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達真堪布:2019觀音法會開示(三)


時間:2019/2/19 作者:學佛娃娃

為修持成佛要發殊勝菩提心!

為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

今天是觀音九尊法會的第五天。本來想講別的內容,但是昨天有人祈請,希望把三殊勝講完,所以今天接著講三殊勝。

“三個殊勝”非常重要,如果我們能把它落實下去,真的可以把心放在肚子裡了,無論做任何善事,都可以成為成佛之因。

我們行持的善法確實很多,但是大多數都沒有成為成佛的資糧,這是個大問題。比如我們天天上早晚課、念佛號、念咒語,每天做很多善事,但是都沒有成為成佛之因,沒有成為解脫的資糧。甚至很多人因為各種不好的心態,反而導致這些變成了墮入惡趣之因。

有些人雖然心態沒那么惡劣,但若是以自私自利之心而做,就變成了人天的安樂之因。即通過這些善根,將來會得到一些人天的安樂、世間的福報,也不能成為成佛的資糧、解脫之因。對於渴望解脫、追求究竟佛果的人來說,真是太可惜了。

我們要以“三個殊勝”為標準,衡量自己的所做是否如法。我們會經常提到“如法或不如法”這個話題,這也是個問題。確實,如果不如法,佛法也會變成墮入惡趣之因,所以如法很重要。

那怎樣才是如法呢?我們這幾天講了“三個殊勝”,如果具備了這“三個殊勝”,就是如法的。哪怕做的很少,甚至只念了一句佛號,功德也是不可思議的!如果真的能變成成佛的資糧,它的力量是無窮的!重點在於:如果沒有“三殊勝”的攝持,所做善根就不能變成成佛的資糧。

“三個殊勝”在藏地人人皆知,因為每個寺院、每個上師都強調。但是知道不一定做到,因為要做到非常難。我們前面講過發心,連發心都很難做到。

發心是發菩提心,即世俗菩提心,這是眼耳鼻舌身意這六識的範疇,也可以說是我們見聞覺知的範疇。如果努力去發這個心,努力去修行,一般的凡夫也能做到。

今天我們講正行無緣殊勝,也是菩提心,但這個菩提心跟前面講的世俗菩提心不一樣,這個菩提心叫勝義菩提心。它是超越的境界,不是眼耳鼻舌身意六識的範疇,不是見聞覺知的範疇,這個就更難了。

前行發心殊勝,即發利他菩提心。也就是剛開始修行時應該具足何種心態。學佛、修行,主要是為了眾生。我們今天是為了成佛而聞法,為了成佛而修行,為了成佛而學習佛法,為了成佛而傳法,為了成佛而行持善法。

正行無緣殊勝。正行,就是我們修持善法的過程,比如聞法的過程,念佛持咒的過程,這就是正行。由無我和空性的智慧攝持,就是正行無緣。

我們講布施時講要以三輪體空的智慧攝持。三輪即能布施的人(自己),所布施的事物,布施的對境,這就是三輪。三輪體空,即三輪的本體是空的。做布施時對此要有正見——三輪體空的正見。

以此類推。所有的修行都要以三輪體空的智慧攝持,都要在這種覺悟的狀態中進行。比如念佛,在覺悟的狀態中念,才可以跟佛相應。念咒也是如此。很多人都特別想發財,特別喜歡念財神心咒。咒語的力量是無窮的,但如果內心不覺悟,你無法啟動它的力量。這樣它就如同廢物,對你起不到作用。

你要在覺悟中念,還要有定力(不失去覺悟的心態)。無論是何種對境,在何種環境,都不失去覺悟的狀態,這就是一種定。慧中有定,定中有慧,這樣才有力量。若只有慧沒有定,這個智慧也不是真正的智慧,因為沒有力量。若只有定沒有慧也不行,要定慧雙融,咒語的力量才如同虛空藏一樣,威力無比。為什麼說是虛空藏?因為虛空是無邊的,能裝載無限的能量,這個能量是無窮無盡的。如果不是在覺悟的狀態中念,就無法啟動它的功德,或者說它的功德不會呈現出來。所以正行無緣很重要。

今天我們念的觀音九尊儀軌也是如此,這裡講的都是超越的境界,超越的境界相當於超越的能量,是不可思議的。不可思議就是這個力量,不是我們能想像到的。

有人在法會中念誦儀軌,好像當成是茶餘飯後的一種消遣一樣,根本就沒有在乎。其實這其中真的有超越的、無窮的能量,只是我們沒有在覺悟的狀態當中念。如果沒有這種境界,這種能量場很難呈現出來,也無法在我們的身上啟動,所以正行無緣至關重要,沒有正行無緣是不可能達到修法的效果的。

《心經》中說:“觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。”“苦厄”指痛苦、災難,即一切的苦難皆能消泯。觀自在菩薩能夠自由自在地觀察自身佛性之奧秘,以這種覺知,運用大智慧,深入研究生命達到光輝彼岸的過程。“行深般若波羅蜜多時”就是這個意思,他能真實看到此過程。

“五蘊皆空”:“五蘊”是構成宇宙萬事萬物的五種因素。佛在經中講五蘊、十八界、十二處,其實五蘊已包含了一切法,十二處、十八界也是如此。佛根據眾生的不同根基與意樂而宣講了這三種法。

“照見五蘊皆空”:指五蘊所包含的一切法自性體空,本體即自性,是空的,但是自性空不等於沒有,性空並非法空,是法的自性空。照見五蘊皆空,沒有不空的。有了這種智慧就可以斷除一切痛苦,化解一切災難,多好啊!

大家總是患得患失,瞻前顧後,其實不必如此。一心一意地修法,體悟空性,真的能斷一切惡、除一切苦!法稱論師講過:諸如慈心悲心等善法,力量和功德很大,但是都不能斷除我執。一切痛苦和災難的根是我執,唯有無我和空性的智慧才能斷除我執。其他的善法、善念都與我執不相違,所以無法斷除我執。斷不掉我執,就無法擺脫煩惱,擺脫不掉煩惱,就避免不了造業。只要造業,就無法逃脫輪迴,就會在業力的牽引和束縛下,一世接一世地延續自己的生命,無法解脫。

我曾經講過,有業力的牽引和束縛就是輪迴。因為有業力的牽引束縛,我們的生命就不自在,無法掌握自己的命運。

想擺脫業力的牽引和束縛,要從斷煩惱開始!斷煩惱又從何入手呢?就是斷我執。我執是煩惱的根,斷掉了我執,煩惱自然就不會生起了,煩惱沒有了,自然就不會造業了。

有些人有諸多顧慮:“這樣做會不會造業啊?會不會擔因果啊?”有點怕,這是好事。你還有畏懼,也算得上一個學佛修行人,因為你還是相信因果,怕種惡因。

“菩薩畏因,凡夫畏果”,學佛人害怕種惡因,因為惡因種下去了必生惡果。而凡夫恰恰相反,普通凡夫害怕感受惡果,卻不怕種惡因。

有一句話說:“樂著造,哭著受。”種因的時候,沒有畏懼感,不知道畏懼,吃喝嫖賭、殺盜淫妄什麼都做。當惡果現前時,害怕了,但已經於事無補了。

我們怕種惡因是對的。那怎樣才能不種惡因,不造業呢?沒有煩惱就不造業,無論怎樣做都不會造業的!有時候我們很難控制煩惱,稍微有些正知正見的人,對自己也很不滿意卻無可奈何:看看這些煩惱,看看自己這顆心,但卻降伏不了。尤其是遇到一些對境的時候,貪心、嗔恨心、傲慢心、嫉妒心就自動跳出來了。煩惱是要通過佛法來對治的。

怎樣才算斷除煩惱呢?暫時沒有不叫斷。以前我給大家講過斷惡,這是一個意思。斷是從根上斷除它的習氣。將榴槤放在一個碗裡,榴槤沒有了,這個碗裡還是有榴槤的味道;把碗洗乾淨,或者放置一段時間,榴槤的味道消失了,習氣就沒有了。這才叫斷習氣。

要斷除煩惱就要斷除我執,斷除我執要靠無我和空性的智慧。無我和空性的智慧就是剛剛講的,亦是《心經》所講的空性。大空性里包含了無我。

有些人心中也許有疑問:“無我和空性,是不是一個意思?,二者是否是相同的呢?”從某種角度上講是相同的,從某種角度上講又是不相同的。比如阿羅漢證悟了無我,但他們證悟的無我不能說是空性。而菩薩證悟的空性,就包含了無我。所以只能說從某種角度講空性就是無我,無我就是空性。是不是一個意思,要看情況。

《心經》里講的也是空性。我們也可以用其它的教言,但是大家都熟悉《心經》,都喜歡虛無縹緲的東西,覺得《心經》好,都喜歡念《心經》,所以我也用這個教言。

“舍利子,色即是空,空即是色”,這裡講的是大空性。色就是色法,這是個例子,以此類推。色就是有形狀的山河大地、人、物,所有的物質都包含了。“色即是空,空即是色,色不亦空,空不亦色”,有人從微觀和巨觀的角度來解釋,比如從微觀世界講,色即是空,空即是色;從巨觀的角度講,色不亦空,空不亦色,我覺得這樣也可以。但是一般我們講色即是空,空即是色,就是講色法即是空,空即是色法,它就是色,除了空就沒有色法;除了色法之外也沒有空,一個是正面,一個是反面。這是一種抉擇的方法。

“受想行識,亦復如是”,受想行識即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。跟色蘊一樣,它們所包含的一切法都是空的。即一切法抉擇為大空性。抉擇空性,這個空就是剛才講的自性空,不是一個單空。法不空,自性空。

其實我們講中觀的時候,這種表達還是有一點毛病的,但是我們有時候只能這樣講,沒有辦法。法不空,自性空,其實就是空而不空。不是其它的法空,而是法自己空。自性空,是指法性是空的,自性是空的,法的體是空的。法不空,是指相不空。這就是空性的含意。一切法都不離這樣的實相和真諦,又空又不空,空而不空。

我們修法的時候,觀想佛菩薩也是顯而無自性的,比如我們觀想金剛薩垛佛的時候就是如此要求。金剛薩垛佛,就是顯現上有,但無有自性。若是以智慧觀察,找不到它的自性,但它還是實實在在的存在,清清楚楚地顯現,這兩個是不矛盾的。如果矛盾,就是凡夫的境界,如果不矛盾,即是聖者的境界。

按我們的思維方式思維,此二者是矛盾體;但在究竟實相上,這兩者並不矛盾。其實我是在講一個超越的境界,同時否定凡夫的觀點,因為凡夫的很多觀點都是錯誤的,是一種分別心。我經常講佛是平等心,凡夫是分別心。以分別心看,這兩個是矛盾的;而以平等心看,這兩個是不矛盾的。

我們講空性的時候,有很多抉擇的方法,前面也給大家講過,中觀分自續派和應成派,這兩個派別共同運用的有五大邏輯,應成派自己不共同運用的也有五大邏輯,通過這些邏輯去抉擇空性。比如金剛屑因,它是破生、住、滅的邏輯推理方法,先說這個生不是實有的,然後沒有生、住就沒有滅,這樣去抉擇空性。如果有生,或者是自生,或者是他生,或者自他生,或者無因生,只有這四種可能,沒有其他方式了。

自生,就是自己生自己,我們知道這是不可能的。

他生,就是通過他法而生。他法不可能生,但很多人都覺得是他生,因為諸法都是通過一些因緣而產生的,但若是仔細觀察,這是不可能成立的。在巨觀上看有他生,可以成立;但是在微觀上看不可能成立,根本沒有他生。我們講《中觀根本慧論》的時候也講過,他生是不可能成立的。《入中論》里講,如果是通過他法而生,那么,黑暗裡也會產生光明,甚至周圍的人也要互相成為因果關係,但黑暗和光明是壓根沒有關係的。為什麼這樣說呢?首先要知道實有的定義。明白了這個定義之後,就能懂得,諸法如果是實有的,就不可能他生。如果不懂實有的定義,想理解這點可能有點難(但是今天我們不在這裡講)。

如果自生、他生都不成立,那么自他生也不可能成立。最後無因生也肯定不能成立,因為不可能無緣無故地產生。

這裡還有很多邏輯細節,有很多理論,但今天只能大概地給大家講一些。這只是抉擇空性其中的一個邏輯,其他的還有離一多因等很多邏輯,通過這些邏輯抉擇大空性。如果我像剛才那樣講空性,很多人真的很難懂。我們剛才用金剛屑因抉擇大空性,首先要把實有的定義弄明白,然後才能明白不可能他生的道理。如果連實有的定義都沒明白,想理解不可能他生就很難,真正抉擇空性也很難。

其實中觀也講了,通過邏輯推理最後達到的境界是相似的境界,不是真實的境界,要真正達到空性的境界,必須要通過禪定,然後去修行,最後就能體會到大空性的意境。但那時就是啞巴吃糖塊。“啊?是不是見性了之後就不會說話了?”不是。見性了之後會說話,但是他證得的這個境界,是不能通過語言表達的;因為通過語言表達的都是相似的境界,不是真實的境界,所以是啞巴吃糖塊!這個比喻的意思是自己證得了,體會到了,但是這個境界不能用語言來表達。

傳法方式里為什麼有如來密意傳?就是這個原因。如來密意傳通過心傳授就能真正體會。還有一些人通過持明表示傳,對那些相續就要成熟,就差那么一點即將瓜熟蒂落的人,用持明表示傳可能就行了。

現在有些漢地居士,發心是好的,特別迫切地想見性,因為看到六祖慧能一聽《金剛經》就開悟了,他也使勁念《金剛經》。但是人家六祖慧能是利根者,就是剛才我說的相續即將成熟,只差一點點的人。這種人不一定需要聽《金剛經》,可能別人的一個彈指,或是他人無意中說了一句話,甚至是別人罵他一句,他就開悟了。

當年華智仁波切就是上師罵了他一句“老狗”,他就見性了。這就是持明表示傳,通過一點表示就開悟、見性了!但這需要相續成熟的條件。

現在很多人著急見性。不能著急,心急吃不了熱豆腐,越急越不行。不要著急,好好聽佛的話,好好地去積累資糧、懺悔自己的業障,這樣,你的相續就會不斷的成熟,有一天就見性了。到了那個時候,你自然就會明白了,之前是不會明白的。所以,最好的傳法方式就是如來密意傳,中等的傳法方式是持明表示傳。通過持明表示傳見性,是差不多一地菩薩的境界才需要的方法。

下等的傳法方式是補特伽羅耳傳。補特伽羅是凡夫的意思,對凡夫只能口耳相傳,通過語言來表達。但通過語言表達的,都是相似的,不是真實的,見性的時候,那種感覺就像啞巴吃糖塊。

用語言講大空性很難讓人明白、體會,如果資糧沒有圓滿,相續不夠成熟,即使念再多的《金剛經》《心經》,也很難見性。我們講大空性的時候,是通過邏輯推理,想真正理解有點難。但似乎你們覺得很簡單,“空就是自性空,但是法不空……”都會說類似的話,覺得好像沒什麼,但這樣就更難理解空性了。

我們通過邏輯推理理解空性也難,我剛才只是簡單地、籠統地給大家講了一下金剛屑因的邏輯,如果詳細講,你們也不一定能懂。我平時主要講緣起,緣起和性空是一個意思,緣起的自性是空,但是這個緣起還是不空的,緣起還是存在的。

空與不空是一體的,緣起法不是實有的,它的自性是空的,因為只有空了才能有,否則不可能有。比如說,因為這個袋子是空的,所以可以裝東西。這是比喻,意思是諸法的自性是空的,所以才可以產生萬事萬物;如果諸法的自性不空,諸法就不可能存在。

龍樹菩薩在《中觀根本慧論》里講,“以有空義故,一切法得成。”“以有空義”,就是因為有空性的意思;“一切法得成”,一切法得以存在。“若無空義故,一切自不成。”如果不是因為空性,一個法也不可能存在。如果諸法自性不是空的就是這樣的,所以諸法的自性是空的,但是也可以說緣起是不空的。這怎么理解呢?說的時候是這樣說,其實空與不空都是一體的:如果是緣起的話,自性肯定是空的,因為只有自性是空的,在這個基礎上才能安立緣起。

如果有實實在在的生,實實在在的滅,如果事物是實實在在存在,就不是緣起了,這叫斷滅。諸法最後都不能存在,一切法都不能成立。覺得空性是什麼也沒有的這種空性觀叫斷見,就是斷滅,是空見。

其實我們證悟空性之後,也就明白了緣起;明白緣起之後,對生活、工作的利益很大,我們的生命能因此有很大的改變。

什麼是緣起?以前也講過,緣起有三個特徵:一個是因緣而生。即一切法都是通過因和緣和合而生的,這個是大家都知道的。通過因緣和合而生的都不是恆常的、不變的,它的自性都是變化的、無常的。這點大家應該都能接受。

我經常能聽到大家說無常,都說“唯一不變的就是變。”雖然嘴上都會說,但是因為沒有證悟這個道理,所以在平時的生活、工作中,還是把所有的法都當作是不變的、恆常的。也許你認為:“沒有啊,我也知道這是變化的,不是恆常的。”如果你真的知道萬物都是無常的,都在變化中,唯一不變的就是變化,那這個變化是怎樣產生的?如果這個道理你還沒有明白,就只是鸚鵡學舌地說說而已。

也許我們知道巨觀上的變化,也相信這個變化。比如說一年四季的變化;人一生中外貌的變化——孩童的時候,青年的時候,中年的時候,老年的時候,人的外貌變化很大。但是這個巨觀世界裡的變化是怎么產生的?是從微觀世界裡的變化產生的。如果微觀世界裡沒有變化,也不可能有巨觀世界裡的變化。但是我們不知道微觀世界裡發生的變化。

其實萬事萬物都在剎那剎那中變化,在剎那剎那中生滅。在剎那當中生滅其實就是沒有生滅,再往下抉擇就是空性了。那到底有沒有變化?有變化,但是我們去抉擇時,真的找不到變化。

如果在一剎那中沒有變化,那么就不能有變化;如果在一剎那中有變化,這個一剎那是生還是滅?如果是生,不可能成立;如果是滅,也不可能成立;如果生滅一體,既是生又是滅,實際上就沒有生滅。所以這種變化都是細微之無常。

如果真的明白了無常的道理,就會深知變化是正常的,包括家庭的變化、感情的變化、表情的變化等等都是正常的。它就是一個法則。因此,我們不能跟它對抗;如果跟它對抗,最後吃虧的是自己。相反,我們要與之相應,這就是隨順。

我們經常說不能心隨境轉,要境隨心轉。如果懂得了這個道理,就不會心隨境轉了。因為你知道變化是正常的,唯一不變就是變,變化是一種法則,是一種自性。

如果懂了,就能接受這個事實;如果能接受了,在平時的生活中,無論是感情的變化,還是家庭的變化都能接受,包括人臉色的變化也能接受。不然他對你笑一笑,你心裡就高興一下;一會兒他臉色不好,很不耐煩,你就很在乎,心就“咯噔”一下。要知道臉色的變化是正常的,一個人不可能總笑。除非他是個玩具,放在你面前,永遠都對著你笑。可他是人,是有靈魂、有情緒的,所以他的變化都是正常的,這叫包容與理解。若能這樣,很多矛盾與煩惱自然就煙消雲散了。

家庭的變化是正常的,窮會變富,富也會變窮。今年生意好,明年不一定好;今年生意不好,明年可能會好,這都是很正常的。如果真的懂得無常的道理,就會沒有煩惱。我常說,我們改變不了生老病死,但心裡要有數,能接受生老病死的變化這種事實,這樣心裡就不苦了。

比如說,我有時候在條件允許的情況下會出去健走,那我在心裡就要接受:我要出去鍛鍊,要快步不停地走一個小時。這樣一個小時下來,一點都不累,內心還很舒服。可是以前我不接受,不願意走,那時走幾百米都會覺得很累,心想“怎么要走這么長時間啊!”

以前我在喇榮的時候,下面是居士林,上面是五明佛學院,兩地相距大約一兩公里,可我一點也不願意走。有時候開法會,必須走下去,下午還要走回來,很累,對我來說真是件苦惱的事。但是現在我覺得不累了,也不痛苦了。因為現在我心裡已經接受了,所以就沒什麼了。如果自己心裡不接受,肯定是痛苦的。

生老病死也是一樣。要把它當做是種自然變化,人人都會說“生老病死是人之常情”,但為什麼不接受呢?老是正常的,現在有的人就是不服老,好像很了不起一樣,可是不服老不行啊!比如說如果你沒有因為老了在心理上受到打擊,而是仍然開心,你就是值得讚嘆的。但是如果你天天看鏡子,發現又多了一道皺紋,苦惱的很,想來想去是不是要去整整容。沒想到整容後皺紋更多了,心裡還是苦惱,然後失去了自信,連門都不敢出,朋友都不敢見。總覺得“我老了,怎么出去啊;我老了,怎么見朋友啊!”凡夫就是這樣。其實有什麼啊!老很自然,也很正常,人哪有不老的呢!

生病也是這樣。不要害怕生病,也不要認為有病了,就一切都完了。生病是正常的。如果懂得無常變化,這些生老病死真的就是人之常情。老是自然的;生病是自然的;死也是自然的。即使是死,也不在乎,就當作是一種自然法則,這樣就沒有死苦了。恐懼是我們自己產生的,它是怎樣產生的呢?就是我們不接受事實,不接受法則。所以懂得無常,懂得自性變化的真諦,對我們的內心幫助很大。我們覺悟之後,才不會心隨境轉。

還有觀待而安立與觀待而假立這兩種道理。“觀待而安立”即一切都是相互觀待而安立的。比如說長和短,美和醜,都是觀待的。沒有絕對的美,也沒有絕對的醜。所以沒有必要去執著,沒有必要因此而苦惱。

“觀待而假立”即抉擇空性的時候,有有為法和無為法。無為法是觀待有為法而以分別心假立的,並非獨立存在。所以善惡是觀待的,美醜是觀待的,左右是觀待的,長短是觀待的。沒有絕對的長,也沒有絕對的短,都是觀待而安立,觀待而假立。這也是一個緣起法。緣起法不是獨立存在的,是相互觀待而存在的;若是觀待存在的,就不是事實存在的。

若都是實實在在的存在,那到底有沒有一個固定不變的長和短?其實短也是觀待的。一個物體,觀待短它是長,觀待長它是短,那到底它是長還是短?它既是長又是短,因為觀待短它是長,觀待長又變成了短。所以實際上沒有長短,都是觀待而安立的。一切法都是這樣,觀待而安立的,所以都不是實有,沒有實實在在的法,都是我們自己心的顯現而已。

我們經常講:“萬法皆空,因果不空。”現在很多人,包括一些學大圓滿法和禪宗的人,好像自己證悟了、見性了,就不需要取捨善惡了一樣。這是錯誤的,是對空性的一種偏見。

我小的時候,我師父給我講過一個故事,來說明對空性不能有偏見。

藏地有個人,某天他的上師給他開示空性的道理,他聽了之後,回去就抓住一隻羊,說:“沒有能殺(我),沒有所殺(羊),更沒有殺的行為。”他的意思是一切都是空的,然後就把羊殺了。其實這是錯誤的。如果不去了知空性、體會空性,真的很恐怖。

現在也有很多人,見性之後就輕視善惡因果。因為覺得好像沒有善惡,什麼都沒有了一樣。但是怎么能沒有善惡呢?萬法皆空,因果不空。善惡因果是不空的,在善惡因果的基礎上建立空性,才是佛法。如果離開了因果,這個空性不是佛法里講的空性,這叫外道。佛教講這叫斷見,是一種邪見。所以因果是不空的,善惡是不空的,善惡的作用是不空的。由此,我們一定要取捨善惡。

蓮花生大師講過:“見解比虛空高”,意思是對空性有甚深的體悟,但“取捨因果比粉末還要細”。意為對空性理解得越深,對因果的取捨就會越嚴謹。

我在網路上看到過因果法則的六條定律,今天在這裡跟大家分享一下。因果不空,這跟緣起性空是一個意思。

一、果從因生。這裡講的是因緣而生。因是內在的條件,是產生果的直接力量。緣是外在條件,也就是間接造成果的產生。一切法都是因緣而生,都是因和緣的結合。有因沒有緣不行,有緣沒有因也不行。“因緣和合”,這個和很重要。我們有很多想法,生活、工作、容貌都想改善,但這些都需要因緣和合才可以發生。可是因為我們沒有理解這個法則,所以有很多的患得患失。

其實,一切法都是如此,因緣和合的時候自然就產生了,因緣沒和合的時候是不會產生的。翹首以盼的多累啊!自己努力做,好好取捨因果,因緣和合的時候自然就會產生了,否則再盼也無濟於事。

很多人都想發財,發財也是要因緣和合的,因緣不和合不可能發財。還有人想找個理想的伴侶,這也很難啊,有的找了十年二十年也沒有找到,因為因緣沒有和合。有的人有一些選擇,但是心裡很矛盾:我到底要不要嫁給他?嫁給他我會不會幸福?”躊躇再三、猶豫不決。

這也是因緣和合的事,如果因緣和合,不想嫁他也要嫁他,如果因緣不和合,想嫁給他也難。將來快樂或不快樂也是這樣的。所以,想改變命運就在當下,在當下去改變,把當下做好。

也許你還沒有嫁出去,或是還沒有娶到媳婦,沒有別的辦法,現在就把自己做好。不論是家裡的事還是家外的事,把所有的一切都做好,認認真真地去面對自己的生活,面對自己目前的因緣,以後會好的。

我們不是信佛的人嗎?信佛就是信因果嘛!因好了,果自然就好了;因不好,果自然就不好。你要相信這個,否則就不是信佛的人。“善因得善果,惡因得惡果”,信佛的人最起碼要深信因果。

既然相信,就把當下做好,或者儘量去做。我說過,我們只要種善因,結善緣就ok了,這樣以後的命運、生活肯定錯不了,一定能快樂。若是當下做不好,還想將來得到快樂,這個有點難。

一切都是因緣和合,這個說起來容易,但是做起來難。因緣和合里包涵了很多甚深的道理,我們的命運也就是在對因緣和合的掌握上。

二、相由緣現。有各種各樣的相。體空相不空,相由緣現。無論是有相無相,一切相都是無自主性的、無我的,所以都能隨著緣生而現,隨著緣滅而散。所以一切的相都是假相。

假相就是什麼都沒有,像看電影一樣——不是這樣的。假相是無有自性的意思,它是隨著緣生而現,緣滅而散的。一切相都是如此。所以不要去執著這些相,因為它會顯現,也會消散,它就是這樣的變化。一切相都是這樣。

我們現在就是執著這個相。帝洛巴尊者曾經對那若巴說:“顯現不會束縛你,執著才會束縛你。”我們不知道這些相自性是空的,就去執著這個相,把這些相當作是實有的,是有自主性的,由此我們心靈被束縛了。

我們現在都在一個小小的籠子裡,這個籠子是怎么形成的呢?就是執著這些相——好的壞的,有相的無相的,善的惡的……諸如此類、各種各樣的。我們的心在這個籠子裡無法自由地飛翔,所以要把這個籠子拆掉,不去執著這些相,即讓它自然的生滅。它本來就是緣生而現,緣滅而散的,就是自然規律。

我們應如一個老者看孩童玩耍一樣,就這樣看著,讓它自然顯現、消散,顯現、消散,顯現、消散……小孩子玩耍,肯定是打打鬧鬧的,一會兒和好了,好得不了;一會兒又開始打鬧了……這有什麼啊,那個老人會在意嗎?我們就要這樣,把這些相看成正常,不當回事。

三、事待理成。一切事物是觀待而立的,這個理是法則,即一切法都從空性中產生,都是空性的。《中觀根本慧論》里講“以有空義故,一切法得成。”因為一切法的自性是空的,所以都可以形成,都可以產生。這樣豈不是隨便了?這個顯現會不會混亂了?不會。“種瓜得瓜,種豆得豆”,它會遵循因果法則的,這是誰都改變不了的。種下的是瓜的種子,最後收穫的是豆子,這是不可能的。因果規律是法則,沒有理由,它就是如此。

“如是因感如是果”,“善因結善果,惡因結惡果”,這是法則,沒有別的。這並沒有什麼難以相信的,但是我曾經給大家講過,我們現在對這個善惡因果,真的還沒有生起定解。主要是因為我們沒有分辨善惡、取捨善惡的能力,這個能力是智慧。我們缺乏這種智慧,所以無法深信因果,對這個自然法則,這么簡單的道理還沒有生起定解。

什麼叫缺乏智慧?我們在生活工作中做的事情,自己認為是善,但實際上可能是惡。我們以為種下去的因不可能結惡果,這只是我們自己無明,不知道而已,其實是會結惡果的。

所以這個很重要。我們在前面講過三個等持,三等持第一個是空性,第二個是大悲。佛菩薩的顯現是從空性中,由慈悲心引發的,這點很重要。如果不是慈悲心引發,顯現的這個相就不是佛菩薩的相,因為佛菩薩是度眾生的,慈悲心引發的才是真正的佛菩薩的相。佛菩薩度眾生必須要有相,佛菩薩的相才能度眾生,否則很多人都體會不到、感應不到佛菩薩的存在。那這個相是怎么顯現的呢?是由慈悲心引發,從空性中產生的。

慈悲心引發的才是真正的佛菩薩的相,如果沒有慈悲心,都不是佛菩薩的相。也許你念念咒,心裡這樣觀想,能觀出來一些佛菩薩的樣子。雖然相是佛菩薩的相,但這都是魔不是真正的佛,因為不是由慈悲心引發的。

悲心是希望眾生脫離痛苦,“我要結束眾生的痛苦”,由這樣的悲心引發的種子字,然後種子字變成了佛菩薩的相,生起次第是這么來的,所以這是很合理、很理智的。

有些人隨便瞎想:先是蓮花,接下來是月輪,再後來是種子字,最後一下子就變成了佛……不是這樣的。如果是由慈悲心引發,佛菩薩的相才能真的顯現,才能真的度化眾生,也能利益你、幫助你,解除你心靈上的疑惑和痛苦。這點很重要。

我們講《中觀根本慧論》的時候也講過,各種顯現雖然都是從空性中產生的(因為是空性的所以都可以產生),但是這個顯現不會混亂,因為顯現是遵循因果法則的,不是隨便出現的。包括我們觀想佛菩薩的相,產生佛菩薩的相也是遵循因果法則的,必須要有慈悲心的引發才行。

四、多從一有。多是從哪裡來的?佛法里講“多從一有”。一般人認為多就是多,一就是一;但佛法里講,其實不是這樣,多即是一,一即是多,多和一是一體的,甚至從一中生多。這也是因果的一個法則。

比如說我們春天播種一粒青稞種子,秋天長出來的是幾十粒甚至幾百粒青稞,這就是從一中產生多,它也是一個因果的法則。無論種善因種惡因都是這樣的,結果的時候不是結一個果。所以古人講“勿以善小而不為,勿以惡小而為之。”因為它產生的果很多、很嚴重。不是你想像的那樣:“沒事,不就一條命嘛……”“沒有事,不就是一句話嘛……”雖然惡語只是一句話,但是這個惡因種下去之後,將來產生的惡果是很嚴重的,這也是一個因果法則。

剛才我說的是青稞,以此類推,所有的因果都是這樣,所以大家都要知道這個道理,一定要取捨善惡。再小的善業,也要儘量去做;再小的惡業,也要儘量斷除,“斷一切惡、行一切善”就是這個意思。

布施也是如此,有一句話叫“一文施捨萬文收”,也是此意。布施出去的是很小的東西,是你根本不在乎的一個東西,比如說一口痰,對你來說這是一種污垢,是要唾棄的,但是如果你發慈悲心布施出去,對餓鬼道的眾生來說,是一頓美食,或是很大的收穫。主要是慈悲之心,它的力量是很大的。

但是我們沒有在意,我們認為做善事是坐下來念一個小時的儀軌,或是拿很多財物布施給別人,才叫行善。其實並非如此。微不足道的一個善因,將來產生的善果是非常不可思議的。我們能否智慧一點,能否信佛就像個信佛的樣子。

我們現在,包括我自己也是,有時像信佛的人,有時又不像信佛的人。其實真的很簡單,如果有智慧、會修行,處處都是修行,在哪裡都可以修行。改變命運也不用費盡周折,把當下這些都做好——吃的東西先供養佛,培養自己的恭敬心和感恩心;剩下的或是排泄的東西,布施給餓鬼道眾生,培養自己的慈悲之心,如此你就在改變自己的命運。

我們經常說要改變命運,那就要從現在開始、從腳下做起。佛法里講的都是當下,如果當下做不到,以後就別說“我以後要怎樣怎樣……我將來要怎樣怎樣……”現在有很多居士說“現在我忙,等退休以後就可以精進修行了。”

也許退休了他又會說:“不行啊,兒媳婦要生孩子了,我要去帶孫子。”當孫子長大了,這一生也過得差不多了。世間的事沒完沒了,永無止盡,所以不能一拖再拖,否則永遠不會有修行的時間。修行就在當下,現在就開始修行。

五、有依空立。因為一切法的自性空,所以才有森羅萬象的顯現,才有萬事萬物的存在。否則就不會存在,有空才有一切。

六、佛是人成。這是其他宗教所沒有的,是佛教獨有的觀點。其它宗教是信神的,但神是神,人是人,人不可能變成神。而佛法截然不同,佛法講是人修成的佛。佛在經中講:眾生皆有佛性,人人皆可成佛。既然都有佛性、都能成佛,是不是現在人人都可以成佛了?不是,因為人被煩惱、無明遮蔽了佛性,因此不能證得。將煩惱無明去除了,自性就顯現了,自性顯現也就成佛了。“人人都有佛性”,就是從佛性的角度講,人人都是佛。

禪宗有這樣的說法:佛是覺悟的眾生,眾生是沒有覺悟的佛。佛和眾生從自性的角度講是無二無別的,是一個自性,只不過一個是覺悟的,一個沒有覺悟,有此差別。所以學佛不是要整天祈禱,整天念各種經,而是要提升自己的覺悟。當你徹底覺悟了,就成佛了。這就是正行無緣殊勝,這個非常重要。

後行即做任何善事時,在最後時段應具備何種心態,也就是回向。即把善根、功德回向給他人,回向給眾生。回向有兩種方式:一種是回向給眾生:願以此功德和善根,讓一切眾生早日解脫,早日成佛。一種是回向給自己:願以此功德和善根,讓自己迅速成佛,然後度化無量眾生。這兩種回向都可以。

其實回向也是分享的意思,懂得分享的人才有快樂。我們的功德、善根都要分享給他人,與他人同享法益,這種心很重要。有些人問:“回向有用嗎?”也許有用,也許沒用,但是必須發這個心。因為只有這種利他心,才可以斷除我執、斷除自私心,才可以讓我們自己的心靈得以解脫,所以必須要培養。

今天大家都法喜充滿,即使是80多歲的老人,也像個小孩子一樣嗷嗷待哺,所以再講一個民間故事。

從前,有一個特別吝嗇的財主,視財如命、一毛不拔,從不與人分享。有一天,他聽說某座山有一眼快樂泉水,一喝這水就會快樂。他特別想得到這種水,於是帶上精美的水晶瓶子去取水。但在途中,他突然迷路了,正在走投無路之際,卻遇到了一位老大爺,他急忙前去問路。老大爺一看是吝嗇的財主,就不願理他,也不給他指路。財主再三懇求,最後老大爺只好指路給他,但有個條件,就是拿到泉水後,一定要與鄉親們分享,大家一起喝、一起快樂多好啊!

吝嗇財主真的找到了快樂泉水,但在回家的途中,他雖然記得老大爺的話,卻不願與鄉親們分享了,想獨占。但是回家之後,從瓶子裡倒出的不是水,而是一張紙條,上面寫著:只顧自己快樂的人永遠得不到快樂。

這個故事講的道理是:一定要與人分享!按佛法的教理來講,就是要發利他菩提心,這樣才會擁有快樂,才會真正快樂。所以我們做回向也是要學會分享。

曾經有人問我回向是什麼意思。我說:“簡單、通俗地講,就是把功德、善根給他人,給眾生。”他想了想又問:“把功德和善根都給了別人,那我怎么辦?”我說:“別擔心,回向給了他人,你的功德善根就更多、更圓滿了。”於是他就不擔心了。學會分享,回向也是一個圓滿的結束。

今天簡單講了一下後行回向殊勝,其實還有很多,因為它真的很重要。後面是成就所願誓言:以佛所獲三身之加持,法性不變真諦之加持,僧眾不退意樂之加持。這三點也很重要,有這三點,我們的回向才圓滿。因為今天時間有限,還是留下次講吧,這樣大家都會有所期待。

此福已得一切智,摧伏一切過患敵,

生老病死猶波濤,願度苦海諸有情。

以佛所獲三身之加持,法性不變真諦之加持,

僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!

達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!

上師仁波切宣講於2019年2月


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!