在《大莊嚴經》裡面，世尊講五蘊有五個比喻，讓我們凡夫從比喻裡面了解五蘊不是真的，幫助你破身見，目的在此地。經里是這麼說，「五蘊」，先把名字說出來，「色受想行識也」，蘊，蘊是什麼意思?「蘊以積聚為義，謂一切眾生皆由此五法積聚而成身也」。什麼叫做身?這五樣東西合起來身相出現，這成為一個身。所以佛為瓶沙王說法，「故佛為瓶沙王說世間諸法皆非堅實」，堅是堅固，實是真實，不實，沒有堅固的東西，也沒有真實的東西。「而以此五種為喻」，所以這五個比喻是佛為瓶沙王講的。第一個，「色如聚沫喻，色即眾生色身，沫即水沫，謂沫因風吹水成聚，虛有相狀，體本不實，以譬眾生色身亦如聚沫，虛假不實」。沫是因為風吹水聚在一起，我們這個身色受想行識這五樣東西聚在一起，這什麼塬因?緣，緣聚緣散。五蘊像沫一樣，怎麼聚?是緣聚的。緣怎麼來的?緣是業力，所以眾生身壽命長短是業力。諸佛菩薩應化在世間，住世時間也有長短，釋迦牟尼佛住世八十年，中國人算虛歲，外國人算實足年齡，釋迦牟尼佛實足年齡七十九歲走的，我們中國人說虛歲講八十歲。緣，他不是業力;凡夫是業力，雖然是業力，業力能改變，這一點我們要知道。《了凡四訓》很好的例子，我們如果斷惡修善，壽命可以延長，延長壽命你得會用，如果延長壽命多享幾天福那你就錯了，福享盡還是要輪迴。真正明白人壽命延長抓緊時間好修行，求往生極樂世界提高品位。如果你壽命只有五十歲，五十歲往生可能是你在凡聖同居土。壽命延長二十歲，七十歲，你二十年修行的功夫，很可能就把你提升到方便有餘土，這個壽命有價值。
所以延長壽命絕不是貪生怕死，貪生怕死那就錯了。因為佛在經上講過，娑婆世界也是好修行的場所，說在娑婆修行一天等於在極樂世界修行一百年。為什麼?西方極樂世界沒有障礙，樣樣順心，樣樣如意，提升很困難。這個世界苦樂夾雜大起大落，要墮落很快，一下會墮地獄，要往上升也快。你能夠了解這個環境，抓住這個環境，大幅度的提升自己多好!大幅度提升裡面最重要的一個塬則，就是慈悲、就是愛心。你能夠把你的愛心擴充到法界虛空界，至少也像《弟子規》那樣一個標準，「凡是人，皆須愛」。你能夠愛一切眾生，人之外所有的動物平等愛心，花草樹木、山河大地你沒有一樣不是真誠愛心，你到極樂世界去，品位就提升得很高!我們在這個世間學這一招，學化解所有的怨恨，別人毀謗我、侮辱我、陷害我，不但沒有怨恨還有感恩的心，為什麼?消我的業障。順境裡頭感恩，逆境裡面是更感恩，這一生永遠生活在感恩的世界，多幸福!放下恩怨，全心全力尊重別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，我們斷惡修善，積功累德，要這樣去做才有真實的功德。住在這個世間，跟一切眾生往來，學普賢菩薩恆順眾生、隨喜功德，念念想幫助他們、成就他們。眾生造惡沒有關係，有緣你慢慢去感化他;我們做出一個好樣子來給他看，讓他慢慢去覺悟。像《華嚴經》偈子裡所說的，「捨身無量等剎塵」，菩薩做這麼好的樣子給我們看，我們應當學習。自己覺悟，幫助別人覺悟，隨緣不攀緣，有這個機緣要做，不能不做。這是講所有物質現象緣聚緣散，聚的時候沒有歡喜心，沒有貪戀的心，散的時候不生煩惱，沒有怨恨。聚也好，散也好，總要以心平氣和來對待，才能真正保持自己覺而不迷。
心法裡面的受，這受是感受，「受如水泡喻，受即領受之義」，我們講接受。「水泡即浮漚」，這個我們都很容易理解，水泡，你把水攪動就有水泡發現。「謂水因風動，或因物系忽爾成泡，須臾即沒」，這水泡，我們在池塘裡面看到是風動，風吹的，起水泡;或者我們用竹竿攪這個水，水也起泡;我們早晚洗臉，洗臉盆裡面它也起水泡，很常見。佛用這個比喻，「眾生所受苦樂之事，亦如水泡起滅無常也」，這比喻好，水泡存在的時間很短暫，一下就破碎。我們世間，受苦也好，享樂也好，也是剎那之間，所以不可以貪戀，樂的境界不貪戀，無常。受苦的境界沒有怨恨;換句話說，苦樂境界現前，要保持心地的清淨平等，這就對了。真能在境界裡面保持清淨平等，這叫修行，真修!沒有這些境界，你怎麼曉得你心清淨?你怎麼知道你已經放下怨恨，已經放下貪戀?從哪裡看?就從境界裡面看，歡樂的境界不起貪戀，惡逆的境界不起怨恨，歷事煉心。
「想如陽焰喻」，想是想念，陽焰是什麼?「陽焰即日光也。謂遠望曠野，日光發焰如水溶漾，而實非水」。陽焰，《莊子》裡面所講的野馬，是什麼?地上的一種氣，地氣。太陽烈日曬的時候，遠看這個地氣起伏就像水波一樣，你看到好像是水，那水在動，起波浪，你近看的時候就沒有了。我們人知道，「渴鹿陽焰」，鹿是畜生，它沒有智慧，它渴了，渴了想喝水，看到前面陽焰以為那裡有水，結果跑到那裡去，沒有了，這是地氣。這是比喻眾生的妄想就像陽焰，「本無實體，因念成想，皆是虛妄」，它不是實在的。所以想如陽焰，你念念不忘才有想，想前想後，叫妄想。我們現在是凡夫，煩惱習氣沒斷，想什麼?不能不想，想佛、想菩薩、想佛在經典對我們的教訓，想這個好!想這個是功德，幫助自己，成就自己，除這個之外想其他的，錯了。想別人的好處要報恩，想別人的不好處要報仇那就錯了，那就變成冤冤相報沒完沒了，這種妄想必須要放下，這不是好事情。常常想佛菩薩的教誨，常常想佛菩薩的功德，這樣就好。
「行如芭蕉喻，行即造作之義，謂芭蕉體是危脆之物，無有堅實，以譬眾生造作諸行，亦如芭蕉之虛脆而無堅實也」。芭蕉，我們一層一層的剝，剝到最後是空的，什麼也沒有。它不是一棵樹，樹皮剝了之後它裡頭有木材，芭蕉沒有，一層一層剝到最後就沒有了。這說什麼?說我們的行，我們的造作，我們在世間所有一切造作都不能夠常住，都不能夠永恆，這個要知道，知道你才真肯放下。為什麼放不下?不知道，以為是真實的。世間東西沒有一樣不毀壞的，成住壞空。再好的建築，地球壞了，它壞不壞?太陽壞了，它壞不壞?所以現在這個天文學給我們很多信息，我們在夜晚看到天空，如果在天文台裡面去觀察，每天有新的星發現，新的世界起來;有星不見了，爆炸了，那個世界毀滅，成住壞空。佛的法運也給我們講只有一萬二千年，一萬二千年我們聽起來很長，在整個宇宙里一萬二千年是一彈指，很短暫，這是我們不能不知道的。我們什麼樣的行?行能幫助自己提升，這是真的;行如果是幫助自己墮落，貪瞋痴慢就是幫助自己墮落，決定不能有。
末後「識如幻事喻，識即分別之義」，分別、執著、妄想都是屬於識，「眾生識心分別諸法，皆隨境生滅，亦無有實也」，這個要知道。所以《心經》上講，「觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這幾種比喻，我們要是真正了解就曉得，色受想行識沒有一樣是真的，叫幻色、妄心，這是佛跟我們講真話。