真修行，就有魔來障礙;假修行沒有，魔不找你。你真修行，等於說魔要來考驗你，你到底是真是假。魔用什麼東西來考驗你?名聞利養，用這些方法。釋迦牟尼佛八相成道，在小乘有降魔，降魔錶什麼法?表不受外面境界誘惑，不受外面境界干擾，他的心如如不動，他的智慧光明遍照，一定要懂這個意思。現在的人，幾個人能禁得起魔的考驗?高名、厚利、美色，幾個人能逃得過?這魔掌，逃不出魔掌。唯有真正發菩提心的人，他不受干擾了。
菩提心是什麼?就是我們經題裡面講的「清淨、平等、覺」。我們在最近二十多年，講菩提心都用這個題，前後加了兩個，前面加了「真誠」，真誠是菩提心的體，決定沒有虛妄，後面就加個「慈悲」。真誠心起用，對自己就是清淨平等覺，自愛，對別人就是大慈大悲，愛他，不自愛的人不會愛他。不明白真相的人，很容易受外面境界誘惑，了解真相的人不會受誘惑，世出世間一切事都叫做無事，哪來的事?沒事。環境是什麼?環境是業力在轉變。佛菩薩聖力，世間眾生是業力，你就看到了，業力在轉，在轉動，自己不要卷到裡頭，卷在裡面就參加他的輪迴了。怎麼叫不捲?不放在心上，好事不放在心上，惡事也不放在心上，你對於善惡才看得清楚。你的功夫不到你必定卷在裡頭，都不好。卷在裡面，善，你出不了六道輪迴，將來頂多生天而已;不善的業，你就到三惡道去了。所以都是痲煩。
我們淨宗真的是方便當中的方便，它方便在哪裡?方便在一句佛號。心裡頭，就像六祖所說的，不思惡、不思善，善惡都沒有，只有阿彌陀佛，這就叫淨宗。你只要把阿彌陀佛放在心中，你心就放光，什麼境界到你面前，照得清清楚楚，你處理得非常妥善。沒有阿彌陀佛就不行了，沒有阿彌陀佛就變成自己的意識，自己的意識就會產生過錯，這個過錯帶給你很大的痲煩，說不定造很重的罪業，這都是非常有可能的。所以我們一句佛號念到底，心裡頭除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。第一樁大事，念佛，第二樁大事還是念佛，第三樁大事依舊是念佛，你就成功了，到極樂世界去了。這個世界有緣，等到眾生回頭，喜歡佛法，喜歡淨宗了，我們再來。他還沒有搞清楚，我先成就自己，重要，比什麼都重要!世間一切事隨緣，好事，利益眾生的事情，隨緣;搞自私自利的事情，我們不搞，不參與，我們就念阿彌陀佛。所以於他也沒有妨礙，於自己得真實利益。所以不是到極樂世界享福，是到極樂世界去作佛去的，到那邊成佛，成佛是為度眾生，不是為別的。
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第二，「依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」。如果不能幫助眾生離苦得樂，這個人沒有慈悲心，他搞的是什麼?自私自利，搞的是自己名聞利養，完全搞的是自己的利益。能不能成就?能，短時間的成就，曇花一現的成就。到他成就圓滿的時候，也就是他惡貫滿盈，死了以後到哪裡去?三途地獄去了。這些事情自己一定要搞清楚、搞明白，為什麼?求升反墮這種事情，自古至今不知道有多少人，太多的例子，我們會不會走上這條路，不敢保證。所以我勸勉同學，決定要認真深入經藏。我們自己如果把經教丟掉了，不要丟久，三個月，你就有資格到地獄去了。為什麼?迷了。我們天天用經教提醒自己，提醒自己，自己明白了，古人有句話說，我看得破，我忍不過。這忍不過可痲煩大了，看破了也沒用，還是要到無間地獄去。為什麼?忍不過。
所以，名要忍、利要忍、情執要忍，時時刻刻提醒自己，要不忍就是地獄。印光大師一生，每天面對著一個死字，他警惕自己。我看現在的人那個死他不怕，應該把死字換成地獄，每天面對著地獄。死已經不起作用了，印光大師那個年代起作用，這個年代不起作用。一定要把地獄擺在面前，把十殿閻王擺在面前，也許會起一點作用。一定要拔一切眾生苦，凡是對眾生不利的事情一定要遠離，遠離無安眾生心故，這個很要緊。這都一定要常常高度警覺，提醒自己，念念想著眾生苦，看到眾生苦，我們的警覺心可以提升。
努力念佛，拚命念佛，就把它補足了，這一聲阿彌陀佛的名號不可思議
第三，「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。這個都是真修行人容易觸犯的過失，佛菩薩慈悲，在這個地方提醒我們。常常憐愍眾生，今天一切眾生無知，造作無量無邊的罪業，我們生在這個環境，也深受他的影響，有意無意我們也做了很多過失，做了很多錯事。真正像佛在本經上所說的，「先人不善」，我們的父母不知道，祖父母也不知道，曾祖父母或者曉得，沒做到，高祖父母知道，做得很有限，達不到感化的標準。所以，我們這兩百年來，一代不如一代，走下坡。現在滑到峭壁的邊緣，不知道回頭就下去了。現在走到邊緣了，沒路可走了。
真正有善根有福德因緣遇到淨土，怎麼知道我們過去生中生生世世曾經供養諸佛如來，怎麼知道的?你遇到這個法門就是的。你過去世沒有這個善根，你遇不到這個法門，遇到法門就是的。遇到法門真信，能信、能解、能行，那你就一點都不錯。遇到這個法門還懷疑，還不能完全相信，你過去雖然供養諸佛如來很多，還不夠多，是很多了，不夠多，跟人家相比，人家比你多得多。怎麼辦?加緊補!怎麼補法?念佛就補過來了。努力念佛，拚命念佛，就把它補足了。為什麼?這一聲阿彌陀佛的名號不可思議。我們在《往生論》裡頭介紹過，阿彌陀佛名號就是十方三世一切諸佛的同號，你念這一句名號就念無量無邊諸佛名號。所以，它是決定能補得出來的，就怕你不肯補，你要肯補，一定補得出來。
黃念祖老居士給我們做了榜樣，你看，他往生前半年，每天念十四萬聲佛號，那是幹什麼?就是教給我們這些相信淨土的人，我們的善根福德有，真不少，但是不足，他教我們用這個方法把它補足。這個足就是佛在經上講的這個標準，曾經供養無量無邊諸佛如來，得諸佛如來威神的加持，你真信、真願，佛來接引你。補足!我們真乾，我們真想補，真想補怕時間不夠。時間會延長，如果我們真正下定決心，我要把它補足，人家說這災難就在眼前，沒那回事情，我還沒補足。等我補足往生之後，災難再爆發，行不行?行。補足的時間一般是多少?你看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，一般是三年。我們祈求諸佛菩薩給我們三年時間，地球上三年不要爆發大災難，我三年時間拚命來補，三年之後就能往生。真的是自利利他。再有三年，小災小難，不會有大災大難，世道人心要能夠轉變過來，認祖歸宗。
世出世間一切善法建立在孝親，敬老、敬長，在這個基礎上。今天的人沒有孝、沒有敬，沒有孝就是愚痴，沒有敬就是傲慢，什麼都不相信，連他自己也不相信。活在世間為什麼?好像就是為了金錢，除了這個之外他什麼都不知道，你說多可憐!為了金錢，這是貪，貪裡面就有殺、就有盜，貪殺、貪盜，這地獄罪業，全造的是地獄業。我們能有三年的時間，加緊念佛，萬緣放下，什麼都不要管，什麼念頭都沒有，只有一句阿彌陀佛。這個世間好事，好，你們大家去做，我看到歡喜;不好，你們去做，各人因果，各人承當，我們決定不攪和在裡頭，決定我們得從這裡頭跳出來。年底，還有很多地方人、同修好意，請我到他們那個地方去過年，去講經。我想了一想，我還是如如不動，我就在這裡講經，我就在此地過年，我哪兒也不去。古人教給我們「死盡偷心」，一心專念。
所以，決定不要要求別人對自己的恭敬供養，這個念頭錯了，什麼供養我都不要。我要的是什麼?你們自己好好的去念佛求生淨土，將來我在極樂世界看到你，那叫真供養。你們在這個世界給我任何供養，我都帶不去。我到極樂世界看到，你也來了，這是真供養。恭敬也沒有必要，這世間的客套，這假的，不是真的。
所以，要憐愍一切眾生，一切眾生皆有佛性，只是沒有人教他。現在儒釋道，不但在中國、在外國，好老師找不到了。過去古人常講，好老師可遇不可求，現在在這個社會，遇都遇不到，到哪裡去求?根本就沒有了。真正的好老師，大概都到山林去隱居去了，沒有人知道他，沒有人認識他，你也找不到他。在這個年代我們怎麼辦?早年我跟李老師學經教，李老師告訴我「至誠感通」。今人找不到，找古人，古人在哪裡?經典就是佛菩薩，中國古聖先賢的典籍，那就是好老師。教給我一句話，一門深入，長時薰修，用佛家戒定慧的辦法。真正做到一門深入、長時薰修，其他東西都放下，這叫持戒，就是你得守這個規矩。經教也是如此，學一門，不要學多。我們今天採取的，《無量壽經》，這個本子不很長，它也不短，非常適合我們學習。我們就這一本書，其他的都不要了，給別人學。都好，學哪一門都好，就是一門，決定不能貪多。一門，心是定的，定久了自然就開智慧，智慧開了，沒學的東西自然就懂了，你一聽就懂，一看就懂，一接觸就懂了。這個有例子，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，中國古時候，惠能大師給我們做了榜樣，不要學。學什麼?只求心定、慧開。心定，慧自然開，開了之後一切通達，這個辦法好，這是真的，這不是假的。
「是名遠離三種菩提門相違法」，這是與菩提相違背的。你只要有這三種，換句話說，你沒有智慧，你沒有慈悲，你也沒有方便，不管你怎麼樣認真修學，裝模作樣，到最後你還是搞六道輪迴，你出不了六道輪迴。所以這個一定要遠離，遠離才真正有智慧、有慈悲、有方便。
真正就是純粹阿彌陀佛，什麼也沒有，你出來了，跳出生死，跳出輪迴
「次須知三種順菩提門」，前面三條放下，就順了。註解裡頭說，「順菩提門者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法」。第一個，無染清淨心。下面說，「何等為三：一者無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門，是故無染清淨心是順菩提門」。這個要怎麼修法?古大德有句話提醒我們，教我們好好的把自己的良心看管好，不要把自己的良心做為別人的垃圾桶，就這個意思。我們聽到外面是是非非的話，統統裝在心上，錯了，你的心被染污了。我們所看到的、所聽到的、所接觸到的，都不要放在心上，你的心清淨無染，就對了。第一條是智慧，你真有智慧，你不把外頭境界放在心上，高明!外面事情知不知道?知道，清清楚楚，不放在心上。心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就對了。
身體在這個世間，懂得隨緣，隨緣是方便，懂得隨緣。但是隨緣裡面學什麼?不變。不能隨緣隨著變，隨緣隨著變就壞了，就被境界轉了。隨緣不變是菩薩，不變隨緣是佛，隨緣不變是菩薩，隨緣隨著變就是凡夫。凡夫可憐，拿不定主意。什麼時候才能到不變?跟自己利害關係完全脫離了，自己完全沒有了，自然就不變了。凡是有變的，於我有關係，跟我利害有關係，跟我得失有關係，跟我名利有關係，這就被轉了。我把這個東西統統放下，就沒有關係了，你就會看得很清楚、很明白。我心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，名聞利養一乾二淨，邊都不沾。頭腦為什麼會清醒?就為的這個。你裡頭有自身的利害在裡頭，利益在裡頭，你的心就不清淨，你的心是煩惱，不是智慧，不清淨就是煩惱。什麼都沒有，你的心清淨，清淨是智慧，得明白這個道理。
所以底下這一句，若為自身求樂，即違菩提門。你還為你自己想著，你還有名，你還有利，你還有得失。違菩提門就是沒有智慧，你的智慧變成煩惱，有煩惱沒有智慧。真正有智慧的人沒有煩惱，他的心是如如不動，他心裡頭沒有事。事是什麼?事是外面環境，眾生的事情，於我不相干，你們是在演戲的，我看戲，我是局外人，不在局內。你為自身求安樂的時候，你就入進去了，你不是局外人。局外人跟他沒有共業，局內人跟他有共業。我們不為自身，他們都為自身，這就跳出來了。局外人，今天講災難，局外人不受災難，為什麼?跟你沒有共業，有共業的人才受災難。所以這個東西有辦法跳出來，什麼辦法?念阿彌陀佛就跳出來了。阿彌陀佛裡頭還加上一點，那你沒跳出來。真正就是純粹阿彌陀佛，什麼也沒有，你出來了，跳出生死，跳出輪迴。雖然沒有往生，你是極樂世界的人，已經註冊了，極樂世界已經有了你，只是你還沒去。等於說你已經拿到護照，拿到簽證，你隨時可以去。《無量壽經》就是護照，《往生論》就是簽證，這個東西好，別的統統可以不要了。
我們時時刻刻放在心上就是一句佛號，其他的都要放下。
恭錄自《二零一二淨土大經科注》第18集
2012/11/13