佛陀時代，舍衛國誕生了一個長相奇怪的男嬰，沒有眼睛、耳朵的他，雖有嘴巴卻沒有舌頭，雖沒有四肢，卻有男根。因此，他的家人為他命名為「曼慈毗梨」。
曼慈毗梨出生前，父親便往生了，家裡除了他之外，還有五個聰明美麗的姐姐。依照舍衛國的法津規定，家產只有男丁可以繼承。因此，曼慈毗梨一出生便繼承了父親龐大的遺產。
鄰近的長者聽到曼慈毗梨的事覺得很奇怪：「一個人無眼耳舌及手足，但一出生就能繼承龐大的家產，這當中必有特殊的因緣。」於是這位長者就和曼慈毗梨的姐姐到祇樹給孤獨園請示佛陀。佛即為大眾開示：
過去有二位大長者兄弟，哥哥叫檀若世質，弟弟為尸羅世質。哥哥從小就忠信誠實，心地十分仁厚，常常救濟貧苦無依的人，全國都知道他的美名。國王因為他的德行，命他為大法官。當時的國家法律，借貸不用借據，而是要到法官面前，請法官作證。長久以來，所有的案件，檀若世質都評判得非常公正。
弟弟尸羅世質到老年，才有一個兒子。一天，他帶著小兒子來找檀若世質，他說：「哥哥!前幾天，我借了許多錢給一個商人，幫助他入海采寶，如果他得寶而返，理當還我錢。但我年紀大了，擔心哪天往生了，無法索討這筆錢，所以今天特來請你作證，記得要讓那位商人將錢還給我的小兒子。」
沒多久，尸羅世質過世了。入海采寶的商人因遇到船難，一無所得地回來，小兒子看到他落魄的樣子，不忍心向他要錢。後來，商人再度入海采寶，這次是滿載寶物而歸，一下子變成了富翁。他為了保住自己的財產，想了一個逃債的詭計。
首先，他拿了一個價值十萬的寶珠到法官家找法官夫人，告訴她說：「如果你能幫我說服檀若世質，請他證明沒有借錢一事，我就把寶珠送給你。」檀若世質聽到妻子的傳話，一口便回絕了。第二天，商人知道事情沒有成功，又帶了一個更美、價值二十萬的寶珠誘惑法官夫人：「事成之後，你不僅可以拿到寶珠，我再給你三十萬金。您算一算，如果我這些錢全部還給你的侄兒，你一毛錢也拿不到。」
到了晚上，檀若世質回家了，夫人因為貪愛寶珠，又再度向他要求。檀若世質說：「我因為公正信用，才能擔任法官，一旦作了偽證，現世不被世人所信，死後還要受無量劫的苦呢!」夫人見他不願意，便哭著說：「我和你夫妻一場，連這點小事你都做不到，我乾脆死了算了。你如果不從，我就先殺了兒子再自殺!」檀若世質非常疼愛他唯一的兒子，聽到妻子的要脅，好像有東西哽在喉嚨里，吞不下去也吐不出來，左右為難。他想：「如果孩子死了，我的財產將由誰來繼承呢?但若說了妄語，又會被世人唾棄，來世還要受無量之苦……」掙扎了許久，為了心愛的妻兒與財產，檀若世質妥協了。
商人得知計謀成功，便穿著華麗的衣服，騎著裝飾寶物的大象進到城裡。尸羅世質的小兒子看到，便去找商人還錢，想不到商人竟厚著臉皮說：「我沒有欠你錢啊!有人可以證明嗎?如果有人證明，我一定還。」於是小兒子就拉著商人去找伯父討公道。小兒子告訴法官伯父：「我父親之前借錢給商人時，有伯父您親自作證!」想不到，法官檀若世質竟說：「我完全不知道有這件事。」
尸羅世質的小兒子滿懷委屈，對於伯父的背信忘義耿耿於懷。
故事說到這裡，佛陀告訴大眾：「你們知道當時的法官是誰嗎?即是今日無耳無目渾沌無知的曼慈毗梨。由於當時打妄語，故墮大地獄，受盡痛苦;結束地獄之苦後，亦於五百世中，受此殘缺之身的果報。但也因為他喜好布施，得生富豪之家為財主。善惡業報，雖久不敗，你們要常行精進，收攝身口意，不要任意造惡啊!」
典故摘自：《賢愚經.卷五》
省思
檀若世質因為一時是非不明，無信無義，故作妄語，方受此身。為什麼他一世忠信最後卻毀譽背信呢?即是因為我執貪愛，執著情愛、財產，故犯下大錯。所以佛陀勸導大眾，應時時刻刻注意收攝自己的身口意，切莫一時大意、造罪受苦。
經文：《賢愚經.卷五》
(二五)長者無耳目舌品第二十四(丹本為三十五)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀精舍。與諸比丘大眾說法。爾時國內。有大長者。財富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉庫盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。其婦懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。家無男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。攝錄其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。未知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。應為財主。念已。往白王言。我父命終。以無男故。財應入王。然今我母懷妊。須待分身。若苟是女。入財不遲。若或是男。應為財主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。聽如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無復耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。即為作字。名曼慈毗梨。爾時是女。具以是事。往問於王。王聞是已。思惟其義。不以眼耳鼻舌手足等。而為財主。乃以男故。得為財主。兒有男根。應得父財。即告諸女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。供設飲食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。比近長者。睹其如是。怪而問言。夫婦之道。家家皆有。汝獨何為改操若茲。女子對曰。我父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。會母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。但有男根。得為財主。以是義故。雖有諸女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。怪其如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長者子。以何因緣。無有眼耳舌及手足。而生富家。為此財主。佛告長者。善哉問也。諦聽善思。當為汝說。唯然樂聞。佛告長者。乃往過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。弟名尸羅世質。其兄少小。忠信成實。常好布施。賑救貧乏。以其信善。舉國稱美。王任此人。為國平事。諍訟典直。由之取決。是時國法。舉貸取與。無有券?。悉詣平事。檀若世質。以為明人。時有估客將欲入海。從弟尸羅世質。多舉錢財。以供所須。時弟長者。唯有一子。其年幼小。即將其子並所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。從我舉錢。入海來還。應得爾許。兄為明人。我若終亡。證令子得。平事長者。指言如是。其弟長者。不久命終。時估客子。乘船入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。捉板得全。還其本國。時長者子。聞其船壞空歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。今者空窮何由可得。須有當債。時見此估客長者。復與余賈。續復入海。獲大珍寶。安隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。不從我債。我舉錢時。此人幼稚或能不憶。或以我前窮。故不債耶。今當試之。即嚴好馬。眾寶服飾。寶衣乘馬入市。長者子見服乘如是。心念此人。似還有財。當試從債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。答言。可爾當思宜了。估客自念。所舉頓大。重生累息。無由可畢。當作一策乃可了爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本從尸羅世質。舉少錢財。其子來從我債。今上一珠。價直十萬。若從我債。可囑平事莫為明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。為當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。故王立我。為國平事。若一妄言。此事不可。時估客來具告情狀。即還其珠。時估客子。更上一珠。價直二十萬。復往白言。願使囑及。此既小事。但作一言。得三十萬。彼若得勝。雖復侄兒。無一錢分。此理可通。爾時女人。貪愛寶珠。即為受之。暮更白夫。昨日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。絕無此理。我以可信。得為平事。若一妄語。現世當為世所不信。後世當受無量劫苦。爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。我今與汝。共為夫妻。若有死事。猶望不違。囑此小事。直作一言。當不相從。我用活為。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。長者聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念我唯有此一子。若其當死。財無所付。若從是語。今則不為人所信用。將來當受無量苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語估客言。長者已許。估客聞之。欣悅還家。嚴一大象。眾寶莊校。著大寶衣。乘象入市。長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。今宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。若相負者。明人是誰。長者子言。若干日月。我父及我。手付汝錢。平事為我明人。何緣言不。估客子言。我今不念。苟有事實。當還相償。尋共相將。至平事所。長者子言。此人往日。親從我父。舉若干錢。伯為明人。我時亦見。事為爾不。答言不知。其侄驚曰。伯父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。不以手足。指是財耶。答言不爾。侄子恚曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟子。非法猶爾。況於外人。抂者豈少。此之虛實。後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長者。今曼慈毗梨無有耳目渾沌者是。由於爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。從地獄出。五百世中。常受渾沌之身。由於爾時好布施故。常生豪富得為財主。善惡之報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。攝身口意。莫妄造惡。時諸大眾。聞佛所說。有得初果至四果者。有發無上菩提心者莫不歡喜。頂戴奉行。