《普門品》有云：「若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫」。也就是說，遇到災難時念觀音菩薩聖號，他人執持的兇器會壞成一段一段的，於是臨當被侵害的人就得到了解脫。
刀杖兇器壞掉這並不奇怪，但是壞成一段一段的，完全超越固有的認識。一般來說，有一個非常非常有市場的認識態度，對某些無法解釋的現象冠以怪力亂神，把無法解釋的現象推為超越自然狀態的一種存在使然。就像古人沒有辦法理解電閃雷鳴，所以就要物化出一些能夠掌握、超控自然能力的神。物化閃電是一個神拿了面大的鏡子，閃電就是從鏡子出的光;物化雷聲為某個神在擊打巨大的鼓。古人因為無法解釋這些自然現象就冠以神的名義，這都是神乾的，所以神在古代雖然也見不著，卻依然掌控了巨大的恐懼力量，人民認為神能掌控自然，當然能掌控大眾的生死，所以就出現泛神論。泛神論就和自然崇拜、原始崇拜、圖騰崇拜等等聯繫在一起了。是先有了泛神認識，還是先有各種原始崇拜?可能是交織在一起，並不容易理清的。先民們的各種原始崇拜是在各個種族、各個區域、各個原始文明、各個國度都有的，以此來理解各種神話體系、各個傳說體系，就會多一分理解了。
當人對生死現象的反思，對生所從來死所歸處越多的不解，就會出現越多的猜測，也就越多的會描繪出各種各樣能力的神來，分工越來越細。乃至如印度教一般有幾十萬個神需要供奉，這也很類似中國原始的神系，也很容易理解日本的那種泛神認識了。如果沒有認識這些生死的真相，就很容易陷入在泛神認識的巢窠中，或者沒有上升到泛神論的層面，但也會陷入在普遍恭敬的狀態里。比如南方很多地區就處在普遍恭敬的狀態里，各種各樣奇奇怪怪的眾生都可以被人供奉，人都不敢得罪他們，不管有沒有，先供奉了再說，不管真假，先供奉了再說。這就是迷信了，過去推薦大家看的一部電影叫做《我的個神啊》，是印度片，男主人公在一個學校門口立了一塊石頭，點上紅點，下面放上點零錢，不一會就有人來如此供奉、放錢、乃至禮拜磕頭。這就是迷信，你連磕頭恭敬的是什麼都不知道，這不是迷信嗎?很多人學佛也是一樣啊，你磕頭對待的真的是一尊木雕泥塑嗎?
佛教強調智信，希望獲得智信，因為只有智信學，才能趨近解讀佛意，才能更多的理解佛意，才能更紮實的推行教誨，才能更堅固的奉行不失。我們周遭有很多人學著學著就不學了，放棄學佛這很遺憾，我們姑且說是福報不夠，但是也要思維迷信在其中的影響作用，一個真正智信佛法的人，是不會丟失佛法，不會放棄學佛的。所以我們如果想堅持學佛，想不放棄，不被放棄，要爭取獲得智信。
智信的第一關口就是不能人云亦云了，別人說了什麼，你就不假思索的去說，這就很難脫離迷信的嫌疑。古人說「流言止於智者」，一個智慧的人會堪破流言，到這就停下了，不會由他再傳遞下去，這樣的人是有智慧的。所以我們不傳流言，這是有智的表現;於是不扒人家小腸，不八卦別人的是非，不造作是非，不攪亂是非，不參與釋放是非，這是有智的表現。聽到了一個事情，真假還不知道，就先傳遞出去了，這是沒智的表現，是愚痴的表現。就像前幾日某女明星傳婚內緋聞，結果幾日以來網路暴力升級為辱罵攻擊，後來才知道是為了孩子隱離，人家已經離婚多年了，那麼這些參與網路攻擊的鍵盤俠們有智慧嗎?
以為自己被欺騙了，以為自己掌握了正義、代表了正義，卻在傳播是非，這本就是沒有智慧的表現。所以智信佛法的第一關口就是不能再人云亦云了，別人說的如山似海，那是他的事，你聽了就要守住自己的心，不被攪亂，不參與傳播。古時候有一個臣子將被外派，臣子臨行前對君王說了一個三人成虎的故事，君王聽後明白了臣下的意思：別人說我是非，可能說的多你就信了!因為這個預防針打完了，君主對這些會有一點免疫力，就不會那麼輕易的相信誹謗謠言了。我們學佛也是一樣，三人成虎的事情比比皆是，你整不明白的，就不建議去傳播。謠言興起很容易，休止卻很難。為避免陷入這樣的痲煩，我們就要常常思維。如電視綜藝節目裡那種傳話的遊戲，幾個人傳遞一句話，結果笑點百出。想一想，如果我們不假思索、不分別是非善惡就傳遞了，就和他們鬧笑話是一樣一樣的，只是他們鬧笑話有錢賺，我們以訛傳訛是沒錢賺的，反而貼加了很多業力。稍微有那麼一點點的素質也懂得這個道理，所以咱們要提升自己的素質，不要去讓人嫌棄。中國遊客是最招外國人嫌棄的，因為民族的素質還有巨大的提升空間。過去的學佛人都要有基礎的，比如古代出家人需要認識字，五祖因六祖沒有文化，所以沒辦法給他剃度，沒有辦法讓他正式的進入叢林參與修學，所以六祖成了打雜的沙彌，連受戒的資格都沒有。最後逃亡十五、六多年後，遇到一位法師，法師為他剃度受戒，他收法師為徒。
咱們現在學習佛法確實非常方便，大家都認識字，網路上的學習資料又非常豐富，各種理論可以搜羅一大堆，想理解什麼，想認識什麼都可以。可是人的基礎素質還是有待提升，古時學佛就很少強調這些，但是現在人心淪喪，說素質有的時候很奢侈，這也是大乘的大廈將傾的原因之一，就是根基太薄弱。根基薄弱，想獲得智信就很難;沒有智信，想理解事實真相就很難;沒有真相義理的支撐，堅定行走下去就很難。就又會陷入到各種表象的陷阱里，淪為泛神論的信仰者，淪為鬼神論的傳承者，淪為外道，成為一個不折不扣的生死客、地獄種。
於是刀段段壞你怎麼理解?理解不了就怪力亂神，就會說：那是菩薩加持使然!當然學佛這樣說話是很萬能的，什麼事情都可以冠以佛菩薩加持使然，可是怎麼加持實現了這樣的效果現象?你解釋不了，就依然無法脫免這個迷信的範疇。《普門品》很難信，因為信是中游的產品過程。信怎麼來的?我們無緣無故的就要求別人相信你，可得嗎?可行嗎?於是來一個人說，我就是神你要信我!太平天國的起義，李淵的起義，朱棣發動的靖難，都不免借了所謂君權神授。我們平白無故的就讓人相信，這合適嗎?道理都不懂，真的有信可言嗎?
學佛是幹什麼的?佛法是做什麼的?佛教在說什麼、在研究什麼、在思維什麼?一問三不知，很容易迷信。你不想迷信就要學習，而且要深入的學習。我在上高中的時候被老師影響，認為佛教是迷信的，結果走路遇到一本《佛教科學觀》，非常不齒於佛教談科學，認為非常可笑，於是拿回去看。這一看下來肅然起敬，佛教是超越科學的，我的那個錯誤認識就被這個學習打破了。如果沒有這個學習，還會認為佛教是迷信的，這情況可能會綿延很久，可能很多生都無法逃脫這個囚籠。所以才感慨於在關鍵時刻還是要留點福報，有福報了才能遇到善緣啊。
兇器段段壞，兇器在菩薩眼裡是什麼呢?是什麼樣的?什麼形態的?什麼質地的?各位想一想這個問題，如果菩薩看到刀，也會認為是堅固的、是冰冷的、是鋒利的，他就不是菩薩了，因為各種妄想都在，各種相的執著也在，四相都破不了，怎麼好意思稱呼為菩薩呢?在菩薩眼裡哪裡有刀?所謂的刀又哪裡有相?所謂的刀的相又真實堅固嗎?所謂堅固的刀的相，不就是妄想執著使然嗎?於是四大和合為身，執著的能量捆綁了和合的現象，產生了一個所謂的相，我們接受了相的信息，在內心裡繼續激發和貼加了這個執著，讓相更堅固。相更堅固的結果就是畫地為牢了，我們就是在自己所畫的牢籠里拚命的掙扎，結果不成功，為什麼沒辦法成功呢?因為造作牢籠的是你，想逃脫牢籠的還是你，兩個你相互博弈，哪個能贏呢?你的矛盾讓力量分成兩部分，兩個部分的能量互相抵制，最多是一個和平共處的戰平。
所以想出牢籠啊，就要把貼加牢籠的能量撤下來，過去貼的姑且這樣，但是現在不再貼了，這樣在力量的角逐下，天平就發生了傾斜，我們出輪迴就有更大的希望和可能了。所以要放下執著，放下貪愛，放下嗔恨抱怨，但是不能放下出輪迴的願念，因為執著、貪愛、嗔恨、抱怨等等是在畫地為牢的能量，而出輪迴的願念是出輪迴的能量，這個事情思維明白了，放下還那麼難嗎?這個部分思維明白了，還能胡亂的什麼都放下了嗎?還能連信願都放下了嗎?有人就攪亂的說：往生極樂的願也要放下啊，不然不清淨!這是鬼話，似是而非的騙人話，不可聽，不能信的。
打破生死囚籠，就如刀杖段段壞是一樣的道理。我們藉由菩薩的加持使然，激發了內在清淨的能量，一個方面撤銷了對兇器的能量貼加，撤銷了對惡人、對惡境界的能量貼加;另一個方面破除了這些相的執著，所以這些相都可以化為虛空，碎為齏粉，段段壞就不是什麼大事了。
這是我們自性就擁有能力和狀態，只是因為沒有激發，無法獲得使用，而我們又缺乏系統的修行鍛鍊，無法掌握這些技術;另外確實這些技術的修學是需要時間和精力的。長時間努力才能見效的事情，在觀世音菩薩加持下得到瞬間激活的受用了，這足以說明菩薩的大力、大智、大神通，不可思議了。
所以我們稱念的心越至誠純淨，接受到的加持也就可以越大的影響自我，從而展現出更多自性的功能來，獲得了更多的修行體驗。於是反過來說，我們想獲得更多更豐富的修學體驗，要懂得掌握方法，調整心態。
對那些暫時無法理解的事物，可以存疑;對那些暫時無法通透的理論，可以存疑;對那些似是而非，又不能確定的說法提法觀點，也可以先存疑。待有能力、有智慧、有手段、有方法的時候逐個看破，逐個解決，修學也會一路順暢。
從書本學習。想解脫生死，還是要依靠佛法，佛經是佛法埋藏之處。我們從學習對象來說，想解決生死的大問題，自己的經驗不能靠，因為自己的經驗沒在過去生帶自己出輪迴，所以自己的經驗判斷就是不應該相信和依靠的。他人的經驗也如此理，所以可以聽，但能否相信依靠這不好說，最穩定、最穩妥、最有力量的，還是要依靠經文。所以閱讀經文，自己通過自我學習吸取經文義理，然後去使用，去適用在面對的事物上，再驗證是否有效果，這就是會學習。這樣學習，佛經就是活的，是法寶堆積如山如海，是珍寶充滿虛空的。若各位同修也想如此學習，就不應該把做功課當成交作業，我不檢查作業，也不會批覆閱字，希望各位同修在做功課的時候能思維一下：如何學經?如何從經文中學會學習?
今天的部分就到這裡，阿彌陀佛!
摘自人間天新浪部落格