如果今天你要往生，你也可以念阿彌陀佛，為什麼?蓮花生大士是阿彌陀佛的化現，也可以說阿彌陀佛是蓮花生大士的化現。其實彼此可以互相化現，因為都是一個體。蓮花生大士是阿彌陀佛的化現，是阿彌陀佛的法身當中幻化的;阿彌陀佛也是蓮花生大士的化現，也是蓮花生大士的法身當中幻化的。二者是一個意思，沒有必要去分別。你可以念阿彌陀佛，他也是蓮花生大士，到時候也可以來接引你。也許你會想：「我念的是蓮花生大士，應該是蓮花生大士來接引我，不應該是阿彌陀佛來接引我啊!」其實是一個意思，西方極樂世界的主持是阿彌陀佛，應該由他來接引，他也是蓮花生大士的化現，都是一體的。
也許有的人又有疑惑了：「既然萬法一心，都是一個自性，為什麼有很多清淨與不清淨的顯現呢?」這些清淨的顯現都是通過佛菩薩自己的願力而顯現的;這些不清淨的顯現，比如我們這些眾生，都是通過我們的業力顯現的。都是從自性中顯現的，是以什麼方式顯現的呢?佛菩薩是以願力顯現的，眾生是以業力顯現的。
若都是一體的，會不會混到一起，混成一團呢?不會的。佛菩薩的願力不同，所以不會混;眾生有不同的業力，所以也不會混的。就如雙胞胎長得再像，也不會完全相同，他們都有個業與共業。雙胞胎雖然是一個父母生的，在一個家庭里長大，這是共業。但是他們也有自己的個業，再像也不可能完全一樣。為什麼呢?因為各有各的因緣，各有各的福報。福報不同。有的因緣很好，遇到了好的事情，過得挺好;有的過得卻不如意。這裡有個業，所以不會混的。
佛菩薩是以自己的願力而顯現的。如果你身體不舒服、有病了，你可以念藥師佛。藥師佛發願治癒眾生的疾病，若是生病了，念一千遍其他的咒語，不如念一遍藥師佛，因為這是他的願力所在。這個時候，我們可以念藥師佛，可以修藥師法，即使你的本尊是蓮花生大士，但是藥師佛就是蓮花生大士的化現，既是藥師佛，也是蓮花生大士的一種示現，是他的一種事業。
我們就要這樣想，一即是一切，這才叫專修專念。其實真正的專修專念，修本尊的人才有。他是十方三世一切諸佛的總體，十方三世一切諸佛都是他的化現，以這樣的方式修，這叫修本尊，這才是真正的專修專念。有些人說：「我要往生西方極樂世界，應該只念阿彌陀佛，不能念藥師佛，別的什麼也不能念。」這叫分別，這不叫專修專念。專修專念，完全是智慧的，心裡完全是開放的、輕鬆的，沒有約束。
比如，若你今天生病了，覺得念阿彌陀佛不管用，必須要念藥師佛，這樣就有分別了。這時就要念藥師佛，因為在一個患者面前顯現的就是藥師佛。「我現在就是患者，雖然我的本尊是阿彌陀佛，但他顯現的是藥師佛，他是以藥師佛的形象度化我的。」這樣念就沒有分別了，這叫專修專念。
我們修除障法時，這時候就要消除業障，金剛薩垛佛就是以這個願力顯現的，所以在罪業深重的眾生面前，佛菩薩的顯現就是金剛薩垛佛。金剛薩垛佛當時發願：幫助眾生消業，若是憶念他的人不能消業，他就不成佛。他是這樣發願的，最後他示現成佛了，說明他的願也實現了。所以現在我們念金剛薩垛，再深重的業障也能消除、清淨。這個時候，金剛薩垛是三世諸佛的總體，也是一切壇城的主尊，憶念金剛薩垛就會一切圓滿，修金剛薩垛就是修一切本尊，所以沒有必要再去分別。「我是不是還要念別的什麼……」有時間念，沒有時間不念其他也是可以的。