第三句講『普應群情闡妙門』，這就是諸佛菩薩到世間來的事業。前面你看到的，廣大、圓滿、平等的智慧，平等的心愿，應化到世間來就幹這樁事情。「普應群情」，這個「應」好!應，可見得佛菩薩到這個世間來示現不是主動的，不是「我想來」，不是的，是你們把他請來的，他是被動的;眾生有感，佛菩薩就有應，他「應」是被動的，不是他主動來的。他到這個世間來，現什麼樣的身相，說什麼法，住世久暫，全是眾生應。好像我們這個道場，請一個法師來弘法，我們是禮請他的，他就來了。我們請他講一個月，一個月時間到了，我們不再請他，他就走路了。我們請他住一年，這都有期限的，這個期限是我們訂的，不是他訂的。他應化在這個世間，沒有時間長短的觀念，全憑眾生之感，也就是我們眾生的希求。我們想想哪一個眾生不想佛久住世間?
這樣說起來眾生感的力量很強大，佛為什麼不來?這個感是真的還是假的?希望佛菩薩來，我們大家熱鬧熱鬧，這種感是假的，不是真的。真的是真想學，真想脫離六道輪迴，真正覺悟到六道輪迴之苦，六道輪迴的恐怖，這樣的感佛菩薩才來。希望佛菩薩常常來，我們熱鬧熱鬧，這種佛菩薩不來的。也有人來，誰來?妖魔鬼怪來，妖魔鬼怪變現佛菩薩的形相，跟你一起來湊熱鬧。《楞嚴經》上說得好，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，那個邪師就是妖魔鬼怪，魔來了。這是《楞嚴經》上說，「因地不真，果招紆曲」。因地是你感的因地不是真實的，所以果報感得來的不是真佛，假佛來住世，魔冒充佛、冒充菩薩，欺騙眾生。
佛跟魔我們如何辨別?佛在《楞嚴經》上教給我們辨別的方法，「清淨明誨」那一段經文，四種清淨明誨，那是讓我們辨別真佛、假佛，真的佛法、假的佛法，你要是細心去讀誦、細心去體會，你就有能力辨別真假。所以我講《楞嚴經》的時候，我告訴大家，那一段文字我叫它做照妖鏡，魔對於這段文字是最討厭的。所以釋迦牟尼佛的經法將來要滅的時候，佛說第一部滅《楞嚴經》。什麼原因?如果《楞嚴經》不滅，魔不得其便，眾生要是讀了《楞嚴》的話，他有能力辨別，能夠看穿他。沒有這部經，眾生沒有能力看出那個魔是假的，都會把魔當作真佛。我們在經上看到五十種陰魔，那個魔的境界要是現前，我們都會把他當作佛看待，都自自然然五體投地，絕對不會知道他是魔。他也三十二相八十種好，他也放金色光明，他顯示妙莊嚴的淨土，我們有什麼能力看出來?神通變化，魔有智慧，魔有福報。跟佛差別在哪裡?平等，魔不平等，魔不清淨;換句話說，你要仔細觀察，他還有控制人的念頭，還有占有的行為。如果是佛菩薩，決定沒有這個念頭，決定沒有這個行為，所以你從這個地方就不難辨別。
《楞嚴》是佛門裡面的寶，古大德讚嘆「成佛的法華，開慧的楞嚴」，《楞嚴》開智慧。為什麼說成佛的法華?佛在法華會上才說出真話，「一切眾生都能成佛」，在《法華》以前佛是方便語，告訴大家「一闡提」不能作佛，一闡提就是沒有善根的人。佛的方便話勉勵我們、警策我們，要我們種善根。可是到法華會上「開權顯實」，說真實的，說真實的一闡提也能作佛。為什麼?他有佛性，他的佛性跟如來果地上證的佛性無二無別，他怎麼不能作佛?不過是迷得深，遇到佛法他排斥、他不能接受，所以那是從緣上說的。法華會上是從因上說的，從因上講大家都平等，大家都有佛性。「情與無情，同圓種智」，《華嚴》說得就更圓滿，說得更究竟，不但有情眾生能成佛，無情眾生也成佛。為什麼?無情眾生有法性，法性跟佛性是一個性，這個意思很深，大家能體會到嗎?果然體會到了，虛空法界跟自己不是一體嗎?於是我們對佛所講的，「唯心所現，唯識所變」這兩句話，愈有深刻的認知。植物、礦物也是「唯心所現，唯識所變」，跟自己是一體，不是二體。所以我們為什麼要愛人?人有佛性;為什麼要愛物?物有法性。懂得這個道理，你就不會破壞自然生態，你就會隨順自然的法則，仁民愛物，愛人也愛物，愛人跟愛物是平等的，決定沒有偏好。
所以佛心平等，魔心不平等;佛心清淨，決定沒有絲毫污染，但是魔心不清淨，你仔細觀察就會看出來。我們要學佛，不能學魔。學佛就要學真誠、清淨、平等、覺，魔恰好跟這個相違背。魔也講真誠、講真心，真心裡還帶著有自私在裡頭，從前李老師講，百分之九十九的真誠，裡頭有一分自私，那是魔，那不是佛，佛是決定沒有一絲毫自私的念頭在裡頭。這個很難辨別，就是他有百分之九十九的真誠，你怎麼能辨別?就有那麼一點點私心。愈是大魔王，真誠心愈多，自私心愈少，但是他決定沒有斷;愈是小魔王，真誠心愈少，自私心愈多，大魔跟小魔差別就在此地。可是佛與菩薩，菩薩我們講真菩薩，決定沒有一絲毫自私的念頭，自私是煩惱，他煩惱斷盡了，決定沒有了。相似位的菩薩，雖然煩惱沒有斷盡，他已經控制住，所以他也是一片真誠處事待人接物。煩惱雖沒有斷，他有能力控制得住，他有定慧把煩惱控制住，這叫相似位的菩薩，跟魔決定不一樣。所以「應」字好，我們要能體會到這個。魔不是應眾生來的，他主動來的。為什麼主動來?他要控制，他要占有。你要控制，你要占有，你不主動怎麼行?佛菩薩沒有占有的念頭，沒有控制的念頭，所以你要請他他才會來，你不請他他不來。
他來幹什麼?他來說法度眾生，他來教學的。諸佛菩薩應化在世間，無論他是示現什麼身分，即使示現國王的身分、大臣的身分，你仔細去觀察他，他一生還是在教學。無論什麼樣的身分，無論什麼樣的行業，都是教人正法。身分、行業是手段，不是他的目的，他利用這個手段、利用這種方便，弘揚正法，那個人就是菩薩示現的。所以你細心去觀察，他決定是為眾生，他不為自己。我們在近代所知道的，中國大陸周恩來總理，那是菩薩，他確實沒有為自己，他示現的是宰官身，護持正法，弘揚正法。正法就是為一切眾生，我們佛法講度眾生，用現在的話來說，「度」是服務，真正是為人民服務、為眾生服務，沒有一絲毫自私自利的意念在裡頭。這是我們知道的，我們相信還有許許多多的菩薩，像周恩來一樣，沒有人知道。中國歷代，我們在歷史上所看到的，中國古人所講的清官，那都是佛菩薩的化身。一生愛國愛民、為國為民，退休下來之後兩袖清風，一無所有，那是菩薩化身。所以無論他示現的是什麼身分，無論他示現從事哪一種行業，確確實實做到「學為人師，行為世范」，是一個正法純正的典型。我們從這個地方去觀察、去體會，你就能過佛菩薩的生活。我們時時刻刻不離善知識，時時刻刻親近諸佛菩薩，我們跟諸佛菩薩做朋友，諸佛菩薩就在我們的周邊，我們要有能力觀察得到，有能力體會得到。
文摘恭錄自大方廣佛華嚴經(第一六六卷)