【學佛隨緣開示】榮華易逝，好景不常，修行趁早，生死無期
但是修行對很多人來說，有錯誤的觀念，認為說我現在還很年輕，哪裡需要修行啊?等到我七老八老，那個時候要修行、要念佛也還來得及。所以我在二十多歲開始吃素的時候，有人當我的面問我：「你這麼年輕就吃素，要吃到什麼時候?」我就回答他說：「要吃到死!」因為佛教給很多人的印象就是，佛教是老人的宗教。若看我們台灣教界各道場，確實大多數是年紀較大的老菩薩比較多，就是我們本願山也是如此。師父坐在法王座看下去，諸位是年紀比較大的人比較多。但是難道一定老來才會死?不一定，所以修行要趁早。
「古德告訴我們說：人生路上，修福為先;生死關頭，念佛第一。」
我們在這個世間，縱然家財萬貫，也只是一時的榮華富貴而已;縱然蓋世君王，也只是弄一朝的權勢。人命很無常，有生必有死，人生七十古來稀，生命百年能幾何?所以古德告訴我們說：「生死無常不可期，為人能有幾多時?」生死是很無常。諸位!你我經常在為人助念，我們所助念的亡者，很多都是很年輕的，我曾助念出生才兩天的嬰兒。所以一個學佛修行的人，如果有無常觀，一定對自己生死的解脫很重視，因為不一定能夠活到明天，所以生命如此的短暫，如石火電光，如水泡草露。電光石火剎那一瞬，水泡非常的短暫，形成不久馬上幻滅，像是草上的露水，太陽一出來露水就消失了，非常的無常。因此要有無常觀，把握有限的生命，一生學佛修行。
世間不變的真理就是，榮華易逝，好景不長。
憨山大師有一首偈說得真好：
悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙，
生前徒費心千萬，死後空餘手一雙。
很多人，要邀請他學佛修行，「啊!沒空啦!」在這個世間渾渾噩噩過日子，「悲歡離合朝朝鬧」，每天都為生活、為三餐、為家庭、為事業在忙碌，「富貴窮通日日忙」。「生前徒費心千萬」，在世的時候為萬事費盡心思，「死後空餘手一雙」，萬般將不去，唯有業隨身，一輩子為世間萬事忙碌，可是命終即將離開這個世間，什麼帶得去?榮華富貴、功名利祿、權勢、名位、親情帶得去嗎?沒有辦法。所以，我們一個有生死觀、無常觀的人，應該要把握現生還有一口氣的時候，好好念佛修行。
法然上人開示說：
名利是生死之絆，羈三途之鐵網，
稱名是往生之翼，登九品之蓮台。
貪名逐利，是我們生死輪迴的原因。為什麼會在三界六道之中輪迴受苦?因為追求世間的名利。念南無阿彌陀佛就是往生西方極樂世界的造因，為什麼會登上九品之蓮台?就因為念佛修行。所以生死輪迴是有原因的，解脫成就也是有原因的，所以應該乘阿彌陀佛的本願，稱念六字洪名，轉凡成聖，成佛作祖，化短暫為永恆，離眾苦得妙樂，生死才能獲得解脫，生命才有真實意義，所以古今大德在臨終的開示，無不勸勉我們念佛求生西方淨土。
念佛為先，勿虛度世
印光大師在臨終，對我們開示說：大家要念佛，要發願，要生西方。
祖師臨終所開示的話，是最悲切的，希望我們念佛往生西方。
省庵大師在臨終開示：生死事大，各自淨心念佛可矣。
生死是人生最重大的一件事，要好好的念佛。除了省庵大師以外，蓮池大師、印光大師，將「死」這字貼在自己的床邊，時時提醒自己用功念佛，人命很無常。
蓮池大師在臨終的時候，對大眾說「大眾老實念佛」這句話。
蓮池大師是明朝四大高僧之一，中國淨土宗第八代的祖師，臨終要走了，這句殷切的開示非常的悲愍，「大眾老實念佛」。
曇鸞大師在臨終，鼓勵大眾說：勞生役役，其止無日;地獄諸苦，不可不懼;九品淨業，不可不修。
「勞生役役，其止無日」，就是每天都為了三餐、為了生活、為了家庭、為了事業很忙碌。「地獄諸苦，不可不懼」，忙碌到將來墮地獄了，受盡無量的苦楚，不可以不恐懼地獄諸苦。「九品淨業，不可不修」，不可以不修九品清淨之業，也就是不可以不念佛。
寶相大師在臨終，對大眾開示說：念佛為先，勿虛度世，當於西方相待。
這個意思就是說，人生最要緊的就是念佛為先，不可以虛度光陰，應當要在西方極樂世界見面。諸位!在這裡，師父跟大家相約西方淨土，好不好啊?將來我們在西方極樂世界見面，在這裡做人不快活。人生最要緊的，念佛為先，不虛度光陰，今天若沒有念佛，今天的時間是白過了;今天如果有念佛，今天的時間就沒白過了，對不對啊?因為念佛的生命最有意義了。
祖新大師臨終開示說：願諸仁者，勤心念佛，得早相會。
「願諸仁者」，就是祖新大師希望諸位仁者精勤念佛。「勤」是精進的意思，祖新大師教我們精進念佛，「得早相會」就是趕緊能夠在西方極樂世界相會。
道徹大師在臨終開示說：娑婆之苦，不可說不可說;極樂之樂，不可說不可說。倘蒙記憶，但念阿彌陀佛，不久當相見;錯過此生，輪轉長夜，痛哉!痛哉!
道徹大師這段開示比較長一點，但是用心也非常的良苦。「娑婆之苦，不可說不可說」，諸位!這世間有痛苦嗎?你自己如果沒有親自感受，你去看醫院那些病人，你就會感受到，這個世間實在不快活。「極樂之樂，不可說不可說」，西方極樂世界依正莊嚴，殊勝快樂，諸位!你去看《阿彌陀經》、看《無量壽經》、看《觀無量壽經》的記載就會知道。世尊在淨土三經跟我們說西方極樂世界清淨快樂，說的很多了，不要說其它的，只說往生西方極樂世界，得到了金剛那羅延身，虛無之身，無極之體，永遠不老、永遠不生病、永遠不死，就很值得我們求生了，諸位!你說對不對啊?(掌聲)對我們這種會老、會生病、會死的眾生而言，最值得我們去追求的，就是永遠不老、永遠不生病、永遠不死，對不對啊?我相信以生病這項來說，大家所感受的就很深了。
「錯過此生，輪轉長夜，痛哉!痛哉!」道徹大師實在很悲心，這生如果你錯過了，不念佛再輪轉在六道長夜，就非常的痛苦、非常的可憐了。
為什麼這些祖師大德臨別都勸我們念佛?因為念佛一定能往生西方極樂世界，依佛本願故。為什麼我們凡夫眾生不想念佛?就是沒有生死的觀念，沒有生死要了辦，沒有無常的感受。我們學佛修行，若將「死」這個字時時放在心頭，怎麼會不精進用功?道業怎麼會不成就?
有一位比丘修行，心常常被外境牽動，佛陀就跟他說修行的方法：「比丘啊!你在修行時心很容易散亂，都是沒將『死』放在心頭，假使你能夠知道人生無常，一切聲色外境都不能誘惑你。」佛陀的話被一位國王聽到，國王心想：「只記得一個『死』字，就不會被聲色外境所動，哪有這麼簡單?」因此他就想來試一試。正好國中有一個人誹謗比丘，那個人說：「比丘也是人，身雖然出家，難道心就不會貪戀五欲之樂嗎?」國王就將他抓起來，說他侮辱聖者，要處以死刑。如果想要免罪，請他拿一缽——裝滿蜜的缽，這樣週遊在街市一圈，如果一滴蜜都沒滴出來，就赦免他的死罪，不然死罪難饒。
國王事先在街市路邊布置了很多音樂歌舞，那悅耳的琴聲、如雲的美女，無不動人心魄。這位罪人拿來這缽蜜，因為心中只有一個「死」，一心不二，不敢將蜜滴一滴到外面來，因為若滴到外面，他就要被處死了。就這樣他走完了全部的街路，國王問他：「你在街道上有聽到什麼聲音嗎?」這位罪人就回答：「沒有。」「你有看見什麼人嗎?」「沒有。」「街道上的音樂舞伎那麼的動聽，你怎會沒有聽到?怎會沒有看見?」這位罪人向國王說：「啟稟大王!我手上拿了這缽滿滿的蜜，若滴了一滴出來，我就要被處死了，我的心中只想，絕對不可以讓任何一滴蜜滴出來，不然我會死，我的心中只掛意我會死，所以我就不知道街市路邊有什麼美女、有什麼音樂。」
國王一聽，若有所悟，說：「嗯!佛陀說的沒有錯，將『死』放在心頭，知道人命無常，一切聲色就無法引誘了。比丘是人，因為心中知道世事虛幻，哪裡會貪戀五欲呢?你為什麼要誹謗聖者?」那個人深深感悟之後，就不敢再說誹謗比丘的話了。
所以我們學佛修行的人，心中如果有無常的觀念，知道人命危脆，世間苦、空、無常、無我，自然我們就精進用功修行。世俗人沒有學佛、沒有修行，認為「我現在還年輕，哪裡需要學佛修行啊?哪裡需要念佛用功呢?等到我老了再來。」一定有辦法活到老嗎?不一定喔。人生到底要追求什麼呢?自己一定要很清楚。到底是追求生死解脫呢，還是追求輪迴墮落?一定要明白，不然一輩子渾渾噩噩，無常一來又是一輩子經過，又要再生死輪迴。