佛法與世間法不同之處何在?有妄想、分別、執著，就是世間;沒有妄想、分別、執著，就超越世間，這是最簡單的區別。佛法是超世間法，無論你學哪一個法門、哪一部經教，依照經教修行，發心弘揚這部經教，就要超越世間。如何超越?妄想、分別、執著斷了，你講經教學肯定沒有過失。如果還夾雜著妄想、分別、執著，你沒有超越世間，你的思想、見解沒有出輪迴，還是輪迴心。什麼是輪迴心?起心動念沒有離開妄想、分別、執著。輪迴心怎麼能學超世間法?
佛經無論大乘小乘、顯教密教，字字句句含無量義，境界都是盡虛空遍法界。所以，要是沒有這麼大的心量，如何能契入經教?因此，學佛的人「心」要與虛空法界合而為一，「身」要與剎土眾生融合成一體，這就是大乘經上常講的「心包太虛，量周沙界」，這是最低的標準。佛法修學要達到這個水平，才能自行化他，所以學佛不能不把境界向這個目標提升。
如何才能做到?「放下身心世界」，就是放下妄想、分別、執著;放不下妄想、分別、執著，出離不了輪迴，念佛也不能往生。執著放下了，還有妄想、分別，能出離六道輪迴，但還出不了十法界;必須把分別也放下，妄想也放下幾分，才能超越十法界，入一真法界。一真法界是華藏世界，稱之為「法身菩薩」。
佛教導眾生，其善巧方便無量無邊，但總原則是戒定慧。對一般煩惱習氣很重的眾生，想斷習氣但斷不了的，佛使用的方法很巧妙，佛教他持戒。持戒的目的，在於破煩惱習氣;煩惱障不能破，就出離不了六道。
而念佛帶業往生，是只帶舊業不帶新業，亦即只帶煩惱種子，不帶現行煩惱。種子是舊業，現行是新業。如何能使煩惱習氣不發作?佛教你修「忍辱」。你想做惡業，佛教你「持戒」。慳貪的念頭起來了，佛教你「布施」。戒律是幫助我們斷惡修善，我們從小沒有人教導，沒有養成好習慣，在日常生活中，與一般人交往，言語、動作當中，有意無意都露出不善的威儀，所以要嚴持戒律。
《五種遺規》就是學做人，學威儀。佛門出家人要遵守沙彌十戒、二十四門威儀，這是禮節，不能違犯。一個人沒有威儀，別人會討厭你，不尊重你。對自己而言無所謂，對佛法來講關係大了，為什麼?你的行為、言語不善，讓社會大眾輕慢佛法、排斥佛法，不願意學習佛法，這個罪多大!現在人講要招牌好、形象好，所以不能不著重形象。
從哪裡學起?最簡單的是《弟子規》。《弟子規》學會了，你在任何地方一定受人歡迎、尊敬，自然得到大眾的讚嘆、擁護。你不懂得禮貌，無論用什麼方法諂媚巴結，效果恰恰是相反的，別人瞧不起你。所以，務必要把《弟子規》真正做到。而且還要通達《三字經》，《三字經》是中國人對於自己固有文化的基本認識，如果我們連這個水平都沒有，做中國人就非常慚愧了。
所以，我們莊嚴自己就是莊嚴佛法，「願以此功德，莊嚴佛國土」，什麼功德?學《弟子規》的功德，學《三字經》的功德。若連此基礎都沒有，學佛法全是假的，口是心非。
(節錄自《大方廣佛華嚴經》12-17-08322002/8/30講於澳洲淨宗學會)