第四「苦盡道無畏」，「苦」是講果報，「道」是方法，如何能把這個苦滅盡，這是我們很樂意聞的。我們現在有無量的苦，有個什麼方法把這些苦統統滅盡，佛知道，他能說，能知能說。釋迦牟尼佛四十九年所說的這些法都是滅苦的方法，所以是教給我們「破迷開悟，離苦得樂」。這個方法雖然多，方法很多，可是要曉得選擇，要曉得怎樣去運用，這點很重要，如果用錯了，又出痲煩了。譬如我們害病，佛知道醫藥，無量無邊的醫藥，藥能隨便吃嗎?不行。如果吃的藥不對症，不但不能治病，反而病上加病，這點我們要特別留意。
我在民國四十七年初到台中的時候，在李老師會下，我們同學們討論佛法，我就提出這點看法，「佛法可以救人，佛法也可以害死人」，當時有幾位同學聽了不服，去問李老師，李老師聽了，點點頭說「對」，李老師說「對的」。佛法就好比藥方，八萬四千門，八萬四千種藥方，我們是有病的人，那個法門要不契機就把你害死了，跟醫藥一樣，用對了救了你的命，用錯了把你害死。現在好比是藥在，大夫不在，懂得用藥的人沒有了，八萬四千法門擺在此地，大家都亂服，所以修了幾十年沒有成就，就是走錯路了，就是受害了。如果你要是覺悟了，我這麼多年沒有成就，大概是搞錯了，你還能回頭。如果你在裡面堅固的執著，一昧的盲修瞎練，那就壞了，那不能回頭，正所謂是「死在教下」，這是一個很可悲的現象。
其實佛雖然不在世，他老人家非常慈悲，將他不在世的那個方法也告訴我們，奈何我們不聽。佛滅度之後告訴我們四依法，大家都曉得，「依法不依人」，這句話的用意很深。「依法」，佛所說的是「法」，佛所講的一切經，這是「法」。「依義不依語」，「義」是裡面講的道理、方法，言語文字不重要，不必去斤斤考證這些文字，那就是增長煩惱，增長無明。「依了義不依不了義」，什麼叫了義?了義是出三界的、了生死的。不了義是在六道裡面，人乘佛法不了義，天乘佛法不了義。要講了義，最起碼的是小乘阿羅漢，他出了三界。阿羅漢跟大乘兩個一比較，那小乘還不算了義，不是真正了義，真正了義是大乘菩薩法。末後叫我們「依智不依識」，智是理智，識是感情，叫我們要依理智不要依感情，依智慧不要依情識，我們以這個為基礎。
佛在經典裡面告訴我們，「正法時期，戒律成就」，持戒清淨就能夠證果，那個時候人的根性利，心地誠實厚道，從戒律他就轉境界。像法時期，人的根性就比不上正法了，必須修禪定，要修定才能成就，持戒已經不行。末法時期連修禪定都不行了，在這個世界裡幾個人心能定得下來?能在境界裡如如不動?禪定就是《金剛經》裡面所講的「不取於相，如如不動」，那沒有法子。所以佛在經典上告訴我們，「末法眾生，淨土成就」，如果我們依法不依人，那佛講末法時期淨土成就，我們今天修淨土，我們今天念阿彌陀佛，這是「依法不依人」，這是「依智不依識」、「依了義不依不了義」，四依法具足。
我們在這個時候再學禪，那就是不依法了。我們生在像法時期，我們修禪是對的，是佛說的。我們生在末法時期去學像法的修行方式，這個過失要怪自己，你這個禪不能成就，不能怪別人，怪你自己。所以我們一定要能夠體會到佛祖的苦口婆心，他是真正知道，真正能夠給我們開導，所以在這四種法裡面他無畏。--阿彌陀經要解(第三十二集)1984