我們人不是常常說，有緣來相會，無緣對面不相逢。所以這個緣，不是這麼簡單，緣不是知認上的問題，甚至釋迦牟尼佛千辛萬苦的修行，開悟證果了，明白宇宙人生的道理。什麼道理?緣起。那我們也懂了這個世間緣起緣滅，有時它生起了因緣和合，有一個因緣不具備，又慢慢沒有了。所以在某一個時候產生了多少的富翁，建了多少的大樓。某一個時候這許多富不超過三代，慢慢的又再銷聲匿跡了。我們不要去算命，也不要去看相，我們用這個佛法的真理就可以衡量知道這個裡面什麼道理呢?我想從幾個方面來看：
第一個所有的結果它必定有因緣。因果之間有一個緣，所以有因緣果報。這個結果，這個不是光看結果，要看它的所謂原因。這個世間的事情成敗得失，一期一期事待理成。這個事情，所以到了現在這個程度，它一定有個理則，才會有這個結果的。所以緣起性空，這個緣因為因緣起了，它本身也沒有實在，沒有個體，它就是本性是空的。這個空意，有依空的，因為本來這個真理就是一個空性。所以你有在這個空的裡面，空即是有，有即是空。我們看到有和空，是兩樣東西，空有中間一個鴻溝。空不是有， 有不是空，其實色即是空，空即是色，這個兩者相離即不異的。因為有要空才能成立，比方說有這個空間，才有我們這個聚會，有我們這個眼耳鼻舌身心腸胃都是空，我們才可以活下來。我們口袋要空就能放錢財、放東西，不空就沒有。我們錯誤的認識，就是把空看成是沒有，把空看成跟有是兩個事情，這個是錯誤的。假如說能把空、有調和起來，對世間的事情你比方說：多，多從一開始，一就是多，多就是一。大就是小，一微塵中，可以現三千大千世界，這個大小也是我的一個觀念上的認知。
在真理上，大小相融的。所謂須彌藏芥子，芥子納須彌。須彌藏芥子，那個芥菜的子，由須彌山包容每一個小東西，當然我們都懂得，一個小小的芥子，能可以藏須彌山嗎?它不是從事相上來說，從理上，一個小小的頭腦，能可以宇宙天下人間大事，能可以通通都知道。那個頭腦裡面能裝了那麼多東西嗎?它有時候理和事，它們理去接受事、接受一個東西，這不一樣的程度。