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淨土法門:《金剛經》第082集


時間:2018/2/7 作者:一切為空

請掀開經本第一百九十三面,倒數第四行,從小注第四段看起。

【設喻河沙為言,意顯妄心及一切法,層出不窮,牽引愈多,不可勝數。以顯妄心法相,如幻如化,莫非假有。】

到了這個地方,才把恆河沙數的比喻說出來了。顯示出世尊與尊者的問答,裡面所含甚深的義趣,比喻眾生的妄心,就是妄想,無量無邊。妄想的形成發展,確確實實是沒有法子計算。有想就會有現相,佛在經中常說,一切法從心想生。法相,法是指一切法,一切法皆有相狀。雖然有相,這個相,本經說得很清楚,如夢幻泡影,因為它是緣生之法,沒有自體,當體即空,所以說它如幻如化,它是假有不是實有。這是我們必須要把它認識清楚的。

【於意云何】

這句話是探測須菩提尊者的看法。

【佛世界,就是三千大千世界,這是一尊佛的教化區。】

經文裡面為我們顯示,恆河沙的恆河沙數佛世界,說明佛世界之多、諸佛之多,都是不可思議。這些比喻都是顯示下面經文說出眾生心的妄念之多。請看底下經文:

【佛告須菩提:爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知。】

諸位要想到前面的比喻,是恆河沙數的恆河沙數,那個大千世界之多不可思議!每一個佛世界有多少眾生?像我們娑婆世界,娑婆世界不只是這個地球,黃念老所說的,我們這一個銀河系,只是娑婆世界裡面的一個單位世界。娑婆世界多大?像我們現在所見到的銀河系,應當有十億個銀河系,十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區。這裡面有多少眾生,也是沒有法子計算的。

【爾所,指上文無量言。】

真的是無量無邊。

【國土即世界。所謂十方剎土,所有眾生,種種差別,族類、色身,大而天人,小而螻蟻,其心無不悉知。】

蚊蟲螞蟻是小的,在我們今天講動物裡面是小的。天人這是大的,這是報身大的。無論是大身、小身,無論是天道,還是畜牲、餓鬼道,凡是有情眾生都有念頭,也就是說都有妄想。不要說眾多的眾生,就是我們自己本人一個人,也不要說從生到死,簡單講從今天早晨到晚上,我們打了多少個妄想?自己都不曉得。從早到晚打的妄想,那個數量就不可思議!何況經年累月,何況無量劫來,又何況盡虛空遍法界無量無邊的眾生。這些眾生心裏面起心動念,佛都知道。這個話是真的還是假的?佛有這樣的能力嗎?也許說凡是念頭都是妄念,這個說法我們能夠接受,能夠體會到,不管你什麼念頭,總而言之都是妄念。如果我們從這個角度來測度如來的智慧,那就錯了。如來智慧無論是總相,像剛才我們講的是總相,只要是念頭都是妄念,這是總相。各各不同的念頭是差別相,何況念是因,它會現相,現相是果報。這裡面業因果報,非常非常的複雜。這些微細的差別相,如來在果地上確確實實悉知悉見;不但知道總相,確確實實差別相都能看得清楚。我們看底下這一小段:

【佛世界,亦含深旨。】

含義很深很深。

【當知世界之執持不壞,固由眾生業力。然非仗佛慈悲威神之力,為之攝持。以眾生業力之惡濁,早不知成何不堪之狀況矣。一切眾生皆蒙佛恩而不自知,此猶父母之照顧幼兒也。】

末後的比喻尤其是恰當。經裡面講佛世界,實在說大小乘經論裡面講得太多,其中的深義真正能領會的人並不多。世界為什麼會存在?佛法中講的劫數,我們常講一個大劫,一個大劫裡面有四個中劫,這四個中劫就是成劫、住劫、壞劫、空劫,成住壞空四個中劫。世界相續最明顯的是住劫。其實成住壞空,都是一切眾生業力變現出來的。但是成不是驟然之間成就的,現在的科學家觀察到,成是慢慢成就的;壞也不是一下就壞掉,也是逐漸慢慢的壞。但是總沒有住劫這個形相來得那麼明顯。我們現在是在住劫當中,賢劫,這個劫的名字叫賢劫,賢劫之中有千佛出世,這一千尊佛在這個世間出世,都是在住劫之中。壞劫的時候沒有佛出現於世,都在這一個中劫。

這個世界為什麼能夠維持這麼長久?同樣的道理,大的說世界,小而說我們人身。我們人身能夠在這個世間住世幾十年,這幾十年是什麼樣的力量在支持它?如果我們明白這個道理,懂得這個原則,我們可以觀察社會,觀察這個國家,觀察現前的世界,你就能看出門道。這裡講得好,固由眾生業力。世界上造業的人太多了,哪一個眾生不造業?業裡面有善業、有惡業、有無記業。如果這個地區眾生造的善業多、惡業少,這個地區的環境就好;固然是自己善業所感,這個地方承平,風調雨順,五穀豐登,我們今天講的物產豐富。人人不但過著富裕的生活,而且個個聰明智慧,這是要靠大家修善業才行!當然諸佛菩薩一定有慈悲威神願力加持,有眾生修善,佛慈悲加持的力量特別的顯著,這才能維持。如果眾生不修善,而去造作惡業,惡業感的是惡報、災難,這個地方上風雨不調、天災人禍頻繁不絕,人人都要受苦受難。這個災難從哪裡來?是眾生造作惡業所感。我們學佛的人聽到佛的教誨,我們能夠接受;不學佛的人,跟他講因果報應,他說這是神話,這是迷信,你說有什麼法子!明明是事實真相,他要說它是迷信,這就可悲。

這樁事情,如何能叫一切眾生回過頭來接受聖教,全靠教育。但是現在的教育,全世界幾乎每個國家地區都否定了聖賢的教育。今天世界大亂,東西方的預言都說這個世紀末,一九九九年兩千年全世界有大災難,這是幾百年前東西方古老的預言這麼說的。九九年跟兩千年距離我們很近,今年九六年,我們每個人都會看得到;換句話說,這個大災難我們都要親身去體驗。這個古老的預言可不可以相信?我們姑且不論,我們就事論事,看看現在世道人心,這個不假,這佛在經上教給我們的。現在世界人滿腦袋所想的,是些什麼?是善還是惡?是淨還是染?我們從這一方面來看,感覺到前途確確實實不樂觀。

我前幾天收到一位黃居士,他是去年曾經參加我們此地佛七,他住在英國倫敦。寄了一份資料給我,我看到很歡喜,非常難得!現在英國的教育部,在國小裡面要設佛教的課程,從五、六歲起就教他讀佛經。現在他們需要教材,國小的佛學教材,中學的佛學教材。我看到他的資料,他們這個教學是從五歲開始,大概到十二、三歲,這不容易!一個國家教育部裡面正式定佛學課程標準,我還沒聽說過。這是一個非常好的訊息,非常難得!我們聽了歡喜,我們希望把這個訊息傳播,希望其他國家地區主持教育的人能夠體會到這個意思,佛法教人心清淨,教人心慈悲,教人斷惡向善,種好因一定得好果報。

佛力加持一切眾生,即使再惡劣的環境,佛也慈悲加持,所以這個世界不至於崩潰,不至於滅亡。這是一切眾生都蒙佛恩,行善的人蒙佛保佑,作惡的人也蒙佛保佑。佛雖保佑,這些眾生不知道,不知道有佛在保佑他。正如同父母全心全力照顧他的幼兒,幼兒並不知道,不知道父母在關懷他、在照顧他。諸佛菩薩照顧我們就是這樣,真的是「無緣大悲,同體大悲」,佛菩薩照顧一切眾生,沒有條件好說的。不是說我們行善,佛照顧我們;作惡,佛也照顧。行善,佛歡喜是真的;作惡,佛是搖頭,這是真的,但是沒有不照顧的。不是說你行善才照顧,作惡就不照顧,那佛的心不平等;佛心是清淨、平等、慈悲的,統統照顧。但是眾生行善,佛加持的力量你特別能感受得到;作惡,佛加持的力量你不太容易感受到,這是真的。

【諸大乘經所說,梵王、帝釋、乃至日月天子、一切諸神,皆在佛前發願,護持眾生。故知世界之執持,實賴佛恩慈悲威神之力。】

這些事情,《地藏經》上說得很清楚,大家讀《地藏經》的人很多。這些梵王、帝釋,這些日月神只在佛面前發願,擁護這個世界,擁護眾生。我們在《華嚴經》上也看到,那個更殊勝。諸佛菩薩示現在六道裡面,作鬼王、作天王、作人王,幫助一切眾生來護持國土,來護持這個社會,這種情形,大乘經上常常可以看到。現在佛門裡面,經懺佛事很多,放焰口幾乎我們都曾經見過,焰口台的對面,有一個鬼王焦面大士。通常我們用紙紮一個鬼王,那個樣子很不好看,看了很恐懼。焦面大士是誰?給諸位說,就是大慈大悲觀世音菩薩。觀音菩薩在鬼道,要現鬼身去度餓鬼,所以焦面大士是觀世音菩薩的化身,這才曉得哪一道裡面都有佛菩薩。畜牲道也不少,你們吃雞吃鴨,可能那個雞鴨就是什麼菩薩、佛化身,你們都把它吃掉了,這是真的。諸佛菩薩非常慈悲,來護持這個世界。

【世界國土,已多至無量。其中眾生,其數之多,那復可說。】

這個文我們念念就行了。

【何況眾生心乎】

眾生已經是不可思議了,多得不可思議,眾生那個念頭有多少?

【真所謂不可說不可說矣】

實實在在沒法子說。

【所以如是層遞以說之,顯不一之義。】

歸到最後,還是歸到不一不異,結歸到這個總綱領上來說,這是顯示不一無量無邊。

【如來悉知,以如義知之耳。】

「如」是什麼?諸法如義,如來沒有不知道的。不要講如來果地,我們讀《無量壽經》,佛在經上講得很詳細,凡是生到西方世界的人,即使是往生到凡聖同居土下下品往生,彌陀在四十八願裡面告訴我們,那樣的人也是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知,那個洞徹就是講盡虛空遍法界所有一切眾生起心動念統統知道。這是一個往生到西方極樂世界的人,還談不上什麼功夫,得阿彌陀佛本願威神的加持,他就有這種能力,何況如來果地!從這些大經裡面,我們讀了就能體會到,一切眾生心念差別之相,佛真的知道,不是假的。請看經文:

【何以故?如來說諸心皆為非心,是名為心。】

【諸心,就是指前面所說的,所有眾生若干種心,若干真的是無量無邊。非心,是就真如本性上說的,暗指非真心,真心即性也。】

眾生所有的念頭是妄心。法相宗所說的心意識,八識五十一心所,這都是妄心。八識五十一心所是無量無邊妄念歸納出來說的,無量無邊不好講,把它歸納為八個心王、五十一個心所,這就比較好說。每一個心所裡面,那個妄想雜念都是無量無邊,說之不盡。這些統統不是真心,全都是妄心。

【是名,約相也,暗指其是妄心。】

經上講:「如來說諸心皆為非心,是名為心。」這個句子我們念得很多,這樣的句子,把真妄、是非兩邊都交代出來了。

【如來悉知。如來已證同體之性,便成大圓鏡智。所以一切眾生起心動念,佛心鏡中,了了分明。】

這也是真的,都是事實。現在科技進步,我們人的人腦的作用,有時候反而不如電腦那麼樣的明顯。現在電腦容量也相當可觀,我們佛門浩如煙海的《大藏經》,在電腦的容量裡面只占小小一部分,才知道電腦不可思議。可是諸位要曉得,我們的真心容量是盡虛空遍法界。這個世間所有電腦加起來,放在我們真性裡面,那真是滄海之一滴,恆河沙數恆河沙裡面一粒沙而已,微不足道!很可惜的,我們的心性迷了,迷了之後就像電腦一樣,它有了故障,出了毛病,作用就衰退了。如果我們把這些障礙去掉,我們真心的作用就能恢復。所謂是轉八識成四智,那個「轉」好!你把那個念頭轉過來就行了。

轉要從哪裡轉起?佛告訴我們,八識,六、七因上轉,五、八是果上轉,這個話就交代得很明白。因上轉也就是我們下手之處,果上轉,那就不要理會了,那是現在沒法子下手的。因上轉的是六、七。第六識是什麼?分別。第六意識分別,第七識執著,末那識執著。我們了解這兩個識心的特性,我們在一切法裡面不分別,不分別就是轉第六識,不執著就是轉第七識。一切法裡頭不分別,你對於一切法的看法就跟諸佛菩薩一樣,這是妙觀察。妙在哪裡?就是這個經上所講的「即非是名」,你就入了這個境界。今天我們念《金剛經》「即非是名」,是釋迦牟尼佛、須菩提的境界,不是我們的境界。如果我們真對一切法不分別,離開一切分別,我們的看法就是「即非是名」;換句話說,佛在《金剛經》上所說的字字句句,都是自己現前的境界。於一切法裡頭不執著,不執著心就平等,轉末那識為平等性智。六、七兩個識轉過來,五、八就跟著轉;五、八不要操心,自自然然就轉了。

前五識就轉成五種神通,天眼、天耳,意識裡面就是他心通,五種神通就現前了。問題是我們會不會轉,換句話說,我們對人對事對物,是不是能夠不分別、不執著。我們也常常在講台上講,勸勉大家,在生活當中,工作當中,待人接物當中,不分別、不執著、不起心、不動念,這就轉了。這話說得很容易,事實上非常非常困難。難的原因在哪裡?難在放不下,不肯放下,不願放下。為什麼不肯不願?實在講,事實真相沒了解,所以你放不下;也就是說,放不下是因為你沒有看破。讀經、聽經、講經,目的何在?幫助大家看破而已。看破是真學問;看破之後,你自然會放下,放下也就不難,放下是真功夫。

由此可知,轉阿賴耶為大圓鏡智。因為虛空法界一切眾生與佛同體,所以一切眾生縱然起一個很微細的念頭,這個微細的念頭可能他自己都不知道,佛很清楚,佛知道;也就是說,佛那個電腦的敏感度超過一切人,非常靈敏。盡虛空遍法界任何一點,一粒塵沙動一動,他都清楚、都明了。我們今天從科技的發展,能夠體會到佛經上講這個意思是可能的,是真實的,決不是虛構的,我們可以能夠信得過。佛心鏡中,了了分明。

【且佛心無念,故知動念者,皆為非心。】

這裡面含義很深很廣。我們今天的心,把作用失掉了;也就是我們這個心就是個電腦,現在不靈光,有了故障。這個故障是什麼?就是因為你有念,念是妄想。我們一天到晚起心動念,所以這個機器不靈了。怎樣叫機器再恢復它的能力?把它的障礙去掉,障礙是妄想。所以佛法的教學,行門當中是以禪定為樞紐。八萬四千法門,法是方法,門是門徑,八萬四千種是形容它多,許許多多的方法,無量的方法,諸位必須要曉得,它的目標是一個,都是得定。參禪,目的是得定;念佛,目的是得一心不亂,一心不亂就是禪定;持咒是要得三密相應,三密相應也是禪定;學教要求大開圓解,大開圓解還是禪定。可見得方法雖然多,目標是一個,方向是一個,所謂「法門無量,殊途同歸」,都歸到清淨心。離一切妄想分別執著,清淨心就恢復了。由此可知,八識五十一心所從哪裡來的?從妄想分別執著裡面變現出來的。這叫「非心」。我們用這個心,用妄想心,所以於一切法我們不了解,我們不知道,完全迷了。假如我們用真心,用大圓鏡智的心,我們跟諸佛如來一樣,盡虛空遍法界一切眾生的心念,我們都了了分明。理事皆如是,不可以不知道。

【須知凡夫心念,雖鬼神亦知之。】

我們凡夫起心就動念,真的鬼神知道,這個很要緊,有定功的人知道,現在這個世間有一些特異功能的人他也知道。特異功能的人,知道並不詳細,因為人起心動念,他們是以氣功看人的氣,顏色不一樣,大小不一樣。你是善心,它放出來的光,我們佛門裡面講光,他們講氣,那個顏色是白色的、黃色的、金色的,這是善心;如果是惡的心,他那個光是紅色的、藍色的、青色的、灰色的;他能看到這個,他知道你心行善與不善,他從這裡看,這是小者。鬼神跟修定的人、有定功的人,因為你有念,它就有現相。譬如我們晚上睡覺,睡覺作夢,我們一般人,你在睡覺作夢,我們不曉得你作什麼夢;如果有定功的人看到,你作夢,夢那個相現前,他能看到你夢中的境界,他可以看到,你在夢裡幹些什麼事情,你醒過來,他可以告訴你,因為它有相。作夢有相,我們打妄想也有相,這個鬼神看得出來。鬼神有五通,我們騙凡夫容易,騙這些糊裡糊塗的人,騙他們容易,鬼神都沒有法子騙。

【所謂機心才動,早被神知。】

鬼神都知道,你修行,你是真修是假修,你能夠騙人,你能夠騙自己,你騙不了鬼神。鬼神都不能欺騙,何況佛菩薩!修行克實而言,就是你從早到晚你想什麼,你想的是什麼?你念的是什麼?這個就是修行。修淨土的人,起心動念念阿彌陀佛,想阿彌陀佛。真正念佛人,鬼神對你恭敬,鬼神保佑你。為什麼?你所現的相是佛相。你心裏面念佛,佛相現前,鬼神看到,你的頭頂上是佛相,他怎麼不尊敬你!如果你是貪心,你現的相是鬼相,瞋恚心現的是地獄相,嫉妒心現的是修羅相,不一樣。起心動念都現相,他都能看到,都清清楚楚,你能騙誰!

【若微細念,則惟菩薩羅漢能知。】

鬼神看到的還是粗念、粗相,但是比一些特異功能的人那要強得多。但是微細念、微細相,鬼神就沒有能力見到。譬如你深入禪定當中,定中境界相,鬼神見不到。因為那個相微細,心細、心清淨,愈清淨,超過他的心量,他見不到;你的心比他還要清淨,他就見不到。唯佛,佛是無不悉知,佛心最清淨,等覺菩薩的心裡頭還有一品生相無明沒斷,比起佛心他就不清淨。佛心最極清淨,等覺菩薩動一個微細的念頭,佛也清清楚楚、明明白白,所以是無不悉知。

【當知神通不可執】

這是佛在經上常常教訓學生的,而世間人往往喜歡神通,喜歡感應,這個壞事!我們看多少學佛的人著魔了,我們佛門叫著魔,世間醫學裡面講神經分裂,瘋狂了,我們講這是神經病。學佛為什麼會學成這個樣子?喜歡神通,執著神通,搞這個東西。這個害人,神通不可執。

【執之,輕則賣弄生害,重則著魔發狂。】

這是我們在現前看到的,在國內、在國外,現在這個現象非常普遍。有不少受過高等教育,拿到博士學位、碩士學位,發心學佛很難得,學不到半年、一年就發神經了,去住精神病院去了。你去追究其原因,都是喜歡神通,喜歡感應,不知道這就是著魔的因緣。真正念佛人,不求神通,不求感應,老實念就對了;不但神通感應不求,連一心不亂也不求。見佛、見瑞相、見蓮花這種念頭都不能有,有這個念頭都很容易著魔。偶爾見到,見到也當作沒見到一樣。不要見到就自以為了不起,向別人誇耀,這都是容易著魔的原因。要曉得魔來障你的道,魔要來破壞你,現這種境界來誘惑你。這樁事情,《楞嚴經》上講得非常詳細。《楞嚴經》在末後三卷,佛為我們說出五十種陰魔。魔境界你要是沒有能力辨別,你會把它當作佛境界,其實它是魔境界,絕對不是佛境界。所以沒有智慧的人,不老實的人,往往就受騙,這是不能不知道的。這些,這裡話講得沒錯!

【矜奇好異,人之恆情。】

中國、外國都不例外,所謂是好奇騖怪,對於這些奇奇怪怪非常有興趣,攔都攔不住的,這個都是著魔的因緣。

【倘大眾看重此等事,既足為修行之障,且恐為法門之害。】

這些奇奇怪怪的事情真的到處都有,我們現前道場裡面也不能避免,可是主持的人要是有正知正見,見怪不怪就沒事了。像我們在法會當中,有很多人來照相,底片洗出來之後,看到有發光的,有顯其他現象的,照片我都看過,照的相不可思議!拿來給我看,我馬上撕掉丟到字紙簍去,不必給別人看,不要拿這個宣傳「我們這裡有感應」,不是好事情。你要曉得,學佛,剛才講了,無量法門修的是什麼?修的是定。什麼是定?清淨心。你看到這個現象,一生歡喜心,你的清淨心被破壞,這不是魔是什麼?每一個人看到之後,心還是清淨的,若無其事,那行,那個可以。大家現在沒有這個功夫,看到之後心就動了,這是魔來破壞道場,不可以不知道,這不是瑞相。如果主持的人,主持道場的人沒有正知正見,拿這個來炫耀,我這個道場有感應,佛菩薩有靈驗,連法門都破壞了,那就真可惜!奇奇怪怪的事情,我們知道有,不是假的,確實是有,但是要知道它是怎麼一回事情,我們要把它搞清楚、搞明白,不受其害。

【當知三明六通,是學佛人本分事。但修行時,不宜注意此事,恐走入魔道。】

六種神通,三明就是六通,通的能力達到圓滿的時候稱為三明。我們一般稱阿羅漢、菩薩天眼通,但是在如來果地上稱為天眼明,那個能力達到圓滿。這是我們本分的事情,也就是說三明六通是我們的本能,有什麼希奇!但是我們現在本能,被煩惱、被妄想障礙住,不能現前,我們認真修學,這個能力一定會現前。可是不必去求,我們修的是清淨心,我們求的是往生極樂世界,這個事情大家要注意!我們要想在這一生當中得到一個結果,一心不亂得不得到,說老實話沒有關係,不重要!重要在哪裡?念念求生西方極樂世界,這個希求重要,也就是說我們這個希望、我們這個願求重要。這是佛在經上一再告訴我們,能不能往生在信願之有無,可見得這個願太重要了。你得一心,你往生的品位高;不得一心,往生品位低。但是要曉得,縱然念佛念到一心不亂,如果你求往生的念頭不懇切,還是不能往生,那多可惜!所以我們一定要把求往生擺在第一位,這個才是重要的事情。要把這個身心世界統統放下,這樣求生西方淨土你才有把握。往生有把握,誰有把握?誰能放下,誰就有把握;放不下,沒把握,一定要放下。所以對於神通感應,甚至於一心,都不必放在心上。信願持名老實念就好,我們求生淨土的道路才平平安安、穩穩噹噹。

【無明盡時,神通自得,得之之後亦不宜輒與人知,恐為捏怪者所藉口,後患甚多也。】

這幾句話說得很好。所以佛在經上,再再囑咐弟子。弟子當中許許多多都是具足神通之人,不要說菩薩,阿羅漢六種神通都具足。就是連小乘初果須陀洹,須陀洹有天眼通,有天耳通,六種神通他得了兩個。我們凡夫看不到的,他能看到;我們肉眼看不到鬼神,要是證須陀洹果,他能看到鬼神。雖有神通,決不以神通做佛事。什麼叫以神通做佛事?決不以神通來接引眾生,來誘導眾生,佛不許可弟子這樣做法。為什麼?這裡面弊病很多,因為妖魔鬼怪都有神通。如果用神通做佛事,神通來接引大眾,那妖魔鬼怪也都變成佛菩薩,於是佛菩薩跟妖魔鬼怪就沒有辦法辨別。現在我們佛門裡頭問題嚴重,就是拿這些神通感應來接引大眾,這是犯了大戒,犯了大忌諱。佛門用什麼方法來接引大眾?用講經說法。妖魔鬼怪不能講經說法,他可以顯神通,他不能講經說法。道理在哪裡?他心不清淨,知見不正。諸佛菩薩心地清淨,正知正見,所以用這個來弘法利生,這是妖魔鬼怪沒有辦法仿冒的。如果用神通他們會仿冒,我們很難辨別;唯有清淨心、正知正見,這是妖魔鬼怪所沒有的。所以即使自己神通現前,也不用神通,也不顯神通,有等於沒有,不必向人炫耀,免得人家造口業,那個有後患,有後遺症。這個道理、事實,無論我們自己有沒有通,都要了解,遵守佛的教誨。

說河、說沙,這個地方經文上用河沙來做比喻。

【說河,喻心念之流動。】

河水是流動的。

【說沙,喻心念之繁密。】

佛用恆河沙來做比喻。河是比喻起心動念,沙是比喻念頭的複雜,念頭之多,不可思議,所以用這個做比喻。

【說沙為河,喻心念從微而著。】

把恆河沙每一粒沙變成一條恆河,那個沙很小,恆河很大,這是從微小到顯著,從小到大,比喻裡頭含著這些深義。

【說河之沙,喻心念由總而別。】

河是總,沙是別,一條恆河這是總,無量的沙是別。

【由河沙而說到世界國土眾生,喻眾生心念既流轉不停,復膠固不化,既細瑣無比,復馳騖無極。】

馳騖無極,括弧裡面就是現在所講的脫序,不守規矩,不守次第。

【有任運而起,有施設而成,所以言若干種心。】

任運而起的是細念,施設而成的是粗念,也就是你有心、有計畫、有設計的去做,那個念頭粗。這一段把比喻裡面的意思都說出來,可見得對話裡面的含義真正是很深很廣。佛所說的,實在講不是說別人,正是說我們自己,我們冷靜仔細想想,我們的心念確實如佛所說。

【如上所言,凡有兩重不一不異。】

這把它結歸到總綱領上,才曉得任何一切法都離不開「不一不異」的總綱領。無論是世法、佛法,前面說這個比喻。

【外而山河大地,我們講的依報的世界。內而五蘊色身,事相至不一。而為眾生心所現物,則不異也。】

這是一重的不一不異。從各個相狀上來看,不一;但是無論相狀怎麼樣的複雜,怎麼樣的繁多,都是眾生心念所變現之物,也就說這一切法從心想生,心想,這是不異,沒有兩樣。不異就是一,不一就是異。結歸到綱領,沒錯!不一不異我們體會到了。

【又眾生心念多至若干種,若干種實在講是無量無邊,不一也。而皆為非心,則又不異。】

前面是從依正相狀上說,我們看到不一不異。後面這一句是從眾生心念上說,也是不一不異。

【此皆發覺者,所應了知。】

發覺是發菩提心覺悟的人,一個發菩提心,一個覺悟的人,應當要明了,應當要知道,這是事實真相,不可以不知道。知道跟不知道有什麼關係?關係大了。你能夠知道,就是你覺悟了,你才肯放下,知道就是看破了。你對於外面一切境界,前面說外而山河大地,我們物質的生活環境;內而五蘊身心,你都能放得下,身心世界一切放下。唯有看破,你才肯放下;你不看破,你怎麼能放下?所以了知的關係在此地,幫助你放下。這一放下,無論修學哪一個法門,功夫就得力,成就容易了。

【總之,不一不異諸句義。】

諸句,就是前面,這是一展開就是「八不」,不生不滅、不來不去,像這些句子,這個句子裡頭的義理。

【既顯法法皆如】

顯示出沒有一法不是真如,沒有一法不是自性,法法皆是真如自性,這是顯這個意思。

【即是顯無有定法】

法法皆如是不異的意思,無有定法是不一的意思。

【令行人當於一切法上,活看活用。】

這也是我們在講席當中,常常提起來勉勵同學的,我們學佛要活學活用,要套用在生活上,這個佛才沒有白學,學了真有用處。

【不生拘執】

拘是拘束,執是執著。大乘佛法確確實實是活活潑潑的,特別與現代的社會,開放的社會、開放的思想,非常相應。開放社會當中,如果能學佛,所產生的效果完全是正面的、美好的,的確是真善美慧的人生。如果不學佛,開放社會裡頭容易造作無量無邊的罪業,這個社會呈現出來的是污穢的,不是清淨的。由此可知,大乘佛法對於開放社會是一付清涼劑,是能把它導入真善美慧這樣的一個人生社會。於是才顯示出佛法對於現代人意義價值特別之高,特別的殊勝。

【故佛時而說一,以顯其不異。時而說異,以顯其不一。時而一異俱說,顯其雖不一而不異,雖不異而不一。時而一異皆非,顯其並不一不異亦不可說。】

這是四句,四句顯示釋迦牟尼佛一生四十九年為一切眾生說法的一個原則,你明白這個原則,你就可以細細觀察一切經典。從小乘到大乘,現在我們集結成《大藏經》,一部《大藏經》所說的,總離不開這四個原則。正所謂「一經通,一切經通」。你把它的總綱領、總原則掌握到,才知道佛說的是什麼,才懂得佛所講的真實義。在開經偈上講「願解如來真實義」,你才能體會到。綱領原則曉得,目的何在?後頭這一句:

【無非為遣執情,令證一如耳。】

這一句是佛說法的目的,目的無非是幫助一切眾生,破除一切妄想分別執著,這叫執情,情是迷。佛說法不為別的,正是所謂幫助一切眾生破迷開悟。這一句是破迷,下面「令證一如」就是開悟。

【總以明處處皆不可著,無論世出世法,皆應依此義觀,依此義行。】

義是義理,佛所講的這些道理,我們一定要記住,一定要遵守。對於世間法要用這個觀點來觀察,對出世間法也要用這個觀點來觀察。世出世間一切法,無實無虛、不一不異。無實無虛也是不一不異的意思;無實就是不異,無虛就是不一,無實無虛。

後面,這是這一科,就是這一段的總結,總結成不可得。世出世間所有一切法,你要曉得都不可得,所以教你不要執著。執著是一個錯誤的觀念,決定不是事實。

【所以者何?須菩提,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。】

科題裡頭說,結成叵得。

【叵得,即不可得。】

就是不可得的意思。

【此說「非心」之所以然】

前面佛說了,講眾生所有這些妄念,都是非心,不是真心。這一段要說明,為什麼佛說這些心念都不是真心?真心是常住的,真心是不生不滅的,妄念這個念頭的心是生滅的,所以有過去、有現在、有未來。

【心念既有三際,故謂之遷流。】

這就好像河裡頭的水,流動的,所謂後浪推前浪;前念滅了,後念就生,這是妄心、生滅心。

【因其心念,剎那不停,故有過去、現在、未來。】

過去、現在、未來是從什麼地方發生的?是從妄念裡面產生的幻相、假相。

【克實而論,只有過去、未來,並無現在。】

這個意思幾個人能懂?如果真的懂得這個意思,天下太平了,真的什麼事都沒有了。確確實實只有過去跟未來,沒有現在。為什麼?說現在,現在過去了。哪裡有現在?現在到底在哪裡?我們今天講的時間觀念,現在是不是這一秒鐘是現在?那一秒鐘當中,佛還講一彈指再把它分成六十分之一,那叫一剎那,一剎那還可以分為九百分之一,佛講那是微細的生滅念頭。一彈指六十剎那,一剎那九百生滅,可見得這個念頭生滅得快,找現在找不到,根本不存在,哪有現在!只有過去跟未來,並無現在。

【不可得者,明其當下即空。】

諸位要曉得,心是能打妄想的、能分別的、能執著的。能分別執著的都不可得,所分別、所執著在哪裡?所分別、所執著的是一切萬相,一切萬相因緣生法,當體即空,也了不可得。這個地方給我們顯示出,你能執著、你所執著的都是一場空,都不可得,你說你冤枉不冤枉!每天心裡頭想東想西,還這個設計、那個計畫,全是一場空,全都在打妄想。覺悟人心中沒有這些事情,迷惑顛倒人心裡頭有這些事,覺悟人心中沒這個事。

【真心,則常住不動。非心,言非常住之真心。】

真心是清淨心,真心裏面沒有念頭,無念就沒有生滅,不生不滅。不一不異那是真心的樣子,妄心才有生滅的念頭。什麼時候證得真心?我們淨土宗裡面講念佛的功夫,所謂一心不亂,一心不亂有事一心、有理一心,事一心不亂這是講把妄念伏住,妄念不起來了。但是真心還沒有現出來,也是功夫還不夠深,能夠把生滅的念頭伏住,暫時不生滅,暫時止住,這個境界叫事一心不亂。功夫再要提升,妄念滅了。前面是妄念伏住,伏住並沒有消滅。等到妄念消滅,沒有了,真心現前了,那個時候叫理一心不亂。理一心不亂就是常住真心現前,這個時候大經裡面稱之為法身大士,法身大士就是說這個境界。《華嚴經》上講的四十一位法身大士,真心現前了。他們生活、工作、處事待人接物用真心,這就是佛菩薩。如果我們生活、處事待人接物,還是用生滅心,用這個念頭生滅心,這是妄心,這是凡夫。這跟佛菩薩不一樣,佛菩薩用真心。真心沒有生滅,真心沒有念頭,所以它是真實的。

【生滅心是妄非真,故曰是名為心。】

「是名」是假名,眾生知見,以為這是心,其實這個不是的。

【執著者,必自以為我能取。】

他一定有這個妄念,有這麼一個妄想,我們仔細觀察,哪一個人沒有這個妄想:我能得、我能怎樣怎樣。

【不知即此能取之一念,三際遷流,當下即空。念尚不可得,尚何能取之有乎。】

這一句經文,我們要常常去讀誦它,常常讀誦會提醒我們,幫助我們覺悟,幫助我們看破,幫助我們放下;換句話說,也就幫助我們往生淨土。往生淨土,必須把這個世界要捨棄掉才行。我們在這個世界住久了,所謂是感情很深,難分難捨,毛病在此地。這個經文多念幾句,慢慢就覺悟,原來是一場空,原來是假的,沒有一樣是真實的。這才能真正肯放下,不再打妄想。

【三言不可得,不可得連著說了三句。真乃錐心之語,直令我見無立足處。】

這個的的確確,我們無始劫以來就執著有個我,我見、人見、眾生見、壽者見;從我見裡面再執相,我相、人相、眾生相、壽者相。這四句,將十法界依正莊嚴統統包括盡了。一定要曉得,能所都不可得。

【楞嚴經曰:一切眾生,從無始來,生死相續,皆由不知常住真心、性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。此文道盡三界輪迴之真相。】

《楞嚴經》這一段的經文,把三界六道輪迴裡面的真實相說盡了。我們一切凡夫無始劫到今天,在六道輪迴里打轉,什麼原因?細細讀這一段經文,就知道了。前面這三句是講現象,一切眾生從無始來生死相續。死能死得了嗎?死不了。佛在《地藏經》上講得很清楚,人這一生死掉了,頂多七七四十九天他又去投胎去了,他又去找一個身體去了。由此可知,我們在六道裡頭這個身體,正像穿衣服一樣,捨身受身就好像換衣服,衣服髒了,脫一件再換一件;身體壞了丟掉,再去找一個新的身體。每一次找的身體不一樣,有好看的,有難看的,由不得自己選擇,你說這個東西多痲煩!被業力支配,自己做不了主宰。自己能做主宰,當然選漂亮的衣服;自己做不了主宰,你說糟糕不糟糕!這是佛教給我們,應無所住而生其心。生心要生善心,生清淨心,那麼你換這個身體愈換愈殊勝,愈換愈莊嚴。千萬不能生迷惑顛倒的心,不能生造作罪惡的心,這個不可以。這是說明無量劫來,在六道裡頭生死相續。經上也常講生死疲勞,做不了主。

它的原因,皆由不知常住真心,把自己的常住真心迷失了。「常住」這個意思很明顯,不是遷流,「真心」就不是妄心。剎那遷流,就是剎那生滅的念頭,那是妄心,那是無常的。一個念頭生,一個念頭滅,這個念頭是無常的。你看跟真心不一樣,真心是常住的,不是無常的。性淨明體,真心是清淨的,真心是光明的,這個意思要懂。清淨心是真心,染污的心不是真心。我們的心被污染,被妄想污染,被分別污染,被煩惱污染,被情執污染,這不是真心。真心裡頭決定沒有污染,絲毫的污染都沒有,真心是清淨心,是平等心。不平等也是污染,真心是清淨平等。「明」是智慧,真心裏面充滿了智慧,就像佛的大圓鏡智一樣。盡虛空遍法界所有一切眾生起心動念,都清清楚楚、明明白白,這叫明。為一切萬法之本體,所以叫做性淨明體。我們把這個東西迷失了,這是我們的真心。如果見到性淨明體,見到性淨明體就是禪宗裡面講的明心見性,你見到真性,見性就叫成佛。我們今天成不了佛,就是把自性真心迷失了。現在學佛,學佛為什麼?要把迷失的真心再找回來,就這麼回事情。找回來就不叫凡夫,就叫成佛。

這是說我們迷了,迷了以後,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。我們今天搞六道輪迴,原來是這麼一樁事情。現在還繼續不斷用妄想,把妄想當作真心。你看平常我們人與人見面,你最近想什麼,你有什麼計畫?佛菩薩聽到全是妄想。覺悟的人見了面會問你:「你這幾天打什麼妄想?」全是妄想,不得了!妄想裡頭有善有惡,善的還勉強,惡的就太可怕!善的,利益眾生,利益社會,這些妄想是善的。如果是求自私自利,甚至於損人利己,這個妄想是惡的,非常可怕,果報不可思議!世間相是什麼相?就是眾生這些妄想業因果報的相續相而已。你要是真的把它看穿了,毫無意義。人生還講什麼意義價值!都是一場空,哪有什麼意義價值!如果用常住真心,有意義,那真有價值。如果用妄想,你想想看,哪裡來的意義價值!覺悟的人,醒過來的人,看這個世界眾生就像酒醉的一樣,迷惑顛倒自以為是。酒喝醉了顛顛倒倒,還告訴人:我沒喝醉。他還沒喝醉,你說有什麼法子!眼前芸芸眾生就是這個樣子。可是佛菩薩確實大慈大悲,看到眾生這個樣子,還不捨棄,還是盡心盡力來幫助他,來維持這個世界。所以這一段跟《金剛經》上「三心不可得」、「諸法因緣生」合起來看,意思更透徹、更明顯。把三界六道輪迴的真相,為我們說出來。我們要是能夠體會得到,能夠明了,你對於三界六道不會再留戀,你已經看清楚。凡是對三界六道還有很濃厚的感情、有留戀的,沒看破,不知道事實真相。我們今天就講到此地。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!