念覺學佛網 : 法師開示

淨土法門:《金剛經》第087集


時間:2018/2/9 作者:一切為空

請掀開經本二百零八面,倒數第三行,請看註解第二條。

【施者、受施、施物,約此三方面之因緣,已千差萬別,說之無盡。何況三方面倘不聚會於一時一處,仍無此一法施之事發生也。而聚會又非緣不可,由此可知,一切事莫非因緣所生者。】

世尊在《華嚴經》上告訴我們,世出世間一切法,大而世界,小而微塵,無不是無量因緣。這樁事情實在講,我們平常沒有去留意它,沒有細心去觀察它。甚至於說,我們心念太粗,根本就沒有想到這回事情,不知道因緣是如此的複雜,它複雜的程度可以說跟虛空法界是相等的,跟我們一個人八識心中妄想分別是無異的。然後我們讀這一段文,才能體會到它一點意思。施者是布施的人,修布施的這個人。受施是接受布施的人。我們修布施,諸位總得要記住,本經上所講的布施,包括我們一生全部的生活,要懂得這個道理,知道這個事實的真相。施物,你所布施之物。為了怕有新來的同修前面沒有聽到,這不能不多說幾句。譬如家庭主婦,我們講修布施波羅蜜,你早晨起來,把家裡面打掃乾淨,準備早點,這就是布施。你用你的勞力在工作,你用你的頭腦在思惟,這個事情要怎么做,今天早點要準備些什麼?你一家人是受施者,你是一個施者,你的家人是接受你布施者。有一個很清爽的環境,乾淨的環境,美好的點心,這就是你施物。所以布施包含著我們一生全部的生活,無論在什麼地方都是在做布施。世間人雖做,他並不知道;不知道不能說沒有果報,不知道也有果報。

總而言之,十法界依正莊嚴都離不開因緣果報。佛在《法華經》裡面跟我們講「十如是」,一點都不錯,十如是實在講就是解釋《金剛經》上的一句話:諸法如義。諸法如義細說就是十如是;再展開,天台大師說的百界千如,豈不是把十法界依正莊嚴統統包括在其中?布施如是,持戒、忍辱、精進、禪定、般若,如不如是?法法皆如,無有一法不如,一切法都是我們一生生活的全部。諸位向這個地方去體會,向這個地方去理解,你才能夠明了佛在經上所說的義趣,我們才會得到受用。這是通常把它歸納為這三方面,施者、受施、施物,這三方面。

這三方面的因緣就很複雜很複雜,千差萬別,說之無盡,真的,說不盡的。不但我們凡夫說不盡,諸佛菩薩統統來給我們解說,無量劫中也說不盡,才曉得因緣不是偶然的,非常複雜。何況三方面,三方面要不能在同時同處聚會,這個布施行為就不可能產生。必須這三方面一定在同時同處遇到,於是布施這個事,我們講修布施行,這個行才能夠發生。聚會絕非偶然,聚會是緣,人與人的聚會是緣分,人與一切物的聚會也是緣分,沒有緣分不行。正因為這個事實,所以佛才教給我們,無住後面要生心,生心才有這個緣分,要不生心,哪來的緣分?所以諸佛菩薩在因地裡面沒有不發大願的,發大願度一切眾生,這就與一切眾生都有緣了。由此可知,一切事,世出世間法,沒有一法不是因緣所生的。我們接著看底下一段。因,有因當然遇著緣就會結果,就有果。

【果復成因,因又成果,果因因果,自此以往,千差萬別,永永無盡。】

這樁事情往深處講很難懂,太深太廣了;從淺處看,我們不難體會。譬如我們種瓜,瓜子是因,將來結成瓜是果;結的那個瓜,它又是因,裡面的子又是果,所以因果是循環的。因不是永遠是因,它會變成果,果也不是永遠是果,它又會變成底下一個因,因果循環,無有窮盡,這是因果果因的道理。因此佛常說這樁事情,把因與果兩邊都離開了,而講它當中的一個條件:緣。佛法講一切萬法的生緣,他不講因生,他也不講果生,他講緣生,他取因果當中的緣。為什麼?沒有緣,因也不會變成果,果也不會變成因,一定要靠緣。

緣,我們今天講就是條件,不是一個條件,很多條件,這個條件就非常複雜。譬如我們種瓜子,瓜子是因,結成瓜是果;這當中的緣,我們講粗說,不能細說,細說說不盡。這個瓜子一定要種在泥土裡,如果這個瓜子放在玻璃杯裡面,放一百年它也不會結瓜。為什麼?沒有緣,緣斷了,所以土壤是緣。有土壤還要有水分,如果沒有水分,這個地是個乾地,那個種子也不能夠結瓜。一定要有水分,要有陽光,要有肥料,要有人工去照顧它、培養它,它才能長得好,這些都是緣。這個說法說得很粗、很淺,如果細說,每一樣緣裡面又有無量緣。以土壤來說,那就不簡單,科學家的眼光一看,那裡面是無量的原子、電子、粒子,那個麻煩就大了。可見得決不是一個單純的,每一個粗的緣細分都是無量因緣,才能湊合湊齊它的變化,因變成果,果又變成因,所以說千差萬別,永永無盡。

【可見世出世間種種事相,所謂諸法者,更無他物,只是不斷之因果果因,於眾生心目間顯現變幻而已。】

這一句的確把世出世間,或者我們講十法界依正莊嚴的真相,一語道破。十法界依正莊嚴的真相是什麼?就是這一句。我們平常講「剎那九百生滅業因果報的相續相」,跟這個是一個意思,就是講這個東西。所以,哪裡有真實的?哪裡有實在的?在這一切萬相當中,你還想執著,還想得到,那簡直是妄想,沒有這回事。真正要記住,能得的三心不可得,所得的諸法不可得,內外俱不可得,我們的心清淨。萬緣放下,一個妄念都沒有,身心清淨,這才能入諸佛菩薩所證的境界。凡夫修行,不要說不能證果,開悟也沒幾個。再不必說開悟,功夫稍稍得力的就不多,這個原因在哪裡?毛病在什麼地方?不知道宇宙人生的真相,不知道十法界依正莊嚴的事實,以為這些假相都是真有,在這裡面起了妄想。妄想是什麼?貪瞋痴慢,這是妄想。在見思煩惱里,是思惑。起了煩惱,煩惱是什麼?患得患失。順著自己意思的,一定想求得;不順自己意思,一定要想把它踢開,這就生煩惱,煩惱是這么來的,哪裡曉得全是一場空!諸佛菩薩眼睛裡面看到這些事實,說這些人叫可憐憫者,真可憐!如果是事實,那並不可憐,不是事實,全都在作夢,把夢境當作真的,這才叫可憐憫。這一句話說得非常之好,我們再念一遍:「世出世間種種事相,所謂諸法者,更無他物,只是不斷之因果果因」。這個不斷就是相續相。但是諸位要曉得,是剎那九百生滅的相續相,你了解這個事實,你才會放下,你才肯放下。「於眾生心目間顯現變幻而已」,這真的是十法界依正莊嚴的真相。

【深觀其趣】

你往深處看,往細處看,往極微之處觀察,你看它的義趣,義是你觀察它的道理,趣是趣向,就是觀察它的變化,觀察它的因果。

【因是前因之果,前面一個因的果;果又是後面果之因。】

「既不固定,便非實在」,因不是定因,果不是定果,因果也不是個實在的。何況「剎那之間,皆成陳跡。」這個剎那就是平常經上講的,一剎那九百生滅。剎那已經是極短的時間,極短時間裡面還可以分。佛為我們說的這個,一彈指六十剎那,一剎那九百生滅,實在講是隨順我們世間人說的,再說微細了,真的我們就不可思議!實際上的真相,是不是一彈指六十剎那,一剎那九百生滅?不止,比這個數量還要多,不曉得要多多少倍!佛講到這些數字,都講得很委曲、很婉轉,要是真正說出來,怕我們聽了迷惑,聽了不能接受,不能相信。因此佛為我們說這些話,略略而說,概略而說,不詳細的說。譬如我們常講,凡夫修行成佛要經過多少時間?如果佛要是給你講無量無邊大劫,我們聽了不學了。沒指望,太長了,這還能學嗎?所以佛略略而說,三大阿僧只劫;實際上三大阿僧只劫也很長,聽說三個不多,這個我們就點頭可以接受了。所以給我們講,一彈指六十剎那,一剎那九百生滅,這是我們可以接受的。實際呢?實際不止,還要細,還要短暫。這裡說了,剎那之間皆成陳跡。《楞嚴經》上講的「當處出生,當處滅盡」,那個當處,此地講剎那,剎那已經相當長的時間。哪裡是剎那?剎那早已經沒有了,早已經不存在了,這是真相。

不明真相的人,底下一句話就說明了,我們世間芸芸眾生不明真相,「苦苦分別,牢牢執著」,這是我們世間人,乾的這個事情,「豈非痴乎」,愚痴!佛說我們愚痴,我們聽了還很不高興,我哪一點愚痴?覺得我很聰明,我不愚痴,我哪一點愚痴?我們在外面說不學佛的人愚痴,人家會跟我們打架,這話說不得的;你讚嘆他聰明很能幹,他就很高興,你說他愚痴那還得了!《金剛經》講到這個地方,跟你說愚痴,也許你不至於反對,雖然不高興,但是它講得有道理,不能反駁了,這是真相,事實的真相。

【一切法不過因因果果,次第演變,眩人心目。不能剎那停住,乃執為有實。】

我們就看到這個地方。這幾句要是用現代的科技來做比喻,很好懂!就像我們看電影、像我們看電視,電影、電視就是這個樣子。電視的畫面是怎么組成的?我想每天看電視的同修很多,懂得這個道理的人大概還不多。電視的畫面是顆粒組成的,非常微細的顆粒排成線,由線組成面,如果你要懂得這個道理,你看電視就開智慧。不懂的人看電視的畫面,懂得的人不是看電視的畫面,是看電子光波在那裡活動。不會看的人,畫面是假相;會看的人,那個電子波動的現象,那是真相。同樣兩個人在看電視,一個看的是真相,一個看的是幻相、假相,那怎么會一樣?你懂得這個道理,怎么不生智慧?所以會看電視的人修般若波羅蜜,不會看電視的人在那裡生煩惱,那個心隨著畫面動,喜怒哀樂都表現出來,那是煩惱現前。會看的人,心裡頭「不取於相,如如不動」,他在那裡修般若波羅蜜,你說事哪有礙?真的是事事無礙。因為,這個波動的現象,現在科學家也知道,所有一切物質現象都是波動的現象,它不會停,它剎那剎那相續,從來它不間斷。把這個東西執著當作實有,

【自生纏縛,不得自在。】

這是你看錯、你想錯,你被外面虛幻的假相欺騙了。就像我們看電視、看電影一樣,被境界相欺騙了。「其為痴絕,固不待言。」這不但是愚痴,絕頂的愚痴,愚痴到極處了,這還要說嗎?

【法雖非實,卻是自無始來,遇緣即起。】

這個「法」是指世出世間一切法,十法界依正莊嚴,所謂大而世界,小而微塵,都包在這一個字裡面。確實它不是實在的,它沒有實體,都是當體即空,了不可得,這是實實在在的。可是它從無始以來,並沒有消逝過,所以諸位要記住,相不會滅的,永遠不會滅。這個道理前面都曾經報告過,相不會滅的,相會改變,相會變。它不會滅,它會變,它為什麼會變?遇緣就變了,前面講因果果因當中這個緣,緣能夠改變它。

【因果果因,剎那相續,曾不斷絕。】

這完全講的事實真相。其實,佛在一切大乘經論裡頭,處處都說,我們聽得也耳熟,雖聽得耳熟,實在講,佛所講的真實義,我們並不能了解。《般若經》裡面講得詳細,講得透徹。《般若經》在整個佛經裡面部頭最大,全部的《般若》是六百卷,《金剛經》是六百卷裡面的一卷,這是說綱要,細說有六百卷,這才講得清楚,講明白了。

【乃一味執空,不知隨緣之理。】

前面說著有,前面這一條是執以為實,自生纏縛,不得自在。六道里凡夫所乾的,實在我們講凡夫,也要說清楚。欲界、色界的凡夫執以為實。無色界的天人,他執著空,他就是一味執空,他執著空;超越三界之外的,像辟支佛、阿羅漢,他們也執著空,這都錯了。這些人不知隨緣之理,隨緣這個道理、這個事實,他不清楚。普賢菩薩教給我們,「恆順眾生,隨喜功德」,可見得這些大菩薩,一切諸佛如來,知道隨緣的道理,知道隨喜的功德。

【托勝緣,獲勝果。】

托是依靠的意思,勝是殊勝。在佛法裡面說,十法界,四聖法界的緣就是殊勝的勝緣,六道的緣那就劣,就差一等。四聖法界跟法身大士相比,法身大士的緣殊勝,十法界的緣就劣,這是有差等的。由此可知,最殊勝的緣無過於念佛求生淨土,這個緣是無比的殊勝。我們要知道,文殊、普賢是華藏世界毗盧遮那佛的補處菩薩、等覺菩薩,他們還要發願求生西方淨土,我們從這個地方就能體會到,西方淨土的緣是無比的殊勝。平常我們勸人種善因、得善果,第一善就是念佛求生淨土,這個緣是無比殊勝。

【證本非緣生之性,超然於一切緣生法之外,解纏縛之苦,得自在之樂。】

這幾句話是如來果地上的境界,這就剛才講了,是無比殊勝的緣。我們凡夫要在一生當中證得,除了念佛往生淨土之外,可以說絕對不可能。真如本性不是緣生的,所有一切萬法是緣生的,緣生性空,了不可得。性不是緣生的,它不是空的,決定可以證得,這就是禪家講的明心見性,我們念佛人講的理一心不亂,我們要證得這個。見了性之後,就超然於一切緣生法之外,超越了。六道是緣生法,十法界是緣生法,不但超越六道,而且超越十法界。超越十法界到哪裡去了?這不得已給它起個名字,叫一真法界。諸位要曉得,西方極樂世界是一真法界,往生西方極樂世界,不但超越六道,超越十法界,這是不可以不知道的。末後這兩句,離苦得樂,「解纏縛之苦」,這一句就是我們講的,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,這些苦統統都解除了,都解脫了。「得自在之樂」,這是大自在,像《般若心經》裡面,我們讚嘆觀世音菩薩,觀自在菩薩就是觀世音菩薩,得大自在。

【善學者,以緣生之理,隨機感緣,示種種法,以拔眾生之苦,予眾生之樂。】

般若關鍵就在你會不會學,也就是此處講的善學不善學。果然善學,善是善巧方便,你真懂得,你的成就非常之快速,確實能夠契入華嚴境界。這一次講席當中,也跟諸位多次的報告過,《金剛經》講的是原理原則,《華嚴經》所講的是我們生活當中點點滴滴的細節,就是把《金剛般若》的理論如何套用在我們日常生活當中,那是《華嚴》。《華嚴》講事,本經講理。善學者,那就是善財童子,他善學。善財童子不是專指一個人,這個諸位要知道。凡是善學的人,都稱之為善財童子,所以善財童子包括男女老少、各行各業,只要你善學,你能夠把《金剛般若》的理論、方法,套用在你日常生活當中,工作當中,處事待人接物之中,你就是善財童子。如果你再能夠老實念佛,求生西方極樂世界,那你就是普賢菩薩。普賢菩薩不是專指某一個人的,每個人都是普賢菩薩,那就修的普賢行。

「以緣生之理」,這就是說,時時刻刻、在在處處,我們六根緣六塵境界,能提起觀照的功夫。怎么個提起法?六根接觸六塵境界的這個時候,知道內里三心不可得,外面緣生性空,了不可得,這就是緣生之理。清清楚楚,明明白白,能所皆空,俱不可得。不可得裡面,這就是《金剛經》佛教給我們「應無所住」,這一條你就做到;知道內外俱不可得,就無所住。雖然無所住,可是這個事相現前,我的身體在,你們大家一切事都在,「而生其心」,生什麼心?「隨機感緣」,生這個心。這個心我再把它說明白一點:我明白了,我自在了,我放下了,看看這一切眾生還在迷惑,他沒有放下,他還執著,他對於事實真相還一無所知,我要想方法幫助他覺悟,要想方法讓他知道事實真相,這就叫度眾生,這就叫修布施。這裡面,財布施、法布施、無畏布施統統具足。

「示種種法」,示是示現,不但我們要教給他,而且要做給他看,你不做給他看,他怎么會相信?要做給他看,做什麼樣子給他?做他心目當中最羨慕、最嚮往的大自在。這個自在,給諸位說,不是有錢,不是有勢力,有錢有勢力並不自在。一天到晚忙得那么苦,實實在在講,為誰忙的?這就是迷惑。今天世間人忙得不得了,像沒頭的蒼蠅,你問他為誰忙的?他答不出來。糊裡糊塗忙。生,糊裡糊塗,死也糊裡糊塗,這個糟糕不糟糕!這個就錯了。一個很清楚、很明白的人,生活得悠閒自在,快樂無比,這是真正的令人羨慕。表現在外面的,這個大家可以說是沒有一個人不羨慕的,永遠年輕,永遠不老,這是連世間迷在富貴裡面的人他也羨慕。看看自己老了,自己病了,學佛的人不病不老,這就令人羨慕。就像惠能大師所說的,一天到晚、一年到頭,心中只生智慧,不生煩惱,你說這多快樂!你問他,他為什麼不老?他為什麼不病?就是因為他只生智慧,不生煩惱。人為什麼會衰老?為什麼會害病?煩惱太多了。示種種法,要學諸佛菩薩,這個我們也常說,佛菩薩給一切眾生做最好的生活榜樣,我們學佛的人也要學佛菩薩,給社會大眾做一個好樣子,可見得佛法不消極。

「以拔眾生之苦,予眾生之樂。」一切眾生,無論他是什麼身分,無論他是哪一個行業,無論他是怎樣生活的方式,都能離苦得樂。不必要改變他生活方式,不必要改變他的行業,就在他現前本分上,離一切苦,得一切樂。這是佛菩薩為我們示現的,佛菩薩教導我們的,這是真正善學的,會學的。「其不能者」,這個不能就是不善,學般若學偏差了,學走了樣子,這樣的人在現代佛教里大有人在。所謂學邪了,正法他去修學,變成邪法了。邪法怎么樣?依靠著佛法的修學,去搞名聞利養去了,這個就是,

【其不能者,勢必墮落。何以故?惡取空故。】

他聽了《般若經》上講這些道理,一切法空,能所都不可得,他就以為沒有因果,因果也是緣生的,也是了不可得,於是隨心所欲,無惡不作。前面說得很清楚,什麼都是假的,都是空的,因果不空。你要是造作惡業,將來必定要墮阿鼻地獄,阿鼻地獄是真的是假的?阿鼻地獄也是當體即空,雖然當體即空,罪還得要受。就好比說作夢是假的,這大家都知道,作夢不是真的。你要是做一個惡夢,夢到老虎吃你,要趕你,你不是嚇得一身冷汗嗎?那種恐怖,你說你有沒有?墮阿鼻地獄就是這樣的,就等於做惡夢一樣,你不好受。你沒有智慧。在那裡,這是假的,老虎也是假的,我讓它吃吃也好,跟它結個緣,供養它一頓,那你就變成菩薩,你就是善學的了。你還要有恐怖,那你是不善。可見得十法界因因果果,都是那個緣在變。但是迷的時候很不容易覺悟,你在夢中遇到苦難的境界,你什麼時候能覺:「我在作夢,夢是假的!」你要有這一念,那就覺悟,那個境界完全就變過來了。所以地獄就變成天堂,這一念之間!但是那一念起不來,別人幫助你也沒用;換句話說,迷得太深,迷得太重,喚都喚不醒,這個道理在此地。古大德為什麼不願意講《般若經》?尤其是《金剛般若》,怕講這部經最大的一個因素,就是怕聽眾聽了之後惡取空,那個麻煩就大了。他要沒有聽到這個,還好一點,對因果還有點顧忌;聽了之後,他錯會了意思,無所顧忌,那個罪過就很重。

【二乘人,但偏於空,雖能超出緣生,而不能利用緣生,則沉空滯寂,成自了漢。世尊呵之曰:焦芽敗種,墮無為坑。此兩種執之病,雖苦樂不同,升沉迥別,然無智慧則一。】

這是說,一個是學般若墮阿鼻地獄的,這個事,實在講是很麻煩很麻煩的。實在講,我們不忍心去講,要在諸位會聽,你能夠會得其中之意就好,你就能生智慧。學佛學走了樣子的人太多太多了,特別是我們這個時代,正如佛在《楞嚴經》上所講,「邪師說法,如恆河沙。」把佛經錯講了,講錯了,貽誤無量眾生。眼前雖然得名聞利養,一口氣不來就到阿鼻地獄去了,這是很悲哀的一樁事情。

二乘人是指聲聞、緣覺,阿羅漢與辟支佛這兩種人,「但偏於空」,他們出了三界,斷了見思煩惱,有他放下了,空有兩邊,有放下了,但是他執著空。執著空,所以他們的境界雖能超出緣生,這個緣生是指六道,超越六道輪迴,超越三界,而不能利用緣生。他不像佛、不像菩薩,菩薩能夠利用緣生,度六道眾生,他不離開六道,在六道裡頭遊戲神通,做種種示現,利益眾生,這是二乘人做不到的,佛菩薩是這么做的。於是他們沉空滯寂,這就是我們常講,小乘阿羅漢證偏真涅盤,偏是偏在一邊,真就是空,他住在空裡面。沉空,佛用這個字來形容,就是他沉沒於空寂的性中。滯是滯留,停止在那個地方,不起作用。他是在一個很寂靜的境界裡面,他不動,這叫自了漢。自己雖然是煩惱、妄想、執著都斷了,很清淨、很自在了,不能利益眾生,佛在經上常常呵斥這些人,說他叫「焦芽敗種,墮無為坑」,無為就是空,他住在空裡頭。諸位要曉得,六道裡面,四空天人也是住在空裡頭,阿羅漢也住在空裡面,但是這個空,有一點不相同,一個是三界之內,一個是三界之外,這一點不一樣。

實在說,佛在楞嚴會上把他們的境界給我們說出來了,在其他經上我們沒看過。佛說二乘人所證得的偏真涅盤,實際上是什麼?猶為法塵分別影事,這個說得清楚,說得明白。這就是告訴我們,小乘人的偏真涅盤,實際上它是定,它是很深的禪定,《楞嚴經》上講九次第定,這個定的功夫等級,它是第九等的,這么深的定。前面八定是世間定,叫四禪八定;八定是包括四禪,四禪天是四種禪定:初禪、二禪、三禪、四禪,再往上去是四空定,合起來八定;這個八定是世間禪定,沒有超越世間。到第九定,功夫再增上,超越六道輪迴,他們的功夫是第九定,佛說還是法塵分別影事;換句話說,小乘人妄想並沒有斷。這就是說明,為什麼要利用緣生廣度眾生,破妄想分別執著,要破得徹底;小乘人不徹底,不究竟。

「此兩種執之病」,這就是一個學般若學偏差了,變成惡取空,執著空,撥無因果,他連因果報應都不相信,他認為沒有這個東西,這是假的,這是執著空。二乘人也執著空,可是他們的果報苦樂不相同。聲聞、緣覺住偏真涅盤,對自己是樂;那個惡取空的人,錯解般若的人,墮阿鼻地獄,苦!這兩種人,兩種執著之病,那個結果不同。升沉迥別,一個是超越六道輪迴,一個是墮到六道輪迴最底下的阿鼻地獄。講它的因,然則無智慧則一,兩種人都沒有智慧。聲聞、緣覺沒有智慧,錯學般若墮阿鼻地獄的人當然沒有智慧,有智慧怎么會墮阿鼻地獄?怕有些同修聽了這個話,阿羅漢、辟支佛怎么會沒有智慧?真沒有智慧,這是實實在在的。佛在大乘經上講,真如本性的三德密藏,三德是法身、般若、解脫,小乘人所證得的,這三種當中只是解脫裡面得一小部分。法身他沒有證得,小乘人沒有見性,沒有證得法身。般若,小乘人沒有,小乘人所證的只是半個解脫而已,還不是真的解脫。三德裡面他只得少分,一點點,這個我們必須要曉得。大乘圓教七信位的菩薩,論斷證功夫跟阿羅漢、辟支佛相等,都是斷見思煩惱,相等的;但是智慧完全不相同,不能比!阿羅漢、辟支佛沒智慧,圓教七信位的菩薩那個智慧就了不起,不相同!

後面這一段為我們做了一個總結。「佛說此一大段文」,這一大段文我們還沒有講到,還在後面,這都是要講這一大段文前面交代的話,羅哩羅嗦說了這么多。

【意在使人洞知緣生事理】

洞是徹底明白,真正把它搞清楚了。對於一切法緣生的事相,緣生的道理,要搞清楚。為什麼?清楚了,你就不執著,不執著就沒事了,就怕執著。般若裡頭教給我們,空有兩邊都不能執著,執著就錯了,以免執有執空之病。我們再看下面的註解:

【不執有,則人我空。不執空,則法我空。我法雙空,便是洞徹三空之般若正智。】

由此可知,世尊苦口婆心,再再的為我們宣說,真正是慈悲到了極處。為我們說明事實真相,勸導我們兩邊不著,自己在日常生活當中又做給我們看,這叫三轉法輪:示轉、勸轉、作證轉。自己表現給我們看,表演給我們看,目的是教我們開悟,是教我們證果,是教我們明心見性,永脫輪迴。這個利益,世出世間法裡面都沒有能跟它比較的。為什麼不能執有?執著有,就有六道輪迴,你就出不了六道,你說這個多可怕!為什麼不能執空?執空你就不能見性,不能明心見性,不能解決問題。不執有,人我空,破了我執,出了三界;不執空,法我空,破無明、破塵沙,超越十法界。我法雙空,便是洞徹三空之般若正智。般若智慧總綱領就是人空、法空、空空,空也不能執著,空也要把它空去,般若講三空。一空到底,這是般若智慧現前了,心才達到真正的清淨,你心裡頭一個妄念都沒有了。

【便證空有同時之般若理體】

般若理體就是真如本性,你就明心見性,禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」,這就是本來面目,你就把本來面目找到了,這個境界也就是圓滿成佛,真的成佛了。

【故曰:通達無我法者,是真菩薩。】

不是假的!前面經文上我們念過,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,那是假的,不是真的,那不是真菩薩。真菩薩無我,通達無我法者;通達無我法,一定要洞徹三空。這個境界在圓教裡面講,初住以上的菩薩,《華嚴經》上稱之為法身大士,從初住到等覺四十一個位次,四十一位法身大士,這是他們的境界。如果我們能夠空有兩邊不著,空也不著,就能夠證入圓初住的果位。這樣的人念佛,那叫理一心不亂,往生西方極樂世界是實報土往生,不是方便有餘土,當然更不是同居土,是實報土往生。

【布施、受施、施物,皆因緣生法,當體是空,故名為三輪體空。】

我們要不要修布施?要!一定要生心修布施。我們整個的生活就是布施,從早到晚,一年到頭,點點滴滴,與一切眾生相處,全是布施,沒有一樣不是布施。但是不能夠住相,不能夠說「我布施了」,那你就不空,三輪就不空,你著「我」,你著有。也不可以說,因緣生法,當體即空,「算了,我什麼都不要做了」,那你就執空了,你就變成二乘,你就著空了。知道當體即空,而又偏偏在做;做,不空,不執著空;空有兩邊不著,這樣做法。事要很認真努力去做,決沒有一絲毫的執著。所以說,作而無作,無作而作,天天在做,若無其事。天天在做,就在做裡面去練功夫,練什麼?練無我、無人、無眾生、無壽者,練這個。就在生活裡面、工作裡面去鍛鍊,我們佛法叫修行。所以修行在生活當中,在工作裡面,在日常應酬裡頭,這叫真修。由此可知,修行哪要什麼道場,不需要!釋迦牟尼佛過去在世的時候,講經說法都在大樹底下,沒有建道場。到後期才有一些國王大臣護法,才有精舍講堂,以前沒有,以前都是在樹下。雖有講堂精舍,世尊心地還是很清淨,並不以為「我有了道場,我有了講堂!」沒有這個念頭,講堂精舍是施主的,所有權是他的,佛菩薩只有使用權而已。他不要所有權,他有使用權,這個才真正得自在。由此可知,三輪體空就在日常生活當中體現。前面交代的話說完了,下面要講這一段經文了,由此可知,這個經文意思很深,怕你誤會,前面說了這么多。請看經文:

【須菩提,汝勿謂如來作是念,我當有所說法,莫作是念。】

科題上,就是這一大段,說明無法可說。這個意思很深很廣,前面我們也透露了一點,很婉轉的透露一些。我曾經跟同修們說,佛的經論沒有意思;如果有意思,那就佛有法可說了。沒有意思,正是透露出佛是無法可說。可是對機就說了,經典雖然沒有意思,對機意思就來了。機,千差萬別,於是它的意思也就無量無邊,對什麼人,有怎么個說法,對什麼時代的人,有什麼時代的說法,活的,不是死的。所以佛經難就難在這個地方,難在它是活的,它不是死板板的。古來大德們的註解,我們可不可以看?可以看。可不可以用?可以用。但是你要記住,要活用不能死用,死用是死在註解之中,那就錯了,那就不是般若,沒有智慧了,要懂得活用。

這一部《金剛經》,從印度傳到中國來,早期在東晉的時代,鳩摩羅什大師翻譯的,羅什大師那個時代距離我們今天差不多是一千七百年。一千七百多年,代代相傳,傳到今天,經文還是一樣。每一個朝代,那些大德們講《金剛經》,講得不一樣,我們可以從古人註解裡面看到,那個註解講法都不一樣。這就說明經沒有意思,對機在說。對漢朝時候那個機,有對那個機的說法,唐朝時候人的根機跟漢朝人不一樣,必須有新的說法,能夠契唐朝人的機,他們得利益了,這就是為什麼唐人的註解跟漢人的註解不一樣。宋朝人的根性跟唐朝人又不一樣,時間不相同,我們應該能夠體會得出來。古時候社會的變化沒有現在這么大,它是會變,變得很緩慢。農業時代,大概是幾十年、一兩百年就能夠看出很大的變化;不像現在,現在三年、五年,變化就看出來了,現在的變化太大了。以建築來說,中國那個時候古老的城市,幾十年沒有見,再去,沒有什麼大變樣子。現在新加坡三年不來就不一樣了,路也不認識了。環境在變,人心也在變,你的想法、看法都在變,現在變的幅度太大了。

同樣這一部《金剛經》,我跟諸位同修講的,今年講的跟去年講的不會一樣。為什麼?變了。聽的人還是這么多,沒錯!你的腦子想法變了,不一樣,這才曉得經是活的,不是死的。《無量壽經》,我在新加坡講了兩遍,好像第一次是八九年。八九年我來的時候在弘法團講了一遍,第二次在這個地方講了一遍,錄音帶都有,你們去聽聽看,不一樣!同樣是這個經文,同樣的經本,內容完全不一樣。這是什麼?講經的難處。學經這一點是非常非常不容易,所以我勸大家學經要開智慧。怎么開智慧?要放下。你不放下,你怎么能開智慧?智慧是你本有的,開智慧不難,難在你放不下。你果然身心世界像這樣子空有兩邊都放下了,你看,你不是馬上就是法身大士了?法身大士智慧就圓滿了。佛所有的一切經教,你都通達了,無量義你也都明了了。為什麼?你先做到沒有意思,你必須做到完全沒有意思,起作用、對機的時候,自然生無量義,它就能生得出來。就是《金剛經》上講的:「信心清淨,則生實相」,實相般若就生智慧。你心不清淨,你沒有智慧,心清淨就生智慧。什麼叫清淨?統統放下就清淨。名聞利養、五欲六塵,世間法、出世間法,統統放下,這樣才清淨,才能夠生智慧。

第一段講的是示現,做出樣子給我們看。「說法無念」,有人向佛請法,佛就說法;雖說法,說而無說。說是說了,佛是不是聽了別人問一個問題,想一想這個問題我要怎么答覆他?那就是有念了。別人提出問題,隨問隨答,佛沒有考慮,沒有想到我要怎么答覆,我要怎么跟你講,沒有!對他自己來講,無說,他沒有起心動念;對別人來講,有說,佛說法四十九年,講經三百餘會,怎么沒說?四十九年講經三百餘會,釋迦牟尼佛確確實實沒有動一個念頭,沒有起心,沒有動念。你要是明白這個事實真相,你才曉得佛經不能研究,你怎么可以研究?你這一研究是什麼?全是你的意思,不是佛的意思,佛的意思你怎么會懂?這是佛法跟世間法不同的地方,修學佛法最難的地方。可是難與易也不是一定的,哪有難易?從難易上來說,有的時候世間法也很難,學好多年還學不會,佛法放下就成了,佛法的難就是你不肯放下。馬上放下,馬上就得,這是佛法容易的地方,你不肯放下那就難。我們無量劫學佛,就是因為捨不得放下,難在這個地方。我們看到別人修行證果那么容易、那么快速,人家肯放下,放下一分得一分利益,放下十分得十分利益。我們看註解,此下數節,底下幾節的經文:

【正面是明如來說法之義】

經文表面上說的、看的,都看佛講經說法的義趣。

【而骨里卻是教菩薩應如何離念。所謂言在此而意在彼也。】

這是佛法讀經、聽經的一個難處,難在什麼地方?意在言外。我們讀佛經,你要不懂這個道理,經典你就不得其門而入。佛的意思在哪裡?在文字之外,文字裡頭決定沒有意思。文字之外,古人所講的弦外之音,你要懂得弦外之音。說法意在言外,你要能夠體會到言語以外的味道,那你就會懂,決不在言語之中,決不在文字之中,是在文字、言語之外,你要從這個地方去體會。

【作是言念,其過何在。在作念我當四字。】

這個地方有「作是念,我當」,這也是假設的一個問題。世尊告訴須菩提:「汝勿謂」,你不能夠這樣說法,不能有這個念頭,「如來作是念」。這個地方不用佛,用如來,如來是講自性,自性裡面沒有念頭。事上可以,心上不可以,如來就是講本性、真心,真心離念,真心裡頭沒有念頭;妄心就有念,所以念叫妄念,真心裡頭沒有念頭。所以,不可以說如來有這個念頭。「我當有所說法」,「我」不就執著我相,就生起我見,那是凡夫,哪裡是佛?哪裡是菩薩?凡夫才起心動念,才有我執,佛菩薩決定沒有。勸他「莫作是念」,不能有這個意思,不能有這個念頭。有這個意思,有這個念頭,錯了!表面這樣說,意思是教菩薩、教這些學生要離念要離相,意思在這裡,所以意在言外。下面解釋有念就是執著:

【何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。】

這個經義很深很廣,特別是學教,佛門裡面術語叫學教,現在的話叫學講經,學教就是學講經,學講經的人不能不知道重要的原理原則。

【有所說法,謂心中存有所說之法。】

這是這一句話的意思。心裏面講,我要跟大家說法,我想說什麼法,這就錯了!無法可說,你有什麼法好講?一切法緣生性空,了不可得,你說什麼?這個「有所說法」,跟前面的經文「作念我當」,意思是相同的。

【一說此言,其罪甚大。】

實在講,眾生造作這個罪並不曉得,不知道這是有罪,這有什麼罪?釋迦牟尼佛說法四十九年,不是這個樣子的嗎?「我沒說錯!」我們覺得沒說錯,諸佛菩薩那個眼睛看到,你犯了很大的錯誤。犯了什麼錯誤?

【謗佛】

毀謗三寶,戒經裡面講,那個罪過是阿鼻地獄。不論你是有意、無意,你了不了解,因為說這個話影響別人,就是誤導眾生,從這個地方結罪。你誤導眾生,你錯解了佛法,誤導眾生,這個罪就重。實在說,佛菩薩不會怪你,你怎么樣毀謗他,他不會怪你,那個結罪是誤導眾生,從這裡結的。佛菩薩大慈大悲,絕對不會怪你。

【如來空寂性中,那得有念,那復有我。】

《金剛經》上講得很清楚,四相、四見都離了。這個地方的「如來」,諸位要記住,圓初住菩薩都可以稱如來,不一定指究竟圓滿佛。大乘經上常講,明心見性,見性成佛,所以《金剛經》上講的諸佛,就是從圓教初住菩薩講起,四十一位法身大士都叫諸佛。圓初住的菩薩他就有能力,應以佛身而得度者,即現佛身而為說法,他有這個能力。《楞嚴經》上二十五圓通,我們看到「觀世音菩薩耳根圓通章」裡頭,也講到觀世音菩薩三十二應。那個觀音菩薩是什麼地位?圓教初住,圓初住的觀音菩薩。所以觀音菩薩,大家千萬不要誤會,在釋迦牟尼佛每一個法會裡面,身分並不一樣。在《華嚴經》裡面,善財童子參訪觀世音菩薩,那個觀世音菩薩是第七回向位的觀音菩薩。法華會上,《普門品》裡面的觀音菩薩,是等覺的觀音菩薩。觀音三經,三經是三個不同的身分:一個是初住菩薩,一個是第七回向菩薩,一個是等覺菩薩,這個我們不能不知道。不可以聽說觀音菩薩,就含糊籠統,這是太粗心了。由此可知,這個地方稱如來,圓初住就可以稱如來,因為他見性了,從那一分真性上說,就稱之為如來。空寂性中,圓初住菩薩就證得,四相四見完全離開了,所以他沒有念,他也不著相。

【凡作念我當如何,我要怎樣怎樣,是妄想執我之凡夫。】

這是凡夫,這不是佛。

【視如來同凡夫,非謗而何。】

你把佛當作凡夫來看待,這就是謗佛,這怎么不是謗佛?學佛的人,謗佛的事情太多太多了!我舉個例子給你聽,你就曉得,這都是事實,有一些同修來告訴我:「法師,你叫我們念阿彌陀佛,你叫我們念《無量壽經》,我過去念了好多經,念了好多佛菩薩,現在不念,那佛菩薩不怪我?」你把佛菩薩當作什麼人?謗佛!佛菩薩心多清淨,清淨、平等、慈悲,你還把他當作普通人?我得罪他,他要找我麻煩了。不但沒有把佛菩薩當作好人,把他當作惡人,把他當作一個有報復心的,得罪他不得了,麻煩大了!把他當作這種人,現在我們講,當作黑社會的人,你說你這個罪過大不大?他起這種心,動這個念頭,這還叫學佛?糟了!鬼神你得罪他,他才會找麻煩;佛菩薩得罪他,不會找麻煩。但是你這種心,你把佛菩薩當作是個凡夫,還當作是個惡凡夫,還不是個善凡夫,這個罪很重。結罪是從這裡結的,不是得罪佛菩薩、佛菩薩找你,不是這個意思。這是我們必須要曉得。如果你過去修行不如法,現在如法了,專門學一部經,專門念一尊佛,你過去拜的那些佛菩薩看到,歡喜得不得了,你這才算對了!喜歡都來不及了,怎么會找麻煩?這是世間一般人不懂得這個道理,不了解事實真相,產生這么大的誤會,這個誤會就造罪業。

【法身無念無說】

這才知道,就是真心,法身就是真心,真心離念,就是清淨心、平等心,無念無說。

【報身、化身有說而實無念】

要記住這一句,釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界示現八相成道,示現說法四十九年,他是有說無念,這個要知道。不但佛說法有說而無念,菩薩、羅漢說法也是說法而無念;再往下面看,許多祖師大德們說法也是有說而無念,我們不能不知道。我們學習要從這個地方學,那就正確,就沒有錯誤了。你能學到真的東西,真的東西是自性裡頭,不是心外求法,心外求法就錯了。釋迦牟尼佛講這么多經典,我們依照這個求,行不行?我們要是真正答覆,那就是須菩提的話,「不也,世尊。」這個「不也」,不是否定詞,也不是肯定詞;不能這個說法,意思就是說,也可以也不可以。怎么說也可以?展開釋迦牟尼佛所講的這些經論,引發自己的自性般若,可以,那沒錯。譬如《金剛經》擺在我們面前,用釋迦牟尼佛作緣,把我們自性般若引發出來,那怎么不可以?是可以。我講的《金剛經》,不是釋迦牟尼佛的《金剛經》,是自性的《金剛般若》,這就是可以。假如說,死在這個文字當中,自己智慧沒有現前,還是依照釋迦牟尼佛的這個經文來講,又把他的意思講錯了。釋迦牟尼佛沒有意思,我們這裡講了好多意思,好多意思都是自己的意思,不是佛的意思,這就不可以。所以亦可亦不可,是這么個道理。由此可知,特別是佛的大乘經,大乘經都是從實相般若裡面流露出來的,都是從真如本性裡面流露出來的,你怎么能講?我們求學不能不明白這個道理,不能不懂得怎樣去修學。所以《般若經》上教給我們的大原則,從哪裡學?離相離念。果然離相離念,佛的一切經論,你自然通達,自然明了了。就像唐朝六祖惠能大師一樣,他心地清淨,「本來無一物,何處惹塵埃」,一切佛的經典,你念給他聽,他就會給你講,講得非常妙,講的能叫聽的人都開悟。他有沒有念?沒有念,有說無念。我們舉惠能大師,大家都很熟悉,他跟諸佛菩薩一樣,有說無念。可見得中國在歷史上有這種人物,可以拿他來做證明,這不是假的。

【經文特舉如來,意在顯此。】

所以他不說佛,他說如來。這個諸位要記住,從圓教初住菩薩,只要明心見性,破一品無明,見一分真性,都可以稱如來;就那一品性上,那就稱如來。今天就講到此地。

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!