【學佛隨緣開示】佛經祖論普勸淨業行者專念彌陀名號(二)
底下引用《大乘無量壽莊嚴經》的經文，來說明阿彌陀佛的名號是由法藏菩薩自己所立名的。《大乘無量壽莊嚴經》是《無量壽經》五種譯本其中之一，是宋譯本。法顯大師所翻譯的。
《大乘無量壽莊嚴經》云：
我若成正覺立名無量壽
眾生聞此號俱來我剎中
這四句法語，確實很值得我們念佛人牢記在心。法藏菩薩誓言，我將來如果成佛了，我的佛名要叫做無量壽，眾生如果聞信稱念我的名號，通通來往生我的國土之中。從法藏菩薩的誓願，我們就可以知道，法藏菩薩用名號要來度眾生，是希望十方的每一個眾生，通通念佛往生他的淨土世界。對不對?對。那法藏菩薩是古佛所示現的一位了不起的大菩薩，既然用名號要度盡十方每一位眾生，那法藏菩薩的智慧，當然十方的眾生有的根器很猛利，可是有的根器卻很下劣，有的人念佛能念到證悟念佛三昧，有的人念佛不但沒有辦法證悟念佛三昧，而且不管佛號念了多少年，內心還是妄念紛飛。難道法藏菩薩不知道我們就是這樣下劣的凡夫嗎?當然知道。既然知道還發這樣的誓願，要以果地的名號，令十方眾生聞信稱念，通通救度往生西方極樂世界。那換句話說，聞信名號而念佛的眾生，如果有人念佛，一邊稱念一邊打妄想，阿彌陀佛有沒有能力救得了他?當然有。因為這樣的誓願已經完成了。從法藏菩薩自己所發願立名，成佛的佛號叫做無量壽佛，我們也可以知道，法藏菩薩成佛了，要以佛號救度眾生，實在講是非常的簡單，非常的容易，非常的穩當。
那我們從這四句話來體會法藏菩薩發願的本意，法藏菩薩為什麼說，「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中」，法藏菩薩為什麼不用，「眾生稱此號，俱來我剎中」?法藏菩薩為什麼不用「眾生念此號，俱來我剎中」?法藏菩薩為什麼要用「眾生聞此號，俱來我剎中」?這有很深的意義。可見得「聞」這一個字，意義非常的深遠。在講席當中，師父也經常跟大家報告「聞」這一個字，在梵文的原意有兩個意思，第一個意思就是聽聞，第二個意思就是信受。所以從聽聞到信受的過程，做好了，那就是「聞」這一個字做到了。既然聽聞信受了阿彌陀佛名號的道理，一定起行念佛，信的流露一定是稱名，對不對?如果你說我很相信阿彌陀佛的本願救度，我也很相信念佛能夠往生西方極樂世界，但我不要念佛，有這麼矛盾的人嗎?我想沒有。
之所以會不念佛，就是第一、不相信有阿彌陀佛，第二、不相信有西方極樂世界，第三、不相信阿彌陀佛名號能夠救得了自己，第四、不相信自己煩惱厚重，念佛就能往生。就是有心中太多的不相信，或太多的疑惑，才會不想念佛，對不對?如果念佛是一萬個人念佛，一萬個人往生，也就是人人念佛人人往生，那誰聽到這句佛號的道理，不想念佛?凡夫眾生的心性，就是自己能得的到的利益，才有興趣去做，自己如果得不到的利益，就沒有興趣去做。那法藏菩薩已經成佛了，所以名號度眾生的威神功德力非常的大，大到什麼程度呢?大到連畜生道的眾生念佛，阿彌陀佛都有能力，把他度到西方極樂世界。
我們從《淨土聖賢錄》知道，有九官、八哥、鴝鵒、白鵝，這種畜生的眾生念佛往生。我們也從《淨土聖賢錄》知道，有鬼道的眾生念佛往生，甚至有地獄道的眾生念佛往生。所以法藏菩薩的願力非常的廣大，三途的眾生如果也能念佛往生，我們人道的眾生，難道念佛不能往生嗎?當然能往生。
請看底下：
「依此法藏菩薩，發願成就之洪名德號，能生西方剎土，且專稱一佛則具稱諸佛，何必舍簡就繁，稱念多佛名號?以斯義故，專念彌陀佛名。」
就是念一佛即念一切諸佛，生一土即生一切諸土，所以以這樣的道理，當然專念阿彌陀佛的名號。專念與雜念對凡夫眾生而言，專念因為內心專一容易成就，凡夫眾生的心妄念紛飛，一心專念某一佛的聖號，當然容易成就。如果同時稱念很多佛的名號，因為心緣多境內心混雜，那當然不容易成就。