第三要「堅固信心」。世出世間法，我們在一生當中要想有成就，成就的關鍵就決定在信心。一個信心堅強的人，在世間法來說，他的事業會成功，因為他有努力的方向與目標，在學道上他也真正能夠有收穫。《華嚴經》上說「信為道元功德母」，這句話通世出世間一切法，說明信心的重要。信心是得道的根源，這個道是無上佛道，我們世俗常講成佛。一個人怎麼會修行成佛?是靠他的信心，沒有信心就不能成就。「功德」，功是講功夫，德是講收穫，如果你沒有信心，你的功夫就不踏實，你的收穫就不能達到預期的願望。由此可知，信心是決定成敗的主要因素。念佛人如果對於西方極樂世界沒有信心，決定不能往生。實在講我們每一位同修絕不是這一生才遇到淨土的，佛在經上跟我們講得很明白，必定是過去生中生生世世曾經接觸到這個法門，接觸為什麼不能成就?當然是信心不足，不是說沒有信心，信心不堅固，所以修行往往就空過。
堅固的信心實在是很不容易建立，特別是淨土法門，一切諸佛都說這個法門叫「難信之法」，這是真的不是假的，確實難信。能夠接受的，《無量壽經》上說得很清楚，兩種人，一種是上智之人，像文殊菩薩、普賢菩薩、馬鳴菩薩、龍樹菩薩，在中國像智者大師、永明延壽禪師這類的人，上上智慧。他們聽佛這麼一說，他真正理解，他沒有疑惑，所以他能接受，對於這個事實真相他清楚明了，這當然相信。另外一種人雖然對事實真相不了解，他對於佛有非常虔誠的恭敬心，佛所講的他就相信，這種人在經上講是過去生中生生世世所修的福德，那個福德就太大了，他相信。不是大善根、大福德，當中這一截往往信是信，堅固的信心很難建立，道理在此地。
對佛法有了信心之後，佛法修行的法門很多，方法、門徑很多，必須選擇一種一門深入，那就容易成就了，門門都想學就很困難。一定要選擇一門，把全部的力量精神投注在一門上，我們在一生當中很容易成就。這都是老法師跟我們講的原則，這個原則適合於任何一個宗派、任何一個法門，實在講都不能離開他四個原則。
因此我們在整個佛法的教學上就要很慎重去選擇自己修學的法門，選擇的方式，也就是選擇的這些條件，一定要符合自己的程度，假如超過自己程度，我們修得就太辛苦了。要適合程度，還要適合自己的興趣，為什麼?對於有興趣學習的會很快速、會容易成就。第三還要選擇不妨礙自己生活方式的，當然最好是與自己生活方式能夠相應相契合的，這就更容易了。使我們的修學跟自己生活方式能夠融成一片，這樣才很容易得到佛法的真實利益，所以選擇法門就很重要。
經典很多，你可以去接觸，然後看哪一類的經論自己喜歡，在裡面選擇一種，選定之後就不要再改，一門深入，這樣就好。也許有些同修說，我想往生西方極樂世界，但是我對《無量壽經》不喜歡，我喜歡《金剛經》行不行?給諸位說，行。不管你選擇哪一部經論，能夠修學到有一定的成就，回向求生西方極樂世界，沒有一個不成就的，這才是真正叫法門平等。阿彌陀佛絕對不會有執著，你學《金剛經》，你學《法華經》，我不接受你，沒有這個道理。不管你學哪部經論，學哪個宗派，阿彌陀佛統統接納，沒有不接納的，只要你肯去。
所以蕅益大師在《要解》裡面講得很好，往生西方極樂世界，能不能往生決定在信願之有無。我雖然學禪，雖然念《金剛經》，我相信西方極樂世界，我願意生西方極樂世界，我有信有願那當然能生，怎麼不能生?怕的是你不信，你不願意去，那就沒法子。這些話我們在《無量壽經》裡面得到證明，《無量壽經》在「三輩往生」當中所說的，上、中、下三輩是專修淨土的，是依靠淨宗經論，就是依靠《無量壽經》，或者是《彌陀經》，或者是《觀無量壽佛經》修行，這三輩往生的。三輩往生後面還有一段，那不是專修淨宗，是一般修學大乘者，這範圍就很廣大，把大乘所有一切宗派統統包括盡了。
慈舟大師在這段經文裡面判作「一心三輩」，這判法判得非常之好，把往生的條件說出來了，什麼條件?一心。不管你學哪個法門，一定要修到一心不亂。我依照《金剛經》修行也能修到一心不亂，依照《法華經》修行也能到一心不亂，依照《地藏經》修行同樣也可以得一心不亂，只要你修到一心，一心是清淨心。不管哪個法門，不管哪部經論，你能夠專修一種就容易得清淨心，清淨心是往生西方淨土的條件，《維摩經》上講「心淨則土淨」。所以慈舟法師判得非常正確。我們一定要得清淨心，以清淨心回向求生淨土，沒有不成就的。生到淨土，品位的高下看你個人功夫的淺深，所以說沒有一個不往生，這就是對於經典要很慎重去選擇。
選擇之後從哪裡下手?這很重要，就古大德的經驗與教訓，應當從熟讀下手。所以古時候的學佛人無論是在家出家，他選定法門之後大概要用五年的時間來讀誦，這五年他並不求解，五年熟讀，其實這是很有道理的。熟讀就是戒定慧三學一次完成，也就是專修戒定慧，三學是佛法的根本，要專修，先把基礎打下來。戒學是諸惡莫作、眾善奉行，定學就是一心不亂，慧學是講的根本智。根本智，《般若經》上講得很清楚，「般若無知，無所不知」，所以先學什麼?先學無知，無知是無所不知的根本。所以五年學什麼?學無知。無知，心才會清淨，心才會得定，求這個，用五年的時間修戒定慧。
得定之後，這個定是什麼?就是《金剛經》上所說的「外不著相，內不動心」，就修這個。真正修成了，然後可以接觸外面境界，一切人、一切事、一切物統統可以接觸。接觸了怎麼樣?接觸我不執著，外不執著，內不動心，這樣才成就了真正的智慧，這個智慧是什麼?是無所不知。所以無知、無所不知，是先修無知，然後再修無所不知。
心真正得定了，接觸外面境界，的確一接觸真的是無所不知，原因在哪裡?我們中國俗話常說「當局者迷，旁觀者清」，當局的人往往迷在裡頭，是非利害看不出來，旁觀的人看得很清楚，因為與他自己沒有利害關係，沒有得失關係，事情與他毫不相關，他看得就很清楚。為什麼看得清楚?因為他沒有思考。當局者為什麼會迷?因為他接觸先要想與自己本身有沒有利害，有沒有得失，他想得太多。想太多，事情本來單純，被他想複雜，反而事實真相搞不清楚。所以佛就教我們學一個旁觀者，不要學一個當局者，我們要超越這個世間來看世間那就太清楚了。世間裡的一切與我都不相干，我都不執著，都不分別，在一切法裡面我絕不起貪瞋痴慢，不起貪瞋痴慢是不動心，那怎麼會不清楚?所以就無所不知，真實的智慧是這樣訓練出來的。
我們看現在世間人，世間人有知識沒有智慧。什麼叫知識?你只要有分別、有執著、有妄想，那就叫知識。離開分別執著妄想，那叫做智慧。現在我們看這個世間，二、三歲的小孩，一天到晚在看電視，一天到晚在胡思亂想，所以他所吸收的全部是知識，智慧沒有了。不像從前古人，古人訓練人的方法，先求智慧，奠立智慧的基礎，因此讀誦非常重要。我們讀書的童年已經過去了，現在想想古人教學的方法確實是有道理，明白了之後，每一天抽一點時間來讀經，把所有一切妄念統統放下。讀經是修清淨心，因為我不讀經就會胡思亂想，睡覺也會作夢，作夢是胡思亂想，不胡思亂想就不會作夢，換句話說，日夜都不老實，這怎麼辦?讀經是好辦法。我讀一個小時，修一個小時的清淨心;讀兩個小時，修兩個小時的清淨心，這是最好的方法。讀誦不求解義，經裡面什麼意思不要去管它，老實去念，這樣才是修清淨心。如果想經裡面什麼意思那又是胡思亂想，又錯了，我們的修行目的就達不到了。
所以讀經老實去讀，不想它的意思，也就是用這種方式把我們的妄想分別執著打掉。這在開始學佛的時候要注意，要發心認真去做，然後我們再求解。在過去，求解是五年以後，心真定下來了，五年以後才求解，這是童蒙的教學。對於我們成年人，這個方法不太適合，所以我們現在求解要同時進行，是比較上要困難。但是在初學階段我們要以讀誦為主，換句話說，讀誦的時間要長一點，求解的時間短一點。每天我們用一個小時來研究經典，研究是求解，我們用二個小時到三個小時的時間去讀誦，去修清淨心，這樣就好。讀誦是真正修行，求解是堅定信願。為什麼信心、願心不堅固?是我們對於事實真相不清楚、不明白。雖然解行同時來修，初學一定要偏重在行門上，也就是偏重在讀誦上，好。到心清淨了，經義都能理解了，更進一步，如何把經典的教訓變成我們自己實際的生活，這就得受用，這叫證入，「行成證入」。這些話全都是講的原則，通於一切宗派法門。
我們現在回過頭來探討《無量壽經》第二章，佛給我們說明了一個事實，就是淨宗的學人，也就是修淨土的人，一定要遵修普賢大士之德。不但佛在經上這樣告訴我們，同樣在阿彌陀佛自己敘說的四十八願裡頭也說得很清楚，《無量壽經》上講「普賢行、普賢之德」，重複很多句，不只是一句，由此可知，西方極樂世界實際上就是普賢行的世界。普賢行是什麼?是全部的《華嚴經》，「十大願王」是《華嚴經》的總結，全經到最後把它歸納成十個綱領，十願整個一展開就是全部的《大方廣佛華嚴經》，這是我們不能不知道的。佛在《華嚴》上說，不修普賢行就不能夠圓成佛道，換句話說，要想成就無上正等正覺一定要修普賢行。我們要問為什麼?因為無上正等正覺就是我們自己心性發揮到究竟圓滿之處，成佛就是這麼一回事情，就是我們心性發揮到最圓滿，那就叫成佛。普賢行是稱性的行為，換句話說，就是自己心性的全體，一絲毫沒有欠缺，這叫普賢行。
普賢行不是一般人都能修的，什麼人能修?《華嚴經》上講得很清楚，四十一位法身大士他們修的。法身大士，換句話說，已經證得法身的人。換句話說，已經明心見性的人才能修。沒有明心見性，心性是什麼都不曉得，從哪裡學起?所以普賢行誰能修?這絕對不是普通人，一定要破一品無明、證一分法身，他才有能力，否則的話，不是他的境界他無從修起。可是淨宗很特別，這就是很難叫人相信，一心一意念這句阿彌陀佛就是普賢行，這真是不可思議。我們今天念這句阿彌陀佛算不算普賢行?不算，為什麼不算?因為我們是亂心念，我們是多心念，我們不是一心念。一心念就是普賢行，我們今天念頭沒有專一。所以念佛人常說一心稱念，《無量壽經》上講「一向專念」，一向是一心、一個方向，專念是修普賢行，這不要明心見性也修了普賢行，所以這是不可思議的法門，所謂是難信之法，它難信就在此地。