念佛人讀經是幹什麼的?收心的。念佛，心要不專一，佛號沒有感應。
「其中念吾名號，只能解作念佛洪名也」，洪名就是「南無阿彌陀佛」六個字，這是宋譯本里所說的。「又《般舟經》曰，爾時阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」《般舟經》雖然不是專講極樂世界，它裡面有這段文字，介紹阿彌陀佛，接引眾生。所以經文有「爾時」，阿彌陀佛對這些菩薩們說，「欲來生我國者」，這是發願，發願求生西方淨土，具足了信願，行門就是底下這兩句，常念佛號，相續不斷，無有休息就是相續不斷。重要的是心裡不能斷，口裡面斷沒有關係，心裡不能斷，念茲在茲，心裡要常有阿彌陀佛。過去李老師常常教我們，念佛人，真正在這一生得往生的，一定要換心，老師教我們要換心。換什麼心?平常我們的心都留戀著五欲六塵，心裡都有這些東西。現在人所講的，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你心裡是這些東西，這些東西在心裡根深蒂固，不知不覺他就會起心動念。祖師講這是熟了，熟透了，隨時隨地它就冒出來;念佛不熟，常常忘掉，忘掉叫失念，不知不覺的念頭沒有了。初念佛的人都有這個現象，不要害怕。什麼原因?煩惱習氣太濃，時間太久，念佛太生疏，時間短，所以這句佛號壓不了煩惱。知道之後，時時刻刻提起。也會時時刻刻忘掉，忘掉，一下驚覺起來，趕緊佛號就接著，這樣就好。應該有個三年、五年，真控制住了，心裡真有佛號，除佛號之外，其他的都沒有了。
念佛加觀想也可以，觀想想佛，想佛是想你自己常常供的這尊佛。為什麼?你看習慣了，你天天看他，跟他很熟悉。臨終時候阿彌陀佛來接引，就現這個相，為什麼?你跟他太熟了。所以我們專一，我們供佛像也不要供很多，供很多，臨終的時候，哪一個阿彌陀佛來接我?這個阿彌陀佛現了，那個阿彌陀佛怎麼沒看到?你這個妄念一動，佛就不見了。所以，像只能供一尊。現在方便，佛像供在家裡，你給他照一張照片，旅行的時候帶著照片就行了。是你家裡面所供的，你跟他很熟悉。處處都是要留意到專一，專一才產生效果，不能常常換。經讀一種，不要讀很多。念佛人讀經是幹什麼的?收心的。念佛，心要不專一，佛號沒有感應。平常心是散亂的，都是胡思亂想，怎麼樣收心?念一卷經，《彌陀經》念一卷，《無量壽經》念個幾品，第六品很好，四十八願，念一品，心定下來了，定下來之後念佛號，那才能相應。菩薩教導我們「淨念相繼」，淨是沒有懷疑、沒有夾雜。
真念佛的人，對這個世間一無所求，你有一樁事情有求就是打閒岔、就是夾雜。這個世間徹底放下，真正明了這個世間是虛幻不實的，《金剛經》上所說的「夢幻泡影」，不是真實的。不但六道是假的，十法界也是假的，至少我們要到一真法界，就是到實報莊嚴土，那叫一真法界。到那個地方的壽命叫無量壽，現在我們明了，無量壽不是假的，但是你要曉得它也不是真的，所以真假你就不要問它，就無量壽就好了;不是真無量壽，能證得真無量壽。實報土裡面修行，就住在那個地方，住多久?三大阿僧只劫。三大阿僧只劫之後，那就真無量壽，你證得妙覺圓滿的佛果，你不住在實報土，你又遷移，遷到常寂光去，回歸常寂光，證無量壽了。這是修行人、念佛人終極的目標，妙覺才是真正大圓滿。
所以這個去的方法一定要很熟很熟，我真相信，我相信佛不欺騙我。《金剛經》上所說的，「如來是真語者」，真不是假的;「實語者」，實則不虛;「如語者」，如就是跟事實完全相應。佛給我們介紹西方極樂世界，沒有一句話是過分的，也沒有一句話是有欠缺的，沒有，說得是恰到好處，句句真實、事事真實。要相信佛菩薩不會騙人，騙人一定有目的，佛菩薩對我們一無所求，他證得大圓滿，無求於人。他教導我們完全是大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，來幫助我們，不附帶任何條件的。我們對他恭敬是我們感恩，不是他需要我們的，他沒有這個意思，這是我們不能不知道的。具足這些條件，自然就能生極樂世界。
下面說，「又《觀經》言，下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善，臨命終時，遇善知識，為說妙法，教令念佛」，觀想念佛，「若不能念者，應稱佛號」，這是持名念佛，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之後，即得往生。」《觀經.下品下生章》，經上是這麼說的，「或有眾生」，也許有這樣的眾生，「作不善業，五逆十惡，具諸不善」，具足種種不善。現在不是或有，現在可能是全有，這條對我們的開示就太重要了，給我們無比堅定的信心。五逆十惡都能往生，但是他至少要具三個條件，這一點很重要。臨命終時「遇善知識」，這是遇到念佛同修幫你助念，這也不是每個人都能遇到的，「為說妙法」，這妙法是什麼?勸你念佛往生淨土，這就是妙法。這是第一個條件。第二個條件，你頭腦要很清楚，你能夠聽明白，聽了就相信，聽了就能發願，真想去，有這麼好的地方，我就去吧。這是第二個條件。第三個條件，跟著大家一起念佛。不能觀想，因為觀想心要細。你無法觀想不要緊，你就口念佛名。你看，「具足十念」，稱阿彌陀佛，這就行了，念念之中，除八十億劫生死之罪。念佛的功德不可思議!
清朝乾隆年間，慈雲灌頂法師，這也是在那個時代的大德，通宗通教，顯密圓融，著作等身，他一生當中著作四十多種，日本《卍大藏經》裡面收了有二十多種。他老人家有《觀無量壽經》的註解，叫《觀經直指》，我們在早年，學習《觀無量壽經》讀過他這個註解。這裡頭有一句很重要的話，造作五逆十惡，具諸不善，極重的罪，釋迦牟尼佛四十九年所教的、所說的這些經教都救不了你，祖師大德編的這些懺儀也救不了你，你說這個罪多重!灌頂法師說，最後還有一個方法能救你，什麼方法?一心專念南無阿彌陀佛，能救你。你就曉得這一句名號比誦經的功德大，比拜懺的功德大，什麼樣的懺儀都比不上這句佛號，這很多人不知道。你要是知道了，如果超度亡人，或者是超度祖先，做這些法會，去拜懺，不如念佛!同參道友集合起來，念一天佛的功德多大，這很多人不知道。懺儀當中佛號愈多愈好，你看看中峰禪師《三時繫念》裡面，念佛的時間占很長，他很有道理!中峰的開示太好了，真正能得冥陽兩利，聽他的開示會覺悟，這都是念佛求生淨土，與淨宗經教完全相應。念念中消除八十億劫生死之罪，我們的罪業還是這麼重，由此可知，無始劫以來，我們造作的不善業太多了!佛要多念，就是消業障，而且非常殊勝，超過一切經懺。命終之後，即得往生。「由上經義可證，所云十念者，直是持名念佛也」，這是我們看到經上講的十念，確實就是指的執持名號，一心專念南無阿彌陀佛。
下面說，「古注經家」，古代注經的這些大德，「於此願文，亦有異解」，就是這第十八願，在這一願裡面有不同的解釋。「有曰此是攝上品願，有說下品非也」，這是有大德這樣說法，這個十念是講上品，有說下品，非也就是否定，他不是講下品，是上品的。「又有曰，此是上三品，此中十念，是依十法起十念，非是稱名十念。」這是前面問的，經上只說十念，沒有指稱名。前面給你所舉的經論，稱名講得通，不是沒有道理。這個地方又有人說，不是指稱名，這個十念往生是對於上根人講的，不是一般普通人講的。「所云依十法起十念，指彌勒所問十念」，那真的就不一樣，這個十念不是十句佛號，彌勒菩薩所問的十念，在《彌勒發問經》。「具足如是念，即得往生安養國土，凡有十念，何等為十」，這是接上品的。
我們看彌勒菩薩的開示，「一者，於一切眾生，常生慈心」。實在講，我們應當要學，好的都學，不好的我們都遠離，好的一定要學習，普賢菩薩教導我們「常隨佛學」。這些菩薩都是古佛乘願再來示現的，釋迦牟尼佛這一次在我們地球上示現成佛，《梵網經》上他自己講的，這是第八千次，你就曉得他常來。世尊如是，彌勒又何嘗不如是?觀音、勢至，哪一個不是古佛再來?這都不是假的，經上有證明。彌勒菩薩說「具足如是念，即得往生安養國土」，他說了十種。第一種，「於一切眾生」，一切眾生包括範圍太廣了，首先要認識眾生兩個字，什麼叫眾生?眾緣和合而生起的現象就叫眾生。那我們講眾緣和合而生起的現象，這範圍多大?第一個，自然現象是眾緣和合而生的。第二種，精神現象也是眾緣和合而生的，精神現象就包括我們今天所講的不同維次空間的眾生，我們肉眼看不見的，他們存在。現在我們看不到他的形體，肉體看不到，他精神存在。第三種，物質的現象，物質現象包括山河大地、花草樹木，都有靈性，它都是眾生，眾緣和合而生。
現在我們知道，所有一切物質現象全都是五蘊法，就是色受想行識統統具足。正報裡面，我們一個細胞，依報裡面就是山河大地、一粒塵沙，都是眾生，眾緣和合而生，你說這個範圍多大。我們面對著這三種現象，要生慈悲心，慈心是愛心，悲心是憐憫心。現在我們彼此都一樣，迷而不覺，共同生活在六道輪迴當中，看到他苦，就想到我也曾跟他一樣。它是畜生，我過去也曾經在畜生道待過;他是餓鬼，我也做過餓鬼;他墮地獄，我又何嘗沒有墮過地獄?見他苦，生憐憫心，幫助他覺悟、幫助他出離，幫助他的方法離不開經典的教誨。誦經的時候，應當知道將誦經的功德回向給山河大地、回向給法界眾生，念念不忘，這是第一個念。
「於一切眾生，不毀其行，若毀其行，終不往生」，為什麼?這還是第一願的後面。眾生他的行業無不是因緣果報，你要是破壞他的行業，你要負因果責任，都有報應的。那怎麼辦?決定不能干涉，只能勸導，不能干涉。你想想看，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，面對一切眾生，他是什麼態度?完全隨緣，「隨眾生心，應所知量」。佛為我們的示現，我們要能體會、要能學到，佛跟大眾接觸，沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有五欲六塵、沒有貪瞋痴慢;換句話說，他沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，這個厲害!佛為大眾說法，這個眾生覺悟了，覺悟他的不善的業就消掉，善業就增長;這不是上上品人，上上品的根性，善惡業統統都消掉，那就沒事了。根性劣的執著有善，惡是錯誤的，惡要受不善的果報，他能夠斷惡修善。程度高的人，善惡二邊都離，他提升就更高，能夠超越六道;超越不了六道，才斷惡修善，遠離三惡道。
【淨土大經解演義(第二一一集)2010/12/1香港佛陀教育協會檔名：02-039-0211】