淨土法門：淨業三福、清淨明誨章、晚晴集、談因果，講記合輯
淨業三福講記
清淨明誨章講記
晚晴集講記
談因果
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淨業三福講記
前言………………………………………(007)
壹、佛法的本質——教育……………………(008)
貳、佛法的教育宗旨——闡述宇宙人生的
真相 ……………………………………(011)
叄、修行——修正錯誤的行為………………(013)
肆、修行的基礎——淨業三福………………(014)
伍、淨業三福…………………………………(015)
一、總論…………………………………(015)
二、第一條——人天福…………………(017)
⒈孝養父母……………………………(017)
⒉奉事師長……………………………(021)
⒊慈心不殺……………………………(033)
⒋修十善業……………………………(034)
①十法界……………………………(034)
②十善業……………………………(036)
三、第二條——二乘福…………………(038)
⒈佛的教學法——隨機而應·
無有定法…………(039)
⒉佛陀的教育——超越世間宗教……(040)
⒊佛法的教學——現代化· 本土化…(042)
⒋佛法的教學——藝術化……………(045)
①彌勒菩薩…………………………(045)
②四大天王…………………………(046)
⒌佛法教學的四大科目………………(049)
①孝敬………………………………(050)
②慈悲………………………………(053)
③智慧………………………………(054)
④實踐………………………………(055)
⒍受持三歸……………………………(056)
①歸依覺……………………………(058)
②歸依正……………………………(060)
③歸依淨……………………………(061)
④住持三寶…………………………(065)
⑤正確的歸依………………………(067)
⒎具足眾戒……………………………(070)
①戒律是凡聖的標準………………(071)
②持戒就是守法……………………(072)
③性戒(殺盜淫妄)不可改…………(073)
④遮戒須現代化· 本土化…………(074)
⑤戒律的精神——諸惡莫作·
眾善奉行………(075)
⑥眾病之源——妄想·執著·
分別·煩惱 ………(076)
⑦簡化飲食·健康長壽 ……………(077)
⒏不犯威儀——要因時因地制宜……(079)
四、第三條——大乘菩薩福……………(083)
⒈發菩提心……………………………(083)
①修行要先斷煩惱…………………(084)
②什麼叫發菩提心…………………(087)
③發菩提心的障礙…………………(089)
④無上菩提心——一心念佛
求生極樂………(092)
⒉深信因………………………………(094)
①念佛是因·成佛是果 ……………(095)
⒊讀誦大乘……………………………(097)
①發弘願· 修品德…………………(099)
②舍識用根——讀誦大乘…………(102)
⒋勸進行者……………………………(108)
①勸人念佛…………………………(109)
五、三世諸佛淨業正因…………………(112)
前 言
各位法師、各位善知識：
今天我們有緣在板橋市，有這麼多單位主辦這一次佛學講座，邀我到這裡來給大家作一點佛法修學的報告。今天這樣隆重的禮節，我看了以後深深有感，在末法時代還能見到這樣如法的禮節，實在是很難得，確實不多見。法師講經的禮節是非常之隆重，在過去很平常，現在由於生活方式的轉變，意識形態的不同，許多禮節我們都已經簡化了，甚至於簡化到像一般學校老師上課一樣，僅僅有一個表示而已。由此，我們可以看出佛陀教育與世間教育不相同的所在。
今天這個講座，可以說是專題演講，也可以說是正規的講經，因為「淨業三福」是《觀無量壽經》的一段經文。為什麼選這個講題呢?在這個時代，我們看到國內、國外學佛的風氣，從形式上看很興旺，而實際上真正能夠收到佛法修學效果的，遠不如過去。原因在什麼地方，必須要認真去探討，把它的病根找出來，然後將它修正過來，我們的修學功夫才能夠真正地得力，這是這一次選擇這個講題主要的原因。相信在座的善知識們可能有些是初次接觸到佛法，因此我們還要將佛法從頭說起。
壹、佛法的本質——教育
首先要認識佛教。佛教究竟是什麼?如果對佛教產生誤會，那這一誤就誤到底了，要想得到佛法真實的利益是很難的。
那麼佛教究竟是什麼?我們今天在全世界所看到的有四種不同形態的佛教：
一、宗教的佛教。現在人，把佛教變成宗教，這是我們佛弟子莫大的恥辱。它怎麼會變成宗教呢?是佛弟子沒有盡到宣揚的責任，使社會、政府誤會認為佛教是宗教。諸位要知道佛教不是宗教，它本來是教育，但是現在已經變成宗教了，我們已經沒有法子否認它是宗教，這是第一種形態，最普遍的。
二、學術的佛教。佛教變成哲學，變成學術了;在海外有許多大學裡面開有佛經的哲學，這是佛教變成學術了。
三、是最近二、三十年，我們見到的邪教的佛教;打著佛教的旗號，內容確確實實是一些妖魔鬼怪，這是有害於人、有害於社會的，我們不能不加以辨別。
四、傳統的佛教。傳統的佛教，釋迦牟尼佛代代相傳。它是什麼，我們要把它認識清楚。它是教育——佛陀的教育。
這一個認知，在一九二三年，歐陽竟無先生在中山大學曾經作了一次講演，他的題目是：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」這一個講演在當時曾經引起震撼，歐陽先生舉了許許多多的證據，說明佛教的本質是釋迦牟尼佛的教育，這個話是真實的。世尊當年在世，與我們中國孔老夫子一生的行業非常相似，孔老夫子曾經周遊列國，一生都用在教學上;世尊也是這樣，捨棄了自己的尊榮，從事於教育的工作。他老人家一生就如同經典上所說，講經三百餘會，說法四十九年，從來沒有休息過，而且是周遊列國，足跡遍及古印度。佛教即使從形式上來看，它也是教育，我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，本師是根本的老師，我們自稱為弟子，我們跟佛的關係是師生關係，在宗教裡面沒有這種稱呼的。
世尊滅度之後一千年，我們國家派特使到西域去禮聘傳布佛法的大師到中國來，並由外交機構接待他們。漢朝的制度，主管外交的機關不叫外交部，叫鴻臚寺。我們今天這個「寺」院怎麼來的要知道;「寺」是政府辦事的機關，不是廟，鴻臚寺卿相當於現在的外交部長。法師迎請到中國來之後，與中國朝野見面，雙方談得非常地投機，希望這個教育能夠在中國發揚光大，與中國儒家的教育相輔相成，這就把摩騰、竺法蘭兩位大師留下來。留下來之後，當然就不能讓他長期住在鴻臚寺，因為鴻臚寺是接待外賓的，是短期招待所。於是比照皇帝下面一級單位(有九個寺)再成立、增設一個寺，這個寺稱為白馬寺。因為當年的經書、佛像是白馬千里迢迢馱到中國來，我們中國人心非常之厚道，連白馬它的功勞，我們也不能把它忘記，於是就稱之為白馬寺。由此佛教的教育機構稱之為「寺」，「寺」是政府辦事的機構。
現在已經是科技的時代，從農業社會進步到工業社會，國家政治制度統統都已革新了，我們佛教道場名稱還保持漢朝的稱呼——寺。如果不讀歷史，不知道事實真相，往往對佛教產生很大的誤會，一看到寺，便認為寺就是廟，裡面是拜神的，是迷信的，這對於佛教的傳播、教學，產生了很大的障礙。因此，今天佛的四眾弟子最重要的一個使命，就是要把佛法回歸到教育。
你看從前寺院就是學校，它裡面的組織跟今天的學校沒有兩樣，只是稱呼不同。教育機構的主管，我們一般學校稱為校長，在佛門裡面叫住持或方丈。住持、方丈，實際上就是校長，他是負責主持教育行政與教育計畫、教育設施的。他下面有三個綱領執事，用現代的話來講就是總務、教務、訓導，在佛門裡面也是這三個綱領。首座和尚管教務的，就是教務主任;維那就是訓導主任;當家師，我們常講監院，就是總務主任。你看他們管的事情還是總務、教務、訓導，只是名稱不一樣而已。所以佛法永遠站在時代的前端，永遠是指導這一個時代;今天我們佛法落伍了，落在時代的後面，沒有跟上時代，沒有站在時代的最前面!為什麼不把我們寺院改換個名稱?我們裡面所有執事的稱呼也都要現代化。佛法如果不能做到現代化、本土化，就沒有辦法推展到全世界，這是我們要認識的。因此在抗戰期間，夏蓮居老居士，他老人家已經見到這一點，所以提倡把寺院改成為「學會」，這是個很好的構想;我們的道場不要再用寺院這個名稱，改成學會，免得讓大家誤會。
修淨土的，我們稱為淨宗學會;學禪的，稱為禪學會;學華嚴的，稱為華嚴學會。用學會這個名稱，大家一看，這很有學術氣氛，就不至於讓人家看到這是迷信。那麼培養師資的稱為淨宗學院、禪學院、華嚴學院、天台學院。因此，道場實在講，在從前都是專科大學。佛教的道場，裡面是一個藝術的宮殿，用現代話來說，它實在就是把學校跟博物館集合成一體，是這麼一個機構。因此它是屬於藝術的教學，我們現代人常講藝術化，佛門在兩千年前就提倡教學要藝術化，它真正做到了。所以諸位如果要深入了解佛法，你對它才真正是五體投地，真正是佩服。
貳、佛法的教育宗旨——闡述宇宙人生的真相
那麼佛教既然是教育，它的教育宗旨是什麼呢?這個我們要知道。我們曉得佛家的經典非常豐富，經典就是釋迦牟尼佛當年教學的教科書。我們今天問：這麼多的教科書(現在稱為三藏經典)，到底講些什麼?同修能不能答覆得出來?
這一部《大藏經》講些什麼?
要用佛學的名詞來說，它所講的是諸法實相;用現代話來講，它所講的是宇宙人生的真相。宇宙，是我們的生活環境;人生，是我們本人。換一句話說，佛陀教育就是講我們自己跟我們自己生活環境的真相。你想想看，這個教育重不重要?世界上的教育再沒有比這個教育對我們更為親切了，我們切身所需要的就是佛教教育，這是我們必須要把它認識清楚的，如此，我們才能夠得到佛法真實的利益。
佛教是佛陀的教育，教育的宗旨我們了解了;那麼要想了解宇宙人生的真相，這要智慧，要真正的智慧。所以佛法所追求的是「阿耨多羅三藐三菩提」，這一句話是梵語，翻成中國的意思就是「無上正等正覺」。這個話我們聽起來還不好懂，再說得明白一點：就是對宇宙人生一種究竟圓滿的智慧;我們才能夠認清宇宙人生的真相，學佛求的就是這個。諸位要知道，如果你在佛門裡面求財、求富貴、求功名、求兒女、求平安……，那是小事;能不能求得到呢?不一定能求到。可是如果你能夠求到真正的智慧，那麼這些事情樣樣都可以求得到。為什麼呢?有了智慧，哪一樣辦不到呢!所以智慧是第一，智慧才是解決問題的根本。有智慧，就是佛家常講的有求必應，有求必應是建立在圓滿究竟智慧的基礎上。
那麼現在我要問了，這個智慧怎麼個求法呢?佛教給我們要修行。佛告訴我們每一個眾生，每一個人，都有如來智慧德相;每一個眾生，每一個人，我們的智慧是平等的，跟諸佛如來沒有兩樣;我們的德能、才藝也跟諸佛沒兩樣。可是現在諸佛菩薩智慧、德能流露在外面，我們的智慧、德能到哪裡去了呢?這就是現代人講的話——污染。我們的智慧、德能被污染了，不是沒有;有這個污染是障礙。我們今天：思想有污染、見解有污染、心地有污染。現代人常說要講求環保，要保護環境的清淨，佛法在三千年前就教給我們要如何保護我們心地的清淨。清淨心起作用就是智慧，清淨心起作用就是萬德萬能。
佛法宗派很多，修行的方法很多，所謂八萬四千法門，無量法門。「法」是方法，「門」是門徑。這麼多方法、門徑作什麼用的呢?都是幫助我們把精神的染污、心地的染污、思想的染污、見解的染污……，統統化除掉，把它斷掉，恢復自性清淨心，佛陀教學的能事就圓滿了。所以佛法說來很簡單，也不過就是如此而已。
叄、修行——修正
錯誤的行為
那麼現在我們講到「修行」了;行就是行為，錯誤的行為就是染污，如何把錯誤的行為修正過來，這叫修行。行為不外乎三大類，就是身、口、意三業：身是身體的造作;口是言語;意是思想、見解。這三大類的行為有了錯誤，把這個錯誤修正過來。那麼到底什麼是正?什麼是錯?這個正的標準是什麼?佛實在是高明，實在是偉大，並不是說他給我們制定一個標準，要我們去遵守，那佛不值得我們尊敬。佛給我們講，標準是——自性，是你自己的自性，不是從外面來的。
肆、修行的基礎——
淨業三福
那麼修正行為從哪裡修起呢?佛在《觀無量壽經》裡面有一段開示，我先把這樁事情給大家做個報告：《觀無量壽經》是淨土宗三經之一，裡面給我們敘述了一個故事。就是波斯匿王家庭發生了變故，兒子篡奪父親的政權，這在我們中國人講是大不孝——他殺父、害母。母親在這個時候遭遇到家庭、國家的變故，感到這個世間非常之苦，於是乎她就要求釋迦牟尼佛，問釋迦牟尼佛：除了這個世界之外，還有沒有更好的世界?用現代話來講，她想移民過去，不想在這個世界再住下去了。釋迦牟尼佛非常慈悲，將十方世界;不僅是我們這個地球，還有他方世界(我們今天所謂的外太空)，釋迦牟尼佛把外太空許許多多星球的狀況，以他的神力變現在韋提希夫人的面前，讓她自己看。她看了以後，選擇了西方極樂世界阿彌陀佛的教區。你看看釋迦牟尼佛教學的善巧，他不是勸她：唉呀!你生極樂世界好!不是。他把十方世界給你看，讓你自己去選擇。選定了之後，世尊對她很讚嘆;為什麼呢?她選得很正確，沒有選錯，果然選的是十方世界裡最清淨，最好的一個世界。選中之後她就要求釋迦牟尼佛：我怎麼去?這個世界很好，我用什麼方法才能到達?世尊在沒有跟她講往生西方極樂世界的方法之前，先要求她修三福——淨業三福;而且佛特別為她說明，這三福是三世諸佛淨業正因，這一句話非常非常重要。
我們知道三世是講過去、現在、未來。那麼過去、現在、未來一切諸佛，他們修的法門一定是不一樣，修學的宗派也不一樣，但都成佛了。可是無論修學哪一個法門，一定要以三福作基礎。就好像我們蓋房子一樣，無論你蓋什麼式樣的房子，蓋多麼高的大樓，房屋式樣太多了，千千萬萬種，但地基是一樣的，一定要做非常堅固的地基，從這個地基上才能夠建造各種不同的建築物。由此可知淨業三福是修行的基礎，就像蓋房子的地基，這是世尊要求韋提希夫人必須先要把這個基礎打好，然後才可以接受佛教給她修學淨土的方法，這就是四種念佛;四種念佛的方法，都是建立在這一個基礎上。我們從這個地方得到很大的啟示，今天我們修學，費的時間比古人長，用的精神比古人多，為什麼沒有古人的成就呢?這時我們才恍然大悟——我們把基礎疏忽掉了。好像蓋房子怎麼蓋都蓋不成功，毛病出在哪裡呢?沒有打地基;你搭個小茅篷，可以;蓋個兩層就倒了，那三層就不必說了。這是我們今天把修學毛病找出來了，一定要在此地打基礎。
伍、淨業三福
一、總論
《觀經》三福為淨業正因者，共有三條，文曰：
欲生彼國者，當修三福：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為三世諸佛淨業正因。
我相信很多同修這一段文都很熟悉：第一條是人天福報;第二條是小乘，就是聲聞、緣覺，二乘人的福報;第三條是大乘菩薩的福報。這三條一共十一句，十一句就好比十一層大樓，後面的包括前面，前面不能包括後面;就好像這個大樓一樣，第二層一定包括第一層，第一層不見得包括第二層，因為第二層不蓋可以。這個基礎真的是非常之堅固啊!那麼你就曉得第一是根本的根本，這一條做不到，後面統統都沒有。我們要想成佛、成菩薩，假如人都沒做好，怎麼能成佛作祖呢?首先要把人做好。諸位要曉得經文裡面每一句每一個字，它的含意深廣無邊，確確實實像佛在《華嚴》所講——周遍法界，包含無遺。
那麼發菩提心是在第幾層呢?第八層哪!前面七層都沒有，那來的菩提心呢?菩提心沒有了，念阿彌陀佛也不見得能往生。為什麼呢?往生的正因是「發菩提心，一向專念」。你那個正修行只有一半，缺了一半，這往生靠不住啦!想到這個地方，我們的確是不寒而慄啊!才真正明了為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少?從前李老師講過，一萬個念佛的，天天拿著念珠，「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」……，真正往生，也不過是兩個、三個，不成比例啊!原因在哪裡呢?他一天到晚念佛只念了一半，菩提心沒有。菩提心是什麼?菩提心是明白、覺悟的心。他的心還是糊裡糊塗的，還是顛倒妄想的，這樣念佛怎麼能往生呢?菩提是覺的意思;菩提心是覺心，覺而不迷。他雖然念佛，還是迷而不覺啊!所以不能往生。怎樣才是覺呢?底下七層沒有修到，就是不覺。因為覺了，下面七層圓滿了;第八層蓋好了，下面七層當然蓋好了，這一定的道理嘛!所以我們不知道什麼叫菩提心，不知道什麼叫覺心，你從這個地方去體會就明了了。
再給諸位說明，這十一句是三世諸佛淨業正因，換句話說，不管你學哪一宗，哪一個法門，這十一條是大根大本。到什麼時候才分呢?真的到菩提心以後，才分宗分派。菩提心以前這八句是不分的，是任何一宗、任何一個法門共同修學的科目。到「深信因果」這個地方可以分啦!你學禪也好，學淨也好，學律也好，學教也好，那個「讀誦大乘」，「勸進行者」，那是分啦!發菩提心之前是不分的，我們幾個人能做到?
二、第一條——人天福
⒈孝養父母
一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
「三福」第一條，這四句實在給我們講，只講了四個字：一、是孝;二、是敬;三、是慈;四、是善。這四個字是修行的大根大本。
我們先講「孝養父母」，我們有沒有做到?這個孝字絕對不只是養父母。這一句話非常不簡單，我們對於父母在生活物質上一切奉養都能做到了，算得上孝養嗎?你看看《論語》，孔老夫子講的話：「今之孝者，是謂能養(四聲)。至於犬馬，皆能有養(三聲)。不敬，何以別乎?」如果這個叫孝養，畜生也可以做得到啊!所以一個明理的人，一個讀書人，要養父母之志啊!父母對於你的期望，你能夠不辜負，這個叫孝順啊!可是我們話說回來，今天做父母對兒女是什麼期望?真的是有問題。在古禮，小孩的命名，名字是父母對他的期望，希望你將來長大了，名副其實，所以古人給兒女取名字不是隨便取的啊!現在我們看到很多人，給兒女取的名字，有取成外國名字，我一看就奇怪!他的父母一定想將來希望他兒女變成外國人，這實在是對於中國固有的文化傳統毫無所知，才會犯這種毛病啊!佛家講孝，如果父母來生還搞六道輪迴，那就是大不孝。真正孝子怎麼能夠忍心叫父母來生還墮六道呢?
中國的文字是智慧的符號，這是我們中國古聖先賢，列祖列宗留給後世子子孫孫最寶貴的遺產，我產要知道珍惜。在全世界任何國家民族，沒有看到這樣完美的工具。中國文字的結構可以分為六大類，我們稱它做「六書」。這個孝字，屬於「會意」，你體會這個意思：這個字上面是一個「老」，下面是一個「子」;用現代話來說，就是上一代跟下一代集合成一體，你去想這個字的味道和它的含意，這叫做孝。那麼上面一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，這是一個整體。西洋人不懂得這一個事實的真相，所以他有代溝，我們中國自古以來沒有聽說代溝的，如果有，那就不孝了，孝字就沒有了。
孝就是沒有代溝的，就是始終是一體，這是從豎的方面來說。從橫的方面來講，佛法是橫遍十方。所以這一個字真正的意思，就是佛家所講——「豎窮三際，橫遍十方」，這是一個整體，這就是自己。
然而現代年輕人接觸中國文化逐漸淡薄了!有人來問我，為什麼要祭祖先，祖先去我們很遠，什麼樣子我們也不知道，為什麼還要供一個祖先牌位，還要春秋祭祀?你明白孝這個意思就懂得了。祭祖先就是永遠叫我們體會到是一體，這個是孝道，這是孝道真實的含意。因此什麼人能把這個孝做圓滿呢?給諸位說只有成佛，這個孝道就做圓滿了;菩薩都不圓滿，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，那就是他的孝道不圓滿。由此可知釋迦牟尼佛四十九年教給我們的是什麼呢?原來一大藏經只說了一個「孝」字啊!所以華嚴說「一即一切」，這個孝是一，無量無邊的法門都離不開這一個字，都是它演變出來的，還歸這一個字，這是我們要把它認清楚的。
由此可知，佛子的大孝，是要度父母出離三界啊!第一孝行是要勸父母念佛求生淨土，這是真孝啊!父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那個原因，把這個原因消除，父母就樂意接受了!他才曉得這個好處嘛!父母疼愛子女，尤其年老了，兒女哪裡會騙父母呢?不過現代兒女騙父母的太多了，搞得父母也不相信了。在從前騙別人有之，騙父母的那是大逆不道，那罪過滔天啊!所以很少會騙父母的。勸父母親念佛，這是大孝，沒有比這個更究竟的了。所以從這個地方我們就知道，我們應該如何孝順父母。
不敬父母是不孝，不敬師長也是不孝，不敬長官也是不孝，不敬眾生還是不孝。換一句話說，孝，一定講順，順親性;兄弟不和，父母很痛心，這就不孝;妯娌不和，這也不孝。所謂家和萬事興，家庭和睦，父母心裡愉快，兒女都能夠修養品德，從事正當的行業，不犯法，不違規，這是孝順父母。你的鄰里、鄉黨對你尊重，對你父母就更尊重了，這是孝親啊!即使我們在工作，沒有把工作做好，不能盡心盡力去做，那也叫不孝。所以孝順兩個字的確不容易做到，但是諸位要知道，這是學佛的大根大本。可見得這個「孝」字含意，確確實實涵蓋了整個的宇宙人生，這是我們一定要清清楚楚、明明白白地認識它。所以學佛是從哪裡學起?從孝親做起。你要不做，那麼換句話說，你就不想出三界嘛!來生還想搞六道輪迴。不孝親，你要是恭敬佛，那說得不好聽的話，那是巴結佛，佛不會接受的;佛是看到你真正能夠體會親心，孝順親心，佛看到就歡喜了。為什麼呢?你跟佛真正是志同道合，佛是孝子，你也是孝子，佛會尊敬你，你也會尊敬佛，這個才是如理如法，我們中國人常講的合情合理。
如果家人、兄弟、妯娌他不懂，我怎麼辦呢?忍讓。我們中國人講孝，為什麼一定講舜?拿舜作一個榜樣。你們看看舜王的傳記，一家人對他的態度那麼樣的蠻橫惡劣，他只是一個真誠恭敬對家裡任何一個人，積年累月，十幾年，全家都被他感動了，一家人後悔了，這才叫做孝養父母;孝養父母，大舜做到了啊!
「養父母」，不但要養父母之身，要養父母的心，要養父母之志，要養父母之願，可見得孝養兩個字的範圍，也是非常的深廣。兄弟多，兄弟不和就是不孝，家族不和睦也是不孝。為什麼呢?父母操心，父母憂心。中國人常講「家和萬事興」，「和」就是孝的效用，就是孝的一個結果。一家和，這是孝;兄弟姊妹，親戚鄰里鄉黨，都要和睦。社會不和也是不孝，國家不和、世界不和，你看看做父母的他怎麼不擔心，凡是叫父母憂心的，這都是不孝啊!希望同修們要常常從這個地方體會，從這個地方去下手，學佛從這裡學起，這是起步，是基礎的基礎，根本的根本。
⒉奉事師長
第二句「奉事師長」。師長，這就講到教育。師長的恩德跟父母是相同的，不能孝親，就不能敬師，所以這是第二層樓，師道是建立在孝道的基礎上;父母關心子女，老師關心學生，沒有兩樣。但是師道在今天已經衰微了，已經看不見了!在從前古時候老師關心學生，決定超過他關心他的兒女。如果他關心兒女超過他的學生，社會上就要對他批評了;這個做老師的人有私心，沒有認真教導學生，他有偏心，你看他教他的兒女，疏忽了學生。這在社會上會被輿論指責的。所以從前的老師寧願自己的兒女不成器，這個社會人不會責怪他;學生有成就，這是他無限的光榮，得到社會大眾的尊敬。所以做老師對於學生之愛護，比父母愛護兒女還要來得懇切;佛在經上常說：父母之恩是生我們的肉身，我們這個身體是得之於父母的;老師的恩德是生我們的法身慧命，法身慧命是得之於老師的。這是從前講師道。
可是現在師道看不到啦!我們學了佛，我們到台中去拜老師，還是用古禮來拜。台中李老師有一年辦了一個內典研究班，他辦內典研究班請了六個老師;他一個人教不了，沒那麼多時間，請六個老師，我也是其中一個。李老師要請我們做老師，他代表學生家長，把我們這六個人請了上座，李老師在下面恭恭敬敬地拜三拜，我們也得要受著，受得很不自然，還是要受，禮不可以失，教那些學生跟著他後面，你想想看，我們教學能不認真嗎?
師道建立在孝道的基礎上。諸位想想不孝順父母，怎麼可能尊敬師長呢?師長是不是要你尊敬呢?不是的，尊敬師長是為了敬業，是為了敬學，對於自己學業尊重，是這個意思。所以說「尊師重道」啊!古今的大德都教給我們，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。老師教學生，學生選擇老師，這都是緣分。
現在學校不行啦!老師對學生嚴格一點，那要告狀，老師還要受處罰，痲煩啦!所以老師樂得不要教啊!師道沒有啦!所以奉事師長不容易做到。奉事師長裡面最重要的一條，就是「依教奉行」，到哪裡去找一個依教奉行的學生呢?找不到啊!所以李老師講，師資道合不容易，一個學生想求老師，可遇不可求，不容易求到一個真正善知識。真正好老師要找一個學生，他給我講，比學生求老師還難，這我深深體會到，哪裡去找一個那麼老實的學生?
現代的學生，程度愈高愈不聽話。為什麼呢?他的妄想愈多，成見愈深，愈不好教。基本道德觀念舍了之後，一般來講，受教育愈高的是愈痲煩，都是自以為是，狂妄啊!輕視了別人。今天報紙上登英國新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。我們中國人常說：「英雄不怕出身低。」往往出身低的人謙虛、恭敬，念念當中我不如人，他才能成就。別人不如我，就完了，我還會有成就嗎?還會有進步嗎?沒有啦!所以諸位看看《華嚴經》善財五十三參，你看看每一位善知識，那都是大菩薩，善財童子去參訪，他把他自己所修學的法門教給善財童子，教完之後告訴他，無量無邊甚深法門我只知道這一點點，我不如那些善知識。你去查查看，沒有一個不是自己謙虛，尊敬別人、推崇別人，五十三個善知識找不到一個傲慢的。
連孔老夫子都說，假設這個人他的才華像周公一樣：「如周公之才之美。」周公是聖人，孔老夫子最佩服的啊!「使驕且吝」;「驕」是傲慢，而且「吝」嗇。假如他有這兩點，夫子就說了：「其餘不足觀也矣?」那都不必看。為什麼呢?統統是假的，不是真的。所以《禮記》一開頭，聖人就教「傲不可長」。儒家講的是世間法，沒有強調斷煩惱，但是人家伏煩惱——不可增長啊!佛家要出三界，決定要斷煩惱;斷煩惱，從哪裡斷起啊?傲慢的習氣先斷掉。所以佛法的修學，首先就是折磨你，把你那個驕慢的習氣折伏盡，然後才有資格學道。才有什麼?心清淨。對人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，這才能承受，才成為一個法器，才能接受甚深之法。
甚深之法是如來平等性法，有一絲毫驕慢，佛不是不慈悲，不是不肯傳授給你，傳授給你沒有用，裝不進去啊!這裡傳給你，那裡漏掉，所以叫有漏。漏是什麼?就是你煩惱!佛法一裝進去了，一會兒就漏掉了。所以首先一定要把見思煩惱斷掉，見思煩惱斷了之後，這才是個法器。見思煩惱，思惑裡面：貪、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑——貪、瞋、痴、慢、疑，有一條就不能成就;不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，這是真的。
所以演培法師選學生，他只要選老實，呆呆的，不要很聰明，國中畢業就可以了，不要太高。幾個人懂得?程度愈高了，愈不聽話，陽奉陰違，表面上他給你點頭，背過頭來他搞他的，不能成就啊!這個程度愈低，他愈謙虛。為什麼呢?他有自卑感，他總覺得處處不如人，能夠發憤，能夠向上，他能夠接受老師指導;愈是書念得多，見識又廣的時候，貢高我慢，那個不能成就。想看看，現代老師找學生，找不到;學生找老師也找不到，往往希望很渺茫啊!這個兩句是根本的根本，實在是不容易啊!
你要問：什麼樣的老師是一個真正好老師呢?給諸位說他有一個絕對的標準，這個標準是什麼呢?就是我自己心目當中最仰慕的這一個人，這個人就是我的好老師。也許他的學問道德不如另外的人，另外的那個人，我沒有看得起他，我沒有重視他，他縱有學問道德，你跟他也是枉然。為什麼呢?沒有誠敬。換句話說，你在他的門下，什麼也得不到，就是不肯依教奉行。我們自己心目當中最仰慕的這個老師，他所講的話，我們會百分之百地把它做到，這就沒問題了。因此選擇老師，諸位懂得這一個道理，你就會選擇了，你在這一生當中，多少總會有成就，這一生決定不致於空過。
親近一個善知識，真正遇到老師了，如果同學當中有磨擦、有意見，這不是奉事師長。為什麼呢?叫師長操心，等於不孝順師長。家裡面兄弟相聚人數還不多，同學們相聚往往超過家裡兄弟的人數，如何能和睦相處?在佛法僧團裡面六和敬，六和敬要做不到，就不能叫做奉事師長。我們想一想，我們哪一個人做到六和敬?所以從這個地方認真來細細思維，才知道往生不容易。可是你真正要想超越三界，了生死，這一生圓成佛道，你不走這一條路，沒有第二條路好走。
我學佛，說實在話，我年輕的時候，喜歡讀書，讀得很多;要想把我說服，那是相當不容易的事情。那時我看佛教不如基督教，基督教不如回教。為什麼呢?我都接觸過。佛教迷信嘛!怎麼能夠叫我們心服口服呢?所以從來就沒有把佛教放在眼裡，不知道佛教是怎麼一回事情。就是到寺院裡來，看到這麼多的神像(那時候不知道，以為是神像)，這個神一多了，叫泛神教、多神教。泛神教、多神教是低級的宗教，比不上基督教，基督教只有一個神，唯一的真神，不複雜，這佛教比不上它。沒有人能夠把這些事實真相給我們講清楚，那麼這樣去信仰，那不是迷信是什麼呢?
我學佛是方東美先生介紹的，我在一九五三年跟他學哲學，承蒙方先生非常的愛護，給我作了一個有系統的教導。從西洋哲學講到中國哲學，中國是從易經一直講到王陽明的哲學，然後在第三個單元講到印度哲學，從印度部派、瑜伽、數論，一直講到佛經哲學。最後他告訴我，佛經哲學是全世界哲學的精華，是全世界哲學的最高峰，是人生的最高享受。我是聽了他這麼一介紹，原來佛教里有這麼好的東西，這才一下明白了。明白之後，到寺院裡去借經書看，那個時候五十年代，台灣的經書非常缺乏，買不到，只有寺院裡面還有舊的藏經，我們漸漸跟寺院的法師們熟了，藏經可以借出來看，好的東西，我們自己手抄，還抄了不少本的經書，可見得那個時候得到一部經書，如獲至寶啊!不像現在得來這麼容易，那時求學非常地辛苦，這是提供同修們作個參考。
不是自己心目當中最仰慕的老師，你對他講的東西是半信半疑，你不能接受。所以最仰慕的老師，他給我們講的，我們百分之百的信任，一絲毫的懷疑都沒有，這是方老師引我入佛門。我入佛門，緣分實在講是非常非常地殊勝，在大概一個多月的時候，認識了章嘉大師，以後在經典上，遇到些困難問題，都是他老人家指導我。那個時候章嘉大師住青田街八號，我是每一個星期天一定要到他那裡去，他給我兩個小時的時間，我跟他三年，我的佛學基礎是章嘉大師奠定的。所以師道完全在一個敬字，以真誠心、清淨心、恭敬心，去求學，要去求啊!去求道。
老師選擇學生用什麼標準呢?就是真誠恭敬。就這一個標準。沒有真誠恭敬;實在說我那時候希望親近方東美先生，自己的願望只是希望他容許我到學校裡面去旁聽他的課程，我的願望只是如此啊!沒有想到他召見我。談話之後，他是在他家裡召見，他家住牯嶺街，台大的宿舍;在他家裡談話之後，他就告訴我：「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。」他說：「你想到學校去聽課，你會一無所得。」這幾句話是涼水澆頭，我想到學校聽他的課，沒指望了。我當時聽他老人家這幾句話，心裡非常難過，他也看出來了;最後他非常慈悲，他說：「這樣好了，你每一個星期天到我家裡來，我給你上兩小時課。」所以我跟方先生學哲學，是每一個星期天，在他家裡客廳小圓桌上，一個老師，一個學生，我們課是這樣上的;這是我沒有想像到的，也不敢想像的。以後跟章嘉大師三年，也是一個老師、一個學生，在他住所里教導，這個因緣非常之特殊。當時我不明了，以後我才知道，所以我對老師一生感激，念念不忘。
為什麼不讓我到學校里去?假如我到學校裡面去旁聽，我會認識很多同學，也會認識很多教授，會聽到許許多多的學術，這是必然的。好不好呢?不好。什麼不好呢?我們的清淨心被污染，我們的思想見解被污染。我學哲學的時候，我是有這個願望、興趣，但我沒有學過，沒有讀過哲學的書，也沒有聽過哲學的課，所以方先生看我是一張白紙，沒有被染污過的。一個真正好老師想找一個學生，就是找一張白紙，一切沒有受染，這是寶貝，所以要親自教導，不可以到學校，到學校怕被污染。這一種苦心，我們知道之後，才深深感謝他。
假如當時他問我：「你看了些什麼哲學書籍?」
我說：「我看了很多很多。」
「有沒有聽到課程，聽演講?」
「我聽了很多。」
那方老師頂多點點頭：「好吧!哪一天你到學校來旁聽。」這就如此而已。
為什麼呢?被污染之後，很難教，先入為主，你有成見;你把你那些錯誤的見解再把他洗乾淨，很不容易。所以真正好老師希望教一個真正發心喜歡學，又沒有學過的人，這是他選擇的對象。
拜老師，真誠恭敬啊!在過去，我六、七歲的時候，大約六十年前，我的父親送我到私塾裡面去念書(我大概念了四個月的私塾)。這個私塾是在一家祠堂裡面，祠堂的大殿供奉著孔老夫子的神位，我們先要向孔老夫子的神位行大禮，三跪九叩首(清朝時候的禮節)。拜完了孔夫子神位之後，請老師上座，我的父親帶上禮物，他在前面，我在他的後面，要跟老師行大禮，也是三跪九叩首。那個老師沒有說「一拜」，不說的，他就坐在那裡就收了，接受了。諸位要曉得，這個大禮是父母把他的小孩付託給老師，老師如果不認真地來管教，怎麼對得起他的父母，他的父母對老師這樣地恭敬。
那麼我們看看現在的教育，沒有了。從前我們小孩頑皮，喜歡鬧事，被老師處分，罰跪、打手心，手心都打腫。回家之後父母看到了，今天被老師教訓，父母明天備一份厚禮，到學校去謝謝老師。現在我聽說學生要是被老師打了，學生第二天到警察局去告狀，你說這個跟從前完全相反了。所以從前做老師不敢不認真地管教，那真的對不起家長;現在家長是小孩受了委屈，要告老師，老師怎麼敢教學生!這個父母要負責任，叫老師不敢認真地教學。我們從前因為看到父母第二天還要給老師送禮，還去道謝，所以以後在學校被老師處罰了，回家不動聲色，絕對不說。為什麼?說了，第二天父母還要破財，還要去給老師道謝。
這是說到師道，師道是建立在孝道的基礎上，從前一個小孩，從小就是父母跟老師雙方面配合，把這個人教成了，所以親職教育跟學校教育要配合，密切地合作。父母對於兒女雖然恩德很大，自己總不好意思叫著兒子女兒：「我對你恩德很大，你要孝順我。」這個話說不出口，這個很難講的。要誰來說呢?要老師來說。老師要勸學生，叫學生盡孝，叫學生懂得什麼叫「孝」，什麼叫「悌」，懂得事親，懂得侍奉兄弟姊妹，教這個。同樣地，老師教學生也不好意思叫學生：「學生，我是你的老師，你要尊敬我。」這也說不出口。這要誰來教呢?要父母教。父母教兒女要尊師重道;老師教學生要孝順父母，兩個互相教，這才能成功。一個人一生的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，都在教育。所以《學記》裡面就說得很明白：「建國君民，教學為先。」國家政治設施什麼最重要呢?不是經濟，教育最重要。我們今天台灣的社會非常不安定，大家都看到，毛病出在哪裡呢?出在教育。教育徹底失敗了，所以雖富，富而不樂，你說這個多冤枉。
我是一九五九年出家的，我在臨濟寺出家。五九年臨濟寺那個地方還是郊外，巴士只有一路——十七路。到達圓山動物園，一個小時一班，人很稀少;臨濟寺外面樹木很多，很空曠，我們每天早晨起來在寺廟門前掃樹葉。有一天我在掃地的時候，有四個學生，到臨濟寺散步，舉止很不文雅，我就非常感嘆：「哎!可惜沒有受過教育。」這個話被他們聽到了，他們轉過頭來就質問我，他告訴我，他們是台大法學院，好像是三、四年級的學生。
他說：「你怎麼可以說我們沒有受過教育?」
我一聽說台大的學生，我也就很有興趣了。我說：「好吧，那我就向你請教了。」
「什麼叫做教?什麼叫做育?什麼叫做教育?我這三個問題，你說給我聽聽。」
結果四個人沒有一個能說得圓滿，都說不出來。那個時候學生跟現在不一樣，他很明理，一被我問倒之後，這個傲慢態度就沒有了，心地也就轉到很謙虛，轉過頭來向我請教，他來問我：「什麼叫教育?」
我就告訴他：「你們不但高等教育沒有受過，連國小教育都不懂啊!」他愈聽愈驚奇，怎麼國小教育我都不懂呢?
我說：「什麼叫國小教育?國小教育教灑掃應對。」
我說：「你學過沒有?不但這個你沒學過，你連飯都不會吃啊!」
他愈聽愈奇怪，這飯怎麼不會吃呢?
我說：「我做四個菜，這四個菜怎麼擺法，你曉不曉得?你有沒有學過?不是隨便擺的。」
「我們中國這一桌菜出來的時候，按照陰陽五行來擺的，這不能隨便擺，你擺錯了，一看到，沒有受過教育，外行;你去念《禮記》、《月令》、《曲禮》，就曉得啊!」
「你學過沒有?那是國小教育啊!」
所以國小教育，是生活教育。教育我們人與人的關係、父子什麼關係、兄弟什麼關係;知道人與人的關係，才能夠把人做好，曉得我是什麼身分，我應該盡什麼樣的義務，我應該行什麼樣的禮節，這是教育。
那麼今天我們的教育，這些捨棄掉了，倫理沒有了、道德沒有了!教育就是倫理、道德;有倫理道德為基礎，這個福報才是真實的。那個時候，你想我們這經濟發達，我們人人真是享福啊!台灣是這一個地球上的天堂，是這個地球上的極樂世界。為什麼?我們這樣的富有，我們的富有世界第一;這是很多年我就看到了，我說過，我說我們的富有決定超過日本，當時有很多人不相信，今天確實我們超過日本了。但是為什麼我們社會這麼亂?為什麼我們日子過得這麼苦?精神生活為什麼這麼緊張?沒有安全感?我們的教育失敗了，沒有從基礎上來作起。即使我們今天再恢復倫理道德的教育，諸位要曉得，要收到成效至少要二、三十年之後，不是一朝一夕能收到效果的。可是快速能收到效果的，唯有大乘佛法的教育。
在中國古時候，老師跟父母看得是一樣重，諸位如果是讀《禮記》，讀古禮你就曉得，父母過世，守孝是三年，居喪三年。那麼老師過世呢?心喪三年，就是沒有形式，不要穿孝服。這是學生對老師和對父母沒有兩樣。那麼還有一個顯著的，就是稱名。古時候只有童子(沒有成年的人)，可以叫他的名;成年以後了，如果再稱名，那是對他很不恭敬，對他很不禮貌，尤其是連姓帶名稱，那更沒有這個道理，那是侮辱到了極處啦!
男子二十歲成年行冠禮，戴帽子，戴帽子表示大人，不是小孩了，你見到他要尊重，不能稱他的名。女子十六歲行笄禮，就是梳頭了，她成年了。這一天，她的長輩、同輩、兄弟姊妹要送她一個「字」，名「字」，從這一天起大家都稱她這個「字」，不再稱名了。那「名」以後誰稱呢?只有父母。父母一生稱你名;第二人就是老師，老師一生稱你「名」，除這兩個人之外，你的祖父母、伯伯、叔叔，你的家親眷屬統統都稱你「字」;祖父母因為隔一代，他對你要尊敬。長幼有序嘛!他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也稱你「字」，不稱你「名」。如果皇帝要是稱你「名」，你就有罪了，那要判刑了，你這個官位就保不住了;如果皇帝是連姓帶名一起稱，那恐怕要殺頭了，腦袋都保不住了。所以在稱呼上，老師跟父母是相同，這是在古禮上很明顯地能夠看出，孝道跟師道是不能分的。我們今天孝道不談了，所以師道也沒有了;師道沒有了，怎麼可能成就呢?這是一個很嚴重的問題，今天說老實話，幾個人懂孝道?幾個人懂師道?世法裡面完全捨棄了，佛法裡面現在也不存在了。表面上看起來，比世法上好像好一點，只有個形式，內容沒有了。那麼這個師道從哪裡講起呢?今天這個第二句，就是給我們說明師道具體的內容，怎樣叫做尊師?如何是重道?
今天師生的關係確實在佛法上還有幾分尊師重道，你看我們從事於佛法教育，我們出家人、法師，就是佛教教育的教員，我們這個教員在佛陀教育裡面，學生對老師還挺恭敬的，見到還頂禮，還很難得。現在你在一般學校里做老師，學生見你恭不恭敬呢?你將從這個地方看出來，佛教教學為什麼能快速收到效果，就是「尊師重道」，佛門裡面還保持著。在世間教學為什麼收不到效果?尊師重道這個概念沒有了!如何再恢復?如何再建立?這是非常嚴肅的一個問題。你要問：我們個人什麼時候得到真正幸福?什麼時候我們家庭真正的圓滿?社會真正和諧?如果不能恢復倫理道德的教育，就永遠沒有指望了。所以佛給我們講修學這才是基礎，這才是根本之根本。這個敬師跟孝親裡面的境界之深之廣之涵蓋，完全相同。
⒊慈心不殺
第三句「慈心不殺」。不殺是慈。慈不只不殺這一樁事情，慈的範圍也是無量地深廣，佛只舉出一個例子，不殺是慈，不害也是慈。我們對人、對事、對物起心動念，都有一個真誠的心，希望別人能離苦得樂，希望一切眾生能夠離苦得樂;不但我們要希望，而且我們要盡心盡力地幫助他，所謂成人之美，幫他離苦，幫他得樂，這是慈。如果我們只有這個心，不能盡心盡力協助，這個慈心不圓滿，圓滿的慈是要盡心盡力去幫助一切眾生離苦得樂。
⒋修十善業
①十法界
末後一句是「修十善業」。佛在經上明白地給我們開示，佛說這個世界有六道，世間之外還有四聖法界，所以宇宙間大別來分有十大類，這十大類，就叫十法界。十法界怎麼形成的呢?我們不能不清楚。佛告訴我們，十法界是從我們一念分別、執著變現出來的，本來沒有啊!離開一切妄想、分別、執著，十法界就沒有了。沒有了，那叫什麼呢?這不得已叫一真法界。那是真的，真實的。所以十法界是我們妄心變現出來的幻境，這一句話把世界真相說明了。當然變現出來是有無量的因緣，這個因緣我們今天講條件，很多很多的條件，非常複雜，不是單純的。那麼許許多多條件裡面，最重要的一個條件是什麼?佛告訴我們，我們從上說到下，怎樣成佛?成佛的第一個條件是——平等心。
佛心是平等的，《無量壽經》經題裡面就教給我們——清淨、平等、覺。所以那個經是成佛的經典，是教你修平等心的。菩薩是修六度，菩薩心是六度;緣覺，就是辟支佛，修十二因緣;聲聞，就是阿羅漢，是修四諦的。這是「四聖法界」。「六凡法界」，第一個是天道，佛給我們講修的上品十善;人道是中品十善;修羅是下品十善。十善生天啊!「五戒」是人身，五戒做得很圓滿，沒有欠缺，這能得人道來。五戒跟儒家所講的五常，內容完全相同。儒家講的「五常」，仁、義、禮、智、信;常是常道，決定不能違背的。我們世間人常講人格，什麼叫人格呢?六道裡面取得人道的資格。得人道的資格，五個條件，在佛叫五戒;在儒家叫五常。再往下面去，畜生——愚痴。什麼叫愚痴呢?世出世間一切法，真假不分、邪正不分、是非莫辨，甚至於利害都不清楚，這就是愚痴;那麼要想做到不痴，要讀書，要明理，你才會不愚痴。你不讀聖賢書，不明理，往往把是非弄顛倒了。特別是我們這個時代，積非若是，大家都錯了，我們認為這很對的嘛!很難辨別，實在不容易。如果叫你真正有能力辨別，那要去念聖賢人書。念聖賢書，簡單的，四書五經;複雜一點，儒家的十三經、二十五史、諸子百家，要念幾十年才能搞清楚，才有這個能力啊!時間來不及了!來不及，也有方法補救，補救是救一時，印光大師他老人家在世的時候，給了我們三樣東西，救急，特效藥啊!使我們能夠治這個愚痴的病。這三樣東西：一、是了凡四訓;二、感應篇彙編;三、是安士全書。這三本書，特效藥啊!可以救急，真管用;然後再以儒、佛慢慢地滋補，你才能把身體恢復啊!這三樣東西是救命，叫你不死，不死還很弱啊!要用大乘佛法、儒家這些經論，慢慢地再去學。不讀聖賢書，後果不堪構想，這是真正的教育。
現在中國沒有教育。家庭沒有教育，你的家庭、兒女沒有前途;國家沒有教育，這個國家決定會亡國。教育是什麼呢?教育就是不愚痴，就是對於是非、真妄、邪正有能力辨別。換句話說，培養你正確的思想、正確的見解、正確的行為。正的標準是什麼?與你真如本性相應。佛是這個標準，儒家也是這個標準，這是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。
愚痴墮畜生，慳貪變餓鬼，瞋恚墮地獄。所以貪、瞋、痴又叫做三毒煩惱，它的果報就是地獄、餓鬼、畜生，這是在十法界裡面最苦的三道，我們叫它做三惡道。佛教給我們修十善業，就是離開三惡道。
②十善業
「十善業」，業是造做;正在造做時叫做事，事情做完了，那個結果就叫做業。你看你在學校念書，你的學分都念完了，叫畢業。正在念書的時候，你們所有的練習本子叫作業簿，那叫「作業」。我們身體的動作，身在作業;口裡面的言語，口在造業;心裏面起心動念，是意在造業。這身、語、意，統統都在造業。造業一定有果報，不會說是你造的業沒有果報，沒有這回事情，因此我們造業就要小心了。業裡面有善業、惡業、淨業。善業果報在三善道，在人天;惡業果報在三惡道;淨業，這才能超越三界，超越六道輪迴，四聖法界所造的統統叫淨業，這是我們不能不知道的。因此學佛的人修淨土，念這一句阿彌陀佛是淨業。但是我們在沒有生到西方極樂世界之前，我們這個身還在這個社會，不能離開人群，不能離開大眾，那麼我們身、語、意三業就要知道造善業，不造惡業。
在《觀無量壽經》裡面，念佛叫定善。善導大師所講的，修十善業叫散善;身、口、意造的善業叫散善。具足定、散二善，決定得生。這是釋迦牟尼佛為韋提希夫人說明往生西方極樂世界的方法，我們今天在這裡是講的基礎。那麼身三善業是不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身的三善。三善的範圍也非常之廣泛：
第一不殺生，裡面就包括不傷害，傷害眾生有的時候比殺害他還要重。怎麼見得呢?你看我們中國古時候的念書人，念書人非常重視氣節，常說「士可殺不可辱」;殺頭沒關係，侮辱不可以，他把侮辱看得比殺頭還嚴重。那麼我們要對他侮辱，對他的傷害，那比殺頭還嚴重。所以要知道不殺裡面包括不害，絕不傷害眾生;換句話說，決定不跟眾生結冤讎。這是身的第一善。
第二不偷盜，偷盜意思也是非常地深廣，在佛家叫不與取。凡是物有主，主人沒有同意給你，你就不能夠自取，你自己取，這就是犯了盜戒。我們一般人，尤其是現代的中國人，古人不說;現代中國人喜歡占一點小便宜，諸位要曉得喜歡占一點小便宜這個念頭，就是盜心。殊不知這個盜是負債，負了債，將來要還債。假如諸位能夠看到三世因果，看到過去世、現在世、未來世，你看到三世因果，你才知道事實真相不是我們想像的。你殺眾生一定要償命，你偷盜將來一定要還債;換一句話說，決定沒有占便宜的事情，也決定沒有吃虧的事情，這老天爺是真公平啊!三世因果就能看到事實的真相，知道這個事實，我們的心就定下來了，自己再清苦，也不會起一個盜的意念，這個戒律才能持得乾淨，才能夠得真實的利益。佛告訴我們，不盜得大富啊!不殺得健康長壽，後頭都有果報的啊!不淫得美滿眷屬;他哪一條因，都有哪一條果報的啊!確確實實這因果報應絲毫不爽。
語業：不妄語，「妄語」是欺騙人。不兩舌，「兩舌」是挑撥是非。不綺語，「綺語」是花言巧語，欺騙眾生。不惡口，「惡口」是說話粗魯，就是說的話很難聽，叫人聽了很不舒服。這是口業里的四善。
意裡面不貪、不瞋、不痴。不貪的人就富足。世間什麼人最富?不貪的人最富。縱然他有許多的財富，他還有貪吝，他的心不安;所以這個欲望沒有止境，他苦啊!那個知足的人快樂了，他不需要了;你還要，我都不需要了，知足常樂啊!你想在世間要怎樣得到真正快樂，真正幸福呢?不貪;幸福、快樂馬上就得到。這不難得到，就在你念頭能不能轉過來。不痴，不愚痴，就是真正的智慧。不瞋恚，是真正的慈悲啊!佛教給我們從這個地方修起，所以十善業是我們對人、對事、對物的標準，依照這個標準，修正我們一切錯誤的觀念、言行，奠定人天福德的基礎，以這個基礎再向上提升，這才能建立圓滿的佛法。我們已把第一福介紹給諸位。
三、第二條——二乘福
我們先將第二段的經文念一遍：
二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。
前面我們所說的是世間法，今天這一段則是佛法了。佛法從三歸開始，那麼在還沒有講解三歸依之前，還先得要將佛法做一個交代。它的教學宗旨、目標，前面也都跟諸位說明了，今天要講他教學的善巧方便，也就是我們講的教學的方法，我們要把它認識清楚。
佛陀時代，講經說法沒有像現在這樣隆重地啟請的儀規，這是後世才演變的，特別是在我們中國;中國古代對於禮儀非常地重視，但是它確實有一種樸實而莊嚴，道場足足能叫人感覺到潛移默化的功能;後世道場的建築已經將藝術跟教學集合成一體了。佛門的道場，也就是像我們現在所說教學的場所，古時候稱之為「寺」，現在還用這個名稱，我們應當要把它變成現代話才好，不叫大家對佛教產生種種的誤會。
⒈佛的教學法——隨機而應·無有定法
佛說法，大經上常說，佛是沒有定法可說的。佛無法可說;哪有法好說呢?是因為眾生行為出了差錯，佛只是將他的差錯說出來，幫助大家修正行為，如此而已;如果我們的行為沒有錯誤，那佛就一句話也沒得說了。由此可知，佛法叫「應機說法」;要用我們世間俗話來說呢?就是「見人說人話，見鬼說鬼話」。沒有定法的，這是我們一定要知道他教學的原則，然後才真正體會這善巧方便。不但佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形象，這一點諸位要記住。我們中國人，常說「相隨心轉」，可見得真的是沒有定相。一般說起來，在四十歲之前，我們的相貌是受前生業力(就是行業，善惡業力的關係)的影響。四十歲以後的相貌，那就是自己要負責了，那不是先天的，是後天的;我們心地善良，相貌自然慈祥，心地清淨，身體自然健康。所以從相貌能夠看出一個人的心地，能夠看出一個人的善良。四十歲以後相貌是這一生當中修集、累積的。
佛、菩薩都沒有定相，像《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。而觀音菩薩三十二應裡面講「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，可見得他是隨眾生的機緣現相;「應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法」，由此可知，佛菩薩沒有一定的相。這使我們想到佛法之所以能夠弘遍法界，就是它能夠「恆順眾生」、「隨喜功德」。它的教學超越了國籍;不但超越國籍，還超越法界。
⒉佛陀的教肓——超越世間宗教
我們講十法界，上面佛、菩薩、緣覺、聲聞;底下是六道。十法界眾生包括佛在內，那佛還要接受這個教育嗎?諸位要知道，佛有很多不同的佛，天台家講四教：藏、通、別、圓。除圓教佛之外，藏教、通教、別教的佛，還是要繼續不斷的接受佛陀教育，何況菩薩以下。所以它超越了法界，超越了國家。譬如在我們這個地球上許許多多國家，佛教能夠弘遍到任何一個國家;因為它超越民族、黨派、宗教，這一點諸位要記住。佛教如果變成宗教，那就不能超越宗教，其他宗教徒可以不接受佛教;為什麼呢?那是個宗教。假如佛教是教育的話，那就可以超越宗教了，任何宗教徒不能夠說不受教育，不管哪個宗教徒，他都要受教育的。
我們在經典裡面看到的，像《華嚴》勝熱婆羅門，遍行外道，這一些都是宗教徒，而且是宗教裡面的傳教士。雖然是宗教的傳教士，不違背他的宗教，他還是婆羅門教的傳教士;他到釋迦牟尼佛這裡來，接受佛陀的教育，依照佛教給他的理論方法修行，他也證羅漢果、也證菩薩果位。雖然證得菩薩果位，依舊在婆羅門教裡面擔任他們的傳教士——菩薩婆羅門、菩薩外道。你才曉得確確實實是任何一個宗教徒都可以學佛，也都應該要學佛。為什麼呢?佛法的教育是智慧的教育，唯有智慧才能破迷開悟，唯有智慧才能解決一切問題。
那麼現在有許多宗教徒把佛教看成宗教，不願意接受佛的教育，這是自己莫大的損失，而且也叫其他信仰宗教的人產生了誤會。宗教是什麼?宗教是對天、對鬼神的，天天跟鬼神打交道。釋迦牟尼佛當年在世，乃至於一千年之後佛教傳到中國，佛教沒有和死人打過交道的，沒有給死人念過經的，道場裡也沒有供什麼牌位的。教育的機關啊!教學啊!大殿裡面供養佛菩薩的像，就像你們現在學校禮堂掛個國父遺像、總統像一樣，是紀念的意思，不是把他當神來看待的。現在幾個人曉得!所以實在講，已經把佛陀教育變成宗教了。這我們都有罪過啊!對不起佛菩薩，對不起祖師大德，我們還想將來有成就，難啦!太難太難了。當然這個責任是多方面的，最重要的是佛弟子沒有能夠將佛的正確的教義，向世人宣布，向大家解釋，這是主要的一個因素。
⒊佛法的教學——現代化·本土化
佛教，它教學的精神永遠是現代化、本土化。你想佛不在世，我們塑造佛菩薩的形像：印度人造的佛像就像印度人;中國人造的佛像就像中國人;泰國人造的佛像，你看那個面孔尖尖的，一看，泰國人;日本人造的佛像，你去一看就是日本人;現在西藏的密教傳到台灣來也相當興盛，看看西藏的佛像就是西藏人。所以佛菩薩的像是隨著眾生的樂欲(歡喜、愛好)而起變化，佛沒有定相。
好幾年之前，我在美國邁阿密講經，有不少外國人來聽講，我就告訴他們，佛法還沒有傳到美國來。他們都很驚訝，佛教傳到美國也不少年了，現在佛教徒一天比一天多了，怎麼佛教沒有傳到美國來呢?我就告訴他們：「你們什麼時候看到有一尊佛菩薩像，像你們美國人呢?這就證明佛教沒有傳到美國。」諸位要知道，人總是感情的動物，特別是對於自己的民族、自己的故鄉，有一種深厚的感情，古今中外都一樣的。
兩千年前佛教從印度傳到中國，假如當時佛教的教學場所，是用印度那個建築，我相信我們中國人就很難接受了!一看，那是外國東西，就很不願意走進去。傳教的這些法師們很聰明，他們是真正的佛弟子，所以到中國來建立道場，要用中國的(本土化)。古時候中國的老百姓最尊敬的是帝王，帝王所居住的是宮殿，所以佛教道場就模仿宮殿的樣子。在從前交通不發達，許多村莊老死不相往來，生活的空間很小，有幾個人一生當中曾經到過京城，曾經見過皇宮呢?那是令人非常羨慕、嚮往的一樁大事。於是乎佛的道場就模仿宮殿，在這個國家、這個地區，每一個角落都建造了;使每一個人看到宮殿，就想到那是皇帝居住、辦公的地方，總想進去看一看，即使他不信佛，他也進來。這就是建築道場要本地化、現代化。可惜中國道場建立之後，一直到今天都沒有改;換句話說，本土化是當時漢朝時候的本土化，沒有跟著時代進入到現代化。所以佛教不能普遍弘揚，這是一個主要因素，我們不可以不知道的。
於是我們在美國建道場，就想到美國總統住的是白宮，那麼我們要建立一個道場，建什麼樣式呢?要模仿白宮的樣式。決定不能建立中國宮殿式的房子，這個宮殿式的房子在美國建築，外國人一看，這是外國文化，那一條界線，那一條代溝，馬上就畫上了。他即使進來，是來參觀的，對這裡沒有感情。因此我們的建築要用西方的格式，讓當地人民看到非常歡喜，自自然然就走進來，如此，我們弘法的目標才能達到。
那麼佛像，剛才說了，一定要美國人的面孔，使他們一進佛堂看到這是自己人，有一種非常親切之感，這是攝客群生的方便。造佛像，我們有這個能力;我在香港，請到大陸上的西方三聖，木頭雕刻的，請到那邊(美國)去，那當然是中國的面孔。我們的講堂有廿一尺高，供佛後面這個空間很大，所以我就想請人畫佛像，畫很大張的佛像，懸掛在後面;我們雕塑的佛像供在畫像的前面。我要求西方三聖的畫像要畫美國人的面孔。心裡頭有這個想法，有一個人曾發心想替我畫，我很歡喜。他是個外國人，後來他告訴我，他畫的時候，不敢向法師要錢，但是要收一點工本費。我說：「那是應該的，多少呢?」他說一張畫要台幣一百五十萬，他給我畫三張，送一張給我，那麼要我拿三百萬台幣;我就難了，我沒有錢。我說：「如果我有三百萬台幣，我在美國可以買一棟房子。」沒有能力這就作罷了。
去年我到美國的頭一天，不知道是哪一位居士送了一組西方三聖油畫像，高度大概有八、九尺高，相當莊嚴。我不知道是什麼人送的，因為我沒有在家，簡豐文居士代我收的，而且還交代這是送到美國去供養的。我把這個畫打開來一看，很難得——阿彌陀佛是印度人，觀音菩薩是中國人，大勢至菩薩是美國人。這個事很不可思議，的確是有感應;特別大勢至菩薩是美國人，這個意義很深長;為什麼呢?淨土宗的初祖就是大勢至菩薩。諸位讀《楞嚴經》就曉得了，在盡虛空遍法界提倡專修淨宗、專念阿彌陀佛的是大勢至菩薩，所以大勢至菩薩是淨宗法界初祖。在我們娑婆世界，第一個提倡念佛法門的是華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂;所以普賢菩薩是娑婆世界的初祖。佛教傳到中國來，在後漢的末期，東晉的時候，慧遠大師在廬山開念佛堂——東林念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三個人，在一起共修，提倡專修專弘，這是我們中國的初祖。所以今天我們講初祖要區別是法界初祖、是娑婆世界初祖、還是中國初祖。這是跟諸位同修說明佛教永遠要現代化、要本土化，才能夠將佛教的教育推廣到全世界，利益一切眾生。
⒋佛法的教學——藝術化
不僅如此，佛教教學，它講求藝術化，那就是將佛教的藝術跟教學結合在一起，這個也是世間教學所沒有的。我們現在學校跟博物館是分開的，而不是集合在一起;甚至於在古代佛教的建築都有很深的教育意義，它注重美術、雕塑，剛才講了，包括建築在內。正規的道場也就像學校一樣;正規的學校一定有校門，門口一定有門房。那麼我們佛門裡面也可以說是警衛，保護學校的門房，看守校門的。
佛法寺院你看，你進去大門第一個建築物，也就是道場的門房。這個門房叫什麼呢?叫天王殿。天王殿裡面供奉的是四大天王、彌勒菩薩;四大天王是護法，保護這個道場的。那麼我們要問了，他這個保護道場，是一種形式，是一種藝術，你要懂得它真正的意思。佛給我們講道場在哪裡呢?道場在你的心地。護法保護道場，是要保護你心地的道場，它取這個意思。
①彌勒菩薩
天王殿，我們一進門你第一個見到的，就是天王殿的正當中供奉著彌勒菩薩。彌勒菩薩塑造的是布袋和尚的形象;他代表什麼意思呢?布袋和尚肚皮很大，滿面笑容，他所代表的意義就是什麼資格才可以入佛門。佛弟子必須要具備的條件：第一要有肚量，要能包容;第二要慈悲，要以歡喜心接待一切眾生。所以彌勒菩薩代表的是——生平等心，呈喜悅相。我們以清淨平等的心對待一切眾生，以滿面笑容接待一切大眾，這才是入佛門必備的條件。所以他是教學，而不可以把他當作神明來祭祀，那就錯誤了，你一定要懂得它真正的含意。你明了之後，才會對於佛家教育佩服到五體投地，不能不稱讚，這真是具足了大智慧，圓滿的設施。如果用現在教育上的名詞，所有一切的佛菩薩形象，一切設施，都是教學的工具;我們現在稱為教具，香、花都是教具。那麼兩邊的四大天王，他也是表法的——護法;護誰的法?護我們自己。你一看到他，明了他對我們的教育的意義，這就是護法了。
②四大天王
「東方持國天王」。「持」是保持;「國」是國家。這是從比喻上說，持國裡面最重要的含意就是「負責盡分」。我們修身、齊家，也就是對自己、對家庭、對社會、對國家負責;自己是什麼身分，就負擔起什麼樣的職責。我們在自己的崗位上把自己的工作盡心盡力做得圓圓滿滿，每一個人在他自己崗位上都能盡忠職守，負責盡職，這才能護持國家，他表的、教我們的是這個意思。持國天王手上拿的是琵琶(樂器)，它也是表法的。這個代表什麼呢?負責盡職要做到恰到好處，不能超過，也不能不及，所以講這就是中庸之道。儒家講中庸，佛家講中道。就像弦一樣，你要是太緊了，它就會斷掉;太鬆了，就彈不響了，一定要調到恰到好處，這就是說我們對人、對事、對物都要守分寸，都要做到恰到好處，它是這個意思啊!你們今天見到佛菩薩像，只知道磕頭，頭磕破了也沒用處啊!也得不到好處啊!一定要曉得它的含意。
「南方增長天王」。「增長」用現代的話來說就是求進步;不進則退。儒家教學說日日新，日新又新，永遠在求進步;佛法講精進，不但要進步，還要精純，進步當中要守住精純，這是佛教給我們的。所以佛法永遠站在時代的前端，永遠指導時代，永遠領導時代;那你不求進步怎麼行，整個社會都在進步，你落在後面，這個會被淘汰掉的。這就是我們佛教在今天這個社會裡是倒退的，不但不能夠領導這個社會，而且社會走在前面，我們幾乎趕不上了。趕不上，諸位要記住，就會被時代淘汰掉;這不是佛教教學的本意，是我們對於佛法完全無知，完全不了解。我們弟子們錯了，佛沒有錯。所以德行上要進步，智慧要增長，技能要進步，才藝也要進步，乃至於我們生活品質也要天天往上提升，這才是佛法。佛法講苦行，那是在求學的階段。因為佛所講的是教我們離苦得樂，不要搞錯了，我們離樂去吃苦，這在佛法里找不到。所以苦行是在修學的階段，好像我們在學校讀書，求學的階段要苦，踏進社會我們造福人群，這個時候是離苦得樂;不但自己離苦得樂，幫助整個社會，幫助一切大眾離苦得樂，是這麼一個意思，不能搞錯。苦行是一個階段，不是永久的，這個一定要知道。增長天王手上拿的是寶劍，這個劍也是表法的，代表是智慧之劍，能斷煩惱。煩惱像絲、像亂痲一樣，所以快刀斬亂痲，唯有智慧才能夠把所有的這些煩雜的事情，統統都解決掉，它表這個意思。
「西方廣目天王」;「北方多聞天王」。前面兩個是我們修學的目標，我們要負責盡職、要日新又新。那要怎樣才能做到呢?底下兩位天王教給我們——要多看、多聽;現在所說的「讀萬卷書，行萬里路」，智慧從這兒來的呀!要讀書，要讀誦大乘;要到處去看、去考察，像現在說觀光、考察。「光」是什麼呢?光是那個地方的風俗人情，那個地方的生活習慣。我們去看看都了解了，人家的長處，我們學習;人家的缺陷，反省我們有沒有。我們能夠采人之長，舍人之短，來建設我們的國家，建設我們的社會，這樣豈不是這個世界上最美好的國家，最美好的社會了嗎!這個不是憑空在想像的，是要叫你多方去考察、去觀察。可見得佛教給我們的確是非常地踏實，絕不是一個空談;教我們多看、多聽，沒有教我們唯讀書啊!少說話，多看、多聽，增長自己的學問，增長自己的見識。
那麼廣目天王右手拿的是一條龍，或者有的時候造像造的是蛇。龍跟蛇代表什麼呢?代表變化莫測。這是講人心、社會、世界，這個事情非常非常地複雜，常常在變化，你有智慧你才能控制得住，才能掌握到局勢，它表這個意思。右手也有拿的是一個，好像是個飛鼠，長著翅膀，看那個樣子，有點小老鼠樣子。那是什麼東西呢?要用現代話來講就是飛彈，是戰鬥機。你有智慧，你能夠控制，能夠控制軍事，控制軍備，這樣才能夠真正達到世界的和平。它全都有含意的。
北方多聞天王，他手上拿的是傘蓋。傘代表什麼呢?傘是遮蓋，就是今天我們所講的環保，遮蓋灰塵，保護自己身心的清淨，他取這個意思。所以你要是真正的明了，真正懂得，一進天王殿看到這五尊的塑像，這就給你上了一課了。這一課真正護持你自己身心的健康，護持你個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，這統統都護持了，一點都不假。諸位一定要曉得它表法——教學的意趣。我們今天佛弟子不知道這個道理，給他燒香，供些香花、水果，在那裡求他保佑平安;這個錯了，把他當作神明看待了，不曉得他是教學的工具——含著無盡地深廣的教學意趣。
⒌佛法教學的四大科目
佛法裡面，佛、菩薩、阿羅漢、諸天護法，這些菩薩像、天神像，無量無邊;每一尊名號，每一個塑像，都代表深遠的教學意趣，而非神明，我們一定要把它搞清楚，搞明白。大乘佛法的修學有四個科目，這是主要的科目。四個科目可以同時學，可以分開一個一個學;這是《華嚴經》上所說的：「行布不礙圓融，圓融不礙行布。」「圓融」是四個科目同時學習;「行布」是四個科目一個一個來學習。這四大科目就是四大菩薩代表的：第一是地藏菩薩、第二是觀音菩薩、第三是文殊菩薩、第四是普賢菩薩。我們中國有四大名山供奉著四大菩薩，他是代表大乘四個主要的學科。次第不能夠顛倒的，它有一定的順序。
①孝敬
地藏，地是大地，我們人不能離開地，離開地面不能生存了，我們生活所需仰賴大地，我們吃的五穀雜糧，是地上生的;我們穿的衣服這些纖維織成的，也是大地長成的;我們所需要用的，乃至於金銀財寶，所有一切都是大地供應的。大地含藏無盡的寶藏給我們受用，佛取這個意思;把我們的心比作大地，我們的真心有無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的功德，一切的無量都在我們心地裡面圓圓滿滿的具足了。
所以六祖大師當年證道的時候(也就是開悟，明心見性的時候)，向他的老師五祖忍大師提出他的心得報告，這在《壇經》上有記載。他說「何期自性，本來具足」，「具足」就是沒有一樣欠缺的，樣樣都具足。「何期自性，能生萬法」，大，恆河沙世界;小，微塵毛孔，都是自性變現出來的。所以禪家講「若人識得心，大地無寸土」。佛法是心法，讓我們明心見性。禪家叫明心見性，淨土宗叫一心不亂;一心不亂就是禪家的明心見性，兩個宗派用的名詞不相同，教下叫大開圓解。諸位要知道，不管它是怎麼說都是說的一樁事情，這個我們不可以不知道。
知道之後才曉得佛家所講「法門平等，無有高下」，我們就真正理解，真正地認識了;不致於生起誤會，甚至於無謂的毀謗。學禪的人毀謗修淨土的，修淨土的人毀謗學禪的，這都是造很重的罪業。禪宗乃至於密宗都是佛傳下來的，你毀謗它，就是毀謗三寶，這個就犯戒。菩薩戒裡頭「自贊毀他」，自己讚嘆自己，誹謗別人，這是重戒。在梵網戒裡面是輕戒;在瑜伽戒本裡面是重戒，是列在第一條重戒，這個是絕對不許可的。就好像一個大學一樣，大學裡面有許許多多科系，我學我這個科系特別讚嘆，不同科系的人我都毀謗他，這個可以嗎?這個不可以呀!所以要認清楚佛家的宗派法門，就像學校的科系、院系不相同是一樣的道理，任何一個科系都能夠圓滿成佛，只是他所修行的方法、手段不相同;方向、目標是不變的，這是大家要好好的記住，要認識清楚。不要一面學佛，一面在毀謗三寶，你所修的功德跟你造的罪業抵消掉，甚至於還抵不過;我們修的功德少，造的罪業太重，抵不過!抵不過，將來的果報都在三途，這非常可怕。往往自己造極重之罪，自己並不覺得，並不知道;知道你就不會造了。
那麼應該用什麼態度對不同的宗派法門呢?要讚嘆。你看看《華嚴經》上——善財童子五十三參。五十三位菩薩，每一個人修學的法門不一樣。善財童子去參訪，這一些善知識接見，對於自己修學的法門非常謙虛，都讚嘆別人，都是說我自己善根淺薄，能力薄弱，我只知道修學這一個法門，我比不上他們那一些大菩薩們，他們智慧、德能都超過我。這是自己謙虛，讚嘆別人，尤其是在不同的道場參學。佛門有一句俗話說：「若要佛法興，唯有僧贊僧。」大家互相讚嘆，佛法就興旺了。彼此互相毀謗，這個不但是不能興佛法，實在是滅佛法，讓社會大眾對佛法猜疑，對於佛法輕視，甚至於對佛法不敢接觸。甲毀謗乙，乙毀謗甲，旁邊的人在那裡聽到，我到底學哪一個好呢?這一想，你們都不是好東西，算了，我都不學了。這是破壞眾生的法身慧命，造這個重業，往往自己不知道。
一九七七年，香港大嶼山寶蓮寺的聖一法師，曾請我到他的道場跟同修們講開示。他的道場是禪宗道場，每一天都還坐香參禪，有四十多個人，完全是男眾。我這一生當中所看到頗具規模，是我看到第一個禪宗道場，我對他非常尊敬，非常佩服。我是一個修淨土，念阿彌陀佛的，我到他那個道場去如果讚嘆念佛好，參禪恐怕沒有把握;如果我要是這樣說法，那就破壞人家道場，那就造業了。俗話常講「寧動千江水，莫擾道人心」，我們到那個地方去，是要讚嘆人的，是要禮讚的。所以我在他那個道場，不但是在講台上說話，就是私下談話，我對於淨土念佛法門是一字不提;偏贊禪宗，讚嘆他的道場，讚嘆他的老師。這是聖一法師領導的，我們是外面來的客人，對他的師父這一讚嘆，他們自己的同修信心就增長了——我這個老師不錯啊!修行成就實在沒有別的，就是對老師的恭敬心——一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們讚嘆這個道場，他覺得這個道場是真正修行的道場，自己嘆為稀有，信心增長，信心堅固，領導的老師是真正的善知識，這才幫助他們成就。別人道場請我們去講開示，要知道這種態度，絕對不能說自己。當然我這樣讚嘆，也有人來問我，他說：
「法師，禪這麼好，你為什麼念佛呢?」
我就告訴他：「我的根性很劣，不如你們，我參禪不能成就，念佛能帶業往生，我就很滿意了。」
他們聽了也歡喜。所以許許多多道場願意請我去講開示!為什麼呢?我絕對不會去破壞他們的道場，絕對不會去抬高我修學的法門。
我在新加坡，演培法師也許很多人都認識，他在新加坡二十七年了，他老人家修的是彌勒淨土，我修的是彌陀淨土，不一樣啊!他求生兜率內院，我求生西方極樂世界。我到新加坡，這位老人來找我了，找我到他的道場上去結結法緣，跟大家講講開示。那麼我去了也一樣，我知道他修彌勒淨土，我這個彌陀淨土，一字不提，偏贊彌勒淨土;彌勒淨土的東西我看得很少，說什麼呢?我過去讀《華嚴》，善財童子五十三參，最後參訪的是彌勒菩薩彌勒樓閣。所以我就用華嚴教義特別讚嘆彌勒菩薩，希望同修們認真地跟老法師學習，接受老法師的教導，依教奉行，這樣才有成就啊!他們在那裡修了二十多年的彌勒淨土了，我們決定不能說那個法門不好，那個法門不容易成就，這是大忌諱。那麼現在有一些少數的年輕的法師，不明了這個道理，往往到一個道場，他沒有顧忌，偏贊自己所修行的;不顧這個道場，這些同修們他們過去學的是什麼，修的是什麼，往往使聽眾聽了之後，信心動搖，無所適從，這就是過失，這就錯了。這是說到參學必須要知道的禮節，必須要曉得僧贊僧，道場興旺，佛法興旺，是我們四眾同修每個人都有這個責任。
②慈悲
地藏菩薩所表的是孝親尊師，所以一部《地藏經》就是佛門的《孝經》，我們從這個地方學起。無論哪一個宗派，哪一個法門，都是從孝親尊師做起。然後把孝親尊師擴大，能夠孝順一切眾生，這就是觀世音菩薩的法門了，觀音菩薩大慈大悲。諸位要曉得一個不孝親、不尊師的，絕對沒有慈悲心，所以慈悲心是從孝敬升華、擴展，這樣拓開來的，這個是自行化他的動力，這兩位菩薩代表的這個。
我們知道世間人能夠勤奮地工作，不斷地在精進，什麼力量在推動呢?我想大家都知道，不外乎名利呀!有名有利，他拚命工作，假如沒有名利可得，你今天還會去工作嗎?像中國大陸在過去，他們那個社會沒有名利，我們在外面聽到的，所謂「工作也是三十六塊，不工作也是三十六塊」，所以大家怠工、懶惰。為什麼呢?不願意做了。我們台灣同胞為什麼每天這樣精進努力，不斷地在工作?你一分工作就有一分報酬，十分工作就有十分報酬，所以不斷拚命的努力去做。那麼佛法沒有報酬的，也沒有名，也沒有利，什麼都沒有，那這個自行化他是什麼力量在推動?給諸位說——就是孝敬、慈悲。這個力量是從內發的，不是從外面刺激來的;世間人的努力，是外面環境刺激的，你才會動啊!不刺激就不動了。
③智慧
佛法是內發的，我們要盡孝，要修敬;我們要慈悲一切、憐憫一切、救護一切眾生，這一個大願力在推動我們永遠地在精進不懈，這是一個大力量。但是慈悲一定要建立在理智的基礎上，不可以感情用事。所以佛門常說：「慈悲為本，方便為門」;但是又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，這個話對照起來看好像非常矛盾!其實它有道理的，就是慈悲、方便要建立在理智的基礎上，要建立在智慧的基礎上，不能感情用事。感情用事，那就是禍害，就是下流;如果是以智慧為基礎，那是真實的功德。因此文殊師利菩薩，他代表的是大智慧，圓滿的智慧，絕對不是迷惑顛倒，感情用事。
④實踐
最後一位菩薩——普賢菩薩。普賢菩薩代表實踐。把孝敬、慈悲、智慧，套用在日常生活當中。從我們穿衣吃飯、待人接物，對事對人對物，都能夠把孝敬、慈悲、智慧套用在生活上，這叫做普賢菩薩。這個是大乘佛法修學的四個大科目——孝敬、慈悲、智慧、實踐。諸位想想佛教里哪來的迷信，真正是叫我們破迷開悟啊!然後才能得到離苦得樂。
苦從哪裡來的?
從迷來的。
樂從哪裡來的?
從悟來的。
覺悟就樂了，就是宇宙人生的真相，我統統清楚，統統明了，自然就快樂了。你能夠掌握這個現實，你能夠自在地運用這個現實，支配這個現實;而不是被環境所支配，被環境約束。被環境支配，這個人很痛苦啊!自己有能力支配環境，支配自己生活，樣樣作得了主宰，他怎麼不幸福，怎麼不快樂呢?關鍵就在迷、悟啊!這個是四大菩薩代表修學的四個綱領。這些話還都是叫我們真正地認識佛法。佛法裡面內容太多了，說之不盡，只舉這幾個例子來說。
⒍受持三歸
第二福首先講「受持三歸」。「受」是老師傳授給我，我接受之後，一生要能夠奉行，要能保持，不能離開它。我們要求智慧，要恢復德能，我們從哪裡下手呢?這就從「三歸依」。什麼叫做「歸」?什麼叫做「依」?歸是回頭;依是依靠。你真正了解佛法，認識佛陀教育，由衷地敬佩——我要學習，我要做釋迦牟尼佛的學生，我要接受佛陀教育，真正發這個心了，這就先拜老師。如果不拜老師來學佛法，這叫盜法，這不是真正的學生;真正學生一定向學校報名，一定考取，才能夠列入正式的學生，你有了學籍。否則的話，充其量你只是個旁聽生，沒有歸依的，那是旁聽生;真正歸依是佛的正科的學生，這個歸依是拜老師。既然拜老師了，老師一定要把修學的方針，修學的要領教給你，傳授給你，你依照這個方針、綱領去修學，這就對了。
「三歸、五戒」是佛法修學的總綱領，不管是哪一宗，哪一法門，都離不開這個方向，離不開這個綱領。如果與這個方向、綱領違背了，那就不是佛弟子了，那你就錯了。這個三歸就是基本的戒條。我們通常講戒，五戒是根本戒;五戒以什麼為基礎呢?以三歸為基礎。沒有三歸，哪來的五戒?你們平常在佛門裡面受了三歸，去求戒的時候，還要受三歸，再受五戒;如果受比丘戒、菩薩戒，還是從三歸受起。為什麼呢?三歸是基礎。沒有三歸，底下統統都沒有了。歸依戒裡面有三條，就是綱領有三條：一、是歸依佛;二、是歸依法;三、是歸依僧。佛、法、僧稱之為三寶。可是諸位要知道，佛跟我們傳授的三歸，是自性三寶;經文出自於《華嚴經》，我們今天念的三歸偈：自歸依佛，自歸依法，自歸依僧。這個「自」是自性，不是別的，統統講的自性三寶才是你真正歸依處，可不能搞錯了。
那麼現在我們有沒有三歸呢?說老實話，統統都沒有。這修行從哪裡修起嘛!三歸大家只知道一個形式，內容一無所知，這個不得了啊!說起三歸你們都知道：歸依佛、歸依法、歸依僧。除了會念這九個字之外，裡面的內容確實一無所知。佛是什麼呢?說到佛，就想到佛像，那就錯了，完全錯了!說到歸依法，就想到經典;說到歸依僧，就想到出家人，這就完了，全盤都錯了!如果你搞到外面的三寶，那你就心外求法;這個心外求法是外道，佛門的外道，我們叫做「門內外」，門內外你就搞錯了。
六祖大師當年在世的時候，大概就已經觀察到有一些人對於三歸的傳授產生了誤會，如果從這個地方產生誤會，那你就是一誤到底，佛法教學真實的利益，你永遠得不到，你是一迷到底，你不會覺悟。所以大師在講三歸，他不說歸依佛、歸依法、歸依僧這個名詞。因為這個名詞是梵語，他把意思說出來：歸依覺(覺悟的覺);歸依正(邪正的正);歸依淨(清淨的淨)。然後他老人家解釋——佛者覺也;法者正也;僧者淨也。這一解釋我們對這三歸的意思就很清楚明了了。
①歸依覺
其實，真實的歸依處是自性三寶。第一是歸依佛：佛是覺的意思，佛是覺性，就是自家的佛性，這個叫歸依佛。幾個人會歸呢?沒有一個，這真不容易啊!真正把歸依佛這一條做到，那就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所講的：「舍識用根」，那就歸依佛了。從哪裡回頭呢?從「識」回過頭來，從「八識五十一心所」回過頭來。依什麼呢?依自己的覺性。覺性是什麼?是六根根性啊!在眼，叫見性;在耳，叫聞性。我們沒有歸依之前，我們用眼識看外面六塵;一歸依、一回頭了，我們從今之後不用眼識了，我們用見識，見色性，不是見色塵啦!這才叫歸依佛啦!幾個人會做到?這一歸依，自己就是什麼地位呢?給諸位說，馬上搖身一變，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，才歸依佛啦!歸是回歸、回頭。幾個人肯回頭呢?死到臨頭都不肯回頭，那有什麼法子?所以三歸，統統在形式上講;三歸的內容、三歸的真實義趣不曉得，這怎麼辦?用「八識五十一心所」就是迷惑顛倒，我們常講的感情用事。識叫情識，感情用事。真如本性，性是理性的。處事、待人、接物統統用感情，這是造六道輪迴之業。這怎麼得了呢?所以這個真實的歸依，幾個人懂得呢?
那麼再講得淺一點，就是從感情用事回過頭來，要用理智。這是用現代話來講，大家聽得比較能夠領會，可是其中的意義，還是很含糊，很籠統。什麼叫理智?什麼是不理智?必須把八識性質搞清楚，就比較容易懂了。前五識是接觸，這不要緊。眼，接觸外面的色塵;耳，接觸音聲。這是接觸。起作用呢?第六識。第六識——分別;第七識——執著;第八識——落印象，你把這個搞清楚。
那麼本性，這個六根根性，跟諸位說，它沒有分別、執著，也不落印象。現在叫你六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲;不分別、不執著、不落印象，就回過頭來了。這叫做歸依覺，這叫做歸依佛。這個說法清楚多了，我們能做到嗎?做到了，心就清淨了。為什麼呢?所有一切煩惱都沒有了。煩惱從哪裡來的?分別、執著來的。一切分別、執著舍掉了，怎麼可能生煩惱?不但煩惱沒有了，生死也沒有了。生死也是從分別、執著來的。沒有分別、執著，生死就沒有了、輪迴也沒有了，六道也沒有了。你看一回頭，就沒有了;不回頭是樣樣都有，那就有得受了!所以，祖師大德常常說：「回頭是岸啊!」要知道回頭，歸依就是回頭，這樣才叫歸依佛啦!這個歸依佛，好難，好難啊!早晨作早課，要打個三歸;晚上作晚課，又要打個三歸，時時刻刻提醒自己一定要回頭。不回頭，就不是佛的弟子;不回頭，就不敬老師;不回頭，就不孝父母啊!既然以佛為老師了，佛怎麼教我們，我們就怎樣接受，怎樣去奉行，這是尊敬老師，這就是孝親。我們的父母希望我們跟一個好老師學，釋迦牟尼佛是世出世間最好的老師。佛雖然不在，不在沒有關係，經典在世間啊!依照經典修學，就是依佛學道。
②歸依正
第二是歸依法：六祖大師是說歸依正。正是什麼呢?「正」是正知正見。那麼什麼樣的知見叫不正?邪正的標準是什麼呢?淺而言之，邪正的標準就是經、律、論三藏。經、論是我們思想見解的標準;戒律是我們言語造作的標準。我們的思想見解、言語造作與經、律、論都相應，這個知見叫正知正見。如果我們的想法看法、說法作法跟經典相違背了，這個知見就是不正。那麼這樣說來，我們是不是要把《大藏經》統統讀盡呢?不是的。佛當年在世教導弟子，一次的開示，終身奉行啊!我們中國古人也說：「一日為師，終身為父。」老師教給你，一天就行了，你一輩子都要遵守;不遵守，這就是不敬師、不孝親。盡形壽去奉行，這是我們在一切經論上看到的。
佛當年在世，沒有辦學校，也沒有開班上課。經典之由來，十之八九都是有人啟請。啟請就是我今天有困難、有難題，向釋迦牟尼佛說，請他老人家指教，佛就給他講解，把他的問題解決;後來記下來，這就是一部經。那麼這個在佛經的術語，叫當機者，是他來請教的，這對他說的。他一生依照佛的教訓去做，就得到殊勝的結果。沒有人啟請，佛主動自己說的經不多，很少。《阿彌陀經》是無問自說，這個很特別。《無量壽經》，你看看前半部阿難尊者啟請的，後半部是彌勒菩薩啟請的，他們兩個人是《無量壽經》的當機者，都是有對象的。這一部《阿彌陀經》是佛無問自說，這樣的情形很少很少。無問自說，佛是觀察機緣成熟，雖然沒有人問，他老人家主動就說出來了。佛所說的每一部經都具足了經、律、論三藏。任何一部經展開來就是大的三藏;把三藏縮小來就在一部經裡頭。你明白這個意思，我常常在講席裡頭說，《無量壽經》詳細地說明就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》詳細地註解就是《大藏經》，你就明了了。所以「一即是多，多即是一」。因此，我們選擇一部經論，一生依照這一部經論，修正我們的思想、見解、行持，就對了。這才叫歸依法啦!
早課把經論念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教訓，要依教奉行。晚課是反省，是檢討;我今天一天處事、待人、接物，我的想法、看法、作法，跟老師的教訓有沒有違背?有違背，要真心懺悔、改過自新，這叫修行。否則的話，那早晚兩堂功課有什麼用啊!早晚兩堂功課不缺，把經念一遍，念給佛菩薩聽，我是佛菩薩的乖寶寶，佛菩薩很喜歡我;那個笑話啦!那就大錯啦!不但你自己想錯了。實在是什麼呢?實在是在造罪業。佛菩薩又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍騙它一次，晚上念一遍又騙它一次，連泥塑木雕的像都忍心欺騙，他怎麼不騙人呢?所以他處世待人，天天騙人，這不足以為怪嘛!為什麼?佛菩薩像他都騙嘛!一天還騙兩次，所以這不懂得什麼叫做歸依法啦!
③歸依淨
第三是歸依僧：僧是清淨、和合的意思;兩個意思，以清淨為主，清淨心就是和合。每一個人心都清淨，他怎麼不和呢?自然就和了。僧團裡面基本的戒條是六和敬，六和敬的目的就是清淨心，這叫和合眾!心清淨，身清淨，境界清淨。我們今天看這個境界不清淨，為什麼不清淨呢?我們的心不清淨啊!心果然清淨了，就像《楞嚴》上說的「若能轉境，則同如來」。心不清淨，會被外面境界影響;心清淨，不受外面境界影響。不受境界影響，你就會影響境界，你能影響外境，這就叫轉境啊!如果諸位參透這個道理，你就會恍然大悟。
幾乎現在全世界人都意識到了，地球已經非常非常嚴重的染污了。這個染污如何能消除呢?給諸位說，如果我們心地的染污要不能夠恢復清淨，外面環境不會清淨的。為什麼呢?境隨心轉。心清淨就不會製造環境的染污;心不清淨才會製造環境染污。今天全世界環保都是在搞枝枝葉葉，沒有找到根本。根本在心地啊!如果保護心裡的清淨，保護精神的不染污，你外面的環境自自然然會恢復啊!這個是世間許許多多人不讀經，不知道這個事理的真相。
我們雖然曉得，曉得的人太少了，人微言輕啊!看到這個世間人造業受報，沒法子挽救。救不了別人，一定要救自己。這是正確的，自己得救了，將來眾生的因緣成熟了，我們倒駕慈航來，再去幫助他。什麼時候叫因緣成熟呢?他能夠接受佛法，能夠聽得進去，聽了歡喜，能信受奉行，這叫緣熟，因緣成熟了。他現在聽不進去，不能接受，不能奉行，緣沒熟。沒熟的時候，要自度;緣熟的時候，要度他。這叫做歸依僧啦!歸依僧，不是歸依一個出家人，這個一定要搞清楚啊!
那我們要問了，假如有人問你：「你學佛了，佛是什麼?」
你要能答得出來：「佛是佛陀的教育。」
「佛經裡面講的是什麼?」
「講的是宇宙人生的真相。宇宙是生活環境，人生是我本人，就是說的我本人與我生活環境的真實相。」
「佛法所求的是什麼?」
「是究竟圓滿的智慧。」
「佛法所修的是什麼?」
「是覺、正、淨。」
你要樣樣答得出來，簡單明了，不叫人懷疑，不叫人迷惑。
「用什麼方法修覺、正、淨?」
那方法就很多了，所謂八萬四千法門，無量法門。這些方法統統修覺、正、淨：參禪修覺正淨，持咒修覺正淨，念佛還是修覺正淨，讀經也修覺正淨。你才知道「法門平等，無有高下」，因為每一個法門統統修的是覺正淨，離開覺正淨就不是佛法了;覺正淨達到圓滿的程度就叫成佛。
所以諸位要知道，前面說過佛法是教育。教育有學位，像我們現在世間這個教育，最高的學位是博士，其次是碩士，再其次是學士，三種不同的學位：在佛門裡面亦復如是，名稱不一樣而已。佛法裡面最高的學位叫佛陀，所以人人都可以稱佛，像我們這個世間，人人都可以拿到博士學位。「佛陀」是學位的名稱，菩薩也是學位的名稱，像碩士，比佛陀低一級;阿羅漢又低一級，像學士一樣。所以佛法剛才講，所求是究竟圓滿的智慧，這個名詞在佛教裡面所講的是「無上正等正覺」。
「無上正等正覺」可以把它分成三個階段：第一個階段正覺;第二個階段正等正覺;第三個階段是無上正等正覺。這是講修學的課程，這是課程真實的標準。如果你得到正覺了，你就叫做阿羅漢，阿羅漢的學位就拿到了;如果你修到正等正覺，那麼你就是拿到菩薩的學位了;如果再往上去修成了無上正等正覺，你就拿到佛陀的學位了。所以佛、菩薩、羅漢，是佛陀教育學位的名稱，這個要知道。所以覺、正、淨它有程度深淺不同，淺的就是正覺;再深一層的正等正覺;最深的、究竟圓滿的，叫無上正等正覺。我們學佛四眾同修都要把它認識清楚，要把它看明白，決定不能夠有差錯。然後佛教在全世界弘揚，決定沒有障礙，而且會被一切大眾歡喜接受，即使其他宗教徒也不例外。我在國內外接觸天主教的神父，基督教的牧師，他們跟我很談得來，他們覺得我跟他談的佛法，他都能接受，都歡喜接受。為什麼呢?不迷信。絲毫迷信的跡象都找不到。
但是覺、正、淨實在講有沒有標準?怎樣才是覺呢?我現在覺了沒有呢?思想見解什麼是正確呢?我今天對宇宙人生的想法、看法正不正確呢?自以為正確，這個不行啊!諸位一定要明白，覺、正、淨是一而三，三而一，是分不開的。覺悟了，思想見解一定正確，心地一定清淨;思想見解正確，這個人一定覺悟，他一定不迷惑;心地清淨的人，一定是正知正見，一定是大徹大悟;所以一而三，三而一。因此在佛法修持方式裡面，有一些人在三個方針裡頭，他取一個，一個成就了，其他的統統都圓滿得到了。
我們說覺、正、淨這三門，譬如在中國的禪宗、性宗，他們偏重在覺門，禪宗的修學，目標就是大徹大悟、明心見性。教下，除禪宗外都叫教下，是依據經典;換一句話說，他有教科書，由淺而深次第修學，這是教下。教下他要求的是大開圓解，大開圓解跟禪宗的明心見性是一樣的，大開圓解之後，他對於宇宙人生的看法、想法就正確了，絕對不會錯誤，他走的是正門，正而不邪。淨土宗跟密宗，這兩個宗派走的是同樣一個門——淨門，專門修清淨心。所以淨土宗一心不亂，修清淨心;密宗講的三密相應，相應了，心就清淨了，他走的是淨門。佛法宗派很多，他們修學重點不相同，但是一法成就，一切都成就了。《華嚴》上所說的：「一即一切，一切即一。」這是真實的，不是虛妄的。我們所依的理論不相同，方針不一樣，方法不一樣，我們所達到的目標——覺、正、淨是絕對相同，我們所求的圓滿的智慧是決定相同的。所以才說出「法門平等，無有高下」。任何一個法門都值得我們讚嘆，都值得我們去尊敬的，這是同修們必須要知道的。這是「三自歸」，就是自性三寶才是我們真正歸依處。
④住持三寶
除自性三寶之外，我們要談一談「住持三寶」。這是講形像，佛現在不在世間了，佛的形像在世間，住持三寶的功德也很大。他功德在哪裡呢?常常提醒我們三自歸。如果沒有住持三寶，要知道我們凡夫無始劫以來，煩惱習氣非常之重，一轉眼之間就迷了。什麼人提醒自己覺悟呢?腦子裡面所想的都是些邪知邪見，什麼人提醒我們正知正見呢?這要靠「住持三寶」。佛的弟子們，佛的學生家裡面供養佛菩薩的形像。供養的目的有兩個：第一個是不忘本，返本報始。佛是建立佛陀教育的創始人，是我們第一個老師，我們對於這個老師都念念不忘，眼前的老師，我們怎麼不尊敬呢!當然會尊敬。如同我們中國人懷念祖先，我們家裡供祖先的牌位;祖先的牌位在家裡面可以跟佛像供在一起，祖先是我們的親人，佛是我們的老師，孝親、尊師，所以可以供在一起，這叫返本報始。遠祖我們這樣地敬重他，眼前的父母沒有不孝順的;三千年前的老師，我們這樣尊敬、這樣懷念，眼前的老師哪有不敬愛，哪有不尊重的呢!這是教育，生活教育，我們要明白這個道理，要提倡。你在家裡面天天敬祖先、敬老師，家裡面的子弟看到你，這個印象從小就種在他心目當中，他將來會孝親，會尊師。
第二個意義是見賢思齊。一看到佛，他是凡夫，他能成佛，我也應該成佛。見到佛像提醒我們覺而不迷，這才行。菩薩是佛弟子，是僧寶，菩薩僧;見到僧寶我們就立刻想到身心清淨，所謂六根清淨，一塵不染，他給我們這麼大的幫助。見到經書，經書現在方便了，或是書寫，或是我們這樣印出來，你鑲一個鏡框掛在佛堂。這是經、經文——法寶，見到法寶就想到我要正而不邪。所以形式三寶——住持三寶，它是時時刻刻提醒我們自己覺、正、淨，提醒我們自己不忘修學的三大綱領，這一個功德非常非常大。所以佛法如果沒有住持三寶，佛法在這個世間就會斷滅。佛法之所以能夠存在，能夠傳承，全依賴住持三寶，我們要知道住持三寶真正恩德之所在，這個不迷信。我們供養住持三寶，因為他是教化眾生，是建立世間佛教教育的，我們應該盡心盡力來幫助他，來護持他，使這個教育能夠在這個世界普遍的推展、推廣，能夠真正做到廣度眾生;社會的和諧，世界的和平，才真的有實現的可能;我們自身、家庭才能夠得到真正的幸福美滿，三歸真正的意思是在此地。
現在跟諸位說明了，就是把三歸傳授給大家，希望大家要認識，要牢牢記住，我們學佛修的就是覺、正、淨。我們的病就是迷;邪，邪知邪見;污染、心地污染、精神污染、思想污染、見解污染!我們離開這些污染，恢復到清淨，這是我們修學的總綱領，是佛陀教育的大方針，永遠不會改變的。
⑤正確的歸依
那麼歸依的儀式，法師是跟大家做一個證明，只是作證明，這個諸位要記住，不是歸依哪位法師。如果說我們歸依某個法師，這是錯誤的，千萬不要有這個錯誤的念頭，這個錯誤就是剛才講的「邪知邪見」，我們要反邪歸正，我們要正知正見，我們是歸依自性三寶，不是歸依某一個人。法師是僧團的一員，是代表僧團把佛教學的方針、修學的綱領傳授給你;你是三寶弟子，不可以說我歸依某一個人，如果說我歸依某一個人，這個問題嚴重了，嚴重到什麼程度呢?嚴重到你不歸依還好，沒事;一歸依，歸依到阿鼻地獄去了。這很冤枉啊!
怎麼說歸到阿鼻地獄去了呢?我們舉一個例子：現在我們的社會是政黨政治，譬如說你參加這個政黨，你要去做個黨員，那麼黨部一定會派一個資深的黨員來監誓，你要宣誓入黨;這個三歸依就是宣誓，宣誓我要做一個佛弟子，佛門裡也派一個資深的三寶弟子來給你監誓。好了，你這邊一下誤會了，我歸依那個人了!黨部派一個人來給你監誓，你沒有歸依這個黨，卻歸依那一個人，他成立一個小黨了。這個人去監誓，他成一個小黨;那一個人到那邊去監誓，又成立一個小黨，豈不是把這個政黨分化掉了!那麼我們知道他的後果，黨部一定把這個人開除黨籍，這必然的。你們諸位同修要注意，如果歸依某一個法師，這個法師跟你自己都會被佛菩薩開除佛籍了，成佛沒指望了。誤會太久了，太深了。明朝末年就有這個現象，這是深深感慨的!佛法今天為什麼不團結呢?每一個法師都有信徒，都變成一個黨派了，彼此不能夠互助、合作;比不上其他宗教，其他宗教的團結超過我們佛法太多太多了，這是我們要認識的。
所以佛教之衰，甚至於佛教將來到毀滅，最大的過失在哪裡?在歸依、傳戒，不如法;製造和合僧團裡面的分裂，這個罪過非常非常之重。我們出家同修要特別注意，你們給人受持三歸要講清楚，你是歸依三寶，不是歸依我，我是三寶的一員，來傳授三歸，來給你作證明，是證明的阿闍黎。不可以說歸依本師，本師是釋迦牟尼佛，你怎麼可以取釋迦牟尼佛的地位而代之，這個不可以的。本師只有一個——釋迦牟尼佛;極樂世界也只有一個阿彌陀佛，這非常非常地要緊。歸依形式不形式，是其次，無論是哪一位法師給你主持的形式都是一樣的，我們都要尊重;內容是相同的，不會變更的。
我們在弘一大師《五戒相經箋要》的後面，他老人家講得很清楚，很明白，三歸許許多多人錯了。印光大師在《上海護國息災法會開示》裡面也講得很清楚;可是現在我看到有一些本子，印光大師後面那一段話被人刪掉了，這不知道是什麼人做的!我們在香港看到的本子有這一段文，老法師後面開示說：三歸是歸依三寶，不是歸依我一個人，我一個人是代表三寶傳授三歸與大家。都交代得很清楚啊!所以你們同修要記住，人家問你，你歸依什麼人?說我歸依三寶，我是三寶弟子。什麼人給你作證明的?你可以說淨空法師給我做證明的，這就對了，這就沒有錯。如果你要是誤會了：「我歸依淨空法師。」我絕對不承認。為什麼呢?我不敢破壞和合僧團。破壞和合僧團，罪過是阿鼻地獄，我不願意去;你們將來去，我們界線畫清楚，我不會受你連累的。
諸位對三歸的意義明了之後，才知道三歸對於我們修學的重要性。在形式上授受是隆重而簡單的，古人常說「受戒容易，持戒難」。特別是三歸，我們在形式上受了，是不是真的回歸了?是不是真的有所依靠了?假如我們受了三歸之後不能夠及時回頭，不能夠依自性覺、正、淨三德來修學，那麼這個三歸是有名無實。因此同修們一定要記住，三歸的授受是要成年人，頭腦很清晰的人，真正發心回頭是岸，這個三歸才是真實傳授。那麼我們有看到很多小朋友，甚至於在母親懷抱裡面就抱到佛堂來受三歸，這一種三歸可以叫做結緣三歸。為什麼呢?他不懂什麼叫歸、什麼叫依，跟他講也講不清楚，這一點，諸位一定要明了，不要把佛法當作人情，更不可以將佛法產生誤會。
⒎具足眾戒
我們接著講第二句：「具足眾戒」。這個「眾」，範圍很廣、很多。戒在佛法里是非常非常地重視，但是能將戒律的真正含意說清楚，實在也不多見。在台灣受戒的風氣很盛，但是究竟什麼叫戒，沒搞清楚也就糊裡糊塗受了，受了之後糊裡糊塗，也不曉得是持還是不持，都不知道，這是我們學佛同修要注意的。你看三歸第一個是覺而不迷;如果對戒律沒搞清楚，那是迷惑顛倒，那是不覺。三歸沒有，說老實話，戒律就沒有了，「具足眾戒」是建立在覺、正、淨這三自歸的基礎上。我們把這些事實搞清楚了，才知道佛法修學不是一般人想像的那麼容易。佛告訴我們，我們自性本心之中具足萬德萬能，德能裡面就有一份是戒律;可見得戒律是我們自性本來具足的，不是從外面學得來的。現在我們起心動念、言語動作，往往都犯過失，甚至於犯了很嚴重的過失。這是什麼原因呢?這是迷失了自性，才有這些錯誤的行為產生。一切錯誤違背了自性，也是違背了自性之中的境界。
①戒律是凡聖的標準
初學佛的同修，特別是知識分子，往往對於佛法的理論非常羨慕，佛法的境界也非常地嚮往，但是提到佛法的戒律，這就搖頭了，就不太滿意了。我知道很多人有這個觀念，我本人在最初接觸佛教的時候也不例外，我對於戒律就不太滿意。什麼原因呢?因為我覺得戒律就是我們的生活規範，生活規範是因時、因地而有所不同。釋迦牟尼佛所制定的戒律，是三千年前古印度人的生活規範，我們今天學他豈不是開倒車?要學三千年前的人，還得學印度人，這怎麼能叫人甘心，怎麼能叫人情願呢?因此對於這個戒律，老師雖然說很重要，我們不好意思反駁，心裡總是不服。我們是現代人，我們是中國人，我們沒有必要去學印度人，還得做印度古人，怎麼也講不通，這個癥結就在此地。
我的老師——章嘉大師，非常慈悲。我跟他三年，每一次下課，我去告假的時候，他老人家很慈悲都送我到門口，輕輕地點醒我一句——「戒律很重要」。我聽的卻是耳邊風。到大師圓寂的時候，火化是在北投，建了一個小塔，我們在塔邊搭了一個帳篷，守了三天三夜。我認真做了一次深深地反省：我跟大師三年，他究竟教了我些什麼?這一反省，印象最深刻的就是「戒律很重要」這一句，因為這一句他至少給我說了幾千遍。我就想到假如不是真正的重要，他不會這麼多次的提醒我，我實在是冥頑不靈，不能體會其中的奧秘!這一認真反省，於是乎就有一點覺悟，才發現到佛所制定的戒律跟我們世間的禮節，跟世間的法律不一樣。為什麼呢?說我們世間之禮，佛家的戒律相當儒家的禮，儒家講禮，夏、商、周三代有新有革就不相同。當然每一個國家的禮也不相同，古今之禮都不一樣。我們過去把戒律看作是儒家的禮，所以不能接受，現在我們把這個事情搞清楚，搞明白了。到底明白了什麼?這才發現佛家的戒律是「凡聖」的標準。換句話說，這個標準是永遠不變的，我們要從凡夫升華到聖人的境界，那就一定要重視品德的修學，這是高水準的道德理念、道德行持，不是我們世間一般的禮貌能夠涵蓋的。
②持戒就是守法
發現這一點，我就有了理論的基礎，於是回過頭來認真地讀戒經，認真地來研究戒律;同時從戒律裡面，我們認識了佛所講的戒律，所謂是「三聚淨戒」，這「三聚」那就包含得圓滿、廣大無邊。拿我們今天的話來說，持戒就是守法;守法這一個理念，範圍是無限的深廣。佛是我們的老師，老師的教誡是法，我們要遵守;不僅僅老師給我們制定的戒條是法，老師在經典裡面字字句句是給我們最寶貴的教誡，那是法，都得遵守啊!除了老師教誡之外，世間的法律要遵守，國家的憲法要遵守，法令規章要遵守，社會的道德要遵守，風俗習慣要遵守。前面曾經跟諸位說過，佛法教育範圍廣大無邊，因時、因地教學的設施就不相同，特別是在現代這個時代，由於交通的發達，資訊的便捷，已經把地球縮小了，我們隨時可以在世界各個地區去觀光、旅遊;我們也有弘法利生的使命。我們到別人的國家，他們國家的法律，我們要懂得，我們要遵守;他們那個國家的風俗習慣，我們也要遵守;社會道德也要遵守，這樣才能夠跟那個地區的人民融合成一片，佛法教育才能夠深入推行。所以戒律在今天來講一定要了解它有很深遠的含意，絕不僅僅限於戒條。那麼即使是佛經裡面所講那些戒條，戒條裡面有「性戒」，有「遮戒」，我們也要辨別清楚。
③性戒(殺盜淫妄)不可改
「性戒」是本身就是罪過，譬如說殺生、邪淫、偷盜、妄語，你不受戒也是罪過;不能說不受戒就可以做，不受戒也不能做，這個叫性罪。佛給我們講的這四條是性罪——殺、盜、淫、妄，其他的是「遮罪」。什麼叫遮呢?這是防禦。就是預防，怕我們犯罪，怕我們做錯事情，所以佛制定了許許多多的規範，防止我們行為上發生了錯誤，這一些說了很多。至於講到威儀，威儀就是我們今天講的風度。由此可知這是隨著時代、地區、意識形態、生活方式的不同，可以隨時隨地修改的。世間法律也是如此，隔個幾年，法律條文就要修訂一次。為什麼修訂呢?當時適用，現在社會大幅度在進步，不適用了。所以戒律條文——殺、盜、淫、妄、酒這五條，實在講只有前四條是性罪，這四條是決定不能改的，其他戒條都可以修改，都可以因時、因地來修訂。
④遮戒須現代化·本土化
佛教的戒律傳到中國來，在中國唐朝就做了一次大規模的修訂。什麼人修訂呢?我們知道「馬祖建叢林，百丈立清規」。清規就是戒律的修訂本(修訂的戒律)，也就是戒律的現代化，戒律的本土化。可是你要知道百丈大師是唐朝時候人，他是依照當時社會大眾的需要，來修訂戒律的條文。百丈大師的清規在我們《大藏經》裡面有，這在祖師著述裡面我們可以讀到，假如我們今天要把它搬出來用，那就又錯了!我們去做唐朝人，這個做古人去了，這個時代要開倒車了，決定不能適合於現代生活規範。因此我想我們在座的同修，出家、在家，大家都受過戒了，那個戒律都受了，能不能做到?不能做到。為什麼不能做到?因為那是古時候的戒律;我們是現代人，生活方式——衣、食、住、行，都不一樣。怎麼個作法呢?很可惜!今天佛門沒有一個很大的律師出來，這個律師是指經、律、論——經師、論師、律師，不是世間那個律師;佛門的律師，為我們現代人制定一套適合於現代的戒律，那我們接受;受了戒律之後，條條都可以做得到啊!不像現在，光是受，一條也做不到，還不如不受的好。為什麼呢?形式上受了，又掛一個破戒的罪名，你說這個何苦呢?不受嘛，犯的過失有啊!不會再掛一個破戒的罪名。這是我們要知道事實的真相。學佛頭腦要清晰，要明理，要把事實的真相看得清清楚楚、明明白白，佛法才會被我們接受，被我們喜愛，這個很重要。這是佛法修學的根本，剛才說過了，這個根本是建立在三歸的基礎上，所謂因戒得定，因定開慧。
⑤戒律的精神——諸惡莫作·眾善奉行
那麼換句話說，佛家戒律，它的綱領只有兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行。」戒律雖然很多很多，精神就這兩句話。「諸惡莫作」，是小乘戒，是自律，對自己的;也就是我們儒家所講的獨善其身。「眾善奉行」，是大乘戒，是菩薩戒，是處眾的，跟大眾在一塊是眾善奉行;就是儒家講的兼善天下。個人獨善其身，處眾兼善天下。實在講，儒家所講的這個原則，跟佛法講的沒有兩樣。因此，這個精神表現在事相上非常之廣泛。佛教給我們的戒條，我們要遵守;國家的憲法、法律規章，我們要遵守，都在這個眾戒範圍之內。
善與惡的標準有很多層次，就像我們學校一樣，學校的校規，規範學生的行為。小學生的校規跟中學生不一樣，中學生的校規跟大學生不一樣，大學生的校規跟研究所、博士班的又不一樣。為什麼呢?班級愈高，年齡愈大，愈是開放;年歲小，班級低，愈是要受約束。我們佛法教學也是如此。初學的人要受很多約束，等你做了羅漢，做了菩薩了，那都開放了;雖然開放，他心裡頭清淨，絕對不會有犯錯的行為。世法、佛法，沒有兩樣啊!我們中國人常講「英雄所見略同」;佛的教育跟我們世間大教育家所給我們定的規範不謀而合。
⑥眾病之源——妄想·執著·分別·煩惱
持戒目的在哪裡呢?持戒就是守規矩。人能守規矩，他的心平靜的;不守規矩的人，心是浮躁的，因為常常犯罪，心裡常常有恐懼感，你想想看，他怎麼能定得下來。一個真正守法、守禮的人，沒有過失，他的心是定的，所以這是修定的基礎。「因戒得定，因定開慧」;佛家修學的樞紐就是在「定」，戒是手段，用這個手段來得定;心定了之後，智慧就現前了。智慧沒有法子想。智慧是什麼呢?是定心的起用;換一句話說就是清淨心起作用，那就是智慧。我們今天沒有智慧，心不清淨——妄想、執著、分別、煩惱很多，所以這個心不清淨;我們看人、看事、看物，雖然在面前，往往看錯了，想錯了，說錯了，做錯了，追究其根本原因，就是心不清淨。乃至於我們身體多病也是如此。
病從哪裡來的呢?我們中國人常講「病從口入」，是你吃東西不小心，這個說法也有道理。我們想想看哪一個人不貪吃，特別是中國人，不但貪吃，還都要吃活的，殊不知肉類裡面帶的病菌就非常多，比蔬菜多得多。這些病菌是傷害你身體的，短時間你不能覺察，日久天長，經年累月地累積，病就發作了，所以這個說法是很有道理的。素食的人和肉食者體質就不相同，一般講素食的人身體應該要健康一些，但是我們往往看吃素的人身體也不健康，照理說他應當要健康。他為什麼不健康呢?那這個病應該還有一個來源，不一定是飲食;那是什麼來源呢?妄想。妄想多的人會生病，所以有禪定的人不生病。於是乎我們這才發現一切的病源——病的最根本的根源——就是妄想、煩惱、執著。這是第一個根源。
⑦簡化飲食·健康長壽
第二個是飲食，如果我們能夠把妄想去掉，飲食簡化。實在講飲食愈簡單愈好，我們要吃好，特別是中國人要講色、香、味;實在講中國人長命的不多，所謂「人生七十古來稀」，現在是醫藥比較發達，壽命好像延長一點，但是要看平均年齡還是超不出七十歲。我們把這個病根找到，從根源上把它消除。我們的心清淨，飲食簡單，愈是簡單愈是健康的飲食。你看牛、羊，它就一種飲食，它吃青草，它們身體比我們強壯得多，它沒有講求色、香、味。再看看外國人，外國人的飲食比我們簡單，雖然他們吃肉食，多半只吃牛肉、雞肉，這是他們的主食，他們不像我們中國做得這麼多花樣，吃起來實在講沒什麼味道，我們中國人是很難下咽的。但是他們的身體健康超過我們。我們想想原因在哪裡?單純。這個我也要跟各位同修說一點淺顯的道理，我們這個身體就是一部機器，這好像是一個大工廠，每一個部門都有一些工作的人員。擔任消化的，這是胃;你每一天只吃一樣東西，它這個消化簡單、容易，這裡面工作的人工作得很舒暢、很舒服，因為不複雜，每一天工作它做熟了。你每一天要講究花樣，吃許許多多東西，增加它的困難，它忙不過來啦，增加它的痛苦，這就是增加了胃、腸的負擔。長年累月地，它怎麼會不出毛病呢?怎麼可能有一個健康的身體呢?所以同修們要明白這一個事實真相。我們要想健康、長壽，第一個心要清淨——少煩惱、少妄想。第二個飲食簡單，愈簡單愈好。
那麼我再舉一個事實的例子告訴諸位同修，我過去親近李炳南老居士，李老居士平常吃飯，他的飯量不大，一小碗飯，一個菜，從來沒有兩個菜，都是青菜豆腐，天天就吃這一樣，他老人家活到九十七歲才走。其實他曾經給我們說過，他要想住世，他還可以多活個幾十年，沒有問題的，這得生死自在，來去自如。九十七歲了還在講台上講經說法，行動不必人扶，也不必拿手杖。什麼原因有這麼好的身體呢?就是我剛才講的沒有妄想，沒有執著;飲食簡單。那我們再看看中國大陸，中國大陸鄉村、農村裡面長壽的人很多。美國曾經派一個考察團到中國大陸去調查：為什麼他們生活那麼樣的清苦，人的壽命卻那麼長?結果發現是他們吃東西簡單。真的，農村裡面的人日出而作，日沒而息，他們沒有什麼想的，他們思想單純，沒什麼妄想，也沒什麼欲望，生活簡單，這就是長壽的因素，非常符合這個道理。
這是我們講到持戒，講到養生;因為持戒的目的就是得清淨心。有時候我們看到有一些持戒的人，戒律持得非常精嚴，但是他不能得定。為什麼不能得定呢?他分別、執著很重。看到這個人破戒，哎!他心裡很不高興，生氣，無名火就起來了;看到那一個破戒又不高興了。我們大家想一想這個人是真持戒還是假持戒?戒律持得再嚴，他已經犯了很大的過失，只可以說他這個戒律之嚴是修世間有漏的福報，他不是在學佛。因為學佛是要修定的，他不能得定，因為他心裏面的妄念太多。所以六祖大師說得好：「若真修道人，不見世間過。」這就對了。我持戒，別人不持戒與我不相干，我修定。如果我能把世間一切人的過失都不放在心裡了，這個人才能夠因戒得定，因定開慧。所以見到別人的過失，實在講就是自己的大過失，你沒有過失怎麼會見到別人的過失呢?見到別人的過失正是自己的過失。這個道理懂得的人不多，我們細細想想祖師的話是正確的，我們應該要依教奉行。
⒏不犯威儀——要因時因地制宜
第三句「不犯威儀」。「威儀」就是我們今天講的儀表、風度、禮節，一定要遵守。孔夫子說人如果不懂得禮節，在社會上就不能夠立足，可見得過去教育對於禮非常地重視。現在社會為什麼這樣混亂，我們在教育上把禮疏忽掉了。禮是講社會秩序的，是講人與人的關係，是說每一個人的身分、職責、義務，是給我們辨別這些事情的。我們知道自己的身分、職責、義務，盡心盡力去做，人人都能在自己崗位把自己的工作做得很圓滿，這個社會是和諧的，是進步的，大家的生活都會過得非常地幸福美滿，這是禮教的功效啊!所以佛給我們說決定不能犯威儀啊!
再跟諸位同修說，將來的佛教即使出現叢林，也是新式、現代化的叢林，絕對不是過去的。過去叢林那一套儀規沒有一個人願意去遵守的。為什麼呢?因為大家不會回頭去做唐朝人、宋朝人。一定要現代化、要本地化。
說老實話，現在就是由於交通的便捷，資訊的發達，整個世界就變成一個地區了。在從前，我們只曉得我們這個地區的事情就夠了;今天不行，今天全世界的事情，每一個國家民族它的文化歷史、意識形態、生活方式，乃至於一般風俗習慣，你統統都要知道，因為你隨時都有可能出去旅遊。你要是不懂，出去就吃虧，就惹笑話。那麼佛弟子要想全世界每一個地區去弘法，這些要是不了解，你的佛法怎麼弘揚呢?怎麼能讓人接受?這個要知道。所以佛法不是死的啊!死的沒有價值!它最殊勝、最了不起的——它是活的。像水一樣，放在圓器裡面，它是圓的;放在方器裡面，是方形的。水，外面境界千變萬化，它是不變的。原則不變，原理不變;在形式上，它時時刻刻都在變。這也是它了不起啊!所以學佛不能學死了。
今天我們同修們學佛，有許多障礙。這個障礙產生在哪裡呢?實在講是你們違背了佛的教訓所產生的。你們把佛法學死了，所以在家裡不受歡迎，家人一看到你學佛都怪怪的，學佛的人都不正常了，這怎麼得了呢?錯啦!釋迦牟尼佛當年在世，佛與佛的弟子無論走到哪個地方都受到大眾歡迎啊!我們走到家裡，家人討厭;走到社會，社會人討厭。像這個樣子，釋迦牟尼佛還能夠弘法利生嗎?錯啦!不是佛法錯，我們自己把佛的意思解錯了，曲解了，還自以為是，你說糟糕不糟糕!
我們今天講佛學，要講現代佛學，那你要深入經藏，了解過去每一個朝代，每一個地區的祖師、大德們，他們是如何在當時，使佛教就他們那個時候現代化、本地化，他才能夠弘揚，才能夠有深遠地影響。我們參考的是推陳出新。今天有今天的講法，有此時此地的一個講法，我們大家才能得到真實的受用，覺得佛法修行一點都不困難，與我們的生活完全沒有矛盾，只帶來我們更豐滿的生活、更幸福的生活，沒有一絲毫障礙，哪一個不願意接受?
大家為什麼不學佛?痲煩太多了，障礙太多了;這樣也不行，那樣也不行，算了不要學了。錯在此地啊!不是佛經錯，佛經沒有錯，我們認識錯了，我們把它解錯了。這裡「不犯威儀」，沒有再加一個：不犯釋迦牟尼佛當時的威儀。如果加上這一句，就沒法子了，那就得一定要守著那個時候的了。它這「不犯威儀」四個字，活的。每一個時代有每一個時代的威儀，每一個地區有每一個地區的威儀，它們不一樣的(威儀也就是禮俗)。可見得這個字寫得清清楚楚的，沒有錯嘛!找不到它的錯，錯都在我們自己。所以具足眾戒，哪個戒，也沒有說是哪一部戒經上所講的哪個戒，沒有那麼指，這個戒是生活規範。
今天講禮儀。禮儀就是威儀，生活規範就是眾戒。諸位了解這個意思，你要這樣子給人家宣傳，誰不歡喜?誰能夠說佛法是迷信?如果我們一定要講過去某一個朝代，或指釋迦牟尼佛那個時代，那這個佛教當然是迷信，當然行不通，我們不但不能做中國人，還得做印度人，還要做三千年前古印度人。這個誰願意呢?這當然不願意。
所以這個第二條「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，就是佛弟子尊師重道的信條，就是尊師重道、孝順父母具體的行法(修行方法)。三歸這個意義要不真正了解，我們從哪裡歸?我們依什麼?那麼也許同修要問：有很多老太太們，他們一生也不認識字，也沒有聽到經，念這一句「阿彌陀佛」，臨終的時候還站著走、坐著走的，預知時至。那是怎麼回事情呢?我告訴諸位，他雖然沒聽過經，雖然不認識字，也沒念過經，這個三福十一句全部做到了。你仔細去觀察，仔細去檢點，他沒有一條缺乏的。人家一天到晚一句阿彌陀佛，什麼都不想，心地清淨，這三歸依裡頭歸依僧有啦。他的思想見解就是阿彌陀佛、西方極樂世界，他深信不疑，念念就是求生淨土，希望阿彌陀佛來接引他，這個知見是正知正見啊!一句佛號不間斷、不夾雜，就是覺而不迷。古德告訴我們，能念之心是始覺，所念的佛號是本覺;念佛就是歸依覺，就是歸依正，歸依淨。原來他一句佛號，三歸依統統具足了;不但三歸依具足了，眾戒也具足了，菩提心也具足了。整個大乘佛法統統歸納到最後，就是阿彌陀佛四個字——讀誦大乘他也具足了。他這樣走，作一個樣子，別人看了感動;勸化別人他也具足了——自行化他。他以身教啊!勸進行者。你說他哪一條不具足?條條具足。我們能比得上他嗎?比不上啊!這不能小看人。
那麼這三句是佛法裡面的國小教學;從這個基礎就奠定到大乘的基礎，就是佛法的大學教育。
四、第三條——大乘菩薩福
第三條是菩薩善。這三福十一句是三個階層，第一是人天的標準;第二是學佛，佛弟子的標準。第三是從這個標準再向上提升，這就成了菩薩了。菩薩是什麼呢?是佛的入室弟子。前面是佛弟子，是佛一般的弟子，沒有登堂入室;後面是佛的傳法弟子，這是佛的登堂入室的弟子了。所以這個標準又不相同了。這就是第三段：
三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
這四句是菩薩所修的福;大乘人所修的福。
⒈發菩提心
第一個要「發菩提心」。
菩提心是什麼「心」呢?上求佛道，下化眾生。具體來說就是四弘誓願，四弘誓願是菩提心，要真正發度眾生的心。「眾生無邊誓願度」，什麼叫度呢?度是幫助他、協助他。幫助裡面最重要的，是幫助他破迷開悟，是幫助他斷煩惱，恢復清淨心，這是最重要的。如果把這個標準放到最低，幫助他，教他孝親，教他尊師重道，教給他慈心不殺，修十善，這是標準放到最低，這是接引一般眾生。沒有學佛的、不學佛的，要用這個方法教他，這是人天法。已經學佛的，要教他真正回頭，三歸依是回頭。教他守法，教他守規矩，這就是「具足眾戒，不犯威儀」。對於老修，那就是要勸他「發菩提心」，一定要自行化他。
①修行要先斷煩惱
四弘誓願裡面，第一個是願，菩薩願;第二、第三是菩薩行;第四個是菩薩果位。願發了，從哪裡做起?從斷煩惱做起。煩惱不斷，自己不能成就，也不能夠度化眾生。煩惱斷了之後，才學法門。所以現在學佛，學了幾十年，學了一輩子，在佛法上，什麼成就也沒有。原因在哪裡呢?他順序顛倒了。他一開頭學，就學「法門無量誓願學」，那個「煩惱無盡誓願斷」那一條他不要了，所以他永遠學不成。為什麼呢?他那個器是有漏啊!好像這個茶杯底下破了一個洞，怎麼裝都裝不滿，它有漏嘛!漏就是煩惱的代名詞。所以學佛的程式是先斷煩惱，先修清淨心，一定要按著佛的程式去做。程式是什麼?程式是戒、定、慧。
給諸位說，前面「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這在三學裡面是戒學;「發菩提心，深信因果」，這兩句是定學;後面「讀誦大乘，勸進行者」是慧學。它有次第的啊!不能躐等啊!後後一定是包括前前，前麵包不了後面。我們現在不懂，躐等，好像蓋大樓一樣，下面三層不要，我蓋第四、第五層，那怎麼蓋法呢?沒法子蓋，永遠也蓋不成功啊!這是現代人學佛所犯最大的一個錯誤。所以諸位要想真正成就——是先斷煩惱，再學法門。
我今天勸大家去念《無量壽經》。念經是什麼意思呢?就是斷煩惱。為什麼呢?不念經，就胡思亂想，胡思亂想就是煩惱。念經，至少我念一遍一個小時，我這一個小時不胡思亂想;念兩小時，我兩小時不胡思亂想，所以你每天念得愈多愈好。你能夠一天念八個小時，八小時不胡思亂想;你念上一年、二年、三年，心清淨了，漸漸的妄想少了。妄想少了才可以學法門，那時候你聽經，我這一講，喔!你豁然大悟，開悟了。現在你聽我講經，聽上三十年都不開悟。什麼原因呢?因為你煩惱在嘛!你聽經裡頭摻雜著煩惱，煩惱障礙了你悟門，你開不了悟。你要是沒有煩惱的話，說老實話，幾次經聽了，一定開悟，悟了以後就證果。
中國古人教學，你看出家人講五年學戒;那個五年學戒，不是學戒律啊!不是經、律、論三藏去學律藏，不是的。遵守老師的教誡。老師教你什麼呢?在教下，就是教你讀經，教你工作，其他的什麼都不教。常住什麼事情分配給你工作，你好好去作。工作是什麼呢?修福。教你讀經，一天教你念多少遍，那是什麼呢?那是修戒、定、慧;戒、定、慧三學一次完成。所以讀經是戒、定、慧三學一次就修好了。
因此，讀經不能想裡面的意思，不能一面念一面去想，那個想就是胡思亂想。為什麼呢?因為經沒有意思。經要有意思，怎麼可以有兩種講法、有很多種講法呢?譬如講，這個「具足眾戒，不犯威儀」，我們在台灣有台灣的講法，你到日本有日本講法，到美國有美國講法。為什麼呢?他們社會道德觀念、法律跟我們都不一樣。可見得這個東西它只是原理、原則，沒有意思，沒有意思硬給它安個意思，那叫打妄想，是錯的。所以經典在什麼時候，什麼講法;在什麼處所，什麼講法，它沒有一定的講法，也沒有一定的意思。你怎麼學的啊?真正會學的，學清淨心。什麼都不想，只是去念，到時候人家請你講經，你見人就說人話，見鬼就說鬼話，這個東西還能準備嗎?
有許多人講經，筆記抄了好多好多的。這等於是說什麼呢?病人來了，大夫給他看病，藥方老早就下好了，你照我藥方生病，這個才對啊!不是我的藥方錯了，是你生的病病錯了，這種講經不就變成這個樣子了!
現在講經就是這個樣子啊!諸位要曉得，他老早都預備好了，藥方都開好了來給你治病。你們想想看，哪一個大夫是把藥方開好的等你來看病的?你就真正明了這開經偈上講「願解如來真實義」，很不簡單啊!我跟同修們講的是真話，你老老實實修戒、定、慧，修清淨心，修覺、正、淨;然後經本一展開，你自自然然就會了，自自然然講得契理契機，自他都得受用，得真實的利益。
《觀經》上講的三福，前面的二福，第一是人天福，第二是二乘權教菩薩福，第三這是大乘菩薩之福。在大乘菩薩福是相當不容易，不單是大乘菩薩;我們在前面跟諸位說明的人天跟二乘，都不容易。就是說到「孝養父母，奉事師長」，今天幾個人能夠做到?這就是為什麼學佛的人多，成就的人少?總而言之一句話，沒福嘛!諸位想想，哪有沒有福的佛呢?沒有。佛是二足尊啊!二足尊，第一個就是福德;福德圓滿，智慧圓滿。不僅僅是佛福德是圓滿的，小乘阿羅漢那個福報也了不起啊!這個就是說明福德的根基是在孝順父母、尊敬師長。
②什麼叫發菩提心
什麼叫做「發菩提心」?從三福裡面看，我們知道人天沒有發菩提心，小乘也沒有發菩提心，前頭都沒有說嘛!所以阿羅漢跟辟支佛，佛門常講他只得半個解脫，法身、般若他都沒有，原因就是小乘沒有發菩提心。那發菩提心究竟是什麼呢?世尊在《觀無量壽經》裡面跟我們講了至誠心、深心、發願回向心三個。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面跟我們解釋，菩提心是直心、深心、大悲心。我們把《觀經》跟《起信論》合起來看，這個意思就很清楚了，不難理解。原來菩提心就是講的真心;真誠之心。
所謂「至誠」是誠到了極處，這就是我們自己的真心，就是我們自己的本性。那麼我們現在這個心誠不誠呢?真不真呢?也許有人說我心真誠;自以為真誠。這個真誠沒有標準就很難講了。那個標準在哪裡呢?前清曾國藩先生在他讀書筆記裡面，將這個誠字下了個定義，這個定義跟佛家所講的標準倒很相似。曾國藩說什麼叫做誠呢?「一念不生謂之誠」。這個話說得很有道理，只要你心裏面還有念頭，還有妄想，這個心就不誠了。佛法裡面講：「真心離念」，真心裡頭沒有念頭啊!有念頭是妄心不是真心。所以我們一天到晚用什麼心?我們用的是妄心，從來沒有用過真心。現在佛教菩薩要用真心;由此可知阿羅漢以下統統用的是妄心。真要求我們用真心;真心就是真誠之心，心裏面沒有妄念，沒有妄想、分別、執著。六祖大師所說的「本來無一物」;本來無一物那個心是真心，那個本來無一物，連這一句也沒有，那就是菩提心。菩提心起作用，一個是自受用，一個是他受用。
自受用叫深心;什麼叫做深心呢?深心是好善好德，一句阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善了。一念求生西方極樂世界，那是止於至善，深心具足了。自自然然好德好善，不是學來的。像前面講的孝、敬、慈、善，都是出於自性流露出來的，不是到外面學得來的，這個就是深心，是性德自然地流露。對人是大慈大悲——以慈悲對人。念佛求生淨土，這大慈大悲啊!怎麼是慈悲之極呢?度我們這個眾生這一生成佛道啊!我們這個是眾生哪!我們這肉體是四大和合而生的，是眾生;我們的情識是受、想、行、識四蘊和合的，我們的身心都是眾生，唯有大慈大悲才度得了我這個眾生啊!換句話說，不是真誠求生西方，不要說對人，對自己也一點慈悲都沒有，度不了自己，希望諸位對這個意思深深去思惟，細心去體會。所以經上講的三心是一而三，三而一，一個個體兩個作用;二個作用裡頭，一個是自受用，一個是他受用，這叫菩提心。
那麼用儒家的話來講，菩提心就是誠意、正心;在佛門裡面講深心、大悲心是把儒家的正心分開來說，正是不邪。佛法分開來講，對自己是深心，這是儒家講的正;對別人是大慈大悲，這也是儒家講的正。儒家把這兩個合起來講，合講成一個正心;佛法把儒家這個正心開作兩個，一個是對自己，一個對別人。
③發菩提心的障礙
經論上跟我們所說的我們多少能體會到一些，可是這個心不容易發，我們很想發，發不起來。為什麼呢?佛在經論上常常講的二障，一個是煩惱障，一個是所知障。只要有這兩種障礙在，菩提心永遠發不出來。阿羅漢二障破了一個，煩惱障他破了，所知障沒破，所以菩提心發不起來。權教菩薩所知障可能破了，煩惱障沒破，也見不到心性。諸位想想這個東西多難啊!圓教裡面前面十信位的菩薩，同樣的煩惱障破了，所知障沒破，必須到圓教初住、別教初地，這二障才破啊!真心顯露了，這個時候叫做發菩提心。所以馬鳴菩薩的《大乘起信論》，「大乘起信」就是剛剛開始，不是很深，是大乘剛剛入門。《金剛經》亦復如是，《金剛經》是大乘入門。什麼樣的根性適合呢?就是破一品無明，證一分法身的人，它那個起信的標準很高，用的是大乘，這個第三福就是講的大乘。所以妄想太多了，是非人我太多了;想發發不起來，這是真的。煩惱就是講的見思，見惑思惑不能不斷啊!這個東西要是不斷，說老實話，往生都靠不住，修其他的法門是決定不能成就，念佛到了臨命終時，你一念情執起來，往生就去不了。有的人說，我現在還年輕，現在到往生時間還很早，現在打一點妄想，有一點情執不要緊啊!這一些觀念大錯特錯，什麼時候放下?現在就要放下。現前不能放下，臨命終時自己作不了主。我們看到許多人一生念佛，到臨終時放不下，臨終業障現前了，這個多可怕!所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因絕對不是經典有錯誤，是我們自己錯解了經義，自己修行不如法，造成重大的過失。
三福我們這一次講得很詳細，就是因為它太重要了，像蓋房子一樣，它是基礎啊!要如何去修呢?確確實實在淨宗法門裡面來說，這叫易行道，比任何一個法門都容易。但是，也不是你想像那麼容易;跟別的法門比較起來，是容易，因為別的法門你想想看，要斷見思煩惱，破塵沙煩惱，至少要破一品無明，這個多難啊!淨宗法門不必破無明，也不必斷塵沙，也不必斷見思，這個就太容易啦!可是，念念要與阿彌陀佛相應，煩惱不斷沒有關係，能往生。二六時中起心動念都是阿彌陀佛，幾個人能做到呢?
我們從早到晚起心動念，妄念太多了啦!這個就是我們講的念佛間斷、夾雜。實在說，你為什麼會間斷?為什麼夾雜?你對這個法門還沒搞清楚，還沒有真正重視它，這個就是懷疑，所以你是間斷、夾雜、懷疑統統都有，你念的功夫不得力啦!真正功夫得力的人，說老實話，他確確實實一切都放下了，哪有一樁事情放不下呢!
無量劫來於這個法門當中，無數次的修學都沒有一次能成功，追究它的原因就在此地，情執放不下啦!佛在《楞嚴》上講：「因地不真，果招紆曲。」我們的修學就是因地不真，病在此地啊!所以學佛的人就是要用真誠之心，用真誠的心念這一句佛號，跟阿彌陀佛就有感應。那麼用真誠心念佛，我們處世、待人、接物呢?那個心假一點沒關係。你這個一天到晚用兩種心，對佛用一種心，對一切眾生又用一種心，你對那個佛的心也不真誠。也許就有人說了，那我要用真心對人，人家都騙我，我不是吃虧上當了嗎?你既然學佛想求生西方極樂世界，你還怕吃虧?還怕上當?西方極樂世界去不了了。這個就是我們往往想用真心，不敢用;想用真心，怕用。原因就在此地。我吃虧算什麼嘛!上幾次當也不算什麼嘛!過幾年就到西方極樂世界去了，這個世界與我都不相干了，還有什麼放不下的?這個關係太大太大了。假如這個心一發，真的發起來了，那就恭喜你，你是菩薩了，你的地位在阿羅漢、辟支佛之上。一發就是菩薩，不發就是凡夫。換句話說，凡夫跟菩薩沒有別的差別，就是用心不一樣;菩薩用真心，凡夫用妄心。
這個妄心我們中國人常講三心二意。諸位要知道，三心二意是佛教裡面的術語。什麼叫「三心」呢?心、意、識。唯識學裡頭所講的，「心」是阿賴耶識;「意」是末那;「識」是指第六意識，這是講三心。「二意」呢?第六識叫意識，第七識叫意根;一個意根，一個意識。聲聞、緣覺、權教菩薩以下統統用的是八識五十一心所這個心，凡是用八識五十一心所的都是不覺，所以他沒有菩提心。菩提心一發是真菩薩，不是假菩薩，就是圓教初住菩薩;《華嚴經》上講的法身大士，菩提心一發就破一品無明，見一分真性，明心見性，見性成佛。
這個佛，天台家所講的，是分證佛，不是圓滿佛;他的心跟圓滿佛所用的心是真心，絕對不是妄心。古人用月亮作比喻，把十五的滿月比做佛果，成佛了，圓圓滿滿。將菩薩比喻作月牙，你看初三初四就有個月牙了。我們要問初三月牙放的光明，跟十五的光明有沒有兩樣?你們想想看有沒有兩樣?沒有兩樣，是一樣的。都是真正的月光，不假啦!十五的月光好比說佛，那個初三初四的月光是菩薩。他們都是真正地真心放光明，不是假的，所以叫分證佛。
那麼菩薩有四十二個階位，四十二個階級。這個階級怎麼分呢?就是他這個光明是愈來愈大。像月亮從初二還看不到，初三看到月牙了，初四又大一點，初五又大一點，好比菩薩的果位愈往上升，他見的性愈接近圓滿，一直到成佛，這是究竟圓滿。可見得菩提心是非常非常地重要，一定要發。但是要發菩提心，先要修小乘;要修小乘，先要修人天福報;就好像我們想要念研究所，先念大學，想念大學得先念中學，想念中學得先念國小，逐漸逐漸把自己的程度往上提升。佛法教學也是三個大階段——人天的佛法，小乘的佛法，菩薩佛法。
④無上菩提心——一心念佛求生極樂
那麼菩提心既然這麼難，同修當中念佛修淨土的人很多，淨土法門在佛法裡面，它是屬於大乘，還是屬於小乘呢?我們讀了許多祖師大德的著述，都告訴我們，淨土不但是大乘，是大乘中的大乘，是一乘當中的一乘，究竟圓滿的大法。那麼現在問題就來了，要不要發菩提心呢?《無量壽經》上明白地告訴我們，上輩往生要發菩提心，中輩往生也要發菩提心，下下品往生還是要發菩提心，不發菩提心決定不能生到西方極樂世界。這個痲煩就大了，我們這個菩提心發不起來呀，那往生就沒指望了，的確給我們一個很大很大的困惑。
幸好澫益大師將這個問題給我們解決了。澫益大師在《彌陀經要解》裡面講，一個人真正發心求生西方極樂世界;不講別的，也不講至誠心，也不講深心，也不講大悲心，統統都不講了，只講我們發一個真心求生西方極樂世界，澫益大師說這一個心就是——無上菩提心。我們仔細去想一想，澫益大師講這個話有沒有道理呢?真的愈想愈有道理，愈想老人家講這個話真的講到究竟圓滿了。生到西方極樂世界，與佛光壽相同，那不是究竟，不是無上菩提是什麼呢!所以有許許多多老太太們，沒有念過書的，不認識字的;他念佛，甚至於她經都不會念，就念這一句佛號，念了幾年，人家預知時至，不生病，會站著往生、坐著往生的。她要沒有無上菩提心，她怎麼能做到呢?證明澫益大師這一句話一點都不錯，可知澫益大師給我們真正的信心，使我們知道這一念求生淨土就是無上菩提心。
我們知道當然之理，還不知道所以然之理。所以然之理在哪裡呢?在《觀無量壽經》裡頭。它的確是有理論的依據，可見得澫益大師說話不是自己隨便說的，不是他自己想的，他有經典做依據。
再有，念佛法門求生西方，絕對不是自了漢，絕對不是小乘，佛在《無量壽經》裡面給我們講得清清楚楚，確確實實是如來第一弟子啊!這是講發心重要。
⒉深信因果
第二句「深信因果」。深信因果在此地，意義尤其殊勝，實在講也很難懂，因為這一條已經是菩薩，不但是菩薩，而且是法身大士，真正發了菩提心的——三心圓發啦!三心：你說《起信論》的三心，可以——直心、深心、大悲心;說《觀經》上的三心——至誠心、深心、發願回向心，都可以。「圓」是圓滿，統統都發了。這樣的人還不相信因果嗎?
說老實話，誰不相信因果呢?凡夫不信因果。我們這一些天天念阿彌陀佛的人不信因果。你也許聽了會很奇怪?你要真正深信因果了，你心裏面還有是非嗎?你還會張家長、李家短嗎?不可能啊!還喜歡說這些話，就是不信因果，可見得這個事情不容易啊!
六祖大師在《壇經》裡面說得太好了!他老人家說：「若真修道人，不見他人過。」還見到別人過失的，就不是真正修道人啊!他老人家說得還好啊!「若見他人非，自非卻是左。」所以我們中國俗話說：「來說是非者，便是是非人。」這個話很有道理。誰是是非人呢?說是非的那個，就是是非人。諸位從這個地方想一想，我們信了因果嗎?善因善果，惡因惡報;不但是身口的造作，起心動念都是業。《地藏經》上講的話沒錯啊!「閻浮提眾生起心動念，無不是業。」罪業啊!幾個人害怕呢?他怕，他就不敢作了;天天還照作，可見得他不怕。那麼這是講的世間的因果報應。
這一句絕對不是講世間的;佛菩薩哪有不知道世間因果的道理呢?不但是諸佛菩薩，聲聞、緣覺對於世間因果都非常通達了。阿羅漢他的能力能夠知道過去五百世，未來五百世，那這個因果報應，人家實在看得太清楚太明白了，哪有不知道的道理呢?因此這個地方的因果，就不是普通因果了。
①念佛是因·成佛是果
我在初學的時候為這一句話困惑了很多年，就是我讀《觀經》三福，這一句百思不得其解。原因在哪裡呢?因為這個「深信因果」它排在菩薩這一條裡頭。假如它排在第一條我都不懷疑，我們凡夫都相信因果，都知道善有善報，惡有惡報;那菩薩怎麼不知道呢?這怎麼講也講不通。菩薩之外，聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛，難道這些人不知道因果報應嗎?他們比我們知道清楚得太多了，所以怎麼想都想不通。後來這個問題到我讀《華嚴》，講《華嚴》的時候，才把這個事情的真相搞清楚了。
《華嚴經》哪個地方讓我對於這一句醒悟過來?讀到普賢菩薩十大願王導歸極樂;讀到十地品裡面佛告訴華藏世界的菩薩們說：十地菩薩始終不離念佛。我在這個地方明白了這一句話。由此可知，我們以《華嚴經》的教義來看，「念佛是因，成佛是果」，最低限度圓教三賢位還不十分相信。因為《華嚴經》上說，十地菩薩始終不離念佛，那要登了地，他就曉得「念佛是因，成佛是果」了。那麼登地之前，十住、十行、十回向還要普賢、文殊去勸導，地上菩薩才認真念佛啦!這是說明這個因果，實在講太深太深了，所以三賢位的菩薩都不知道，那這個第十回向的菩薩，四十一品無明已經斷了三十品了，只剩下十一品無明啦!這樣深位的菩薩對於「念佛是因，成佛是果」，他還不知道。
十地是從初地到十地，再加上等覺一共是十一地，這是菩薩位次裡面最高的，我們在平常念贊佛偈，裡面菩薩「摩訶薩」就是指的這個。菩薩是講三賢位的菩薩：十住、十行、十回向;摩訶薩是初地以上到等覺，這十一個位次我們稱為摩訶薩，就是大菩薩。原來華嚴會上這些大菩薩們，他們修什麼法門呢?修的是念佛法門。始是初地，終是等覺，從始至終不離念佛，他們主修的法門就是念佛。念什麼佛呢?我們也要問哪!看到文殊、普賢，他們兩位是華嚴菩薩眾裡面的首領，好像是班長一樣啊，這兩個人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。這才真正恍然大悟!原來「深信因果」是講的——念佛是因，成佛是果。這個因果，許許多多菩薩不知道，所以在此地告訴我們深信因果。這一句我是搞了二十多年，才搞清楚、搞明白了，真正不容易。如果不是讀《華嚴》，不是以十七年的時間講《華嚴》，今天這一句話我就講不清楚;講不清楚，含糊籠統就敷衍過去了，沒有法子的呀!所以深信因果講的是念佛法門——念佛是因，成佛是果;十方世界諸大菩薩都是念佛成佛的。我們往生到西方極樂世界，你看《彌陀經》上給我們講的，西方極樂世界修的是什麼呢?念佛、念法、念僧。這個「深信因果」，搞明白了，搞清楚了，很不容易。
我們稱念佛法門為難信之法，實在是不為過啊!一般人不相信這個法門，不能接受，非常正常啊!連圓教十回向的菩薩都不相信，他怎麼可能相信?他要相信，那不就奇怪了嗎?所以這個不相信，非常非常的正常，一絲毫都不奇怪。真正能夠相信的，那就是《無量壽經》上所講的，他過去生中的善根、福德太厚了，佛明白告訴我們，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，沒有數字啊!
你看阿闍王子他們那些人過去生中供養四百億佛，四百億是有數字，他們還有隔陰之迷，還有退轉，雖然發願了——我將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，這個願沒有什麼大用啊!他要不認真念佛，雖然發這個願，還是不能往生。所以真正發——堅固信願，一心持名，萬緣放下。那就是經上所講的過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，超過阿闍王子太多太多了!這樣深厚的善根，再蒙三寶加持，所以他對於他這個法門能信、能解、能願、能行。這能有幾個人呢?幾個人有這麼大的福報?所以這一句「深信因果」確確實實不容易。
我們仔細看看我們周邊的同修，仔細想想自己，這十一句沒有一句做到啊!一點福都沒有啊!怎麼能成功?從前我常常讚嘆大家有福報啊!是鼓勵你、勉勵你，今天我講真話啦!我們要深深去反省，要認真地去修福，去打根基啊!這個講真話，初學的人聽到都會嚇跑了，不敢來聽啊!真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常認真努力來學習。
⒊讀誦大乘
底下說的「讀誦大乘」。讀誦大乘是菩薩重要的修行方法，這個菩薩行門無量無邊，佛在大經裡面，就是舉這個綱領也舉了很多很多，為什麼單單說個讀誦?像《無量壽經》上講的有受持、書寫、供養……，說了很多，為什麼單單說讀誦?為什麼不說受持?不說書寫?不說供養?那麼我們就曉得，佛說種種綱領之中，讀誦最重要。說老實話，菩薩從初發心，一直到等覺，沒有成佛之前，這個讀誦經典他每一天都不廢除的，他天天都在念。讀誦就是萬行齊修，不僅僅是戒、定、慧三學，三慧一次完成，它是無量無邊的法門都在這一次就修圓滿了，這叫圓修。
這個大乘經典很多，浩如煙海，我們從哪裡讀起呢?佛法在中國有十大宗派，大乘就分八個宗派，每一個宗派裡面還有許多法門。我要先問你，你的學佛目的在哪裡?這個很重要，學了之後一定可以達到你理想的目標，這個東西學了才管用。這沒有目的，那就無從下手，那從學佛常識看起吧!慢慢來吧!你還沒有選擇嘛!一定要先選擇一個法門。你修學哪一宗，你就讀誦哪一宗的經典。為什麼呢?這個樣子解行能夠相應，成就快速。所以在過去，學天台的，他念《法華經》;學賢首的，他念《華嚴經》;禪宗的，念《金剛經》;淨土宗的，念《阿彌陀經》、《無量壽經》。你學哪一宗?你的方向目的在哪裡?你選擇某一宗主修的經典，你去讀去。所以一切大乘經隨你自己選擇。最好的選擇是適合自己的興趣，適合於自己的願望、自己的程度，還要適合於自己的生活環境。那麼你這樣選擇，修學就非常愉快，容易深入。選擇不恰當，對自己沒有好處，會帶來很多痛苦。佛法教給我們離苦得樂，絕對不會教我們離樂得苦，沒有這個道理的，這是同修們要把它記清楚的。如果學佛想得身心快樂、家庭美滿、事業很順利、社會很祥和，如果目標在此地，那我可以告訴你，所有大乘經典統統都可以辦到。
但是修學大乘，此地「讀誦大乘」，不是說所有大乘經都叫你去讀誦。這樣修學呢?對於我們現前這個階段，你就有誤會了。諸位要知道，此地講讀誦大乘是對菩薩說的，對明心見性的菩薩說的，不是對我們說的，我們如果明心見性了，所有大乘經典統統來讀誦，沒有問題。說實在話，這一部《大藏經》要多少時間能夠把它念完，完全貫通、通達呢?在我想像當中不需要三個月就全部通達了。你說為什麼原因呢?因為他是菩薩嘛!他一通一切都貫通了嘛，他沒有障礙。我們今天去讀《大藏經》，說實在話讀一百年也不會通。你問什麼原因?那不是菩薩嘛!這要搞清楚，因此我們現在不是菩薩，我們要不要讀誦大乘呢?行，可以讀誦大乘。我們是大乘的凡夫，不是小乘凡夫。
①發弘願·修品德
大乘凡夫怎麼個學法呢?佛教給我們的——四弘誓願。四弘誓願不但是願，也是修學的次第。佛教給我們先發心，發什麼心呢?發慈悲心。把我們的心量拓開，不要念念想個人，念念想自己，這個心量太小了。所以第一個叫我們發一個願，「眾生無邊誓願度」。什麼叫度?用現代話來說，就是盡心盡力幫助一切眾生，成人之美，要去協助他，去幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，要發這個願。這個把自己的心量拓開，使自己對一切眾生生平等心，生清淨心，然後才開始修學。
修學從哪裡學起呢?從品德的修養做起。我們中國人常講品學兼優，第一是品德。孔老夫子的教學四個科目，它有次第的，第一個是德行，就是道德的教育，這是主要的。第二是言語，言語要有分寸，一句話說錯可能引起很大的誤會，可能引起身家的敗裂，可能引起國際的戰爭，所以言語非常的重要，是一門很大的學問。第三政事，政事就是我們今天所講技能，我們將在社會上學有一技之長可以謀生。第四才是文學，我們今天講的藝術。我們有品德，有生活的能力，有技能，然後有多餘的時間才可以學藝術的欣賞，使我們精神生活能夠升華，儒家教學這是四大科。佛法教學跟這個相似，你看首先教你「煩惱無邊誓願斷」，斷煩惱，我們現前這個階段煩惱太多，我們修學的重點是要把煩惱給斷掉。煩惱斷掉之後，我們的清淨心現前了，清淨心現前這才有能力學法門。
「法門無量誓願學」，剛才講了，那一部《大藏經》三個月就通達了，就有這個能力了。所以求學是要有次第的，要懂得從哪裡入門。我們今天下手，諸位一定要記住「一門深入」。深到什麼程度呢?深到自己心地清淨;一定要把自己的分別、執著、妄想除掉。所以中國古時候，佛家的教學跟儒家的教學，相同的地方非常多。佛法教學，五年學戒，現在沒有了!所以今天學佛的人很多，有成就的人不多。原因在哪裡?這一個基礎我們把它忽略掉了。五年學戒，學什麼戒?老師的教誡。就是跟著老師，不能離開老師，老師指導你的，你要認真去學習。這個五年學戒，不是經、律、論的律藏，不是那個戒律，而是守老師的教誡。通常老師教什麼呢?這就看宗派不同。譬如你學《華嚴》的，這五年當中老師叫你去讀《華嚴經》，把這一部經從頭到尾念得很熟，念到能夠背，不給你講意思，天天叫你念。除了念經之外，就叫你工作，常住裡面許多工作叫你去做，工作是修福，工作是磨練你的耐心，叫你修忍辱波羅密。讀書是把你的妄想念掉，你不念經就打妄想;尤其那麼厚厚一部經，一天要念個七、八個鐘點，不能念錯，那你就沒有功夫打妄想了。用這種方法把你的妄想、煩惱去掉。念經是個方法，目的是去煩惱，恢復你的清淨心。你要學天台宗，叫你念《法華經》。這個淨土宗，我就叫人家念《無量壽經》，在一切經中，以《無量壽經》為第一，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是屬於同部。《無量壽經》是第一，《阿彌陀經》也是第一，因為它是同一部，所以你念《無量壽經》或者念《阿彌陀經》都好。《阿彌陀經》呢?那念的遍數，就要更多了;或者是念《要解》，《要解》，你看印光大師的讚嘆，是《彌陀經》古今註疏裡面注得最好的，第一註解。印祖說：「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》作個註解，也不能超出其上。」是把這個註解讚嘆到了極處了。所以念《阿彌陀經》，我們就希望連《要解》一起念，這個份量也就相當了，否則的話經文太短了。太短了，我們修學的時間就短。《無量壽經》很短，不長嘛，所以我要求大家一天念三部。
②舍識用根——讀誦大乘
你要曉得讀經不能夠求解義，念經是三學三慧一次完成，修行的時間是愈長愈好。讀誦是修行哪!讀誦的時候不能求解義，一求解義，這個讀誦的目的完全破壞了。為什麼呢?你一起分別，就落到意識裡面去了，這個就錯了。說老實話，讀誦經典的時候，就是禪家所說的「離心意識參」;我們跟禪家用的手段不一樣，目標是一樣的，是在參禪啊!我們用讀誦的方法在參禪，這個真是妙到極處了。參禪是什麼呢?離心意識叫參啊!我們讀誦離心意識，讀誦的時候不分別，不用第六意識;不執著，不用第七識;不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八識。豈不是離心意識嗎?眼睛看得清清楚楚，念的這個句子，耳朵也聽得清清楚楚，一個字也沒念錯，一句也沒念顛倒。給諸位說，這就是交光大師所講的「舍識用根」。我這個時候用的是六根根性，我用的是見性，見色性;用見性見，用聞性聞，高等的修行啊!幾個人會啊!
「舍識用根」。盤腿面壁可以舍識用根;讀誦大乘也可以舍識用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃飯，待人接物，統統舍識用根，那就是菩薩，名副其實的菩薩啦!把這個方法套用在生活上。所以你才曉得，讀誦大乘是菩薩修行重要的一個方法，因為在十個宗派裡面，禪宗只是一個宗派，其餘九宗都屬於教下，都沒有離開經典。所以這個地方它不寫觀心、參禪、參話頭，它寫的「讀誦大乘」。那就是說這個大乘菩薩裡面，依照經論修行的，占絕大多數，只是方法不相同，它的精神、方向、目標全部都是相同，都是舍識用根，都是離心意識，這個叫真正修行，讀經是真正修行。
心意識舍掉了，與心意識相應的心所，當然都不起用了。所以讀經會入定啊!你要不相信，也許聽說過吧!智者大師念《法華經》入了定，他要用心意識去讀，他怎麼能入得了定呢?他讀《法華經》會入定。我們念經為什麼入不了定?我們是用心意識在念，所以入不了定;人家是離心意識去念，就我剛才講的那個方法原則，他念到《藥王菩薩本事品》入定了。在定中，他有感應，他參加釋迦牟尼佛講《法華經》的法會。他還聽了一座，出了定告訴人，釋迦牟尼佛這個靈鷲山，靈山一會還沒散啊!他還親自參加了。說實在話，釋迦牟尼佛每一次法會都沒有散場，問題就是你有沒有能力去參加。《彌陀經》的這個釋迦牟尼佛的彌陀法會，也沒散;《無量壽經》的法會，也沒散，看看你們哪一位有能力親與世尊的法會。
不明了讀誦大乘，所以他不願意念，這個實在是智慧淺少，不知道事實的真相。念到心清淨了，念到定、慧成就了，念到破無明、見法身了，他還是念;即使證到等覺菩薩果位了，他每天還是要念，始終不離開，這是這種修行方法。
那麼淨宗也許有很多同修聽過，沒有念經，單單念一句佛號，他也成就的，沒錯;單單念這一句佛號，誰呢?最初提倡的是大勢至菩薩，他那一句阿彌陀佛，或者是一句南無阿彌陀佛，也是離心意識;如果不離心意識，那叫什麼修行?不離心意識，怎麼能夠「不假方便，自得心開」呢?沒這個道理啊!所以諸位要曉得，念這一句佛號，也是離心意識念啊!念經、念佛如此，聽經還是這個樣子。大家聽經不開悟;為什麼不開悟呢?用心意識聽。別說聽這一輩子不開悟，生生世世聽上無量阿僧祇劫，還是不開悟。
馬鳴菩薩在《起信論》裡頭，給我們講得好清楚，那是講對聽經的人，要怎麼樣聽呢?「離言說相，離名字相，離心緣相」。「離言說相」，就是離第六意識;「離名字相」，就是離第七識;「離心緣相」，就是離第八識。還不是舍識用根嗎?這個就是清清楚楚給我們顯示出來，聽經也要離心意識。心就是第八識，意就是第七末那識，識就是第六識。聽經也得要離心意識聽，離心意識，說老實話，是修行。聽經是修行，讀經是修行，念佛是修行。修什麼行呢.把心心所給舍掉，這就是禪家常講的從根本修啊!我們曉得我們的思想見解、言語造作，儘是過失;那個過失的根源在哪裡呢?根源就是心心所。所以它這個修行方法，是從根拔起啊!連根把它拔除。由此可知，絕對不是只有禪家從根本修。所以禪宗常常輕視教下，輕視淨土，他不曉得「法門平等，無有高下」。你是用參究觀心的方法，從根修起;人家教下用讀誦，念佛的用執持名號，也是從根本修啊!不亞於觀心，不亞於參話頭啊!
凡是輕視別人的，他會不會成就?他決定不會成就。為什麼呢?因為真心裡頭沒有分別、沒有執著，哪裡來的輕視別人呢?這個輕視，總有分別、有執著，才會輕視嘛!那麼由此可知，他禪參得再好，他心意識沒離開;沒離開，他那個禪不管怎麼參法，不會開悟;得禪定是可能的。為什麼呢?用心意識可以得禪定，四禪八定，阿羅漢的九次第定，都是用心意識修的，都沒有離心意識。離心意識，那是上上禪了，不是阿羅漢、辟支佛所能夠證得的，這一點諸位要知道。你要是果然明白了，你對於參禪的人譏笑你，你也是合掌阿彌陀佛，不去跟他計較。為什麼呢?我們心裡清清楚楚、明明白白。碰到外面人，說我們是自了漢，說我們是小乘，我們也歡歡喜喜地「阿彌陀佛」就結束了，不要去計較，用不著去跟他辯駁。正是六祖所說的，看到這個根性好的，可以給他說的，這才能給他說說;看到根性劣的，不能說的，合掌令歡喜就好了，不要與任何人爭論。爭論，決定違背了佛法，佛法是覺悟之法啦!這個爭論決定是迷惑顛倒，只有迷人才會爭啊!悟的人不會爭。迷的人，心裏面才有意見;悟的人，心裡沒有意見，悟的人，心乾乾淨淨，什麼也沒有，本來無一物。心裏面還有許許多多東西的，這沒悟啊!
那麼這一句是說明菩薩修行許許多多方法裡面一個重要的方法，今天告訴諸位了。果然念這個經典，離心意識念，你會得定，會開悟。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎麼還沒得定呢?怎麼還不開悟?我就曉得你這一生是不會得定，也不會開悟。為什麼呢?因為你沒有離心意識，還是用心意識在念啊!離心意識、一味地念下去，一遍一遍念，絕不起一個妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地開悟，到時候豁然通達啦!心裡常常想著，我什麼時候會開悟?什麼時候得定?這都是打妄想。讀誦裡面加上妄想，這個妄想就是障礙啊!有人念佛，發心求一心不亂，這個人一生當中決定得不到一心不亂。為什麼呢?阿彌陀佛裡頭，摻雜著一心不亂，這個很糟糕啊!給你說不摻雜，不摻雜還得要摻雜個一心不亂。
所以，這一切錯誤、一切不成就的那些因素，一條一條都把它找出來，找出來之後，統統把它消除，我們障礙就沒有了，這業障就消了。業障，說老實話，絕對不是說你去拜拜《梁皇懺》，拜拜《水懺》，拜拜《大悲懺》，業障就消掉了。消不掉啊!從前的人拜懺會消掉，現在的人消不掉;從前人念經會消業障，現在人念經消不了業障;從前人念阿彌陀佛消業障，現在念阿彌陀佛也消不了業障。你知道原因了吧?用心意識，就消不了業障;離心意識，業障就消除了，原因在此地。
你要曉得什麼是業障呢?業障就是分別、執著。用分別、執著，怎麼能夠把分別、執著離開呢?這個話還不能聽錯，聽錯犯的過失更大。唷!不分別、不執著，好了，父子也不分了，男女也不分了，那還得了嗎?你去打仗連敵人、自己人也不分了，這不是糟糕了!那就犯了大錯了。自己心裡頭確確實實沒有分別，可是在日常生活當中，隨著眾生分別而分別，隨著眾生執著而執著。自己有沒有呢?自己決定沒有。這就對了，這是佛法在世間，不壞世間法。世間法就是分別、執著，並不破壞眾生的分別、執著;眾生有這個分別、執著，他才能建立社會的秩序，世間才不至於亂。如果我們真的給它分別、執著，那就錯了，那就永遠不能夠超越世間了;離開一切分別、執著，這超越世間了。所以這個地方一定要搞清楚，不要誤會了，那麼這一句重點還是勸勉我們要認真去讀誦，要曉得怎樣去讀誦，才能收到真實的利益。
用讀經這個方法修定，用讀經這個方法斷煩惱，諸位要明白這個道理。到你煩惱斷了，心地清淨了，這個時候就可以思維經義了，你不會把經的意思想錯了，因為智慧開了;清淨心起作用就是智慧。所以心地不清淨，不要去胡思亂想，你所想的全是妄想，全是把佛經的意思錯解了。那麼我再告訴諸位一個老實話，所有聖人的經論完全沒有意思;因為它沒有意思，所以它就有無量義，這個跟世間書不一樣。我們初學，譬如說我們今天是讀《無量壽經》，我們讀得很有味道，裡面的東西我很懂得;我再學個一年、兩年，我的程度高了，看到裡面的意思愈看愈多，愈看愈豐富，原來它的意思是沒有止境的呀。假如它有意思，那就一個意思，就永遠不會有第二個意思。因為它沒有意思，所以它有無量義，隨著你的心地清淨的純度，隨著你境界的提升，你會看到它圓滿的義理，愈看愈廣大，愈看愈圓滿。經典的受持從初發心一直到成佛，你念不厭，念不倦，道理就在此地。
諸位要想深入經藏，那我就勸同修不要看經打妄想;我們初學要讀一點古人的註解，研究研究是可以的，作為輔助。我們初學是以修定為主，修清淨心為主，一天用八個小時來修清淨心，修定;研究註解、註疏，研究經典的理論，一個小時，頂多兩個小時足夠了，那是輔助的。這個輔助是怕自己老是在念，念到自己不開悟，念到自己興趣沒有了，會退轉了，所以叫你讀一點註解、聽聽講，調劑調劑，目的在此地，不是叫你真正開智慧的，這個是一定要懂得。品學圓滿了，這就成佛了。「佛道無上誓願成」。讀誦大乘一定要知道我們現在在什麼程度，應該要如何的修學，我們才不會浪費時間，浪費精力，這一生當中才真的能得到殊勝的成就，殊勝的利益。
⒋勸進行者
三福這十句都是自利，只有末後一句是利他——「勸進行者」。
這個化他，不簡單啊!自行功德圓滿了，這才化他。現在有一些年輕人，自行的功德還沒有，急著要去化他，心倒是個好心，真像地藏菩薩一樣，捨己為人，「我不入地獄，誰入地獄」呢?他是真入地獄了，他入了地獄，對人沒什麼好處;地藏菩薩入地獄是對眾生有好處，有利益啦!他這入了地獄，很冤枉，一個眾生也沒度了。所以諸位這十一句細細去念，就真正明了，度化眾生不是一件容易的事情，那是個指路的人，你要把方向路子指錯了，你怎麼辦?
①勸人念佛
那個會勸人的人，自己沒有成就，但他勸人念阿彌陀佛，勸人念《阿彌陀經》，念《無量壽經》，這個決定不會錯。為什麼呢?佛是這樣勸人嘛!我們也學會了，縱然沒講得清楚，對他是沒有害處的。他縱然念佛不能往生，但是不會墮惡道，他要墮惡道，必定是其他因素墮惡道的，絕對不會說是念佛墮入惡道的，沒有這個道理。
所以勸人念佛，勸人念《無量壽經》，念《阿彌陀經》，這個不會錯誤的。勸人念其他的經論，有一點問題。什麼問題呢?怕那個法門不契機。就好像人家害病的時候，你介紹藥給他吃，這要負責任的。你對病情不了解，對藥性也不知道，只看到那個人生病吃這個藥就好了，這個人也生病了，趕快把這個藥給他吃，他害的病不一樣，這一吃吃死了，那你要不要負責任?這不是容易的事情。所以在此地勸告同修，看到有人害病啊!最好勸他去看醫生，不要輕易介紹成藥拿給人吃。
「阿彌陀佛」可以介紹，那就是他適應的能力很廣泛，什麼病都可以用，只有好處，沒有壞處。像萬金油、八卦丹一樣，這個可以，什麼病你吃保險沒有壞處，只有好處，縱然是不能把你治好，但是不會有加重的情況，這個是萬用丹啊!介紹這個不害人，介紹其他的方法的時候，如果不契機，就會害人。
對於「勸進行者」，「行者」是修行人啊!勸人學佛，勸人修行，幫助他進步，幫助他精進，這個要有智慧。所以我們看到外面有很多勸人參禪、勸人學密、念咒、勸人這樣那樣，都很危險，那個人也很好心啊!不能說他是有心害人的，不是的，他真的是好心。但是，他確確實實不知道事實的真相，對於法門不了解，眾生根性也不了解，這一種盲目地勸進，非常危險，縱然不是有心造罪，可是他的過失就很重，決定是有過失的。
勸人學佛尚且這樣的難，那麼勸個人出家更不容易啦!負的責任就更大了。他出家將來是一個好的法師，修行證果、弘法利生，那你的功德太大了，無量無邊啊!如果他將來出了家了，羞辱佛門，造作重罪，他造的罪比世間一般人造的罪業，要加倍的重，試問你要不要負責任?怎麼可以輕易勸人出家呢?
李老師一生，在台中講經四十多年，從來不勸人出家。他有三不勸，第一個不勸人吃素;第二個不勸人受戒;第三個不勸人出家。那是你自己的事情，自己發心，這個事情他是決定不勸的。你勸人家吃素，有的人他是想學佛，就是因為他不能吃素，所以他就不來學了;你一定勸他吃素，他下次不敢來了，所以不勸人吃素。受戒，受戒容易，持戒難啊!所以老師一生不勸人受戒，不勸人出家，這個是絕對正確的。那是真正有慧眼，對於這個人真正了解，覺得他出家之後，確實是一個人才，將來一定能弘法利生，弘揚佛法，你要看準了，就勸他，可以。勸他出家之後的機緣也相當不容易，是不是遇到一個真正能夠修學的道場?是不是遇到一個真正的善知識?好的同參道友?這是決定他成敗的因素，難啊!太難太難啦!你要把這些問題統統都看到了，決定不敢勸人出家。
再說我們自己得到佛法如此殊勝的功德利益，我們怎樣報佛恩呢?只有一個方法，佛的願望是希望一切眾生都能夠圓成佛道，成佛就是成就最圓滿的德行，最圓滿的學問，就是這個意思;希望一切眾生都能達到究竟圓滿，佛只有這麼一個願望。我們能夠幫助佛，把佛教的教育普遍地介紹給眾生，推薦給眾生，這就叫報佛恩，「勸進行者」就是這個意思。要把佛陀的教育普遍向世界每一個角落去弘揚，去介紹。這三福到此簡單跟諸位介紹過了。
五、三世諸佛淨業正因
後面這一行說：「如此三事，名為三世諸佛淨業正因。」這一句話結論非常地重要。
上面講這個三條;「三世諸佛」是過去、現在、未來;換一句話說，一切菩薩成佛都是以這三條(三福)作基礎。所以這像蓋房子一樣，這是地基，不管你修學哪一個宗派，哪一個法門，如果沒有將這個基礎修好，你都不能成就。這是我們今天看到學佛的人多，成就的人少;不是不精進，疏忽了這個基礎。那麼今天我們有這樣一個殊勝的緣分，在此地將這一段經文貢獻給諸位同修，希望人人都奠定清淨堅實的基礎，在一生當中成就無上的道業。我的報告到此地圓滿。
大佛頂首楞嚴經
清淨明誨章講記
前言………………………………………(117)
壹、印度國寶楞嚴經東傳……………………(119)
貳、略談楞嚴經古今之註解…………………(122)
叄、介紹經題…………………………………(123)
一、 「 大」 矣哉!真心!…………………(124)
二、佛頂——楞嚴經……………………(132)
三、如來密因……………………………(133)
四、修證了義……………………………(137)
五、諸菩薩萬行…………………………(144)
⒈成佛之行——祖師的典範…………(148)
六、首楞嚴………………………………(149)
七、經……………………………………(155)
肆、四種清淨明誨……………………………(155)
一、修行最重要的綱領——
戒· 定· 慧三學……………………(157)
二、戒淫 …………………………………(166)
⒈不淫則無生死輪迴…………………(166)
⒉淫心不斷· 必墮魔類………………(172)
⒊辨別佛魔……………………………(174)
⒋不斷淫慾是魔教……………………(177)
⒌淫慾!身心俱斷·斷性亦無·
才能成佛………(180)
三、斷殺生………………………………(182)
⒈殺生不能出三界——
不殺生則無生死冤家………………(182)
⒉殺心不除·必墮鬼神道——
冤鬼纏身· 行者落入神道…………(183)
⒊岳飛淪為鬼帥………………………(187)
⒋佛與鬼神的辨識……………………(191)
⒌佛神力化生之肉——沒有生命……(193)
①魔鬼先滅楞嚴的原因……………(194)
②食肉結怨· 回向解怨……………(195)
③堅持吃素· 不老不病· 青春永駐(197)
⒍食肉非佛弟子· 是大羅剎…………(198)
⒎食肉冤冤相報· 不得出離…………(199)
⒏清淨比丘之行止——擺脫世緣……(202)
⒐殺生相關的問題……………………(205)
①墮胎………………………………(205)
②安樂死……………………………(206)
③捐贈器官…………………………(207)
④蚊蟲之處理………………………(208)
⑤超度死難之眾生…………………(210)
四、戒盜· 斷貪…………………………(210)
⒈盜心不除· 淪為妖邪………………(212)
⒉托缽乞食斷貪心……………………(215)
⒊不貪供養· 廣行布施· 示一往還…(216)
⒋邪魔混跡佛門………………………(221)
五、斷妄…………………………………(232)
⒈佛·菩薩·阿羅漢應世的規矩——不暴露
身分· 身分一暴露· 馬上入滅……(237)
⒉定光· 彌陀· 勢至的典範…………(239)
六、總結…………………………………(248)
⒈一切真實絕對不遭魔難……………(248)
前 言
方丈老和尚、諸位法師、諸位同修，這一次學人有機會來到寶剎，應老和尚之命，與諸位同修說一點佛法結結法緣。老和尚非常慈悲，要我講《大佛頂首楞嚴經》，正逢貴寶剎的講堂落成，這好像是諸佛菩薩為我們做了最好的安排。
道場的建立，第一部應當是講《地藏菩薩本願經》。我們有了地，要從心理上來建設;講堂落成，第一部確實應當要講《大佛頂首楞嚴經》。在中國，自古以來佛門常說：「開智慧的楞嚴。」所以講堂建立了，第一步當然是要開智慧。如此看來，這是很不可思議的感應。今天，雖然我們不能講全部的《楞嚴經》供養給諸位，但是我們宣講《楞嚴經》裡面最重要的一段經文，也足以代表大佛頂首楞嚴的精神，這的確值得我們珍惜。
下午老和尚帶我來參觀講堂，我看了之後非常的歡喜。這個講堂是標準的現代化，有圓滿的現代化設備;這不僅是高雄第一道場，實在也是我們本省第一個講經的道場。如果我們放眼看大陸，那可以講：到今天為止，這是全國現代道場中的第一道場。我們有幸今天來參加第一次盛會，我們都感到非常的幸運，我們感謝老和尚的賜予!這也是本寺、本省的同修，在老和尚大福報的庇護之下，才有這樣殊勝莊嚴的講堂出現在此地。
壹、印度國寶楞嚴經東傳
《楞嚴經》，是一部不可思議的經典!我們大家都知道，佛法是從印度傳到中國來的。古時候，中國有許多高僧大德到印度去留學、取經，他們沒有見到這部經典;玄奘大師在印度住了十七年，沒有看到過《楞嚴經》。印度高僧到中國來弘法，帶了不少經典到中國來，也沒有《楞嚴經》。這是什麼原因呢?因為當時印度的國王吝法，他們把《楞嚴經》看作是國寶，其他的經典外國人可以學，也可以傳到外國，《楞嚴經》不可給外國人學。中國法師到印度，是外國人呀!他們不肯給外國人學，也不讓外國人知道，更不容許這一部經流傳出境;所以，很長很長的時間裡，都沒有人知道有這部經典。一直到唐朝初年，智者大師始有所聞。(唐朝初年是中國佛法的黃金時代，大乘八個宗都是在這個時期建立的，對於中國佛教的影響，非常的深遠。)
智者，是天台宗的大師，雖然天台宗不是他創建的，但是天台宗確實是在他的手上完成的，所以今天我們講天台大師，一定都是指智者，像我們講華嚴宗一定講賢首大師一樣。其實賢首在華嚴宗是第三代，為什麼稱他呢?為什麼把杜順、雲華都忘掉了呢?因為華嚴在賢首才真正完全。
天台大師他老人家創立三止三觀的教義，這可以說是他從經典裡面悟出來的、發明的。在那個時候，有印度的高僧到天台山拜訪智者大師，聽到智者大師講三止三觀，這些印度高僧佩服得五體投地，就給智者大師說：「你老人家所發明的止觀跟印度的《大佛頂首楞嚴經》的教義，非常的接近。」這時候，我們中國人才曉得印度還有一部寶典叫《大佛頂首楞嚴經》。在那個時代交通不便利，要從中國到印度去，只有走路、騎馬，路途非常遙遠，想得到這部經談何容易!可是智者大師非常了不起，聽說有這部經，當然希望能夠見到這部經，給自己做個印證;看看自己發明的止觀跟佛所講的到底是不是相同?有什麼差別?他當然非常渴望想看到這部經典，於是在天台山築了一個拜經台，每一天向西方禮拜，求感應，求這部經能到中國來。他每一天禮拜，一天也沒有間斷，一直到他圓寂，總共拜了十八年。他這種精神值得我們後人敬仰!
一直到中宗，到武則天執政的時代，印度有一位高僧般剌密諦，終於將《楞嚴經》偷渡到中國來。諸位要曉得，他們國家是禁止這部經典出境的，他是偷渡好幾次才成功。前面幾次他將這部經典藏得很好，但是出境的時候，就像現在的海關一樣有嚴密的檢查，他被查到了，當然不準出境。畢竟他是出家人，印度是佛教國家，對他還有一點禮遇，沒有處罰他，警告就是了——你怎麼可以把國家的違禁品偷渡出國。第一次沒成功，第二次偷渡又被發現了。有這二次紀錄，法師一出國，關口就特別留意。到第三次，他老人家想了一個方法，他把這部經典，用很小的字抄寫在很薄很薄的……，大概是羊皮上，然後把經典捲起來，將自己的胳膊剖開，將經典藏在裡面，等傷口長好了，再申請出關。這一次，沒有檢查出來，其實他把經典藏在肉裡面。他是用這個方法把經帶到中國來。他從海路到中國廣州登入，登入之後，他見了廣州這些寺院的高僧大德們就說，他把《楞嚴經》帶到中國來。我們中國這些法師聽了就非常喜歡。為什麼呢?《楞嚴經》的大名，已經聽了幾十年了，智者大師在拜經台拜了十八年，沒有見到這部經典;所以他們一聽說《楞嚴經》傳到中國來了，當然非常興奮!經典在哪裡呢?法師又要把手臂剖開，把經典取出來;不曉得他用什麼東西將血水洗掉，就在廣州從事翻譯。可見得這部經典傳來非常不容易!
法師是守法之人，把國家的禁品傳出去了，一定要受國家法律的制裁，他並不逃避。經典傳到中國來，在中國翻譯完成，他老人家趕緊回去，向國王報告：《楞嚴經》我偷到中國去了，願意請求處分。實在不得了!所以本經不像過去古大德到印度去求取，或是西方高僧大德帶來，是般剌密諦用這樣的苦心，把這一部寶典送到中國來。我們今天展開經本，不能不感激般剌密諦大師。
再說譯場的殊勝。譯場遇到了房融居士，房融原先做過武則天的宰相，後來得罪了帝王，被降級貶官，到廣州來做地方官，他正好遇到這件事情，於是他從事於譯場裡面的紀錄「譯官」。所以《楞嚴經》的文字是出自於房融宰相之手;這是一代的大文學家，在所有一切大乘經典裡面，如果講文字之美，《楞嚴經》當屬第一，沒有任何經本能夠跟《楞嚴經》相比的。這是我簡單的敘述，把這部經的歷史介紹給諸位。
貳、略談楞嚴經古今之註解
這部經自古以來註疏很多，我知道的總共有一百多種註解。過去在台中跟李炳南老居士學教，我主修的就是《楞嚴》，所以對於《楞嚴經》的註解我蒐集很多，當時蒐集了三十多種，都是權威的註解。現在在台灣流通最廣的是圓瑛法師的《楞嚴經講義》。圓瑛老法師他在序文裡面寫得很清楚，他從二十五歲發心學《楞嚴》，就對《楞嚴》很留意了，一生可以說是專攻《楞嚴》。他在上海建立一個道場，叫做「圓明講堂」，辦了一個佛學院，叫做「楞嚴專宗學院」(白聖老法師就是楞嚴專宗學院的學生)，由此可知圓瑛法師對於《楞嚴》所下的工夫。《楞嚴經講義》在他七十多歲時完成的，「經文」是老和尚講解，由侍者明暘法師筆記。這部講義在台灣，由於白聖老法師的提倡，所以非常盛行。如果我們對於《楞嚴》有興趣，初學入門，我覺得還是圓瑛老法師的《楞嚴經講義》適用;因為他老人家的註解深入淺出，是一部很好的初學《楞嚴》入門的註解。雖然老法師的講義仍然不能夠擺脫古大德所講的範疇，但是從這個地方我們可以明了：這一部經典確實有他相當的深度，如果不是真正的明心見性，大徹大悟，要想透徹的明了，確實很困難。圓瑛老法師他主要的依據，是明朝交光大師的《楞嚴經正脈》。今天我們這個科判，就是摘自《楞嚴經正脈》。
交光大師也是非常了不起的人，他在《楞嚴經正脈》前的序文，說明他註解《楞嚴經》的緣起。他是念佛求生淨土的，大概是往生的緣成熟，他見到阿彌陀佛來接引他，他忽然想到《楞嚴經》自古以來註解很多，但都不透徹，沒有能夠真正把佛的意思說出來，他有意把這部經重新作個註解，於是向阿彌陀佛告假，等他把這部經註解完了之後再往生，阿彌陀佛就準了假。阿彌陀佛走了，他的病就好了，於是注了這部大經，我們通常就稱為新注。古註裡面以《長水疏》為代表，《長水疏》是天台家的，依天台家的說法解《楞嚴》。這個不能細說，說起來要很長的時間。我們在此要了解《楞嚴經》是部很不平凡、很不可思議的大經，翻譯成中文之後，受到中國佛教界，無論哪一宗、哪一派普遍的重視。不但佛門重視，中國從前的讀書人，雖然不標榜是佛教徒，他也喜歡看佛經，特別是《楞嚴經》。所以《楞嚴經》在世法裡面，這些士大夫階級，對他也有非常濃厚的興趣。由此，我們可以體會到這部經典的價值。
叄、介紹經題
這部經，諸位已經拿到了，經典上面有科判，這是明朝交光大師所做的，就是《楞嚴經正脈》。那科判記在經文上面，我們一看，經文的內容就一目了然。但是，今天是開講的第一天，按照規矩，必須把經題跟各位作個簡單的介紹。
本經的經題相當的長，我們這個本子是用簡略的題目，他的全題是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，總共有二十個字。依照中國古人的說法，有七種原則安立經題。那七種呢?人、法、比喻三種;還有二個合起來，人法、法喻、人喻，這就有六種;第七種是具足立題，就是題目裡面人、法、喻統統具足。本經的經題是屬於具足立題：「大佛頂」是比喻，「如來」、「菩薩」是人，「密因」跟「修證了義」、「萬行」、「首楞嚴」這都是法。經裡面有如來、有菩薩，如來是證了果的人，菩薩是正在修因的人，所以「人」裡面有修因證果。如果細說，「法」裡面有教法、理法、行法、果法，通常講的教、理、行、果。「密因」是屬於理法，「修證了義」是屬於教法，「萬行」是屬於行法，「首楞嚴」是屬於果法。「如來密因修證了義」，這一句是講如來果位上的教理;「諸菩薩萬行首楞嚴」，是菩薩因位當中的修證，所以這個題非常圓滿，非常的詳細。現在按照這個題的意思，逐字細說。
一、「大」矣哉!真心!
經題我們分為幾個段落來介紹。第一個是「大」;「大」指的是什麼呢?絕對不是大小之大，大小之大我們容易懂，小朋友也會懂。這個「大」不是說數量，它是一個讚美之詞，讚美到了極處，沒有適當的詞句來讚嘆，不得已用這個「大」字。
大矣哉!讚嘆的是什麼呢?
所讚嘆的就是一切眾生的真心，包括我們每一位同修自己呀!真心就是本性，經典上常講的真如本性，是我們自己的真心。
為什麼一開端就讚嘆這個真心?
佛在大乘經，特別是《楞嚴經》講得詳細，所以說「開智慧的楞嚴」。「心」包含一切世間、出世間法。佛在《華嚴經》上告訴我們，世出世間所有一切法，從哪裡來的?「唯心所現」——是我們真心顯現的。佛又說了「唯識所變」。真心現的，這個境界千變萬化，像佛給我們講的十法界依正莊嚴。十法界是變化，心是能現。為什麼會有變化呢?識在變。「識」是什麼呢?識還是心，識是心之作用。心之作用有二個，一個是能現，另一個是變現;能現法界，變現十法界依正莊嚴;所以我們常講，萬法唯心，萬法唯識，就是這個道理。稱這個能現、能變的，實在說是找不到其他的名詞，不得已用這個「大」字來讚嘆。這個事實在《華嚴》稱作一真法界。
人家問你：「什麼是一真法界?」
一真法界是真如本性。
能現、能變世出世間一切萬法，《華嚴經》叫一真法界，《般若經》稱為諸法實相。
世尊在世的時候，四十九年所講的一切經，是以般若經為中心。
怎麼曉得呢?
講的時間最長。
般若講了二十二年，幾乎占他老人家講經的一半時間，比阿含、方等、法華、涅槃的時間長太多了。般若經上講「諸法實相」：「諸法」就是世間法、出世間法;「實相」是真相。如果我們用現代名詞來講，就是宇宙人生的真相。
假如有人問我們：「你們佛教經典很多，大藏經浩如煙海，這麼多的經典裡面說的是什麼?」
我們要用很簡單的詞句答覆他，很清楚、很明白的告訴他，我們「大藏經」雖然這麼多，講的什麼呢?
講宇宙人生的真相。
一點都沒錯!
「宇宙」是我們生活的環境;「人生」是我們本人。
換句話說，佛四十九年說的是什麼呢?
是我跟我自己生活環境的真相。
你說這個重不重要?
你要了解，你能不學佛嗎?
不學佛，就是不知道自己和生活環境，那叫迷惑顛倒，這才產生錯誤的思想、見解、行為，才造業受報。如果能正確的明了，就叫覺悟，就叫佛，就叫菩薩。所以佛與菩薩，是稱呼對於自己跟自己環境真正明了的人;對於這樁事實不能夠明了，我們稱他作凡夫。如上才真正把佛法認識清楚。
由此可知，佛法確確實實超越一切宗教。佛法是佛陀對於九法界眾生真實智慧的教導，幫助一切眾生破迷開悟，即禪宗所說的「父母未生前本來面目」。佛的教導，就是教我們認識自己本來面目，認識我們生活環境，這就是佛法。其他大乘經裡面所用的名相很多，不勝枚舉，有的經上講「佛性」，有的經上說「真如」，有的經上說「圓覺」(「圓」是圓滿，「覺」是覺悟，圓滿的覺悟，沒有一點欠缺)，其實統統說的是這麼一樁事情;這在淨土宗裡面叫做「一心不亂」。「一心不亂」有事一心、理一心，這叫做「理一心不亂」，跟華嚴講的「一真法界」，般若講的「諸法實相」是一個意思，相同的境界。在本經(楞嚴經)上，佛又說了一個名詞——如來藏性，還是說這一樁事情，其實統統是講一心，都是講這個真心。
我們要問：佛為什麼一樁事要說出這麼許許多多的名詞術語?說一個不就好了，為什麼說這麼多呢?
其實這就是佛陀教學的善巧，教學的方便。我們知道佛教導的目的，是教我們開悟，因此他種種的設施，是幫助我們開悟的。眾生之所以不能開悟，有一個很大的障礙，這個障礙，佛在《華嚴經》裡面為我們一語道破。在《華嚴經》出現品裡面，他老人家講：「一切眾生，皆有如來智慧德相。」即一切眾生跟佛沒有兩樣，佛有無量的智慧、無量的德能，我們每一個人也都有。現在我們的德能好像沒有了，一天到晚「糊裡糊塗」的過日子，問什麼都不知道。到底我們的智慧、德能跑哪裡去了呢?佛說：「但以妄想、執著而不能證得。」佛講，我們凡夫眾生，病根就是妄想、執著。隨著妄想逐漸演變，變成了所知障;執著逐漸演變，就成為煩惱障。不但我們的般若智慧、法身的功德，被這兩種障礙障住了，我們今天在這個社會上，有很多痛苦，很多煩惱，也是根源於此。不說別的，就指學佛同修，無論是在家、出家，甚至於我們回想一下自己本人：我們常常有很多痛苦、煩惱。或年歲大了，身體不健康，一切都不方便了，眼也花了，聽力也差了，要用助聽器，走路也不方便，要用個手杖，這就講的老、病之苦。我們要追究這從哪來的?什麼原因而有的呢?給諸位說，他的根源還是妄想、執著。諸位仔細去研究研究，都是這兩種東西，我們一身的不健康、一身的疾病，還是從這兒來的。今年新年，空總有兩個大夫來給我拜年，因為他們是醫生，我就跟他們談病源、病根。我就把佛在經上講的道理告訴他們，他們聽了之後點頭——是有道理。因此我們的心要是健康，身體就健康。
心怎麼健康呢?
離開妄想、執著，心就健康了。
總而言之，妄想愈多，執著愈嚴重，那病就愈多，也愈痲煩。所以從我們迷失本性，到現在老病的痛苦，真正的根源，還是妄想、執著。要不是世尊真正覺悟，徹底覺悟，一語道破這個事實真相，實在說世間沒有這種智慧能夠看出這個根源，因此，我們不能不佩服本師釋迦牟尼佛，不能不感謝本師釋迦牟尼佛為我們指出一條明路，讓我們得到真正的幸福美滿。
這個「心」，我們不談真心，也不談妄心。像《楞嚴經》一開端，佛問阿難：
「心在哪裡?」
阿難說：「心在身體裡面。」
被佛否定了。
又在猜想：「心在身外。」
也被佛否定了。
阿難很聰明，我們不如他，他能想出七個地方;我們能不能想得出來?這就是《楞嚴經》上有名的七處征心。
佛問他這個心沒有說是真心、妄心;不管說的是真心、妄心，先問你：「心在哪裡?」
找不到呀!
為什麼找不到呢?
諸位要曉得真心是本性，妄心是真心迷了以後，把他圓滿的作用喪失掉了，只能夠有部份的作用，這個作用可能發生很多的偏差，稱為妄心，所以妄心是真心迷了以後起的作用。心遍法界，十方無盡，三際無窮，所以阿難執著在某一個地方，那是錯誤的;如果離開執著，那就對了，佛就會點頭了。
為什麼每說一個地方，佛都反駁他呢?
就是他執著。
執著是局限在執著範圍之內，範圍之外還是真心所現的，所以心是法界本體。現代哲學討論的中心命題有本體論、現象論，「心」是屬於本體，宇宙萬有的本體。換句話說，宇宙之間一切萬法都是從這裡生的，都是從這個地方變現出來的，他是能現、能變。佛在本經裡面告訴我們，我們迷的時候，佛給他取個名字叫「如來藏」;「藏」是藏的意思，「如來」就是真如本性。真如本性在哪裡?就是藏在迷情裡面，所以就叫他如來藏。我們修行就是把這個迷情淘汰掉;開悟了，就叫做「修證了義」。「了」是明了，「義」是義理，也就是事實真相。
要怎麼修才叫「了義」呢?
怎樣修叫「不了義」呢?
我們學佛的同修，假如在這一生當中要有成就，這是我們關鍵的一個大問題。你要是「了義修」那就快了，那這一生決定成功，會開悟;如果你修的是「不了義」，這一生開悟就沒指望了。由此可知，「了義」是非常非常重要，我們到底下再給諸位細說。
在因地的時候就叫菩薩;正在修學還沒有證果，向這個目標、方向努力精進。「菩薩」是梵語，翻成中國的意思是覺有情。他是有情眾生，煩惱、妄想、分別、執著，他都有，但他現在往覺悟的路上走;妄想、情執雖然沒斷，但是他走的這條路不錯，我們稱他做菩薩。果地上，我們稱他做「首楞嚴王」。他真正開悟了，諸法實相真正明白了，在楞嚴會上就叫他證得首楞嚴王;這一部大經最重要、最微妙的就在這裡，佛在此地用一個「大」字來讚嘆，來讚美他。如果再觀下面題目裡面的細節，「密因」就是大因，「了義」就是大義，「菩薩萬行」就是大行，「首楞嚴」是大定;所以「楞嚴大定」，這也為我們顯示出修行，特別是在大乘佛法裡面，關鍵是在定，這是我們同修不能不知道，不能不留意的。由此我們能夠推想得知，凡是與大定有妨礙的，都是不了義。了義不了義，在這裡我們總算能夠區別出來，辨別清楚——幫助你得大定的是了義，妨礙你修大定的是不了義。由此可知，了義與不了義，實在是貫穿所有的法門。我們講八萬四千法門，大的來說，在中國佛法大小乘十個宗派，會修的都是了義，不會修的都是不了義，這個要認清楚，認明白具足這些道理，所以這部經當然也可以稱之為大經，他一切都大。前面跟諸位說過，教具足四大類——教、理、行、果。「密因」是理，「了義」是教，「萬行」是行，「楞嚴」是果，我們受持這一部經，這是古大德所說的，依大教，解大理，修大行，證大果。而《楞嚴經》裡四種清淨明誨，是修真實了義的大根大本，是本經最重要的一段。
一九七七年，我第一次應香港佛教同修的邀請，在九龍、香港兩個地方講《楞嚴經》，每天講，連續四個月。當時香港有一位大德——海仁老和尚——那時他已經九十多歲了。這位老和尚專攻《楞嚴》，香港佛教界稱他作首楞嚴王，是楞嚴專家。我那時候在香港講《楞嚴經》，特地到大嶼山去參拜海仁老法師，我跟他有這麼一面之緣，第二年他老人家圓寂了。那時他問我：
「你學《楞嚴》這麼多年，也講了好幾遍，《楞嚴經》裡面，哪一卷最重要?」
海老是教宗《楞嚴》，但他是參禪的，就參禪的人來講，第六卷最重要，這個清淨明誨是屬於第六卷後半部。
第六卷前半部呢?
是「觀世音菩薩耳根圓通章」，學禪這一部份最重要。
如果念佛法門修淨土的呢?
那就「大勢至菩薩念佛圓通章」最重要。
如果是學教的呢?就是研究教理的。
那可以說《楞嚴經》從頭到尾都重要。
所以你無論學哪一個法門，哪一個宗派，《楞嚴經》都是最重要的;特別是「清淨明誨」這一段，無論你修學哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我們蓋房子一樣，這是地基，不管你蓋什麼樣的房子，地基是一樣的，都要打得很堅固，建築物才能蓋得成功。所以這一段經文，是所有大乘修學了義的根本。因此修學佛法的同修，要想在這一生成就，不管你學禪、學教，或者是念佛、學密，都不能離開這個基礎;舍掉這個基礎，無論修學哪個法門，可以斷定說一句話——你不會成功。你要想真正修成功，這一段經文比什麼都重要，所以特地選了這一章來供養諸位。現在念佛的同修多，念佛總希望得念佛三昧，總希望這一生決定往生;念佛三昧跟決定往生，還是建立在這個基礎上。
有很多人念佛到最後不能往生;為什麼不能往生呢?
這個基礎沒有啊!所以我們要找出病根在哪裡?不能往生真正的原因在哪?找出來之後，我們把這個因素消除，我們修學的目標才能夠達到。以上是「大」的意思。
二、佛頂——楞嚴經
「佛頂」，是表法的意思;法就是這部經典裡面所說的教、理、行、果。這部經裡面所講的法，跟一般經典所講的法不一樣，有很大的不同。
古德說：《華嚴經》、《法華經》好比是佛的全身。
這一部呢?
是佛的頭頂。
換句話說，這是極力顯示這一部經在大乘佛法裡面的殊勝，在大乘佛法裡面的地位。《華嚴》、《法華》是佛的全身，《楞嚴》是佛的頂，所以經典圓頓到了極處;圓是圓滿，頓是頓超，絕不在《華嚴》、《法華》之下。
「佛頂」是最尊無上，用以顯示這一部經典裡面所說的法門。依照這個法門去修學，直截了當成就無上的菩提。
佛在這部經上為我們顯示，「佛頂」最妙沒有人能見到。
為什麼見不到佛頂呢?
佛頂放光，所以你看不清楚佛頂究竟是什麼樣子;看不清楚意思就顯示：這一部經典法門是最妙的，唯佛與佛方能究竟，等覺以下的菩薩，都不能完全透徹的明了。這是用「佛頂」二字來比喻，來顯示。
三、如來密因
「如來密因」，「密」是秘密的密，「因」是因果的因;如果用三因佛性來講，這就相當於正因佛性。
什麼叫正因佛性?
正因佛性就是講本性，本性是我們成佛的正因。《大乘起信論》裡面講的「本覺」，是我們修行證果真正的因素。佛菩薩給我們講本覺本有——本覺人人都有;雖有，因為有妄想、分別、執著，結果是迷而不覺，本來是覺，現在是迷了。在《楞嚴經》裡面，佛說這是二種根本裡面的根本。哪二種根本呢?第一種是「成佛」的根本，成佛是它。第二種呢?是九法界「流轉」的根本。我們用真跟妄來說，一個是真本，一個是妄本;真跟妄，或者講迷跟悟，九界眾生是迷，佛是悟;迷、悟，真、妄都是它，這才叫密因。
這個密因在哪裡呢?
我們要找不到這個根本，那用什麼東西修呢?
如果修錯了，這就很冤枉，我們這一生精神、光陰都會白白的浪費掉，那就非常可惜!所以一定要把根本找出來。
但是許許多多學佛的人沒有去探究這個事實，雖然講學佛，並不是真正在學佛，真正學佛一定要把這個事情搞清楚、搞明白——佛告訴我們這就是講的「真心本性」。
在哪裡呢?
佛說：近就在我們六根門頭。從近處說，就是我們六根門頭。從遠大來講呢?盡虛空，遍法界，無所不在。所以圓賅萬法，十法界依正莊嚴都是它。
我們現在修學從哪裡下手?
佛在本經教給我們，就從六根門頭下手。
交光大師為什麼說古來大德注的《楞嚴》他不滿意。他什麼地方不滿意?他有個道理：就是古來大德因為聽了過去印度這些高僧跟智者大師所說的——《楞嚴》所請的跟智者大師發明的三止三觀非常接近，於是古大德就用三止三觀來解釋《楞嚴經》;這是交光大師不滿意的地方，他覺得《楞嚴經》真正的意思沒說出來。他怎麼個解釋呢?他完全把天台的止觀撇開了，就是以《楞嚴經》佛所講的來說明《楞嚴》，這的確是不一樣。因為三止三觀沒有離開心、意、識，而佛在本經裡面教我們，確確實實不用心、意、識，是離開心、意、識用根中之性。交光大師提出來「舍識用根」，這個思想、見解跟天台大師就完全不同了。新注立論是依據佛在《楞嚴》上的開示，所以他的註解，值得佛門四眾弟子敬佩，他就是提倡「舍識用根」，這個「根」是指根中之性。譬如我們凡夫眼見色，用什麼見呢?用眼識;耳聽聲，用耳識，這個大家學過一點「唯識」都知道。我們用六識，不曉得用六根之根性，這是佛在《楞嚴》上指點我們的，不要用識。識是什麼呢?識是分別、執著。六根分別外面六塵境界，就叫做六識;意識分別力量特彆強，七識末那執著的功能特別盛，阿賴耶是第八識，含藏一切種子，所以叫染污識，把我們的真如本性，染污了、障礙住了，這叫做病根。因此，真正修行圓頓的成就，用這個方法達不到，佛教給我們另外一個方法——用根中之性。換句話說，我們見色不要用眼識見，用見性見;我們聽聲音不要用耳識去聽，用聞性去聽。也就是說，我們假如會用六根的根性，那就真正把「首楞嚴」得到了，那就非常恭喜了，你這一生當中必定有非常偉大不可思議的成就。其實一切大乘佛法，哪一法不建立在這一個原理上呢?《大乘起信論》是馬鳴菩薩作的，是大乘佛法啟蒙入門的教科書，菩薩開宗明義就教誨我們：用什麼樣的心態來接受大乘佛法呢?他教我們三點：一、離言說相，二、離名字相，名字就是名詞術語，三、離心緣相。諸位想想這三離就是《楞嚴經》上的舍識。這三種離了，那用什麼呢?當然是用「根中之性」嘛!這跟佛在《楞嚴經》上所講的名詞不相同，內容完全一致。由此可知，這是大乘佛法裡面，共同的理論基礎，共同的修學原則，這就是「舍識用根」。
「密因」，為什麼佛把這一樁事情說做密因?
它有很深的涵義。一般小乘根性的人，執著的心特別重，佛說這個「密」就是破小乘堅固執著的過失。又說了一個「因」，「因」對什麼人說的呢?是對於大乘圓教狂慧人所說的。有一類自以為是大乘圓融、無礙的根性，好像他懂得很多，說得頭頭是道;但是怎麼樣呢?不認真修行，這個就是「有解無行」。佛特別說個「因」——你修因不圓滿不能證果，解沒有用處;解了以後一定要去實行，要真正把它做到。只懂得一點佛法，不能認真確實去做到，這是大乘圓教狂慧人的過失，所以佛特別提醒他修因的重要，因此用「如來密因」。
《楞嚴經》裡面講三種大定：奢摩他、三摩地、禪那。這三種是阿難請教世尊提出來的。因為阿難他聽經聽得最多、最完整，他是世尊的侍者，世尊四十九年所講的一切經，他幾乎都沒有漏失，每一會都參加，因此奢摩他、三摩地、禪那，這些名詞他很熟，所以在這一會上又提出這三個名稱，他不曉得如來所修的，是叫做「首楞嚴大定」。這首楞嚴大定，阿難沒有聽過，所以他問這三個意思，「如來密因」也就是答覆阿難尊者這個奢摩他，所以奢摩他加上一個「妙」字——妙奢摩他——表示不同於一般經論所說的奢摩他。「奢摩他」的意思偏重在止，「止」就是把所有一切妄想、分別、執著止息住，所以有一點跟天台家講的止觀那個止接近;實際上是不是這個意思呢?還不是，比那個止的工夫還要進一層。剛才說過了，其差別主要就是用心不一樣。天台止觀「用意識心」，佛在此地講的奢摩他、三摩地、禪那，雖然也是止觀的意思，但它是「舍識用根」，它是用六根的根性，天台止觀是用六根六識，差別在這個地方;所以很像很相似，實在是不一樣，這是研究《楞嚴》，先要搞清楚的。
四、修證了義
「修證了義」，這在三因佛性裡面相當於了因。「了」是明了，換句話說就是智慧，沒有智慧就不能夠明了，有了真智慧才能夠真明了。因性起觀叫做「修」，禪宗裡面常用的術語叫「觀照」，這叫真修。
什麼叫做觀照?
觀照的意思：我們六根接觸外面六塵境界——眼見色，眼睛能夠看到的一切，都叫做色法;耳所聽到的音聲，都叫做聲法;乃至於我們的意(心裡會想)，起心動念我們都叫它作法。六根所對的是色、聲、香、味、觸、法(六塵)，六根對六塵，如果不用分別、執著，也就是像馬鳴菩薩講的，真正離言說、離名相、離心緣，這就是「觀照」。換句話說，像前面講用根性就叫觀照，用意識就不是觀照，這就是教我們用「見性」見。《楞嚴經》對於這個問題，的確說得詳細，就是見性見佛講了十段——十番顯見。說明我們在日常生活當中，如何套用見性，舍離眼識，這叫觀照。換句話說，眼見外面的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，而外面境界清清楚楚，明明了了，這叫觀照;假如我們對外面境界，起心、動念、分別、執著了，這個觀照就失掉了。觀照是慧，失掉觀照是迷;觀照是悟，失去了觀照是迷。迷悟在這個地方啊!佛實實在在慈悲，教我們在日常生活當中，要常常訓練觀照，因為我們觀照丟掉太久了，無始劫以來迷惑顛倒，不知道再用這個方法，現在要迴轉過來。諸佛菩薩，六根接觸六塵境界統統用觀照，我們會用了，那就叫菩薩。「觀照」工夫得力了，真有力量了叫「照住」，這是觀照有很深的工夫。照住是什麼境界呢?就是已經得定，在禪宗裡面講，他得了禪定;在淨土裡面講，他得事一心不亂。「照住」之後工夫再進一步叫「照見」。你看《心經》裡面：觀自在菩薩，行深般若波羅密多時「照見」五蘊皆空……。他照見了。照見就是禪宗裡面的明心見性，大徹大悟，淨土裡面的理一心不亂，教下講的大開圓解;說的名詞各不相同，所以馬鳴菩薩教我們不要執著名詞，要離名字相，要曉得不管怎麼個說法，都是說這一樁事情。佛說種種名相，他的目的就是叫我們不要執著，名相都是假的，何必去執著、去爭論呢?沒有意思!只要說的是一樁事情，怎麼說都可以。佛陀他的真正用意是教我們離名字相，所以一樁事情他不說一個名相，說了很多名相;說一個怕我們執著，說很多我們就可以不執著，知道是說同一樁事情。
我們曉得什麼叫觀，什麼叫照。眼見色，叫觀照;耳聽聲，也叫觀照;六根接觸六塵境界，統統叫觀照，就用這一個名詞來代表。《楞嚴》所提倡的就是以觀照為真修。這個人真正用功在哪裡呢?我眼見色、耳聞聲，學什麼呢?學不起心、不動念、不分別、不執著。我看得清楚，聽得清楚，樣樣都清楚，心裡不動心。樣樣清楚是慧，不起心動念是定，這是定、慧等運。定、慧雙修在那裡修呢?就在日常生活當中，處事、待人、接物;我們常講對人、對事、對物，就在這個裡面修觀，這叫真修行，這叫真會用功。
用功最方便、最善巧的，《楞嚴》裡面舉出二十五位菩薩，給我們做示範，給我們做修行的榜樣，這就是二十五圓通章。在示範裡面，我們知道觀世音菩薩示範的是耳根圓通章，大勢至菩薩為我們示範的是念佛圓通章。但是二十五種方式裡面，最圓滿、最善巧、最殊勝的，無過於大勢至菩薩念佛，與經裡面講的理論、原則、宗旨，圓滿密切的吻合，而且非常好修。我們見色、聞聲怎麼不起心、不動念呢?見到外境，阿彌陀佛!聽到音聲，阿彌陀佛!統統轉到阿彌陀佛上去了。這個方便啊!如果我們不念阿彌陀佛，見色、聞聲會打妄想，這個妄想很不容易止住。大勢至菩薩這個法門就妙了，所有一切起心、動念，全歸到一句佛號上去，用這一句佛號，代替一切分別、執著、妄念。這個方法妙極了!所以大勢至菩薩與他志同道合的同修同倫，都是修這個法門——一句佛號——從初發心一直到成佛，就是這一個法門，不用第二個法門。「不假方便，自得心開」，「心開」是什麼?就是照見。工夫達到究竟圓滿，成就圓滿的楞嚴大定，大勢至菩薩這個方法，比其他二十四位，包括觀世音菩薩的耳根圓通還容易、方便，尤其是特別的穩當、快速。所以修淨土的，《楞嚴經》最重要的部份，真正的精華，就是「清淨明誨章」跟「大勢至菩薩念佛圓通章」。這二段經文，對我們今天修行人來說非常切要，對我們關係很密切，我們能夠掌握，能夠依照這個修行，我們念佛成就念佛三昧，是真的有把握。所以這個修跟其他修的方法真的是不一樣，它以觀行為修，不是歷事造修;歷事造修時間就長遠了。佛在大經常講，菩薩從初發心要修行成佛，須要經歷三大阿僧祇劫，須要經歷五十二個階級。這一句話我們要聽清楚「菩薩造修」;我們是不是菩薩呢?不是菩薩。我們沒份哪!什麼樣才是菩薩呢?是不是受了菩薩戒就是菩薩呢?受了菩薩戒，你自以為是菩薩，諸佛菩薩不承認你是菩薩啦!那麼菩薩的標準是什麼呢?《楞嚴》是大乘圓教，《華嚴》、《法華》，乃至於《無量壽經》都是大乘圓教，大乘圓教菩薩最低的標準，就是「初信位」的菩薩。十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺五十二個位次，最低的是初信位的菩薩;初信位菩薩的條件，經上講得清清楚楚、明明白白——要斷盡三界八十八品見惑，從這裡算起。那麼我們受菩薩戒了，八十八品見惑有沒有斷盡?我不說別人，說我自己一品也沒斷。所以假菩薩啦!佛教里有一個名詞叫「名字菩薩」，就是有名無實;受了菩薩戒有名無實，真實的菩薩要斷盡八十八品見惑。可見得不容易、不簡單啊!正因為我還有一點自知之明，知道自己是假的不是真的，知道自己不行，這才跟著大勢至菩薩學。有什麼好處呢?帶業往生啊!假的也會變成真的呀!這就是這個法門的好處，除了這個法門之外，假的怎麼修也變不成真的，唯獨念佛是承蒙阿彌陀佛本願威神的加持，只要我們目標、方向不變，假的會變成真的。「帶業往生」其他法門裡頭沒有，這就是為什麼一切經論，十方諸佛都讚嘆這個法門，勸我們修學這個法門，這真是慈悲到極處啊!諸佛菩薩看得清楚，不是這個法門，我們末法時期業障深重的眾生，一生當中決定不能成就。但是，你採取這個法門，就算再重的業障都可以成就;不但可以成就，假如你理論通達，方法明了，依教奉行，還可以取得很高的品位，連上三品都有份。真正是非常稀有的一個法門!所以這個地方講「修證了義」，不要按菩薩的階級，不要三大阿僧祇劫，一生當中就圓滿了，就成就了!這真是求之不得啊!我們就像佛在《無量壽經》上所說的，大家都是過去生中，久遠劫種植的善根，善根非常深厚，我們這一生當中，才會遇到這個法門，才會相信這個法門，才會依照這個法門修學;在這一生當中永別三界，圓成佛道，往生不退成佛。一生當中成就，這是過去的善根，現前阿彌陀佛、十方如來威神的加持，所以不是普通人;佛在《無量壽經》講這不是普通凡夫，都是很了不起的人，諸佛菩薩都很讚嘆、都很佩服。
那麼「修證了義」，依照古大德的講法是：解六結、越三空。這個說法正如前面所說的，對於修禪的人來講，非常的有效。理論雖然不錯，實際上用功，確實不是一樁容易的事情。佛在經上告訴我們，我們每個人都有六根，每一個根有六結，六六三十六個結，雖然根結有這麼多，實際上只要從一根下手;換句話說，一根解除，六根就圓通了。單是一根的六結，就相當不容易。這六結：一動，二靜，三根，四覺，五空，六滅，愈往後面愈難。咱們不要說這六個了，就是第一個，你能不能把它斷掉?能不能把它解開?「動」，簡單的說「起心動念」。所以禪宗是從禪定下手，得到了定，第一個「動」這個結解除了;它在定中，是「靜」這個境界。那麼解第二個結就不容易了。假如第二個結解不開，住在「靜」裡面，他的果報就在四禪天，出不了三界。必須六個結都解開了，才能夠明心見性、大徹大悟，所以這個說得簡單，做起來確實困難。
民國初年，虛老法師可以說是近代天台宗的一位祖師，他老人家住在香港幾十年，也在香港圓寂，老人家高壽，九十多歲才往生的。他曾經講過他一生當中所見到的，所聽說的，修禪的人得定的，他見過，聽說過;修禪得定，入定七天、半個月、一個月才出定，這個定功相當之深;至於禪宗裡面講明心見性、大徹大悟，他一生當中，不但沒有見過，聽也沒有聽說過。得定的人果報在四禪天，看他定功的淺深，初禪、二禪、三禪、四禪，更深的就到無色界四空天去往生了，但是出不了三界，這是我們必須要知道的。他說：念佛往生西方淨土的，真正往生，臨終不生病，預知時至，站著走的，坐著走的，一生當中，親眼看見的就有二十多個人，聽說的那就多了，那這個數字他就沒有計算。親眼看見的二十多個，預知時至，臨終沒有病苦，站著、坐著走的，這是真的一點都不假，這種人往生可以說是我們見到之後，一絲毫的懷疑都沒有;由此可知，淨宗的成就確確實實比禪宗來得容易。
因此「修證了義」，就我們念佛法門來說，就是本經大勢至菩薩教給我們的方法，叫「都攝六根，淨念相繼」。這八個字就是「修證了義」，就是修了義、證了義。那麼現在問題來了，這「都攝六根，淨念相繼」，怎樣都攝六根呢?這是個問題。我們不曉得怎麼樣都攝六根，那你就想到底下一句「淨念相繼」，「淨念相繼」，必定都攝六根。怎麼樣做到淨念相繼呢?都攝六根就淨念相繼。所以這二句可以互相做註解。我們真正用功著重在最後這一句。我們念佛的人很多，大家都念，你符不符合這個標準?這個標準就是「了義」的標準。「淨」是心地清淨，如果我們念佛還有雜念，這就不清淨了，這就不是淨念了;「淨念」一定是不懷疑、不夾雜，沒有一個雜念，這個才叫做淨念。「相繼」就是不中斷、不間斷。由此可知，古大德常常提示我們：念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是「淨念相繼」，這樣念必定「都攝六根」，那個都攝六根，你就不必去問了，也不必去想它了，自自然然六根都攝了，所以這個是念佛人「修了義」。
「證了義」呢?依照淨宗的講法，採取《大勢至菩薩念佛圓通章》的證了義，就是大勢至菩薩所講的「不假方便，自得心開」，這是「證了義」，就是一句佛號念到底。「不假方便」就是不需要借其他任何一個法門來幫助。我們在很多地方，聽到有人主張禪淨雙修，那就是借重禪來幫助;有人主張，密淨雙修，一面念佛，一面還持咒，借用密宗來幫助，這就是要借重其他方法來做助修。大勢至菩薩告訴我們：用不著!一句佛號念到底就可以了，不借任何方法來幫助。淨宗所說的正助雙修，這個正修是持名，助修還是持名，蓮池、蕅益大師，都是這樣教導我們的。所以「修證了義」扣在我們念佛法門裡面，實在就是《無量壽經》上講的「發菩提心，一向專念」，《彌陀經》上所講的「一心不亂」，這個確確實實是淨宗的修證了義。
五、諸菩薩萬行
「諸菩薩萬行」，在本經裡面講，可以說是緣因助修。我們講三因佛性，「如來密因」是正因，「修證了義」是了因，「諸菩薩萬行」是緣因，這緣就是助緣。在淨土法門裡面，大勢至菩薩給我們講得很明白。他說，他與五十二同倫(志同道合)，統統都是專修這個法門，特別指的是持名念佛;初發心一下手，就採取這個方法。當中經歷的位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，統統用持名，不需要用第二個方法。換句話說從初發心，一直到成佛，一句六字洪名就圓滿的證得了。這在大乘所有法門裡面，確實是最殊勝的;不但最殊勝，最快速，也是最穩當的。五十二個階級，也要略微說說，這是屬於佛學常識，特別用在歷位所修，就是像我們念書一樣，一年級、二年級、三年級……，按部就班的來修學。可是各位要知道，淨宗不是按部就班的。淨宗法門不但是圓教，而且是頓教;「頓教」是頓超的，不是一個階段，一個階級，向上提升的，它是圓頓的法門。「十信」，在《楞嚴》教義裡面說「全根力而植佛種」，「根」是五根，「力」是五力。也就是說圓滿的五根、五力——大乘成佛的種子，這叫信位。「十信」，在《華嚴經》上沒有地位的。為什麼呢?十信位的菩薩道力還不夠，進進退退不穩定，所以他沒有地位。「十住」呢?這就有位置了，他有地方可住了;大乘佛法叫法身大士，是從「初住」菩薩說起的。破一品無明，證一分法身，住如來家，真正稱得上是佛子了;他跟諸佛如來，智慧、德能可以說完全相同，在唯識裡面稱為同生性。明心見性是同生性，沒有見性之前是異生性。同、異簡單的講，諸佛如來用根不用識，初住以上的菩薩，也是用根不用識，這相同的;「十信」位的菩薩，是用第六意識，跟我們一樣用意識心，也就是用妄心。初住以上用真心，佛用真心，他也用真心，這個心相同。我們用的是妄心，妄想心跟佛菩薩不一樣，所以稱為異生性，不能成為真正的佛子;真正佛子用心一定要跟諸佛相同。再往上提升就是「十行」，「行」是修行。心同佛，願同佛，修行也要同佛。十行菩薩廣修六度萬行。修六度，我們凡夫眼睛裡看，沒有利益自己，只利益別人，所以往往對六度的修學，都不是很情願，不是很認真的去修學，原因就是並沒有真正了解六度的真實意義。其實廣修六度利益一切眾生，才是真正利益自己。為什麼呢?一切眾生跟自己有密切、不能分割的關係存在，這個諸佛與大菩薩知道，我們凡夫不知道。凡夫在迷，不知道一切眾生跟自己是一體的，所以如來果地上講「同體大悲，無緣大慈」。我們凡夫只知道自己的兒女、兒孫跟自己是一體，不曉得盡虛空、遍法界，所有一切有情眾生，跟自己是一體。見了性就知道了。為什麼呢?虛空、法界，是我們自性變現出來的，確實體是一個，是相同的。所以佛菩薩的慈悲(世間人講的愛心)，他是平等的、沒有分別的、清淨的;他沒有污染、沒有分別、沒有執著，這個是菩薩。利他才是真正的自利，這個裡面的理很深，事非常之廣。
再往上，智慧就更高了，事、理愈來愈清楚，愈來愈明了，這個時候能將所修學一切功德利益，全部回向給一切眾生。所謂「回向眾生，回向菩提」，菩提是正覺;「回向實際」，「實際」是真如本性，把自己我、法二種執著全都突破了，也可以說二種執著都消除了。往上再提升，那就是聖位的菩薩了，十住、十行、十回向是三賢，十聖就登地了。地上菩薩的境界，跟如來果地上是非常接近，念念與真如本性相契;十地修滿，實在講就是成佛了。雖然成佛，並不在佛位，我們稱他做後補佛，稱他為等覺菩薩，哪個地方他的緣成熟了，他就到哪個地方示現成佛;所以這是菩薩最後的一個果位，破一分生相無明，成就究竟圓滿的大覺，這就入了佛位。
圓頓的根性，最重要的是在初發心，如果能保持初心不退，可以說他在菩提道上修行，確實一帆風順。怎樣保持初心不退呢?這實在是關鍵的問題，這裡面有因、有緣，因是自己深厚的善根，這個善根確確實實成熟了，這是真因。「善根成熟」我們說得淺顯明白一點，就是你這一生當中了脫生死、圓成佛道的機緣成熟了。諸位想想這多麼可貴啊!無始劫來的修學，這一生當中成熟、成就。在這個時候，一切諸佛菩薩統統都來照顧你、幫助你，這是緣;緣殊勝啊!有勝因再加上殊勝的緣，你成就了——這一生當中永脫輪迴，往生不退成佛，一生當中成就。那麼話說到這個地方，我們要知道，佛菩薩對我們的照顧，確實是沒有懷疑的。諸佛菩薩對我們的照顧無微不至啊!這個問題關鍵的所在，就是我們這一生當中，「緣」是不是真的成熟了。
什麼叫真的成熟呢?真成熟的人是什麼樣子呢?
我再告訴諸位，真正因緣成熟的樣子是傻傻的、呆呆的。他一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛念到底，問什麼都不知道。
問世間法……，不知道!
問佛法……，也不知道!問其他事情，他也不知道!
這就是因緣成熟的人。他這一句佛號老實念下去叫「老實念佛」。他能夠站著往生，坐著往生，預知時至，這個人是真正因緣成熟了。
什麼人因緣沒成熟呢?
問世間事，都知道!
問佛法，也都知道，無所不通，到臨命終時還要生病，還有痛苦……，他往生不可靠啊!縱然有人助念，也未必真的往生，那就緣不成熟。所以諸位要記住，真正因緣成熟了，這個人老實了;也就是真正一心專念，因為他明了，這個法門得來不容易啊!得到之後，要不把它緊緊抓住，那一生當中不能往生，這多可惜!
憑什麼能往生呢?
剛才講過「淨念相繼」，就這四個字，你把它做到了，決定往生;要是不往生，那就是諸佛菩薩打妄語!哪有這個道理呢?再說得明了一點，不懷疑、不夾雜、不間斷，一天到晚就是一句佛號。
⒈成佛之行——祖師的典範
我們看古來的祖師大德們，年輕的時候很聰明，參禪、學教，樣樣都通達，學得很多，到晚年，他覺悟了，他知道生死事大，往生要緊啊!禪也不參了，教也丟下了，一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，老老實實念到底，他成功了!那叫真正覺悟，真正回頭啊!我們看晚近最著名的蓮池大師，在他年輕的時候，學教、參禪，他樣樣都通，晚年一部《阿彌陀經》，一句佛號，他不再搞了;諸位看《竹窗隨筆》，就能夠看到他修學的經歷。蕅益大師也是如此，年輕的時候，他在天台宗下了很大的工夫，對於律宗也有很深的造詣，在當時有人稱他律師，他對戒律很有研究，到晚年統統丟掉了，也是一部《彌陀經》，一句佛號，他成為一代祖師。近代的印光大師，他宗、教通不通呢?你們念念《印光大師文鈔》就知道了。他早年在普陀山住在藏經樓三十年，平常看的經就多，所以這一部《文鈔》裡面引經據典，我們才知道印光法師，每一宗的教義他都通達了，晚年住在蘇州靈岩山寺專修淨土。諸位如果到大陸去觀光旅遊，你到蘇州去看看，印祖他的關房(很小)，他念佛的地方，還保持他老人家在世原來的樣子，沒有動;他的小佛堂裡面，只供一尊阿彌陀佛的佛像，一個廂房，一本阿彌陀經，其他什麼都沒有。佛堂的陳設那麼的簡單，可見他心專，沒有雜念了。這就是緣成熟的樣子。無論是出家、在家，一生當中圓滿成就的，可以說沒有一個不是這樣的，這是值得我們警惕、效法的;尤其是我們生在現代這個亂世。
有很多同修來問我：我們台灣安不安定?大家很關心!
這世界上，哪個地方安定呢?
找不到啊!最安穩的地方還是西方極樂世界啊!而且西方極樂去還很容易，我們現在想移民到外國，不太容易，相當困難;到外國拿一個居留權，不容易啊!要到西方世界拿永久居留權，是很容易的一樁事情，剛才講了，「都攝六根，淨念相繼」，就拿到了，決定得生。所以是真正圓頓根性的人，他懂得這個道理。為什麼呢?懂得這個道理，知道這個事實，這就叫圓滿的智慧;一心一意專修，那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人，就是老實念佛的人，我們決定不可以輕視。
六、首楞嚴
「首楞嚴」，是音譯過來的，這是大定的總名。如來在果地上所證得的大定，不叫做奢摩他、三摩地、禪那，而是叫做「首楞嚴」。當然奢摩他、三摩地、禪那也是定，不過不是圓滿的定，「楞嚴」是圓滿的大定。
那麼我們要問：「首楞嚴」大定究竟是什麼呢?
《楞嚴經》上二十五位菩薩(就這二十五圓通章)所修的都是楞嚴大定。換句話說，這種定就是如來果地上的定，許許多多的法門都能修得，並不是特定執著哪一個法門，才能夠修成楞嚴大定。觀音菩薩代表禪，可以修得楞嚴大定;大勢至菩薩提倡念佛，念佛也能夠修成圓滿的楞嚴大定，這是我們必須要知道，必須要明了的。要肯定認清楚念佛三昧就是真實圓滿的楞嚴大定。
「首楞嚴」這句梵語，釋迦牟尼佛自己在經上，為我們解釋叫「一切事究竟堅固」。古大德根據佛這個說法，為我們加以註解，說這是「窮徹諸法根本本源」，也是禪宗裡面常常標榜的「徹法底源」。「徹」是徹底，究竟徹底的明了通達。「諸法」是一切萬法。如果一切萬法的根源，真的都明白了，都清楚了，這時候才見到法法無非實相啊!中國禪宗，在過去大徹大悟的人，確實是不少，代代幾乎都有徹悟之人，我們在禪宗語錄裡面看到過，達到這個境界雖然人數不多，但是真有。見到諸法實相了，他對於宇宙人生的看法跟我們大大的不一樣了。我們凡夫是用生滅心、妄想心。生滅心就是念頭，一個念頭生，一個念頭滅，反覆的用這個。因此，我們觀察宇宙人生是什麼現象呢?生滅的現象。有情眾生有生、老、病、死;無情的眾生：植物有生、住、異、滅;礦物有成、住、壞、空，這都是生滅的現象。假如「徹法底源」了，他看法就不一樣了;他看一切萬法，跟我們恰恰相反，他看的是不生不滅，像《法華經》上所說的「世間相常住」。
我們看是無常，怎麼他看是常住呢?
是真的。
見到這個境界，也就是我們大小乘經上常講的「入般涅槃」。般涅槃就是不生不滅，也是大乘佛法里常講的「入無生法忍」，「法」是一切萬法，「無生」就是不生不滅，「忍」是同意、認可;佛說一切法不生不滅，他點頭同意了。他為什麼同意呢?他見到了，佛所講的沒錯，確確實實是事實，這是證得「首楞嚴」的境界。我們自己有沒有入這個境界，有沒有證得，實在講不要去問別人，自己反省一下就曉得了。我們看這個世間，是不是還是生滅相?如果看的現象是生滅相;那沒有證得，依究是凡夫的境界，如果看到一切法不生不滅，那就入了首楞嚴的境界了。佛，實在講非常慈悲呀!世間許許多多的現象，佛在《楞嚴》給我們講了它的真相。譬如說「七趣原無」。《楞嚴》講世間法，講得特別詳細。通常大乘經上講六道，《楞嚴經》講七道。七道從哪裡來的呢?六道我們曉得有天、阿修羅、人三善道;另有地獄、餓鬼、畜生三惡道。七道是仙道，仙道原本是分在天、修羅、人這三道裡面，《楞嚴經》特別把他們提出來，單獨說一道。《楞嚴經》講七道的經文很長，說得比其他經典詳細，特別是地獄道講得最詳細;地獄這一道文字幾乎占七趣經文的一半。
佛為什麼把地獄說得這麼詳細?
這是他老人家慈悲到了極處，惟恐我們不小心墮到地獄。地獄墮進去很容易，出來很難，因此講得很詳細，是叫我們小心謹慎，千萬不要誤墮地獄，入了非常非常的痲煩。佛菩薩雖然是大慈大悲，時時刻刻想救護我們，但是地獄眾生不容易救護，諸位要是認真念念《地藏經》，就可以體會到一些。
本來沒有六道，這是真的。
六道從哪裡來的呢?
「六道」從我們迷失了自性之後，變現出來的幻象。
我們用個比喻說：「夢」本來沒有。
這是我們同修們都會承認的。
「夢」是假的、沒有的，可是你晚上有沒有做夢呢?
真的在做夢。假如這個夢做得很長，沒有醒過來，那夢裡頭真的有苦、有樂啊!醒過來才曉得，這原來是假的，根本沒有這回事情。六道就是這樣的，墮落在六道裡頭沒有超越，就是在做大夢。所以佛在大乘經上講「夢幻泡影」，很有道理啊!哪一天一下覺悟了，超越六道了，才知道做了一場大夢。
六道輪迴，這是夢境;做了一場大夢，這是真的。但是你不覺悟。你就沒有辦法擺脫。
夢雖然是假的，在夢中確實有苦、樂的感受，這個苦、樂的感受是真實的;就像我們現在在六道裡面，身心所受的是有，不能說它沒有，真的是有五陰熾盛魔。「魔」是折磨、傷害、破壞;五陰是色、受、想、行、識。所有一切的障礙、魔惱(煩惱)，把它總歸納，不外乎這五大類。這五大類，《楞嚴經》也說得特別詳細，每一類給我們說了十種，一共是五十種陰魔，我們要認識它。真正能認識它，縱然魔境現前，我們也不會受影響，不會傷害我們的道業。
怕的是什麼呢?
我們不認識它;不認識它，就會被魔控制了，就要上它的當，我們的道業、修行就受它的障礙。如果認識它、明了它，它不會傷害我們，也阻撓不了修行，所以佛告訴我們，一定要預先認識;因為這是每一個修行人，此界、他方沒有一個例外的，在修行路上都會遇到的。
為什麼我們會遇到呢?
因為我們這個身是五陰身，身就是色、受、想、行、識;既是五陰身，怎麼能夠說遇不到五陰魔呢?所以遇五陰魔是必然的，這個是不足為怪的，問題是我們要認識它，要明了它;也就是常說的，我們要認識自己、認識環境。
佛給我們講的四無礙法界，無障礙啊!特別是理事無礙、事事無礙，如果我們把《大佛頂首楞嚴經》所說的事理真正明白透徹，華嚴境界不難契入了。契入的方法，我們還是用這一句「阿彌陀佛」。用大勢至這個念佛法門是比較容易，也非常穩當，一切諸佛如來異口同音在勸導我們、勉勵我們修學這個法門，他確實是有道理的。這是說得「究竟堅固」，始終不壞的首楞嚴的意思。
經題合起來講，這是釋迦牟尼佛首先對這個法門發大讚嘆——用「大」字來讚嘆——讚嘆我們的真如本性，把它比做佛的頭頂;這個意思就顯示這個事理，以及修學的方法在大乘法裡面至高無上，是如來的密因，是修證的了義，是諸菩薩無量的行門。無量的行門，以我們念佛來講，蕅益大師說得最具體、最明了。他說：「一句阿彌陀佛，圓攝五宗，該羅八教。」「五宗」是講禪宗。禪宗六祖以後，分五個支派，所以五宗就是代表整個的禪宗。「該羅八教」，換句話說，這一句阿彌陀佛，圓圓滿滿包含了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，這就是「諸菩薩萬行」。我們一句阿彌陀佛，就把諸菩薩萬行統統修圓滿了。這個不可思議啊!這是真的。這《大勢至菩薩念佛圓通章》，我過去學《楞嚴經》，以及早年講《楞嚴經》，都沒有注意到，都是把他當一般的經文忽略過。到什麼時候才醒悟過來、覺悟過來呢?是看到淨土五經，忽然之間覺悟了。淨土五經里的《大勢至菩薩念佛圓通章》，是印光大師從《楞嚴經》裡頭，把這一段經文抽出來，編在淨土四經的後面，成為淨土五經。他這一提出來之後，我就明了了，再仔細把《圓通章》念幾遍，發現這一章的經文，它不但是《大佛頂首楞嚴經》的中心、精華，印祖把它編到淨土裡面，這一章經文，就是淨土宗的心經。我們平常念的心經是《般若心經》，諸位要曉得，那是《大般若》的心經，《圓通章》是淨土宗的心經，念佛法門的心經;不但是念佛法門的心經，實在講是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經論的心經，真正不可思議!所以諸位是愈念愈能體會，愈念愈明白，這體會、明白就是我們普通講的開悟。你只要一味的念去，你必然能夠體會到這二百四十四個字的精華。實實在在它能夠指導一切修行人，在一生當中圓成佛道，這就是它精華所在之處。上包括等覺菩薩，下至地獄眾生，九界眾生，這一段經文平等普度;這還得了嗎?這是很多人沒有體會到、覺察到。說實在話，要不是印祖這一招，我也不會注意到這一段經文，它這一提示，我們才看出來，才覺悟到這個不容易，實在是難得。
諸菩薩萬行，我們如何來圓修我們明了了，才能夠真正契入首楞嚴之果。
首楞嚴的果什麼時候得到呢?
往生不退成佛就得到了。
所以我們不要急著現前得到，現前要著重在修因——修證了義，我們著重在這邊，不久的將來，一定證得首楞嚴的大果。
七、經
「經」字是通題，常常講經都說到，一般講法包含著貫、攝、常、法四個意思，我們在此地就把它省略掉了。
肆、四種清淨明誨
現在我們看《楞嚴經》裡面重要的一段——《清淨明誨章》。
《楞嚴》全經的中心是二段經文，第一是《楞嚴經》第五卷最後一段，《大勢至菩薩念佛圓通章》。另一段是我們今天所選的，第六卷最後的《清淨明誨》。《大勢至菩薩念佛圓通章》是這一生修學，圓滿成就《首楞嚴》的總綱領，總指導原則;而這一章是重要的補充。
補充什麼呢?
《念佛圓通章》裡面修行的關鍵是「淨念相繼」。這個「淨」的標準如何?這一章就是講一個淨宗，為我們講「淨念」的標準。
古德勸我們念佛，常說「持戒念佛」。在三無漏學裡面，因戒生定，因定開慧;《首楞嚴》是圓滿的大定，當然，它的根基是「淨戒」——戒律清淨到極處，才能夠證得圓滿的大定。因此佛菩薩悲心特重，教導一切眾生。如果你真正覺悟了。
什麼叫真正覺悟呢?
我這一生當中，決定要超越六道輪迴，決定要往生淨土。
你有這個見解，有這個願望，這叫做真正覺悟，這就是《無量壽經》上講的發菩提心。假如我們對這個世界還有留戀——西方極樂世界雖然想去，有的時候還不願意去;這個沒覺悟，這就是剛才講的「緣未成熟」——半信半疑，又想去，又不想去。真正想去的人，真正想離開六道生死輪迴的人，佛就把這個淨戒的標準給我們說出來。如果不是這個標準，那麼換句話說，你所修的依舊是六道輪迴里的福報，所謂是「世間有漏福報」，來生享福。
來生享什麼福呢?
像我們現在這個社會，做大官的、發大財的……，享這些福。
我們要把眼睛睜亮一點，看看這些做大官、發大財的，是不是真正在享福?今天我們看一看，我們也看明白了，他們實在沒有福報;因為財發得太大了，就有許多人找痲煩，又怕強盜，又怕小偷，防不勝防;再看那個綁架，都是找有錢的人，像我這沒有錢的人，人家不會綁架的。有錢，苦不堪言!這財不是好東西。那做官呢?在台灣，你們在電視上看到的，哪一個做官好受!日子都不好過。我看到這些現象，才不敢做官，也不敢發財。所以這個世間有漏的福報，不是好東西，還是認清楚，選擇西方極樂世界，遵照佛陀的教訓，認真的來修學。
所以《楞嚴》不僅是對禪有重大的幫助，它對大乘佛法，任何一個宗派、法門，都給予最基礎、最紮實的修學開示，所以我們一定要重視它。修淨土的人特別要重視，《楞嚴經》上這二段經文。
一、修行最重要的綱領——
戒·定·慧三學
佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。
「阿難」尊者，是我們大眾的代表，佛叫著阿難，就是叫著我們，真正發願修行的人，你就要注意到了。「毗奈耶」是梵語，翻成中國的意思是戒律。現在佛教經典我們編輯成為三藏經典，三藏是經藏、律藏、論藏，「毗奈耶」就是律藏。世尊當年在世，對於戒律講得很多，常常教訓弟子。所謂「修行三決定義」，即修行三個最重要的原則，最重要的綱領，這是佛常說的。這「三決定義」，就是戒、定、慧三學，此地佛說的言語非常簡單，但是含義是無量的深廣。
所謂「攝心為戒」的戒，真的不一樣。大乘，「戒」是淨的意思，沒有比此地要求得嚴格，要求得圓滿;如果不能攝心，就不叫做戒了。
一定要攝心;什麼心?
清淨心、平等心、正覺心。
《無量壽經》在經題上，也是明白的給我們顯示出來「清淨、平等、覺」;「清淨」就是戒學，「平等」是定學，「覺」是慧學。所以經題上，戒、定、慧三學具足;不但三學具足，同時也三寶具足。三寶是我們真正歸依處;清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。
學佛，學的是什麼?
就是學這三樁事情。
所以諸位要知道，三學就是三寶，三寶就是三學，這一定要認識清楚。
學佛入門，先傳授三歸依。
傳授什麼呢?
把佛法修學的綱領傳授給你。綱領有三條，我們叫三歸依。「歸」是回歸，「依」是依靠。我們以往迷惑顛倒，現在佛教我們從迷惑顛倒回來，這叫歸，回歸。依真實的智慧、依真正的正覺，這叫做「歸依佛」;佛是正覺、佛是覺悟、佛是智慧。換句話說，以前我對人、對事、對物，感情用事，感情是迷，現在我要理智做主，不迷了，我用理性來判斷，無論對人、對事、對物，都會做得恰到好處，圓圓滿滿，我有了依靠，依靠自性覺，依靠智慧，這叫做歸依佛。過去我們對於宇宙、人生的想法、看法錯誤了，這個錯誤的就是迷。我現在從這些錯誤回過頭來(回歸)，我要依正確的看法、正確的想法，正知正見，這叫做「歸依法」。所以「法」是正知正見，正而不邪，從邪知見回過頭來，依正知見。「歸依僧」，僧代表清淨，六根清淨一塵不染，我們遠離一切污染——精神的污染、心理的污染、思想的污染、見解的污染，甚至於現在身體的污染——回歸到清淨。我們要清淨心，我們要清淨身;身、心清淨，這叫做「歸依僧」。所以佛法修學一入門，就先把這個修行的原則，修行的綱領傳授給你，這叫做傳授三歸。「三歸」大家要記住：一、歸依佛，覺而不迷，二、歸依法，正而不邪，三、歸依僧，淨而不染。只要是出家人，受過大戒的，都可以為大眾傳授三歸。這齣家人給你傳授，你接受之後，他給你做證明，你曾經受過三歸。
問題是：你是不是真的受了三歸呢?
關鍵在此，如果真的接受了，那從今而後，思想、言行、動作，一定是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是真正的三歸弟子，是佛的學生。若是受了三歸還是迷惑顛倒，還是邪知邪見，還是樣樣污染，那就錯了!那你到佛門來受三歸;受的什麼三歸?受到的是迷而不覺、邪而不正、染而不淨;你怕你的迷、邪、染還不夠多，還要再受一次，那還得了!那就大錯特錯了。這是諸位同修統統要搞清楚，搞明白的。我聽說我們這一會，也有不少同修，想要求受三歸，我今天在此地，都傳授給你們了。這個要知道，這叫真正的傳授，那個三歸證書不重要，是你心地裡頭真正回頭，這個重要，這是諸佛菩薩承認的。
千萬要記住，受三歸依是接受佛法修學最高的三條指導原則，不是說歸依某個法師，那就糟啦!那你就迷惑顛倒。你明明是歸依三寶，不是歸依某法師。「歸依某法師」是邪知邪見，迷而不覺;你迷上這個法師，喜歡這個法師;又分別那個法師，我就不喜歡他，我不歸依他。你看你都迷了!你的思想不是正知正見，你是邪知邪見，你心裡頭有分別、有執著，你已經染污了、不清淨了。所以說歸依某一個法師，又認為這個法師是我的歸依師，給諸位說你歸依的決定是迷、邪、染，你對三歸完全不明了，完全不懂。法師是代表僧團，為你傳授三歸，你接受三歸之後，住持三寶也是我們的老師，我們要尊重;我們的心要清淨，我們的心要平等，凡是出家人，都是我們的老師，這就對了。要確實明了，這個傳授三歸的法師，他是僧團的一個代表人，他傳授，他做證明你是三寶弟子，千萬不要搞錯了。
如果說歸依一個人，這個人是我的歸依師，那個不是我的歸依師，將來你的果報是在阿鼻地獄。我跟大家講的是真話，不是假話，不要以為我在這裡嚇唬你們。
為什麼有這麼重的罪業呢?
因為僧團是和合僧團。
你們看戒律，我們會講到不偷盜的戒，這個是盜僧團裡面的物品，結罪最重。為什麼最重呢?因為僧團不單是一個國家、一個地球，僧團是盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土裡面的出家人，統統都有份;那你結罪，就太重啦!所以他墮落也重。
僧團是和睦的，是一體的，如果分別這個是我師父，那個不是我師父，你在那裡分化僧團，你在那裡破壞僧團，這個罪過就重了。像現在的黨派一樣，你在黨派裡頭製造分裂，在國家裡頭製造分裂，這個罪過就很重了。在僧團裡面製造分裂，那個罪是沒辦法說的，諸佛菩薩都說不盡。我們必須要曉得，僧團要和合(六和敬)，盡虛空、遍法界，出家都是一家人，決定不可以破壞。所以諸位受三歸要明了，千萬不要發生誤會。
三歸是戒律的基石(基礎)，受戒一定在三歸之後;先有三歸的基礎，在這個基礎上建立戒學，然後以戒學為基礎，建立定學，在定學上才成就慧學。像蓋房子一樣，這個三歸是地基，我們要蓋三層樓，先打地基，基礎非常的穩厚、堅固，之後蓋第一樓，再蓋第二樓，再蓋第三樓，是這麼一個道理。因此，我們講三無漏學之前，先把三歸的大意，給諸位作一個簡單的說明。
「攝心為戒」，大勢至菩薩告訴我們「都攝六根，淨念相繼」，你看「都攝六根」，戒學圓滿了;「淨念相繼」，「淨念」是定，「相繼」是慧，定、慧就成就了。可見大勢至菩薩教我們修學的方法「都攝六根，淨念相繼」，也是圓滿的三無漏學。在這一章經文裡面，特別著重在「淨念」。這個「淨念」的標準，實在講是在攝心。
戒學廣義的講法是「守法」，所以它不限定在戒條，這個諸位一定要知道。戒條是有限的，何況律藏裡面許許多多的戒條，在現代已經不適用了。
為什麼不適用呢?
因為戒條是生活規範，是世尊在世為當時僧團所建立的，就像我們大家在一塊常住，我們有常住公約。所以寺廟裡有常住訂的規矩。世尊那個時候的僧團跟現在僧團不一樣，意識形態、生活方式、風俗習慣、文化背景都不相同;就好像法律一樣，我們今天把美國的法律搬到台灣來，適不適用呢?不適用。那現在我們把三千年前古印度的法律，搬到我們現在台灣來用，當然不適用，這是同修們要知道的。它的條文不適用，但是它的精神適用。條文要修改，就像法律一樣，過一些年要修訂一次。
為什麼修訂呢?
不適於現代社會了。戒律條文要修訂，但它的精神不變。它的精神是什麼呢?
就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律永遠不能變更的精神。
戒律傳到中國之後，在中國做了一個大弧度的修改，以適合於我們中國人。這個主持修改的人是百丈大師。「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規就是戒律的中國化、本土化、現代化。從這一次大弧度的修改之後，每一個朝代、每一個寺廟，都作小弧度的修改。因為中國地方畢竟太大了，有很多個省分，而南方人跟北方人生活習慣也不相同，所以必須按照此地現在的生活方式，來調整、修訂，我們一定要遵守。因此「戒律」就是法規，像國家的憲法、法律還包括風俗習慣、道德觀念，這也都包括在戒律裡面，所以它的範圍非常之廣泛。學佛的人，佛弟子一定是奉公守法，決定不做犯法的事情，決定不做違規的事情;不犯法、不違規，心地很清淨，生活就很快樂，所以講「心安理得」，這是真正的持戒。
在戒律裡面，所有條文都能夠修改，但是有五條基本戒律，千年萬世都適用，超越了時間，超越了空間;在三千年前適用，現代還適用;在古印度適用，在中國也適用，這就是五個根本戒條——不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不飲酒。這是古今中外，大家都認為正確的，所以這五條叫做根本戒;其他的那些戒條，都要隨時代、地區來修訂，才能夠適用。「五戒」是根本戒律，是不受時、空限制的，這是我們必須要遵守的。
「三無漏學」，「三」是戒、定、慧三條，容易懂;「漏」，是比喻。譬如茶杯如果有破損，水裝進去就漏掉了，我們就得不到需要了。佛用這個，譬喻我們每一個人，真心本性本來具足無量智慧、無量的德能;現在這個智慧、德能，到哪裡去了呢?漏掉了。從什麼地方漏掉呢?戒、定、慧這三樣東西沒有了，所以它漏掉了。如果具足戒、定、慧，就不會漏掉。因此，「漏」也就是煩惱的代名詞，是妄想、分別、執著的代名詞，這些東西把我們的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教我們戒、定、慧這三學(三種方法)，可以防止我們功德的漏失，所以叫它做「無漏」學，這三樣東西能夠恢復自性，保全功德。由此可知，佛法修學的重點，就是這三條。因此，世尊一生四十九年所說的許許多多的經論，把它總歸納不出這三大類——戒學、定學、慧學。但是諸位要曉得，佛當年講經，不是像在學校教學生，編訂一個課程，按部就班來教學。佛當年教學是應機說法，什麼人向佛提出問題請教，佛就給他解答，以後紀錄下來成了經典;因此，他並沒有專門講定、專門講戒，我們現在把它分為三藏，實在講分得很勉強。為什麼呢?譬如這部《楞嚴經》，在三藏裡面是屬經藏，雖是經藏，這一段講的是戒律，可見得每一部經裡面，戒、定、慧三學都有，統統都具足。那麼我們編三藏經典，怎麼編法呢?按分量的多少。以這部《楞嚴經》來說，裡面講定的經文很長;講戒律的呢?只有這一段，不長;所以我們就把他歸到經藏。假如這部經戒講得多，定講得少，我們就把他歸到律藏。所以諸位同修將來看經，你就看到了，經裡面有講戒律，律里也有講定的，也有講慧的，看它分量的偏重，我們來分類。如果要是嚴格的分，那沒有法子分，每一部經論都有三學，這是我們必須要曉得的。可見世尊的教學，確確實實就是教我們這三樁事情;為我們說明為什麼要守法?為什麼要持戒?持戒的好處、功德、利益在哪些地方?我們明白了、了解了，自然就歡歡喜喜地去遵守，不會去違背。世尊不勉強我們，他只是循循善誘，一定給我們講得很清楚、很明白，讓我們歡歡喜喜地去接受，這是教學法的高明。因為守法，我們身心安穩，這是修定的基礎。人做了虧心的事情，做了犯法的事情，常常有恐懼，他修定不會成功;縱然修成定也不是正定，一定是邪定在裡頭。所以正定一定建立在身心安穩的基礎上。唯有心真正定下來，這個定心起作用就是智慧。因此，智慧我們不要修、不要求。為什麼呢?決定求不到。諸位同修要記住，慧是清淨心的作用。所以整個佛法修學的樞紐就在定;戒是修定的手段，是修定的基礎，是修定的預備功夫;得到定之後，自然就開慧了;小定開小智慧，大定開大智慧，圓定就開究竟圓滿的智慧，所以智慧不要求。
我們看古今這些念佛的人。我前面跟諸位說過，那個老實念佛的人，他什麼都不懂，什麼都不知道，但他念佛念到工夫成熟了，他真的開智慧了，智慧一現前，他樣樣都通達，樣樣都懂得。
那麼我們要問：「既然他慧開了，樣樣都通達明了了，他為什麼不弘法利生，他要急著去往生?這是不是太自私了?是不是不慈悲呢?」
我們凡夫看好像是這樣，其實不然，度眾生要緣分。他雖然開悟了，但是沒有法緣，縱然他跟人家講經說法，人家不相信啊!在這種情況之下，住在這個世間，對大眾沒有利益，對自己也沒有利益，那就趕緊往生，絕對不是他的壽命剛剛好到了。不是的，沒那麼巧!是他工夫成就，有能力往生，馬上就走了。有這種能力，還不往生，還要留在這個世間，只有一個理由——說法度眾生。除這個理由之外，沒有第二個理由。還有一些有緣的眾生可度，就是還有不少人能夠相信他，能夠聽他勸告的，他有責任要勸告這些大眾，幫助他們成就淨業，他就不能走;所以說緣盡了就走，還有緣，就必須要留在這個世間。我們明白這個事實真相，才知道真正修行要注重戒定。
「四種清淨明誨」是四條重戒。是五戒裡面前四條，是超越時間，是超越空間，不但我們這個世間，一切大眾要遵守，即使十方一切諸佛剎土，這五條戒也是共同的戒學，不會有一絲毫改變，這都是共同的科目，基礎的基礎。
二、戒淫
1.不淫則無生死輪迴
阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。
交光大師這個科判就是註解，注得很清楚。這四重戒，他老人家首先為我們說明：「戒是定、慧的前方便。」也就是修定開慧的基礎，如果沒有「淨戒」，就沒有辦法得定發慧。這個淨的標準，要依佛在本經所說的。
我們學佛的同修，在此地是修念佛法門的占多數;念佛為什麼不能得「一心不亂」?甚至於我們把標準往下面再降一點——工夫成片。
念這麼多年的佛，工夫成片也沒有得到;參禪不能得禪定，學教不能得圓解，這原因在什麼地方?
我們在傳記裡面看到，古來那些大德，無論出家、在家，似乎修學得這些境界好像都不難，時間也不太長，利根的人三、五年就得到了，鈍根的，十年八年成就的很多很多;為什麼我們今天得不到?細細的去追究其原因，就不難明白，是我們自己基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣，地基沒有打好，雖然拚命往上蓋，總是蓋不成功，道理就在此地。
尤其是現代人，學佛很時髦，不但在國內，就是在國外也挺時髦的，對於經論很喜歡，談到戒律就搖頭了;而且對於戒律，還有一種誤會。什麼誤會呢?認為戒律是生活的規範。說到戒律就會想到;這是三千年前古印度人的生活規範，不適合現代人。因此，把戒律就舍掉了。縱然留一點形式，也沒有認真去體察，當然更沒有認真去修行，這是我們念佛為什麼不能得工夫成片，參禪不能得禪定的根本原因。所以交光大師的註解，一開端就給我們說出：戒是定、慧的基礎;「前方便」就是基礎。
通常說到戒律，總是說殺、盜、淫、妄，把「不殺生」擺在第一條;五戒它是第一，八戒它也是第一，菩薩戒它還是第一。但在「楞嚴」會上，佛為我們宣說四重戒，是把「淫戒」擺在第一，它的次第是：淫、殺、盜、妄。為什麼排列順序跟通常戒律不一樣呢?交光大師在此地也為我們說明：諸佛菩薩接引一切眾生是以「慈悲」為本，「方便」為門。慈悲為本，「不殺」是真實的慈悲，所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣，這部經它的因緣很特殊，教起因緣跟其他經不一樣，是阿難啟請的，與阿難的修學有著密切的關係，這在本經第一卷裡面，說得很詳細。
這部《楞嚴經》怎麼來的?發起的因緣是什麼?
阿難，我們知道他是釋迦牟尼佛的侍者，在佛諸大弟子當中，他是「多聞」第一，又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許許多多的佛經，這些經典都是阿難尊者集結流傳給後世，他對我們後世眾生的恩德，實在是非常非常之大。由於多聞，對於修行就疏忽掉了。諸位要曉得，佛法是解門、行門並重，阿難著重在解門，著重在經教，把真正修學疏忽了。
這個行門修的是什麼呢?
這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個定字，無論是哪一個法門，哪一個宗派，統統修的是禪定。所以大家不要誤會禪宗才修禪定;那其他的不叫禪定了嗎?都是一樁事情?只是各宗各派，他用的名稱不一樣;禪宗叫定，淨土宗叫一心不亂，教下叫做止觀。你看天台宗，有天台摩訶止觀、天台小止觀;賢首華嚴宗有法界觀，這是名稱不一樣，其實都是修定，換句話講，統統修的是一心，「一心」就是定。楞嚴會上我們看二十五圓通章，這二十五位菩薩，代表著不同的宗派，雖然宗派不同、方法不同，他們所修的都叫做首楞嚴大定。這個是明白告訴我們，佛法修學的中心是定，戒是幫助我們得定，是重要的手段，舍離戒而得定，絕對不可能;如果有可能，佛不必對我們這樣的強調戒律，不必對我們如此嚴格的要求;可見得戒是修定唯一的真實基礎，我們不能不重視。
阿難對於理論非常有興趣，天天在研教，疏忽了修定，於是乎這一次遇到了摩登伽女就遭了難，其實這是他自己工夫不夠，如果自己有定、有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿難。世尊知道這個事情，在王宮裡面應供之後，來不及說法，趕緊回去幫助阿難，解除他的困難——佛頂放光，光中化佛，化佛說出五會楞嚴神咒，佛派文殊師利菩薩，將這個楞嚴神咒帶到阿難處，把阿難救回來。於是阿難尊者這才真正覺悟：有解無行，沒用!這才要求世尊教導他真正修行。一個真正修行的人，在戒律當中，淫戒是第一。
所謂「一切眾生」，這是講六道裡面的眾生;「皆以淫慾而正性命」。
你為什麼會在六道裡面投胎、捨身、受身呢?
就是這個淫的念頭沒有斷。換句話說，這個念頭不斷，就出不了三界。諸位要記住，淫的事沒有，仍然不行，你有淫的念頭就不行;粗的念頭沒有，有細的念頭還不行。
佛在經論上常說：財、色、名、食、睡，地獄五條根。淫慾是色。五欲裡面的「色」，跟五蘊裡面的「色」不一樣;五蘊的色是代表整個物質界，五欲裡面的色，是指男、女色。一切六道眾生，不能超越三界輪迴，佛跟我們說：決定是三惡道的時間長，三善道的時間短。這個經上有個譬喻說：「頭出頭沒。」把三界比喻做苦海，頭出——從海底頭升出來，呼吸一口新鮮空氣，這個時間短;栽一個筋斗又到下面去了，這個時間長。下面是三惡道，上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們，六道眾生在人、天二道的時間很短，機會很少，在三惡道時間很長，機會很多。原因在哪裡?貪著財、色、名、食、睡，貪著五欲、六塵。五欲裡面最嚴重的是色，所以佛在此地，第一個就把生死的第一個、最主要的因素，為我們提出來了。教導我們：如果你真的想在這一生當中，要超越六道輪迴，那你就必須要遵守不淫戒。念佛求生淨土，也不能離開這個原則;這個淫的念頭不斷，你念佛的工夫再好也不能往生。什麼原因呢?因為有一條繩索綁在娑婆世界，這個繩索沒有解開，阿彌陀佛在招手接你，你去不了啊!這個地方有人拉著你，就是這個念頭妄念在拉住你，使你不能往生;所以說必須要把它斷得乾乾淨淨。因此，佛在此地，一開端就把生死根本說出來。
「若諸世界六道眾生。」這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。「諸世界」，不只是我們娑婆世界，換句話說，十方三世一切諸佛世界，只要有六道眾生都是這個情形，都離不開這一個原則。佛講「其心不淫」，心裡頭真的把淫慾的念頭斷乾淨了，那他就「不隨其生死相續」。「生死相續」就是六道輪迴;他「不隨」，就超越六道輪迴了。由此可知，只要這個念頭不斷，他就決定出不了三界，決定還要受「生死相續」。這是佛把這個真相為我們一語道破。這個事實真相，曉得的人太少太少了。諸位一定要知道，世尊開門見山的把事實真相說出來了。
汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。
「汝」，是叫著阿難，同時也是叫著我們。我們今天念佛，希望得到一心不亂，一心不亂叫做念佛三昧;實在講工夫淺的——工夫成片，都叫做念佛三昧。「念佛三昧」是總名稱，以工夫淺深來分，通常分為三等，最淺的是工夫成片，其次是事一心不亂，最高的叫理一心不亂。
我們也在修念佛三昧;修念佛三昧的目的何在呢?
是要超越三界。
「塵勞」是三界六道的代名詞。「塵」是污染，三界六道都污染我們的真心本性，所以用一個塵來做代表;「勞」是煩惱，我們曉得三界之內，充滿了見思煩惱，見思煩惱不斷，就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了，《楞嚴經》上講，他們的定功很深——九次第定;世間禪定(四禪八定)，那個定功雖然是很深，出不了三界，一定要到第九定把見思煩惱斷掉了，這才超越三界。也就是本經裡面講殺、盜、淫、妄，他連念頭都沒有了，真的這個妄想斷掉了，這樣才能夠超越三界。如果「淫心不除，塵不可出」。換句話說，出不了六道輪迴。
或許有同修要問，這個事太難啦!
是難。
淨土宗講的帶業往生;我這個念頭沒有斷，能不能往生呢?
我在此地老實告訴諸位：斷有二種，一種叫滅斷，一種叫伏斷。伏是把它伏住，雖有這個念頭，它不起作用。滅斷難，伏斷容易，這部經上講的是滅斷。為什麼呢?這部經不是專門對淨土宗講的。換句話說，修其他的法門要滅斷，才能出三界;修念佛法門，求生西方極樂世界，不滅斷也行，只要伏斷。
伏斷是什麼呢?用一句阿彌陀佛把念頭控制住了，有人比喻叫石頭壓草;其他法門斬草除根，那當然是很徹底;淨宗不必斬草除根，用石頭把草壓住就行了，看不見了，它不起作用了，這樣就能往生。所以淨宗的成就，比其他法門真的來的容易。我們說老實話，這個淨戒，我們一生當中不容易成就，五欲、六塵這個妄念要斷是真難;但是這一句佛號，念得工夫得力把妄念伏住，我想每一個人都做得到，這是淨宗法門無比殊勝之處，古德講這個法門叫「萬修萬人去」，就是這個道理。當然，我們明白事實的真相，努力在斷除這些煩惱，你斷得愈乾淨，當然愈殊勝。我們把煩惱伏住，帶業往生是生凡聖同居土，如果我們能將煩惱斷掉，那往生西方極樂世界就生到實報莊嚴土。這不一樣，修學其他法門，將妄念斷掉了，像經上講的真正清淨了，滅性亦無了，他的境界才是方便有餘土的境界，我們淨宗要有了這個境界就到實報莊嚴土的境界，這個不能相互為比的，這就顯示出淨宗修學是真的是叫「易行道」，比起一切法門來說——容易、穩當、快速，一生圓滿成就。
⒉淫心不斷·必墮魔類
底下一段，佛給我們說明，你修行要是不斷淫念，不但不能出三界，必墮魔類——妖魔鬼怪。這一段經文是：
縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。
「智」從哪裡得來的呢?
不斷淫念當然決定不是真實的智慧。
我們曉得真實智慧是從清淨心生的，是從真心本性裡面流露出來的，那是般若智慧。此地所講的智慧，就是佛法中常說的「世智辯聰」——世間的聰明智慧，他有。「禪定現前」，這個禪定是世間禪定，如果修學得非常的如法，那就是經上所講的「四禪八定」，這一種禪定現前的時候，我們一般世間人要是看到了，也會非常讚嘆。譬如他一入定，能夠十天、半個月不出定;甚至於定功更深的，一入定可以二、三個月才出定，我們看到這種人，必然是五體投地，佩服得不得了!這真有工夫，這是得禪定的。
得禪定能不能出三界呢?
不見得。
假如他有這個工夫，又一心念佛求生淨土，那決定成功，決定得生。如果他不求往生淨土，將來一定往生色界天、無色界天，不能出三界。如果他這個淫念不斷的話，他就墮到魔道去，那就非常非常可惜了。
「魔」的特徵是什麼?我們用什麼方法來認識他?
前面跟諸位報告過，魔不要怕，要緊的是你要認識他。你認識他，就不受他的害，他也障礙不了你。你要不認識他，你就上當了，你受他的害，他會障礙你。
「魔」的特徵就是「淫心不斷」。這就是魔，這決定不是佛，縱然打著佛的招牌，他的淫念、淫行不斷，我們就知道這是魔王出現了。
上品魔王。
「上品」是定功深的。魔他也有定功，也有智慧，甚至於講經說法也頭頭是道，或許也有些神通(有定就有神通)。神通根據《楞嚴經》上所講的二種來源，一種是從禪定裡面生的，另外一種是魔附身。後一種神通不是這個人的，是魔附在他的身，於是乎這個人有神通了，魔要是離開了，他這個通的能力完全失掉了。「佛、菩薩決定不以神通做佛事」，換句話說，不用這個方法來接引大眾。
中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。
這一些妖魔鬼怪，在我們現今這個社會裡面，《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，所謂是「邪師說法，如恆河沙」。這個時代，這些人很多很多，如果我們不認識他，學佛要是跟他學，是不會成就的;到最後縱然你學得很好，也變成了魔王、魔民、魔女，那就太可惜了!他們自己稱說，他是成佛了，是成菩薩了，或者說他是佛菩薩再來的，但他的教誡當中，決定不禁止淫慾的念頭，甚至於還讚嘆，那痲煩就更大了。
⒊辨別佛魔
底下這一段，科判是「預辨佛魔教儀」，就是佛教給我們，你預先能夠辨別哪個是佛?哪個是魔?換句話說，佛、魔你都能認識清楚。
我滅度後。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。
佛這個講得清楚、明白。釋迦牟尼佛滅度之後，末法時期，我們現在正是末法時期。佛的法運一萬二千年，分為三個時期：第一正法時期，是佛滅度後一千年，這個時候佛法非常純正，沒有變質。時間愈長，這個承傳就生了變化，所以到第二個一千年，佛法漸漸變質了，沒有那麼純了，叫像法;「像」是相似，還像個樣子，「相似」，不完全正了。到了第三個一千年以後叫「末法」，佛法是愈傳愈模糊，大幅度的變質了，這叫做末法時期。末法有一萬年，一萬年之後，佛法在這個世間完全消失、沒有了，叫滅法。我們這世間沒有佛法了，必須等另外一尊佛在我們這個世間又出世了，他講經說法，這個世間才會再有佛法。
下面一尊佛是誰呢?
彌勒菩薩成佛。彌勒菩薩什麼時候成佛呢?
《彌勒下生經》裡面，釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚，以我們這個世間年月來計算，要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才到我們這個世界來成佛。由此可知，這個世間有佛的時間很短，沒有佛的時間很長。彌勒佛下來這個年代怎麼個算法?諸位讀經就曉得，彌勒菩薩現在住在兜率天彌勒內院，就是菩薩修行的道場。兜率天人的壽命是四千歲，兜率天的一天，是我們這個世間的四百年，一年也照三百六十五天計算，四千年這個數字一乘，就是彌勒菩薩到我們這個世間來示現成佛的年代，這個計算不會差誤的。
現在是釋迦牟尼佛末法時期，末法一萬年，已經過了一千年，現在是第二個一千年的開端，換句話說，末法還有九千年。佛在《無量壽經》、《法滅盡經》裡面，為我們說出將來佛法統統都滅盡了，最後滅的是《無量壽經》。
那最先滅的一部經呢?
就是我們現在講的這部《楞嚴經》。《楞嚴經》最先滅，《無量壽經》最後滅——佛法滅盡了，它住世還有一百年;由此可知，《無量壽經》的功德不可思議。
本段是說佛滅度之後，「末法」就是指我們現代。現代這個社會是，「多此魔民熾盛世間」。「熾」是形容詞，像火燒得非常地猛烈，這是比喻;「盛」是盛行。在這個世間「廣行貪淫，為善知識」。這在三、四十年之前，還少見，偶爾聽到，不常聽到，現在無論是在國內，或在國外則常常聽到、時時聽到，甚至於還有特別提倡雙修的。那就是這部經上所講的，他是真正的善知識嗎?自命為善知識，佛不承認的。如果不幸跟他們學，佛在此地告訴我們：「令諸眾生落愛見坑，失菩提路。」這個就是受他的害。受害之人多，我們也遇到了不少，有少數覺悟了、回頭了，這是幸運的;還有一些執迷不悟，那就難講了，這後果不堪構想，真的是非常可怕的事情，學佛不能不辨別清楚。
汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。
在佛法裡面常說的三摩地、奢摩他、禪那，這三種定的名稱，古德在《楞嚴經》註解裡面講得很清楚，大多數古德有一個共同的說法：「三摩地」，我們以天台止觀來講偏重在止，「止」就是止息一切妄念;「奢摩他」偏重在觀。諸位要曉得止裡面也有觀，觀裡面也有止，只是偏重不一樣;「禪那」是止、觀並重。修行首先是要把一切妄念息掉，所以說的是三摩地;我們通常講斷煩惱，「斷」就是止的意思，因此，佛告訴我們，要真正修定。我們念佛人，要真正想修念佛三昧，也就是像《彌陀經》上講的一心不亂，那就一定要先斷心淫;這個不但是講事上，連念頭都不能有，有念頭，對於三昧都會產生障礙，你決定得不到。前面講你縱然禪定現前，那是世間禪定。四禪八定是世間禪定;出世間的禪定，就是超越三界六道的，這一種定功你得不到。為什麼得不到呢?被淫念障礙住了，這是必須要知道。這不僅僅是釋迦牟尼佛一個人這樣教導我們，你看佛再說，「是名如來先佛世尊」;換句話說，釋迦牟尼佛以前，一切諸佛教化眾生，沒有第二個例子，統統是這個方法。下面的詞句非常肯定;「第一決定清淨明誨」，「決定」是非常非常的肯定，清清淨淨、明明白白的教誨，必須要牢牢記住，要依教奉行。
⒋不斷淫慾是魔教
底下佛再說明，確定我們修行成功與失敗關鍵到底在哪裡。
是故阿難。若不斷淫修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。只名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。
這段佛先舉一個比喻;比喻好懂，所以佛在大經裡面，常常用這個方法來啟發我們的智慧。
為什麼說不斷淫慾，你的禪定就不能成就?
這個比喻說「如煮沙石」。我們曉得煮飯要用米才能夠煮成，你放一鍋沙、一鍋細石頭，想把它煮成一鍋飯，那是決定不可能的。所以佛講了「縱經千劫」，這是說煮的時間很長;你煮得再長，還是熱沙，還是熱石頭，它決定不會變成米飯。為什麼呢?它不是米，米才是蒸成飯的根本，這個不是。同樣的道理，大定是清淨心的成就，心不清淨怎麼能成就大定?
汝以淫身。求佛妙果。
這個就錯了，求佛的妙果是要清淨心;這個《無量壽經》的經題上，就明白的為我們顯示修行的綱領——清淨、平等、覺。這是講真修的人，希望在這一生當中真正成就的人。換句話說，我們在座的每一位同修，都是善根深厚之人，就像佛在《無量壽經》上所說的，無量劫來曾經供養無量諸佛如來，如果沒有這樣深厚的善根，你今天不可能遇到第一法門，縱然遇到了，你也不會生歡喜心，也不會信願受持。由此可知，聽到這個法門生歡喜心，一心想學，就是你無量劫的善根成熟。
過去生中這樣長的時間修學，為什麼沒有成就呢?
現在讀這一段經文，我們才恍然大悟——我們這個淫慾的念頭沒斷，被它障礙了，所以沒有成就。這一生當中，把這個事實搞清楚了，搞明白了，我們一定要把這一個障礙去掉;去掉這個障礙，在這一生當中決定成就，決定得生淨土。一旦生淨土，就是一生當中圓成佛道，這不但是我們自己的願望，也是十方一切諸佛對我們的期望，我們真能做到，便不辜負諸佛如來的恩德，不辜負諸佛如來的教導。所以一定要深深體會佛對我們教導的苦心，一定要依教奉行。如果在因上錯，底下說：
縱得妙悟。皆是淫根。
得妙悟，有沒有?
有，確確實實有。
這妙悟從哪裡來的呢?
一個是他修定;剛才講他不是沒有定，他真的有定(世間禪定)，他的智慧比一般人高。第二、是他多生多劫聞法的熏修，過去生生世世佛法的熏修，這個善根成了妙悟。可惜的是：他煩惱的根沒有能夠斷盡，他學佛最後學成魔了，關鍵在此地。所以佛說：
根本成淫。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。
「根本成淫」，就把佛法誤導了。這個誤導有二種：一種是有意的誤導，另一種是無意的誤導。無論是有意、無意，都要負因果的責任。自己耽誤了一生，這不能怪人，這是自作自受;誤導大眾，這個罪過不得了。眾生有緣遇到了正法，他這一生明明能成就，你把他拉回來，依照你的法門修學，最後還墮落三惡道，這個罪過就重了，所以說是「必不能出」。有道是：「以盲引盲，相牽入火坑。」「火坑」是比喻地獄，地獄很容易墮入，很難出頭。前面曾經跟諸位提到過，佛在《楞嚴經》上，為我們說明世間法的真相，給我們講七趣，而地獄這一道說得特別多、特別詳細，佛的用意，就是給我們提出高度的警告，希望我們小心謹慎，決定不造地獄的罪業;上面這些是地獄罪業。「如來涅槃」，簡單的說就是證成佛果。「何路修證」，根本成淫了，決定不能證果。這是諸佛如來第一清淨明誨，我們怎能夠不相信!怎麼能夠不牢牢記住，依教奉行!
⒌淫慾!身心俱斷·斷性亦無·才能成佛
底下這段開示就更重要了，真正給我們提出嚴格的要求。
必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。
這五句話，諸位同修一定要多念幾遍，牢牢地記住，這是佛對於這一生當中，想圓成佛道的人，提出他的要求。不但是「淫機」，「機」就是動機、念頭。不但身要斷，心也沒有，身心俱斷;如果真的達到這個境界，我們念佛「事一心」決定可以證得;如果達到下一句的境界——斷性亦無——那就證得「理一心不亂」了。理一心不亂，往生西方是實報莊嚴土，上上品往生。我們縱然不能做到「斷性亦無」，一定要做到「身心俱斷」。這個事情說起來容易，做起來很困難。原因在哪裡呢?原因是我們無始劫以來的煩惱習氣。淫慾，我們學佛的人知道不好，很想把它斷除，它偏偏斷不了，偏偏有這種意念現前，這就是無始劫的煩惱習氣在作祟，不是自己的能力能控制得住的;但是它危害有這樣的深，怎麼辦呢?淨宗，佛教我們念佛，佛號不夾雜、不間斷，佛號有力量能夠把這個煩惱伏住。何況大經裡頭常說：「我念彌陀，彌陀念我，我想彌陀，彌陀想我。」自自然然能得阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無始劫的煩惱自然不生。這都是真心專念，必然得到的感應;感應的大小，感應的明顯與否，是在自己信願的堅定懇切。如果一心要離開娑婆世界，一心求願往生淨土，那這個感應的力量就大了，就顯著了。能符合這個標準，那於佛菩提我們就有希望了。「斯可希冀」就是有希望、有指望;用在淨宗裡頭，就是「決定得生」。至於往生到西方極樂世界品位的高下呢?那是你自己修持工夫的淺深。所謂「工夫的淺深」，實在說就是你清淨心的純度，心愈清淨，工夫就愈深，品位就愈高，這個事實是如此。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
波旬是魔王的名字。假如我們親近一個善知識，他教導我們的跟佛在《楞嚴》上講的一樣，這是佛說的，這是佛教，這是佛門的善知識，我們可以親近他;假如他說的跟佛講的不一樣，他不斷淫慾也可以成無上道，那跟這個就不一樣了。不斷淫慾也可以修行，這決定是魔說的，這不是佛說的。所以這段未後是教我們辨別什麼是佛?什麼是魔?從這個地方清清楚楚、明明白白把魔的特徵為我們說明了。
三、斷殺生
⒈殺生不能出三界
——不殺生則無生死冤家
第二「斷殺」，「斷殺」不但是靈性高的人不能殺，即使微細的小動物，蚊、蟲、螞蟻……，都不可以殺;不但不能親手去殺，也不能勸別人殺。不但如此，看到別人殺生要是生歡喜心，都是很大的過失。
阿難。又諸世界六道眾生。
我們要把佛這句話看清楚，這不是我們這個世界，十方諸佛世界都不例外。
其心不殺。則不隨其生死相續。
超越三界六道輪迴，確實不簡單，殺、盜、淫、妄這四條都要清淨;三條清淨了，一條不清淨都出不去，都成了妨礙。這才真正明了：我們無始劫修行，為什麼搞到今天還是這個樣子!換句話說，四條沒有全斷啊!斷一條、斷二條、斷三條，還剩一條你都不能成功，必得四條斷得乾乾淨淨。這四條排列的順序，它的妨礙有輕重的差別;縱然是輕，像妄語是輕，也必定造成不能成就的決定因素，所以不可以把它看輕，佛講這叫四重戒，真的一點都不錯。這是講殺生不能出三界，原因我們要多想想，細細的研究。佛給我們說的道理，這些事實：
第一、淫心，是我們本身罪業的根源，諸位要曉得世間許許多多的罪業，都從這裡生的。世間人常講業障深重，這個是業障的根源。
第二、殺生，殺生是冤親債主的根源。我們修行，好多人障礙、好多事情阻撓，這是外面來的力量。為什麼有這麼多人障礙呢?冤親債主。冤親債主怎麼結下來的呢?殺生吃肉，從這個地方結下很深的怨恨，我們凡夫疏忽了，佛看得清清楚楚明明白白。
⒉殺心不除必墮鬼神道
——冤鬼纏身·行者落入神道
在現在社會裡面，我們常常聽到，也常常遇到，有冤鬼纏身。我在香港遇到，在台北、美國也遇到這種人。他為什麼找你不找別人呢?他跟你有冤讎，他來報復的啊!倓虛老法師在香港佛七當中講的開示，他這個錄音帶，現在我們還保留，高雄淨宗學會就有。裡面說了一個修禪的人，這個人是諦閒老法師的徒弟，倓虛法師也是諦閒老法師的法子;換句話說，就是倓老的師兄，參禪的，工夫很不錯，當時因為諦閒老法師是學教的，他是清朝末年天台宗的祖師，徒弟要學禪，他也不障礙，就把他送到當時中國禪宗第一道場——鎮江的江天寺(即金山寺。)白蛇傳里的金山寺也叫江天寺。因為這個寺，是在長江裡面的一個島上，四面都是江水，所以叫江天寺，是民國初年禪宗最興旺的一個道場。他在禪堂裡面參學，住了十幾年，工夫用得很得力，被方丈老和尚賞識，把他提升到首座和尚。寺廟裡頭，首座和尚地位僅次於方丈。一做了首座和尚，他的煩惱起現行了，換句話說，這個定力就不夠了。因為歸依的徒弟多了，供養也多了，名利心生起來了，架子也大了……，這個痲煩了!護法神跑掉了、走了。諸位要曉得，工夫得力的時候，有護法神保佑你。無論是出家、在家，只要真正如法修行，都有護法神保佑你。心不在道呢?護法神就走了。護法神一看你變心了、退轉了，他就走了。這護法神一走，冤家債主就找來了，他就著魔了。
他著魔怎麼樣呢?
看到沒有人在，他就投江自殺;被人看到了，把他救上來了。沒過幾天他又去投江，幸好又被人救回來。這方丈老和尚就慌了——首座和尚常常鬧得要投江自殺，整個道場受了很大的影響，搞得人心惶惶，大家修定都產生了障礙，這就不像話。於是通知諦閒老和尚(他的師父)趕緊把他帶回去。老和尚住在浙江溫州天台山，這就到了鎮江，把他這個徒弟帶回來，一路平安無事，沒有特別的症狀。當時不曉得，事後我們才能體會到老和尚的威德護持他、保護他，使他那個冤鬼不敢貼身，所以一路上平平安安的回到天台。因為他曾經做過首座和尚，在佛門相當有地位的，所以寺廟特別給他一間寮房，對他很禮遇、很優待，早殿他上不上都沒有關係，算是老修行了嘛!如此過了幾天，有一天早晨吃早飯的時候，沒有看到他來，老和尚說：「睡懶覺，睡到這個地步就不像話了!」
就叫廟裡的查房：「去看看，怎麼還沒起來?」
查房去敲他的門，沒有人應，沒有聲音：「這就奇怪!怎麼敲也沒有人答應呢?」
把門打開，房間裡沒有人，他房間後面的窗戶打開了。
一想：「大概從窗戶跳出去了。」
回去報告老和尚。
老和尚一聽：「不好啊!恐怕又出事了!」
因為天台山旁邊，也有一條小河，雖然沒有長江那麼大，也能夠淹死人哪!他這一定出事情，趕緊順著河邊去找，分頭去找。走了半里多路，找到了，他已經死了，屍首浮上來了。結果他還是跳水死了。
老和尚把他屍首撈起來，叫幾個人抬到廟裡面去給他辦後事，念念經給他超度。已經死了，沒法子啦!
正在這個時候，他有一個女兒來了。這才知道，他在沒有出家之前結過婚的，他學了佛執意要出家，太太不答應、不同意，他還是出家了，因此太太跳河自殺，所以那個鬼就是他太太。原先他自己修行有工夫，有護法神保佑，這個冤鬼沒有辦法貼身，到他名利心一起，道心失掉了，護法神走開了，他太太就找到他了;所以他三次跳江，不是他自己的意思，他是被鬼附身，逼不得已，他糊裡糊塗的;原來是這麼一回事情。他的女兒那個時候很小，父親出家了，母親自殺了，她親戚撫養她長大，也嫁人了。這個時候，哭哭啼啼的到廟裡來了。諦閒法師看到她來了：「很好!正要找你，你的父親出了事情啦!」他的女兒哭哭啼啼的講：「昨天晚上做了一個夢，夢到爸爸媽媽今天去上任。」
老和尚一聽：「上什麼任啊?」
她說：「他們去做土地公去了;爸爸做土地公，媽媽做土地婆。」
諦閒法師一想，恍然大悟!他那個廟門口沒有多遠，剛剛有座土地廟，裡面塑了新的土地公在那裡安位，原來是他們兩個!
老和尚常講：「你看，學佛一輩子，參禪幾十年，到最後落到一個土地公啊!」
土地公是鬼道里的鬼神，就是鬼道裡面的村長、里長，就這麼個地位。所以他常常提醒大家，這個名利心一起就完了，就墮落了，非常可怕!他這個也是間接殺生啊!因為他的太太是為了他出家才自殺的，還是出不了這一條——殺生。出家不容易，家親眷屬要商量好，不商量好，不同意，那痲煩就很大了。他真的有怨恨心，他死後常常找你痲煩，常常要拖你下水;這個是被太太拖去當土地公!
汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。
前面第一個是「淫心」，第二個是「殺心」，一定也要斷得乾乾淨淨。
縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人為大力鬼。
「大力鬼」叫做鬼王，像我們世間人，中國人所拜的城隍;城隍就是鬼道里的縣、市長。閻羅王等於鬼道裡面的總統，他是鬼王，上品的就變成這些了。
中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。
這是中品的，我們台灣也很多。許多鬼神廟裡頭，什麼元帥、王爺公……，都是屬於這一類。下品呢?就變成「地行羅剎」了。這些鬼有幫助人的，也有害人的。總而言之，孔老夫子教我們一個原則沒有錯，「敬鬼神而遠之」。「殺心不除，必落鬼神道」。這部經是三千年前，佛在印度說的，後世的我們來做印證呢?果然沒錯!剛才我們講的，諦閒法師這個徒弟，他倒不是有意做這殺心，他是無意的讓他太太自殺了，也仍然逃不出果報的追索，這是很不好的一樁事情。
⒊岳飛淪為鬼帥
另外有一個很明顯的例子，這個故事是四十年前，我初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我的。朱老居士在我們台灣佛教界貢獻很大，台灣印經處是他老人家創辦的。這是台灣早年，台北第一家有佛經的，最早提倡印經的。那時候，老居士已經七十歲了，他給我講一個真實的故事。他說在宣統三年，也就是民國前一年的時候，他還年輕，在家鄉溫州的鄉下。他鄰村有一個舉人，在前清中過舉的，家庭環境還不錯，是個獨生子;因此，中了舉之後，沒有做官，很孝順，在家裡陪他父母，奉養他的父母。結了婚，有一個很小的小孩。有一天，他中午睡午覺做了一個夢，這個夢非常清楚。他說，夢到有一個人敲他的門，他在夢中睡午覺，他就起來開門，他不認識這個人，是個當差的，是軍人的打扮，送一封信給他。
問他：「你這裡有沒有某人。」他一看，是自己的名字。
他說：「沒錯!這是我的名字。」
那個人就說：「我們大將軍請你去一趟。」
他想，他雖然是中了舉人，與官府沒有往來，武官更是一個都不認識。於是他說：「你是不是把名字搞錯了?也許同名同姓啊!」
這個人不分青紅皂白：「既然名字都對了，就請你上馬吧!」
他牽了一匹馬來，就硬要他上馬，他也沒法子，就騎上這匹馬。
他說，騎上馬感覺當中，這馬不是在地上走，好像在空中飛行一樣。過沒有多久，到了一個地方，那裡有很多人交頭接耳的，好像在談論什麼大事情一樣。他就去打聽那個將軍是誰?
人家告訴他：「岳飛。」
他一想：「那不得了!岳飛是宋朝人，那我不就是死了!我怎麼會跑到這兒來呢?」他說：「我這死不得啦!上有老母、父親，下面還有妻子，小孩很小啊!我不能死。」
過了一會，岳飛升帳了，就召見他。他是個讀書人，歷史當然很熟悉，對於岳飛盡忠報國也非常的敬佩。
岳飛一召見，就告訴他，他們準備北上討伐金兵，請他做文案的工作。就是文書的工作，好像秘書這一類工作，邀請他幫助。
他心裡一想就說：「不行!我家裡父母年歲大了，太太很年輕，兒子很小，不能離開啊!」
岳飛告訴他：「我們距離出兵還有三個月，我可以放你回去，你好好的去安家，三個月之後我再派人來請你。」
他被逼著也沒法子就同意了。岳飛於是把他送回來，他就醒過來。作這麼一個夢，就跟他父母說。
他父母說：「這是作夢嘛!哪裡是真的啊!」
但是他自己覺得這個夢跟平常作夢不一樣，平常作夢不會這麼清楚，他這個夢就好像事實，清清楚楚的。他說：「這不是普通夢!」所以他相信三個月之後，岳飛一定派小鬼來接他。
於是這三個月當中，他就處里家務事情，也處理後事。
約定的時間到了。
這一天，他通知很多親戚朋友，朱鏡宙老居士也參加了。當時他很年輕，他去看活活的一個人，又不生病，看你怎麼死法?他就抱著很好奇的心理去，反正就在鄰村沒有多遠，只有幾里路嘛!
到那一天，他宴請賓客，也有好幾桌。吃完飯之後，看看時間差不多到了，他也梳洗整整齊齊的，穿了乾淨衣服，在自己房間裡。他的房間門窗都打開了，親戚朋友也都在他房間裡。他躺在床上，沒有多久他就告訴父親：「岳飛派的那個人在門口，我已經看到了。(別人看不到，他看到了。)」
他父親很不高興，在那裡罵：「我只有一個兒子，養老都靠他，怎麼可以叫他去。」
到最後，還是他兒子自己說：「人總有一死，人死了能夠追隨岳飛，也算是一樁很光榮的事情，就算了，讓我去吧!」
他父親哼了一聲：「好吧!就算了。」
他父親這一答應，他就斷氣了，就走了。
過了三個月，武昌起義革命成功了。所以朱老居士講，我們人間在推翻滿清，那個鬼道半年前，已經開始在打仗。
說到這個地方，岳飛果然念念盡忠報國，念念不忘去殺金兵啊!那個「殺」的念頭沒有斷，落在鬼道啊!他在鬼道是中品，是個將軍、元帥的身分，這就證明佛在經上講的一點都不錯。我們世間人認為：岳飛是民族英雄，功業永垂不朽，後人無不尊敬。
為什麼不能生天?
為什麼不能轉世做人而落在鬼道?
讀了佛經才恍然大悟啊!他殺心沒斷，連三善道都產生了障礙，何況修行要超越輪迴，要圓證佛果，那當然更不可能了。由此可知，這個殺心不除，真的是很可怕，佛這一段教訓，我們要記住，要認真的去奉行。
彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。
鬼神的廟在我們中國，從大陸到台灣，幾乎每一個鄉村角落都有。從前每一個縣有城隍廟，每一個村有土地廟，城外每一個地區有山神廟。除此之外，我們世俗講福德正神，還有王爺公這一類的，那就不勝枚舉，太多太多了，這是屬於鬼神!除鬼神之外還有天神。在中國還有特別受人祭祀的水神，就是我們講的龍王。像本省民間最崇敬的媽祖，媽祖是海龍王，水神裡面最大的。江河、湖泊都有龍王。我們在佛經裡面也讀得很多，這些確確實實都存在，他們也有威德，也受人間的祭祀。我們對這些鬼神的態度，世間讀書人以孔老夫子為代表——敬而遠之。「敬」就是說在一定的時節，祭祀他，祭祀這是敬。「遠」是什麼呢?不能聽他的教導。換句話說，不可以跟他學，還是跟聖賢人學，不跟鬼神學，這就是遠;遠不是不跟他往來，那就錯了。像初一、十五的祭祀、春秋祭祀，這是敬，一定要做到敬。佛弟子，你看《安士全書》，周安士居士的態度，那是我們學佛人對待鬼神的好榜樣。我們到鬼神廟，我們也燒香，也問訊。三寶弟子不要去拜鬼神。為什麼?他擔當不起!你拜他，他趕緊讓位，他不敢接受你禮拜的，問訊可以。周安士不但問訊，而且還給他說法，勸他歸依三寶，勸他斷除殺心。鬼神的瞋恨心重，殺業很重，你得罪他，他會找你痲煩。勸他素食，不要接受葷腥的祭祀，勸他念佛求生淨土，這個是佛弟子對待鬼神最好的態度，是我們應當要學習的。
所以「彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道」，這一段說明在佛的末法時期，修行不斷殺生的念頭，佛給我們說，他在菩提道上必定有障礙。換一句話說，證果他是沒有份的，修學到最後，佛在經上明白的告訴我們，這個殺害眾生的意念不忘，便是落在鬼神這一道。由此可知，鬼神道的殺業很重。鬼神他們徒眾也很多，就是信徒也不少，在本省、大陸，甚至於外國，鬼神教的信徒都很多。
⒋佛與鬼神的辨識
我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。
前面那段，是佛教我們辨別那些是佛?那些是魔?這一段，佛教我們辨別什麼是佛?什麼是鬼?魔與鬼不一樣，魔是魔，鬼是鬼。凡是提倡學佛可以不必素食，提倡肉食也能夠修行證果，我們從這一段經文上得一個結論，這叫鬼話。這不是佛說的，這鬼說的。釋迦牟尼佛在世的時候，因為當時某些地方環境不一樣，生活方式不相同，有一些特殊的因素，所以吃肉佛是許可的。譬如中國邊疆的佛教——喇嘛教，在西藏的這些喇嘛都吃肉，這是佛許可的。原因在哪裡呢?因為高原地區不長糧食。中國邊疆一帶遊牧民族，他們的財產是算家裡養多少頭牛，多少頭羊，多少匹馬;住的房子是蒙古包，就像帳棚一樣，比帳棚考究一點，大一點的。他們常常遷移，以肉為主食，因為沒有蔬菜，沒有糧食，這種情況下吃肉可以，能夠講得通。但是，現在這個時代跟從前不一樣了，現在交通發達，比以前便利多了，即使是高原，有公路，也有飛機，蔬菜都可以運輸到;換句話說，現在再要吃肉食，就說不過去啦!這是真的。我學佛第一位老師是章嘉大師，章嘉大師在密宗裡面，他有很高的地位，是我們中國邊疆四大喇嘛之一。在前清邊疆是政教合一，西藏分前、後藏，達賴是前藏，班禪是後藏，章嘉是內蒙古，哲布尊丹巴是外蒙古，這是我們邊疆四大活佛。章嘉大師勸我們，就勸吃素，這個很難得，很不容易。他自己生活非常的簡單，自己修持的工夫從來不間斷，所以我對這位老人非常之景仰。我跟他三年，他教導的理念跟方法都跟佛在經典上所說的原理原則完全相應，是一位稀有難得的善知識。我自己佛學的根柢，是他老人家給我奠定的，以後的成就是在台中李炳老麾下十年;我學佛總共十三年，章嘉大師指導三年，李老師十年。所以真正善知識，他知道這個事實，知道這個道理，他到邊疆，那沒有法子，不能不吃肉，沒有東西吃嘛!在我們現在這個環境裡面，素食相當豐富，所以肉食就不應該了。
⒌佛神力化生之肉——沒有生命
我們再看看下面的經文，佛給我們細說，世尊當年在世的狀況。
阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。
這個事情，不讀《楞嚴》永遠不知道，我們只曉得佛陀當年在世，僧團生活的方式是乞食，就是托缽。托缽，我們要記住一個原則，佛法是講慈悲為本，方便為門，因此我們去托缽，人家吃什麼就供養什麼，不可以叫人家特別為我們準備飯菜，那就叫添痲煩了。慈悲，決定不添痲煩，你家裡吃肉，你就供養肉，吃魚就供養魚，你吃什麼就供養什麼，這是方便。現在南傳的佛教，像泰國、斯里蘭卡依舊是托缽，保存古時候這種生活方式，所以他們依舊是肉食。我們今天讀到這一段經文才曉得，世尊當年在世，比丘托缽托來的肉食，原來都是釋迦牟尼佛以神力變現出來的，不是真的有生命的，這是我們在《楞嚴經》上看到的。
①魔鬼先滅楞嚴經的原因
有人說《楞嚴經》是假的。我學《楞嚴》時就聽說了，我在台中跟李老師學教的時候，《楞嚴》是我主攻的一門功課，我對這一部經下的工夫很深，也曾經講過很多遍，現在這些年來才專修淨土，專講淨土的經論，這些都把它放下了。
《楞嚴經》可靠性到底有多少呢?
我們知道是決定可靠。
前面曾經跟諸位報告過，古印度他們國家把這一部經看做國寶，都不肯外傳，這哪裡是假的呢?假的他怎麼會這麼重視呢?同時章嘉大師曾經跟我說過，藏文經典裡面有《楞嚴經》，那就證明這不是假的;因為藏文的經典，也是直接從印度傳過去的梵文翻譯的，這是般剌密諦大師從印度、廣州傳到我們中國來。既然在藏文經典裡面，同樣有《楞嚴》，這就可以證明這部經典決定是真實的，我們不必多疑。
為什麼有許許多多的人甚至惡意的來誹謗?
實在說也正印了釋迦牟尼佛在《法滅盡經》裡面所說的：佛法將來滅，第一部是滅《楞嚴》，最後一部是《無量壽經》。
假如我們很冷靜的去想想，為什麼第一部要滅《楞嚴經》?
真的很有道理，因為有《楞嚴經》，大家都讀《楞嚴》，這個世間妖魔鬼怪雖然很多，你有能力辨別，妖魔鬼怪不得其便;《楞嚴》沒有了，辨別佛、魔的標準失掉了，妖魔鬼怪現前，我們不知道，反而會把他當做佛菩薩看待，那這個虧就吃大了。所以這些妖魔鬼怪，總是想盡方法，先把這一部經滅掉，讓世間人都不相信這部經，他才能得其便;特別是《楞嚴經》上這一段經文，我過去曾經說，這叫照妖鏡，你要是念得很熟，這一看、一聽、一接觸就曉得，他這個佛法是真的?還是假的?是佛?還是妖魔鬼怪?
②食肉結怨·回向解怨
肉食障菩提路我們要知道。總而言之，殺生是大惡啊!你殺害的這個眾生，他心中的怨恨，永遠不會消失，只要他怨恨存在，因緣成熟他就要報復，這個事情就很痲煩。佛交代四眾弟子，決定不可以惱害眾生;你令眾生生煩惱都不應該，何況去害他，去殺他!所以要與一切眾生結善緣，決定不結惡緣，我們菩提道上障礙就會減少。當然，我們每一個人，不僅只有這一生，我們還有過去世，在過去世中沒學佛，造了許許多多的罪業，結了許許多多的冤讎，這都是事實;生生世世的冤家債主無量無邊，這數不清哪!這一些冤家債主，絕對不希望你超越輪迴。為什麼呢?出了輪迴他討債就討不到了，所以你要想超越輪迴，他總想盡方法來阻撓，把你拉回來。因此，佛在《楞嚴經》的末後，給我們講出五十種陰魔，這個魔，實在講就是我們無量劫以來的冤親債主;他跟我們沒關係，他絕對不會阻撓我們。凡是來找痲煩的，總是過去有過節，總是跟他有過不去的。因為結的冤太深、太廣了，所以修行道路上就障礙重重，這是沒法子避免的。世尊將這些魔的擾亂歸納為五十大類，諸位要記住，並不是魔只有五十個，那簡單，容易對付，是五十大類。每一類裡面不曉得有多少!這部經最大的特色是：因為這一部經主要的意思是幫助我們一生決定成就，因此佛教我們對於這些妖魔鬼怪，要有能力認識、辨別他;你認識他就不受其害了。《楞嚴》確實是高度的智慧，古大德常講，開智慧的《楞嚴經》，這沒錯啊!
另外還有一個非常重要的方法，這就是修回向法門。回向，實在講是通懺悔法門，但是要用真心回向，不能有口無心;有口無心沒有效果，要以至誠的心來回向。我們誦經、念佛、修持、行善……，種種功德，都回向累劫冤親債主，希望他們都能夠破迷開悟，念佛同生淨土。要以真誠的心回向，希望把過去的結解開。冤家宜解不宜結，過去無知結的冤，現在我們明了了，我們希望用和平的手段把這個冤結解開;所以修學回向法門，這個用意很深。他要是接受了，他就不會擾亂我們，我們將來修行證果成就了，我們再回到六道裡面來，全心全力幫助他們，他們聽到也很高興。將來我們會幫助他，總跟他有緣嘛!所以這是非常非常重要。如果再深一層來說，我們不能成就，不能超越六道輪迴，這一些冤親債主，是永遠糾纏不清，我們在這個世間生活將會很苦。我們也知道，我們並不只這一生，我們還有來生，來生還有來生。這個問題不能解決，我們的生活狀況，將是一生不如一生，一世不如一世!你們仔細想一想對不對?我們這一生得到人身了，在這一生當中從小到大，從年頭到年尾，我們造的是善業多?還是惡業多呢?起心動念是善念多?還是惡念多呢?如果惡念多於善念，惡行多於善行，來生的日子一定比這一生更苦，所以實在說一世不如一世，這個要覺悟。冤親債主是一世比一世增加，他不會減少;他增加，痲煩是越來越多。明白這個事實真相，那就堅定意念——我這一生決定超越輪迴。超越輪迴的方法，大小乘經論裡面說的很多很多，雖然說法門平等(法門真的是平等)，但我們眾生的根性不平等;能使一切不同根性的人，在一生當中都能夠圓滿的成就，唯有念佛帶業往生淨土這一門。我也曾經跟諸位說過，念佛的人有佛本願威神加持，縱然有這些妖魔鬼怪、冤親債主要找你痲煩，佛的威德保護我們，他不敢接近，不敢來阻撓，這個就是佛力加持。一心念阿彌陀佛，求生淨土，不僅僅是阿彌陀佛本願威神加持，而且實實在在會得到十方一切諸佛如來的護念，一切護法善神的擁護。你想，這個力量多大!這個勢力保證我們這一生平平安安的得生淨土，除這個法門之外就難了，就不容易。我們這一生有幸遇到這個法門，理事都要徹底的明了，不跟眾生結冤讎，決定不殺生，決定不吃肉。
③堅持吃素·不老不病·青春永駐
我是二十六歲學佛，今年六十七歲，學佛連頭帶尾四十二年了，我一學佛六個月就吃長素了，沒有人勸我。
我為什麼會吃長素呢?
念了一部《地藏經》害怕了，覺得跟眾生冤結太深了。在抗戰期間，還是做學生的時代，我很喜歡打獵，我打了三年獵，殺了很多眾生，看到《地藏經》上講的果報，都是地獄、餓鬼、畜生，嚇得一身冷汗!從此之後，我不殺生、吃長素、提倡放生來贖罪。素食在頭二、三年不適應，體質在變化，但是我心志不改變。吃了二、三年素食，臉上發青，人變很瘦，我的長官、朋友看到我，都說：「你學佛，你迷了，你營養不夠，你身體不行，有病啊!」
但是我每半年到醫院檢查一次身體，報告說沒有病，我就很安心——瘦沒有關係，面黃也不怕，但是逐漸逐漸都好轉了。所以吃素一定要堅持，要知道跟眾生結的冤讎非常可怕!現在得到證明了，素食是最健康的飲食。我這個身體大概在四十歲左右轉變過來的，那個時候，台中李老師在慈光圖書館辦慈光講座(大專講座)，我在那裡也兼了一堂課，學生是來自全省各地的大專學生，那些學生把我看成年齡跟他們一樣，其實我的年齡是他們父親輩的呀!我在四十幾歲的時候，看起來確實像二十歲一樣;我今年快七十歲了?人家看我大概四、五十歲;什麼原因呢?素食啊!你們要想不老，要想年輕，我教給你吃長素;吃長素的人不老，吃長素的人年輕，吃長素的人也不生病。
⒍食肉非佛弟子·是大羅剎
汝婆羅門地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。
這一段述說世尊當年在世，北印度的生活環境、生活狀況。那個地方土地非常貧瘠，植物生長很困難，遊牧民族所以肉食。這個地方我們才真正明了，原來佛神力加持，他們得到這個味，其實沒有跟眾生結惡緣。佛滅度之後呢?情形就完全不同了!
奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。
這話是釋迦牟尼佛給我們說的。學佛，尤其是出家，出家再吃肉，這不是佛弟子，違背了佛陀的教訓。
汝等當知是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。
這是說這種業是性罪。殺、盜、淫、妄都是性罪，受了戒當然是犯戒，是有罪的，不受戒也有罪;不能說不受戒，做了殺、盜、淫、妄就沒有罪。沒有這個道理，這是性罪，本身就是罪惡，所以他得三惡道的果報。下面這一條就是冤冤相報沒完沒了。
⒎食肉冤冤相報·不得出離
如是之人。相殺相吞。
正是佛常在經上說：「人死為羊，羊死為人。」你吃它半斤，將來要還它八兩，一點便宜都占不到，冤冤相報啊!
相食未已。云何是人得出三界。
這是講冤家債主，他要找你的痲煩，他要報復，他不可能輕易放過你，讓你超越三界。所以當你工夫用得很得力的時候，有護法神保佑你，冤家債主不敢惹你。如果你一個邪念生起來，護法神走了，你的冤家債主立刻就找上門來了。
在本省每一個道場，好像都曾經拜《水懺》，你看《水懺》的因緣：悟達國師——十世的高僧。他前生一個冤家，因為他十世高僧，有護法神保佑，這個冤鬼貼不了身;到唐朝他第十世的時候，做了國師(皇帝的老師)，這很了不起，皇帝供養他一個沉香寶座，就是太師椅。早年，沉香在台灣很名貴、很不容易得到，這種香放在水裡會沉下去。皇帝送他沉香寶座，他一生歡喜心：我今天是皇帝的老師，很了不起!貢高、我慢的念頭剛剛生起來，護法神跑掉了，冤家債主找上門了;他膝上生了一個人面瘡，幾乎把命送掉。這才證實這個冤家債主跟了他幾百年，時時刻刻在旁邊等著機會，護法神一走他就進來，這都是講殺業。
汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。
佛叫著阿難，這個「汝」就是阿難。阿難是佛的傳法人，不能把佛法傳錯了，不可以把佛法傳訛了。你教導世人修三摩地;奢摩他、三摩地、禪那，修學這個叫真正修行，所以這要搞清楚。「行」是行為，「修」是修正，我們的思想、行為有了過失，把它修正過來，叫做修行。奢摩他、三摩地、禪那，是標準的行為，是諸佛菩薩的行為，依照這個修行，那是真正的佛弟子。就是依照佛的行為來修正，使我們自己也像一尊佛，完全像一尊佛，那就成佛了。這是囑咐阿難，要指導世間所有的修行人斷殺生，決定不能殺生;這不僅僅是釋迦牟尼佛一個人說的，我們看經文佛講得很清楚「是名如來，先佛世尊」，這意思就是說：自古相傳，一切諸佛都是這樣教我們的，沒有例外的。釋迦牟尼佛也是這麼說的，縱然將來彌勒佛出世了，還是這樣教的。「佛佛道同」，所以說今佛如古佛之再來，如來有這個意思。今佛如古佛再來，佛沒有二種說法的，如果他講的跟古佛所說的不一樣，那他決定不是佛，他一定是妖魔鬼怪冒充佛菩薩來誘惑我們，來欺騙我們，我們要認識他。這個是第二個「決定清淨明誨」，就是清清楚楚，明明白白的教誨。
是故阿難。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。
佛在此地舉了個比喻。不斷殺生修禪定的，他能成就嗎?不能成就。在這個地方，同修們要明了一個事實，我們不要講佛門，在世間法裡面，古人常講「學問深時意氣平」，愈是有學問的人愈有涵養，愈是有道德的人愈能夠包容。孔夫子是我們中國讀書人的一個代表、一個典型、一個模範。夫子之德，《論語》上有記載：溫、良、恭、儉、讓。這是凡夫，不是聖人啊!凡夫應當要具足這幾個條件，應當要有如是風範。世間有學問的人如此，何況學佛呢!佛是大德，佛所證的無上菩提，智慧、德能都圓滿了，對一切眾生，心地清淨、平等、大慈、大悲，這是佛性;哪裡還有惡念?哪裡還有惱害眾生的行為呢?決定沒有的。我們假設見到一位大德，他有學問、有德行，我們不小心、不謹慎，言語、動作上得罪他了，他就大發脾氣;那麼這個人是不是真有德行呢?諸位念《論語》就明白了。孔老夫子曾經說過：假設有一個人，他的才華像周公一樣(周公是聖人，孔老夫子最佩服的)，如果他傲慢，如果他吝嗇，孔老夫子說：「其餘不足觀也已。」那就不必說了。為什麼呢?假的呀!不是真的!所以真正的大德，你接近他一定是溫和慈悲，絕對不會是傲氣凌人。這是說明修禪定的，他有瞋恨心、有瞋恚心，稍稍得罪的時候就動怒;如果得罪他，他就有報復的意念，有報復的行為，這是假的，不是真的。這是什麼人呢?原來是羅剎，鬼呀!在我們佛門裡面，末法時期妖魔鬼怪很多，羅剎也披了袈裟，也打著佛的旗號，毀滅佛法，欺騙眾生，我們不能不認識，辨別的原則佛在此地教給我們。
⒏清淨比丘之行止——擺脫世緣
清淨比丘。及諸菩薩。於岐路行不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。
《戒經》裡面教導我們，一個持戒清淨的出家人、菩薩(有在家、有出家)，真正覺悟、明理之人，他走路不蹋(踏)生草。這是慈悲心的流露啊!看到小草長得活活潑潑的，怎麼忍心去蹋它呢?除非已經沒有路，必須從這個地方通過，這個可以的。如果有別的路，雖然繞一個圈，你也得繞道而行，不可以蹋生草。蹋都不可以蹋，何況用手去拔它!這個是對於一切生物的愛心。對植物都這樣的愛惜，那對於動物更是愛惜了，怎麼會去殺它、吃它呢?當然是不會的。
若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。
這是講日常生活當中，我們的穿著。我們不吃肉，不與眾生結冤讎;假如穿眾生的皮，跟殺生、吃肉沒有二樣啊!
佛那個時代，中國跟印度交通非常非常的不發達，但是有往來，古時候的絲路便是互相往來的通道。當時中國貿易裡面最著名的是蠶絲，所以蠶絲是從中國傳到西方的，當然印度也有;這個是殺生取絲，佛說比丘不應該穿絲織品。在印度本土有皮靴，有羽毛做的衣服，這也都是殺生才能夠取得的。「乳酪醍醐」是奶製品，雖然沒有殺生，也侵犯了小牛;牛奶是餵小牛的，你奪了它的食品也不應該，所以佛在嚴格的戒律裡面都禁止，都不許可。不但不吃肉，不能穿皮的東西，乳酪醍醐奶製品也不吃，佛說這個比丘才叫做真正「清淨」。如此，與世間這些緣都擺脫掉了，這樣才能夠「酬還宿債」。「不游三界」，就是超越六道輪迴。佛在這部經上跟我們講的，句句是實話，沒有委曲婉轉。其他大乘經裡面，因為你並沒有真正下定決心要在這一生當中了生死、出三界，因此佛有很多方便說，說的沒有這麼清楚，沒有這麼嚴格。這部經是阿難真的有決心，要在這一生當中真正成就，那佛就不能不說真話了，一句委曲的話都不說了，完全跟你講真實的，這才真正能出三界。剛才講了，菩提路上冤家債主儘可能的把他化解，儘可能的減少他來擾亂，那我們一定要這樣做法——真正回頭，真實懺悔;他看到你這個樣子，也可以原諒你了。要是出了家、受了戒還要殺生，他不會原諒你的，過去你害他，今天他看到你害別人，他對你恨之入骨，不會放過你的。我們今天真的把殺的心斷掉、念頭也斷掉，這些冤家債主他會同情我們、原諒我們，我們過去無知做錯了事情，現在明了了真正回頭。
何以故。服其身分。皆為彼緣。
佛說你穿皮的、用皮的，這是它身體的一部份，你還是跟它結了惡緣。
如人食其地中百穀。足不離地。
現在科學家都在研究地球和地球上生物的起源。人從哪裡來的，科學家有許許多多的講法，雖然他也提出許許多多證據，但是總不能叫人口服心服。換句話說，並沒有把真相找到。佛在經上告訴我們，地球上的人，最早的祖先從哪裡來的呢?從「光音天」來的。換句話說，是從別的星球移民到這裡來的。現在我們講外太空人，我們的祖先是外太空人，從太空當中移來的;到這邊來之後，就吃地上長的這些東西，之後自己能力喪失掉了，回不去了，就在這個地球上落戶。這就是講你跟這個土地結上緣了，你離不開它了。佛舉這個例子來說。
必使身心於諸眾生。若身(指肉)身(指皮毛)分。身心二途不服不食。
我們身不要穿皮的，也不要吃眾生肉，這樣子我們跟一切眾生，才真正把生生世世相殺相害的緣斷掉了。
我說是人真解脫者。
這個人真正解脫。
如我此說。名為佛說。
說的跟佛在經上講的一樣，這是佛說的。
不如此說。即波旬說。
不是這樣說，而說修行吃肉沒關係，吃肉也可以成就，這是魔說的。「波旬」是魔王的名字，這就不是佛說的。
⒐殺生相關的問題
這一段經文，跟諸位粗略的介紹過去了，現在有幾個問題，這些問題都是與殺生有關係。
①墮胎。
第一、墮胎
我在國內、國外常常遇到同修說：「墮胎有沒有罪?」
有罪。不但有罪，這個罪業非常重。
諸位要曉得，佛在經上跟我們講得很明白，父子的關係有四種緣——報恩、報怨、討債、還債。你過去生中跟他結的緣，這一生中遇到了，如果是惡緣，他來討債、報怨的，你把他殺害了，他這個怨恨結得更深，以後再來的時候，這個報復的力量不曉得強多少倍?這不應該啊!如果他是來報恩、來還債、是好的，你把他殺害了，好事就變成了冤讎。這一點不學佛的人，他不明白事理，不知道厲害啊!學佛的人一定要知道，這種殺生比殺一般動物，甚至比殺一個其他的人，冤讎結得還要深，將來果報還要慘烈!所以這是非常可怕的一樁事情，萬萬不可以。在此希望同修們知道，如果有人問你，你要老老實實告訴他。
按：目前我國實行計畫生育是非常必要的，也是對家庭對社會都有利益的。至於避孕可採取其他安全措施，墮胎是可避免的。例如法國人口增長是負數，而墮胎是國家法律禁止的。這證明節制生育，並不需要墮胎就可實現。
②安樂死
第二、安樂死。
現在這個社會上常常看到的，有所謂老人病、植物人，這在佛法裡面講叫業障病。現在這種病癒來愈多，因此就有許多人主張安樂死。
一個人知覺完全沒有了，就是一口氣沒斷，不但自己很痛苦，也連累一家人都不能平安，時間拖長了，家人都非常的厭煩，事情不曉得如何處理，在這種狀況之下叫他安樂死，有沒有罪?
依照佛經講的道理，決定有罪。哪有沒有罪的呢?必須要知道，植物人雖然一切知覺都沒有了，他那一口氣沒斷，什麼原因呢?或者他壽命沒有了，但他福報還沒有享盡;他這一生的福報太大了，沒有享完，所以壽命沒有了，留這一口氣享福。你看，一天三班護士照顧，一年要花多少錢!他在那裡享福，等他享完了他就走了。因此，不能殺害他，殺他一定有罪。可是如何處理呢?如果真正懂得佛法的人，有方法處理——把他的醫藥費，譬如說：他能夠再活個十年、八年，你算算看他應該花幾百萬、幾千萬(害這種病都是有錢人啦!沒有錢的人害不起。)，你趕緊把這個錢，在社會上做慈善事業，給他布施，給他培福，他的福報用盡了，他自然安安詳詳的走了。決定不可以殺害啊!這是講他知覺幾乎完全都沒有了，我們勸他念佛，他也聽不進去了，他也不懂，跟他說話，他也聽不懂，就用這種方法給他修福、給他培福，這才是正確的。至於一般人主張要安樂死，我們佛法的立場不能同意，這個是屬於殺業。
③捐贈器官
第三、捐贈器官。現在也挺時髦的，這個在社會上說是好事。
有人問我：「我們念佛的人，往生的時候，是不是可以捐贈器官?」
如果真的往生了，那沒有問題。
為什麼呢?
往生西方是活著往生的，這個諸位要記住，不是死了往生的;死了往生，那是往生三惡道去了，不會到西方極樂世界。到西方極樂世界往生的人，他氣沒有斷，他頭腦清楚，看到阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接他，他歡歡喜喜的跟他走了;跟他走了，這才斷氣。所以往生統統是活著去往生的，那他的神識已經到西方極樂世界去了，這個身體留下來捐贈，那是毫無問題。假如他沒有往生，那事情就痲煩大了!沒有往生，佛給我們說：人斷了氣之後，他的神識還要八個小時才會離開。在這八個小時之內，你要碰他，他都有痛苦，縱然他發願捐贈器官，這個時候人家來動手術，他忍受不了痛苦，後悔了，那怎麼辦!這個瞋恨心一動的時候，立刻就墮三惡道。這是個痲煩事情啊!我們學佛的人不能沒有顧忌，不能不明了這個事實真相。這個事是好事情，可是你自己真正要有修行的工夫可以，沒有這個功力(修行工夫)，你就要預防到那個時候會不會後悔。這個不能問別人，別人不知道，只能問當事人，只能問他自己;這與他來生往哪一道去有密切的關係，這值得提醒注意。
④蚊蟲之處理
第四、這是我們所有的同修們最困惑的大問題：我們家裡頭的蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊蟲，怎麼辦呢?
你要不殺它，它就來擾亂你的生活。何況蚊子、蟑螂、蒼蠅等，是傳染病的媒介，這個東西就討厭了!殺它，犯了殺戒，造了罪業;不殺它，這一家都不安寧。你學了佛不殺生，你們一家人都罵你，一家人都要毀謗佛法。你雖然不殺生，叫一家人謗佛、謗法，叫他們造罪業，於心何忍?這個事情就有很大的困惑了。所以學佛的人生活要有規律，家庭環境要整潔、衛生，這些東西自然就減少了。如果有，最好想辦法把它驅逐出境，不要傷害它，不要殺害它。像蚊蟲，我們可以點蚊香，再把門窗都打開，它好往外面走啊!要是門窗關閉，那就是要它的命啦!門窗打開了，希望它走開，能夠保持環境的整潔，也可以減少殺生。螞蟻，想辦法用一點餅乾屑、糖果，把它引誘到外面去，只是多費一點時間而已。我們還可以用許多方便法來做，使家裡人也能夠歡喜，這都是一種不得已的作法。
最殊勝的作法呢?
有!那個能叫你一家人都感動。
用什麼方法呢?
以自己真誠的心、大慈悲心、憐憫心，誦經、念佛給它回向，再給它授歸依，然後命令它搬家——請它搬出去。真會喔!真的，不是假的喔!它會遷單。我們看印光大師傳記，早年他住的房間有跳蚤，也有蚊蟲，他的侍者要把這些趕走，印祖搖頭叫他不要動它，並告訴侍者：我的修持德行不夠，隨它去，我真正有道德了，它自然就遷單了。印光大師到七十歲以後，他所住的房子，什麼蒼蠅、螞蟻、蚊蟲，一個都找不到;別人去住，有，他一進去住就沒有了。你看有靈性啊!它不是無知啊!它有靈性，對於一個大德的人，它很佩服，它尊重啊!它躲得遠遠的。怎麼能夠殺害它們!那印祖有大德，我們沒有那個德行，我們用真誠。誠則靈啊!至誠感通啊!可以得感應的，就是我剛才教給你的，念經、念佛、回向，給它授三歸依，然後勸它遷單。如此，它也好，免得我們又殺生、又破戒，它也丟了一條命，我們彼此都不好;它們一搬家，我們兩方面都好。這個很有效果，你不妨去試試看。
⑤超度死難之眾生
還有一樁事情，這也值得我們應該要做的，特別是現在這個時代，眾生造的惡業很重，果報頻繁，苦不堪言。我們真正學佛的同修，要有慈悲心、憐憫心，要常常幫助這些死難的眾生。怎麼個幫助法呢?我們每一天修持——念經、念佛、行善，將這些功德真誠為他們回向。如果道場方便，像我在台北有一個小道場——華藏圖書館，在一個公寓房子樓上，這個道場每一個月最後一個星期天，放一次三時繫念，我們平常聽經的同修都參加，大概有二、三百人。放三時繫念的佛事，做什麼呢?超度這一個月全世界死難的眾生，我們做這個工作。這能夠化解我們歷劫以來的冤親債主，我們誠心誠意來做，感應都不可思議。
以上是說到關於殺生，有這些小問題，我們在日常生活當中，如何面對這些事實，怎樣化解過去、現前的冤業，依照佛法的理論、方法來修學，盡心盡力去做會有效果的。
四、戒盜·斷貪
第三段是「盜戒」、「斷盜」;「盜」是偷盜，交光大師小註裡面給我們說：「此之偷盜非只竊人之物。」當然，偷竊人家東西是偷盜，「但言行詐異，眩惑恐恫。」「眩」是炫耀，「惑」是迷惑人，「恐」是恐嚇。這些做法，他的目的是希求供養、貪圖名利，統統屬於盜戒。「乃至一念，希取利養者皆是也。」由此可知佛法裡面，講的盜戒範圍非常的廣大，無論你用什麼手段得到名利都叫作偷盜，所以這個我們不能不謹慎，不能不小心。
我們出了家，接受在家信眾的供養，算不算盜戒呢?
這要問我們自己了。假如我們用種種方法，希望得到供養，那就犯了盜戒;我們沒有一念之心，人家自動來供養的，我們絕對沒有用方法來誘惑他，這就不犯盜戒。可是諸位要記住，佛門常講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」施主今天供養我們，我們真正是成就了(最低的成就，就是往生到西方極樂世界)，這些供養的人都有福了;因為生到西方極樂世界就一生圓成佛道，他幫助我們成就道業，他有福了。假如西方極樂世界沒去成，他這些供養是借給我們的，我們向他借貸過來的，將來都要還的。換句話說，你借得多將來還得多，借得少還得少。現在用起來很方便，是越多越好，將來還起來可就痲煩了，還起來就希望越少越好，這個帳要算清楚。
今天時代不一樣了，不像從前。從前出家人接受供養(四事供養)，那個簡單。現在呢?都用金錢代替了，大家都供錢財了，這個錢供養愈來愈多。沒有錢的時候有道心，錢一多了，迷啦!被那些錢迷了。所以我常講在家居士也不應該，本來這個出家人有道心的，結果把他迷了，又把他拉回去了，又叫他犯罪了，他們也有過失。可是我們自己要提高警覺，不管怎麼樣，你出不了三界將來要還債的。我學佛，我這些道理搞得很清楚、很明白，所以我很小心，我有我的做法。人家來供養不接受，這不可以!人家跟你結緣，你不跟人家結緣，這不行!這是一定要跟人家結緣，要接受供養的。那麼接受之後呢?我把它布施出去，我布施裡頭最大的一個項目就是印經——印經布施。我出不了三界，將來這些人替我還債——凡是拿到我的書，他們都要替我還。所以這個預先要搞清楚，要防範清楚，這很重要的。所以說自己生活是越簡單越好。越簡單越自在，越簡單越快樂。
⒈盜心不除·淪為妖邪
阿難。又復世界六道眾生。
經文一開端都是這兩句話，說明不僅僅是我們娑婆世界，十方一切諸佛剎土，只要有三界六道，都跟這個是一樣的，沒有例外的。
其心不偷。則不隨其生死相續。
換句話說，有偷盜的意念，就出不了輪迴，就不能了生死。
汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。
「塵」是指三界六道;要是偷心沒有斷乾淨，你想超越三界六道就不可能。
縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。
這一類是屬於我們中國人講的妖精。
不斷淫，修菩提道的墮落在魔道;不斷殺墮落在鬼道;不斷偷盜的人，就變成妖精了。妖魔鬼怪，這就是妖。這一些妖魔鬼怪，在末法時期很多，我們如果很冷靜的去觀察，常常會見到。可是最重要的是，我們自己要冷靜想一想：自己是不是妖魔鬼怪?這才重要。別人我認識了，我對他敬而遠之。為什麼要敬而遠之呢?諸位要曉得，這些妖魔鬼怪，他也有護法神，他的勢力也非常之大，這個時代是法弱魔強，得罪不起啊!因此，我們的態度是應當敬而遠之。我們遇到他，對他很恭敬，對他尊敬。「遠」是什麼呢?我不學，我也不得罪你;這個樣子我們在菩提道上，他也曉得，他也不會干擾我們。為什麼呢?我們沒有妨害他，所以他也不會干擾我們，我們的修行也能平平安安的度過。
我滅度後。
這個「我」是釋迦牟尼佛自稱。
末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。眩惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。
「潛匿」，就是「隱瞞」，即欺騙眾生;欺騙的方法很多，不勝枚舉。存心欺騙眾生，他的目的是求名聞利養，甚至於可以說不擇手段，用種種方法控制信徒，自己稱善知識。這些妖魔鬼怪，那個大的，用現在話講都有神通，非常能夠迷惑人。跟他一往來，過了幾年之後，果然跟佛經上講的一樣，「其家耗散」，那個時候後悔就來不及了。這個是不可以不知道的，不能不認識的。更不幸的是中毒很深，變成什麼呢?現在醫學叫「神精分裂」。必須住到精神病院去，沒救了，一生的前途毀掉了。這種我遇到很多，都是高等知識份子，大學畢業了，甚至於拿到碩士、博士學位了，還搞成這樣子，可憐啊!實在是悲哀啊!有些中毒比較輕一點，但是已經被他控制了，就是常常自己感覺得有魔在身邊，他自己的意志不能集中，不能作主，都是魔在那裡控制——無形的一個力量在控制他。我有的時候講經，他遇到我了，他說：「法師我已經著魔一、二年了，法師有沒有什麼方法，能把我這魔趕走?」
我沒有這個能力，我學教的，沒有學過神通，我對付不了這些魔;所以我就問他：「你是不是很喜歡神通。」
他說：「是的。」
我說：「沒錯嘛!就是因為你一念喜歡神通，跟他兩個套上關係了，你就上他當了。」
所以學佛的人要知道，佛、菩薩、阿羅漢都有神通，但是佛決定不以神通作佛事。
什麼叫作佛事呢?
接引眾生、教化眾生，佛決定不用神通。
為什麼不用神通呢?
妖魔鬼怪有神通，佛菩薩如果也用神通，那佛菩薩跟妖魔鬼怪混淆不清，我們不能辨別了，你從哪裡分呢!
因此，諸佛菩薩有神通不用，從理論、方法來教導大眾。妖魔鬼怪沒有這個能力，他不懂理論，也不懂方法，他只能夠顯這些奇奇怪怪的來誘惑你，你要好奇就上他當了。你的心要純正，對於這些奇奇怪怪的東西，不聞不問，處之泰然，魔對你是一籌莫展，他沾不到你身上，所以這是我們必須要曉得。我們也不可以用這些欺詐的方法，來誘惑在家同修;要知道果報非常可怕!你要是用這些，換一句話說是你自甘墮落啊!你墮落之後，將來在惡道里出來，還是要還債，沒有說是墮落之後，債不要還了。沒有這個便宜事情，依舊要還債，那又何苦來呢!所以決定不可以。
⒉托缽乞食斷貪心
我教比丘循方乞食。令其舍貪。成菩提道。諸比丘等不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。
這段開示很重要，如果真正能夠依這幾句開示奉行，可以說這個人是真正的覺悟者，真正覺悟了。乞食的制度，在唐朝中葉開始，馬祖建叢林，百丈立清規，已經不存在了。在史傳裡面記載，這兩位是大菩薩再來的，幫助佛教走向中國化，使印度傳過來的佛教，變成中國式的佛教——我們現在講的本土化、現代化。百丈大師那個時候，即唐朝的現代化、本土化，使出家人的托缽生活，一變成為自己耕種，自食其力。百丈大師說：「一日不作，一日不食。」這個跟佛在印度的制度完全不相同，諸位要曉得，這個就是現代化與本土化的精神，使佛教能夠適合於這個地區，在這個地區發揚光大，讓這個地區的人都能夠得到佛法真實的利益。由此，我們要懂得佛法的理念、精神、原則，決定不能變，決定要遵守的，至於日常生活當中的方法，一定要隨著時代、隨著生活方式、隨著每一個地區的風俗習慣有所修訂的。像法律一樣，它的精神不變(全世界法律精神都不變)，可是條文一定是每一個地方不一樣，佛法亦復如是。所以戒律裡面只有這四重戒——殺、盜、淫、妄是超越時空的，無論在古時候、在現代、在印度、在中國，甚至於在外國，決定不會變的。這個殺、盜、淫、妄，決定不是好事情，這是大家所公認的。所以這四條戒不能夠改變，其他的都可以隨著每一個地區的生活情況加以修訂，這個修訂我們就叫做「清規」，「清規」就是戒律的修訂，戒律的現代化。
⒊不貪供養·廣行布施·示一往還
現在出家人是接受信徒的供養，不自食其力了，因為唐朝那個時候寺廟有產業，有山、有田地可以耕種，現在寺廟沒有財產了，所以必須要依靠信徒的供養。在中國、外國，幾乎都是這樣了。這就是我們現在生活方式改變了，但是它的原則「循方乞食」(釋迦牟尼佛訂的)的精神，是斷除貪念，我們要把這個精神掌握住，我們要斷除貪心，所以生活所需簡單，我們每天能夠吃得飽、穿得暖，就可以安心辦道了。多餘的呢?不要積蓄;這是諸位同修要記住的。佛在經上常講「積財喪道」，「財」不是個好東西。你看「財」，我們中國名字叫「通貨」，「通」是要流通，你積在那裡，它就不通，不通就臭了。所以財一定要叫它流通，不要積財，我們自己夠用了，多餘的輾轉布施。
在現代的社會，台灣已經走向開發了，可以說人民的生活相當富有、富裕了，在物質上，我們不需要布施了，他都夠了嘛!所需要布施的是精神上的，因為精神生活太貧乏了。精神生活裡頭最重要的是「正法」。台灣在現在這個世界，真的是得天獨厚，佛教的經典、善書充滿了每一個角落;錄影帶、錄音帶到處都能夠得到，只要我們認真的去攝取學習，充實我們精神的生活，在台灣的日子真好過。但是這個地區之外，物質生活我們暫且不談，精神生活是非常的貧乏。做好事，什麼叫真正的好事呢?布施佛法，布施善法，都能夠挽救世道人心，只要我們盡心盡力去做，真的是無量功德。所以我常常勸勉大家要修布施，你修財布施你得財富，一生在財用上不缺乏;你修法布施得聰明智慧，你在任何環境裡面不會迷惑顛倒;你修無畏布施，一定得健康長壽。財富、智慧、健康長壽，都是我們所需要的，你為什麼不修呢?公修公得，婆修婆得，什麼人修什麼人一定得到，這個要知道。
我沒有出家之前造的殺業很重，所以我出家學佛之後，我知道因果可怕，盡心盡力的都在修布施。其實這個布施，最早是章嘉大師教給我的，我跟他第一天見面的時候，我提出一個問題，因為那個時候，我對佛法稍稍有一點認識了。我說：「佛法真好!我很想學。有沒有方法叫我很快的就入進去?」
我提出這個問題，他老人家眼睛看著我，一句話也不說，看了半個鐘點(這是他的教學法)，聚精會神的看我，我也看著他，這半個鐘頭心真的定下來了，妄念沒有了。
他說了六個字：「看得破、放得下。」
說的沒有我這麼快，他每一個字拖很長，他慢慢說：「看得破、放得下。」這個意思我能懂得一點，接著我很快的底下問題又來了。
我說：「請教大師從哪裡下手呢?」
這次就沒有那麼長的時間了，大概也有十五分鐘。等那麼久說了兩個字：「布施。」
所以這個印象之深，這一生永遠不會忘記。跟他老人家往來，言語簡單扼要，一個字一個字都有很大的力量。第一天見面我向他告辭時，他老人家非常慈悲，送我到大門口，他拍著我的肩膀說;
「我今天教你六個字，你好好的去做六年。」囑咐我這麼一句。
我真聽話，真的就認真去做六年，六年滿了就有不可思議的感應;真的是「佛氏門中有求必應」，你不肯修就沒有感應，你肯修真的有感應。
那什麼感應呢?
佛法修學一段期間之後，我就有意思出家，我說：「我在台灣一個人，沒有家累，我從事這個行業，很適合我的志願。」我向大師報告。
大師告訴我：「很好!你不要去找道場，不要去找師父。」
我說：「那我怎麼能出家呢?」
他說：「你要找師父，這個師父不肯給你剃度，你不就生煩惱了。」
我一想：「沒錯!」
我說：「那怎麼辦呢?」
「求佛菩薩感應。」點我這個。
所以我布施六年，因緣成熟了，果然師父來找我，請我去出家。
請了多少次呢?
一個月當中請了九次。很誠懇啊!我就答應了。
所以我出家在台灣大概是頭一個——道場師父找我，不是我找他。因此，我出家就可以談條件了。
談什麼條件呢?
我要認真學教。
那個時候，我跟李炳老才一年半，我的學業沒有完成，雖然出家了，我依舊要到台中繼續修學，要完成我的學業。這個道場都答應了。因為那個時候，我已經布施得光光了，除了換洗衣服之外，什麼都沒有了。從台中到臨濟寺去出家，有一個同修替我買一張火車票(錢不要)，只要買台中到圓山火車站的票，我下火車就到廟裡去了;一分錢都沒有，真快樂!真自在!所以布施完了，這個感應就來了。如果身上有錢，恐怕師父不找我了，道場也不找我了，那真有感應。所以布施是修因啊!這一切受用是果報!
我今天錢財也布施光了，但我在世界上任何地方旅行，身上可以不要放錢，走到哪裡人家替我買飛機票，給我準備交通工具，一切招待很周到，確確實實我沒有用錢的地方。我記得我是第三次，或是第四次到美國，上街去買一點東西，有一個同修說：「師父，我替你買。」
我說：「不必了!讓我花花錢，我很多年沒有花過錢了。」
「花了幾塊錢?」
大概花了九塊不到十塊錢。
我說：「讓我去試試看嘛!從來沒有用過錢嘛!」此時，你才曉得真得大自在啊!
到了大陸也不要花錢。我跟大陸的緣結得很深，前年，我一個人進去，最擔心的是交通工具，住可以住旅館，身上是帶了錢，沒想到到南京，江蘇省宗教局招待，旅館的費用他們統統給我付了，還是沒有花錢。我們的錢要散啊!給一切眾生，結緣啊!我們走到哪裡都有許多人歡迎，比身上裝錢好得多!裝錢，有時候會被扒手扒去，小偷偷去，這種方式很自在啊!這都是佛菩薩教給我們的，我們只要肯相信，只要肯認真去做，這種殊勝的果報，自己可以得到，這個才叫真正的幸福、自在、快樂。所以幸福是自己找的，自己去求的啊!
這就是一定要「斷貪」。世間法不貪，決定不貪。為什麼呢?世間法都不是真的，都是假的。《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影」。你要貪圖造罪業划不來。不但世間法不貪，我再告訴同修，佛法也不能貪。為什麼呢?佛法你要貪了，你就不能專精，你一生的修學只學一些佛法的皮毛、常識，佛法的精髓你決定得不到。要想得到佛法的精髓，古大德常常教我們「一門深入」，你才能得到啊!因此，明白這個道理，佛法也不貪，佛法也要放下。我年輕的時候，不懂這個道理，雖然老師也常常說，但是我不相信，還是喜歡廣學多聞，對於大乘經論，有非常濃厚的興趣，所以早年我講的經很多，幾乎每一個地方找我講經，要求我講什麼我都會講。這些年來自己逐漸逐漸覺悟了，工夫也用得得力了，才真正明了古大德這一句話的確是苦口婆心，決定不欺騙人;因此，我把所有一切大乘經統統都放下了，學蓮池大師「三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒予他人行」。你們愛修哪個，行，你們去修，你們去悟，我不幹了，我自今而後，一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛一門深入。所以在這七年當中，《無量壽經》講了很多遍，我遍遍講的都不一樣，每一遍的境界不相同，每一遍的心得不相同，每一遍的受用不相同，都是從專、從精上得來的，這是我自己四十多年來修學的經驗，可以提供諸位同修做參考。學多了不是好事情，現在佛學院請我去教書，我不乾。為什麼呢?我知道那個不會有成就的，那叫大雜燴。不專精很難成就，這就是真正覺悟之後，下定了決心，貪心斷除了。自己知道在這個娑婆世界，在我們現實的社會，我這一個身叫最後身;為什麼呢?下一次不來啦!超越三界輪迴啦!「示一往還」，我這一次來了，以後再不來。下一次呢?西方極樂世界去了。縱然下一次再來，那是菩薩身分乘願再來，絕對不是凡夫業力來投胎的，這就正確了。所以要認識清楚，要堅定信願，要依教奉行，把所有一切障礙統統擺脫掉，自己在這一生當中決定成就。
⒋邪魔混跡佛門
云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。
這是世尊指示出末法時期，魔子魔孫趁著佛法衰微的時候，混跡在僧團裡面，破壞正法。這一樁事情，佛在經典裡面曾經告訴過我們。
世尊當年在世的時候，魔曾經跟佛說：「我要破壞佛法。」
佛告訴他：「諸佛如來所說的正法是任何魔外，都不能夠破壞的。」
魔就說：「等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統都出家，都披上袈娑來破壞佛法。」
佛聽了之後，一句話也沒有說就流眼淚了;本段就是指這一樁事情。所以佛說：「譬如獅子蟲，還食獅子肉。」這就是現代人所講的，滲透到佛門裡面來;他們不是佛弟子，是妖魔鬼怪滲透在僧團當中。因此真正佛弟子，不僅是在家，出家也不例外，四眾同修都要有慧眼，都要能辨別;尤其是自己要時時檢點反省，我們有沒有被這些妖魔鬼怪污染了?有沒有受他們的影響?有沒有被他們把我們拖到火坑去了?這個是不可以不警惕的。
「賊人」，就是指妖魔鬼怪;不僅是指此地的妖邪，連前面的魔鬼統統都包括了，也包括後面的妄語。「假我衣服」，他也出家了。以中國人來說，也穿了海青，披了袈裟。「裨販如來」，「裨販」是買賣。現在社會上常聽到「開廟店」，把佛法當作生意買賣來做，那就是標準的「裨販如來」;當然他造業多了。「造種種業」，欺騙眾生，這都是佛法。拿造業當佛法，這還得了嗎!造哪些業呢?我們這一段經文講的，殺、盜、淫、妄都是佛法。這個不得了啊!還要宣說這是大乘法，這是上上乘法。甚至惡意的批評那些嚴持戒律、依教奉行、規規矩矩的佛弟子，說他們是「小乘道」、很執著、不圓融，認為自己講的殺、盜、淫、妄很圓融啊!批評這些清淨戒律的叫小乘道，這個罪業非常非常的重。「由是疑誤眾生」，令一切眾生對於佛法生起懷疑。正法懷疑了，相信邪法，他將來的果報當然是三途。所謂是「以盲引盲」，妖魔鬼怪領著大眾，以盲引盲相牽入火坑啊!將來統統墮入三途。這個事實真相，世尊在此地為我們說得清清楚楚、明明白白了。
若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。
這是佛家修行方法的一種，這是捨身供養。大乘經里，佛常常如是的開導。但是真正照這樣去做的，形式上中國有，外國的佛教很少，我們沒有見過。在中國佛弟子出家受具足戒的時候，要在頭頂上燃香;台灣因為氣候炎熱，所以只燃三炷，從前在大陸，多半是燃十二炷香。在家同修受菩薩戒，燃在手臂上;燃臂香通常也是燃三炷，也有燃六炷、九炷的，這是根據佛在經上所說的。國外或是邊疆、西藏、蒙古，這些大德他們沒有。我們要問世尊這個開示，他知不知道呢?他知道。知道為什麼不燃呢?諸位要曉得，佛給我們講的是表法的意思，不是叫你真的把它燒掉了。
我們燃臂香、燃頭頂香沒有多大關係，這個意義在哪裡呢?是叫我們時時刻刻記住：我曾經在佛菩薩面前立下誓願——捨己為人，燃燒自己照亮別人。是這個意思，重要的意義在這裡。時時刻刻要想起燃指、燃臂，取的意義是：我的手、我的臂要為一切眾生服務。不是叫你真的把它燒掉了;真的燒掉了，你做事就不方便啦!觀世音菩薩兩隻手不夠用，還要千手千眼，我們兩隻手，都把它燒掉了，你用什麼幫助眾生呢?諸位一定要明白這個意思。燃燒的時候，常常記住是以我們的智慧、體力、技能，盡心盡力為一切眾生服務，為一切眾生工作，千萬不要會錯了意思。你要真的回家把身也燒掉了，手也燒掉了，那佛看到了搖頭——你把我的意思會錯了。在中國佛門裡面燃臂香、頂香的確是很好;為什麼呢?一看就想到：我發願要盡心盡力幫助別人，為社會、為大眾服務;這是時時刻刻提醒自己的意思。
我說是人無始宿債一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。
這是佛對於真正發道心修學三摩地的人印證讚嘆：這個人在這一生當中，無始劫來的宿債都能夠償還清了……。雖然不是一樁一樁事上還清了，你這個利益眾生、服務眾生的心是真正的圓滿。為眾生服務，為眾生做事，這就是還債的意義，所以他能夠「長揖世間」，這是永別六道生死輪迴。雖然他還沒有修行證果，還沒有證得無上菩提，但是他於正法確確實實已經有堅定修學的決心了。為什麼呢?在事相上，他已經表現得很明白——為一切眾生決定不辭辛勞。發這個願要認真去做。
若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人酬其宿債。如我馬麥正等無異。
我們就這個經典大意來說，佛在此地明白的告訴我們：如果你發的心不圓滿、不堅定、不究竟，修行是不會有成就的;有這個心還要真有這個行為，才能成就。如果心愿有了，可是做不到，這個不行!做要盡全力去做，那就圓滿了。我有十分力量，但只做到九分，這不叫圓滿;一定要把十分的力量統統用出來，叫你的心力、身力統統圓滿了，這個債才還清。如果不圓滿……，諸位要聽清楚：我發心圓滿了，但實際上做不圓滿，那不行。為什麼呢?你發圓滿的心是假的，不是真的，真的圓滿心一定有圓滿行。換句話說，你有心無行，出不了輪迴;再換句話說，還得要還債，這個世間的因緣果報，沒有能倖免。
釋迦牟尼佛在此地，給我們說了一樁事情——「如我馬麥正等無異」。這是一個公案，我們世間人講，這裡頭有一段故事。佛在別的經上說得很詳細，這個地方很簡單，沒有說這個故事的內容。釋迦牟尼佛也是凡夫修成的，他不是生下來就成佛。久遠劫以前，釋迦牟尼佛還沒有接觸到佛法，但是也是個修行人，是個外道，他也有五百個徒弟。那個時候在世間也有佛出世，這一群外道遇到佛和一些出家人，從皇宮裡面應供回來。這是國王齋僧請出家人，佛帶了弟子們去應供，這時精舍裡面，有一個比丘生病不能去，所以大家吃完飯之後，就帶了一份回去，給這個病比丘吃。這些飯菜很好，香味很濃，這些外道聞到香味生了嫉妒心，就罵這一群出家人說：這一群禿頭啊!(出家人剃頭的，禿頭啊!)不配吃這麼好的供養，那個餵馬的麥，他們有得吃就算不錯了。這個外道頭罵出家的比丘，他的徒弟也跟著罵。就造這麼一個口業，一直到這一世，釋迦牟尼佛示現成佛了，還遭受這個果報。事情是：當時有個國王，請釋迦牟尼佛去應供，請到那邊之後，過了五、六天他就被魔迷惑了，把世尊這一群人忘掉了，沒有人送供養。剛好遇到饑荒托缽也討不到食物，幸虧遇到一個養馬的善心人，他說：「我沒有東西供養，這個馬吃的麥子……，世尊，你們如果可以吃，我分一半給你。」所以世尊有吃了三個月馬麥之報。
諸位，這個因果報應絲毫不爽，一念瞋恨心罵了幾句話，後來都要遭果報。這是說這一段的因緣，就是你造的業，後來一定要酬償，連成佛了都不能夠避免，何況你是六道凡夫!佛在這部經上跟我們講的，跟在其他經論上不一樣;這部經是對真正發願，真正下定決心，要在這一生永脫輪迴、圓成佛道的人講的。所以佛講的句句是真實話，一句委曲婉轉都沒有;因此，這個戒行、清淨心要求得特別嚴格。這好處是我們自己得，與佛不相干，諸位一定要知道。
汝教世人修三摩地。後斷偷盜。
前面叫我們斷淫、斷殺，這第三一定要斷偷盜。
是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。
這是一切諸佛如來，對六道凡夫決定的、清淨明白的教誨。
是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏卮(音zhi：酒器，容量四升。)。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。
佛在此地舉了一個比喻：如果偷心不斷而修禪定的，就好像一個人用水去灌杯子(卮)，這個杯子下面有漏洞，水灌下去就漏掉了，永遠不會裝滿;這就是說用偷心修禪定決定不能成就。
若諸比丘衣缽之餘。分寸不畜。乞食余分。施餓眾生。
佛陀當年在世，出家人的生活確實是如此，他的財物，所謂「滋生之具」;我們人身體生活在世間，維持生存必需要的衣食不能夠缺少。印度那個地方是熱帶，所以衣服很少，三衣一缽便足夠。缽是乞食的，「三衣」不單是遮體，晚上睡覺，大衣就當被子蓋的。這個「具」，我們現在拜佛用來做拜墊，並不是本來的意思。「具」是什麼呢?是鋪在地上做被單用的(衣是蓋在上面的)，所以叫臥具。當時出家人的財物就三衣一缽，如果有多的統統都布施了，決定不積蓄。但是佛教傳到中國來，中國的氣候跟印度不一樣。我們中國是在溫帶，四季分明，冬天三衣不能保暖，一定要棉衣，一定要很厚的被子。因此，佛法到了中國，「三衣」就變成一個紀念的意義了。像我們現在穿的這個衣服，全是中國的服裝，這個諸位要曉得。現在出家人穿的服裝，是明朝一般老百姓穿的服裝;我們穿的海青，是漢朝時候的服裝。漢朝讀書人是不勞力的，讀書人穿的禮服是海青大袖子的，短袖的是工作服，從事出力的工作，所以我們的服裝完全是中國服裝。佛的服裝就是披衣，五衣、七衣、大衣，這是三衣，現在我們只有在誦經，或是舉行典禮的時候，披在身上作一個紀念，而且這個衣縮小了。諸位要曉得原來的衣是很大的，現在泰國小乘佛教，他衣很大，差不多比我們的要大兩倍，他真是裹在身上。我們現在中國是用個勾環披在身上，所以這個衣就縮小了。
日本佛教的衣就更小了，他們縮成那麼一小塊，平常不用的時候放在口袋裡。日本和尚穿西裝，他的「衣」裝在口袋裡，作佛事的時候拿出來套在脖子上——兩塊袈裟小小的掛在脖子上，也是作為紀念。那個實在縮得太小了!佛門這些沿革，這個制度上的變化，我們都要懂得，它的精神是叫我們真正能夠放下。其實如果我們今天托的飯菜很多，我這一餐吃不完，可不可以留到明天呢?不可以。佛的制度：吃飽之後，多下來的要供養畜牲、鳥獸，不可以留到明天。這裡面有很多的道理。古時候沒有現代的冰櫃，怕你留的東西到明天會變質，吃了容易生病，因此為了衛生，佛不許可。所以出家人，不吃隔夜的東西，這個是衛生。同時不許可你懶惰——我今天多托一點，明天不要出去了。偷一天懶，這不可以;托缽是一堂功課，天天要去的。所以托缽有許許多多的用意，這個制度非常之好。這個跟我們現前的生活完全不相同了，現在我們吃的東西，剩下來可以用冰櫃來儲存，明天還可以用。但是諸位必須要記住，我們學佛的人常講「惜福」，往往把「惜福」的意思錯會了——東西壞了、餿了還要吃;這種惜福，福是惜了，再兩天生了一場大病，還要人家來侍候、照料你，你的福報馬上就享光了。所以要記住：菜、飯味道只要一變立刻就舍掉;這是絕對正確的。佛弟子懂得衛生，講求衛生，我們一生不生病，不需要痲煩別人照顧;一有病總得要痲煩人，這個是真正、除非不得已。所以在飲食上要是得病，真的不可以原諒。因此，衣著、飲食，要處處小心謹慎。敗壞的東西決定不能吃，這個不是惜福，不要把「惜福」這兩個字解錯了。在家同修，飲食剩下來，有變了味道的，也不應該吃，一定要維護自己和一家人的健康，這個才是真正的佛弟子。所以佛絕對是給我們一個幸福、美滿的生活，佛法教學是教我們「離苦得樂」，不是教我們離樂去吃苦，這種佛教沒有人要接受。因此，我們要體會如來教導的真實義，這個很重要。
於大集會。合掌禮眾。
這是恭敬。
有人捶詈。同於稱讚。
這是忍辱。有人打你、罵你，你要能夠忍耐，聽到耳里就像人家稱讚一樣，絕對沒有一念瞋恚之心。修行在這個地方看工夫，你的工夫得不得力，就在這些境界裡面觀察、考驗。
必使身心二俱捐舍。身肉骨血。與眾生共。
佛在《本行經》裡跟我們說：釋迦牟尼佛過去世，在菩薩道修行的過程當中難捨能舍，頭目腦髓都可以捐舍，何況身外之物呢?《大方廣佛華嚴經》裡面，講布施將近一百種，也有布施「內財」，內財就是頭目腦髓、血肉都可以布施。那是行菩薩道的大菩薩所為;我們是凡夫沒有他的定力，沒有他的工夫。我們雖然做不到，但心嚮往之，我們也盡心向這個方向去走。但是一定要考慮自己的能力，我們能做多少就做多少，做不到的不必勉強。我這一生做不到，來生證了菩薩果位，我也能像諸佛如來因地一樣可以做到;就是現在做不到，將來可以做到，我們有這個心，一切都與眾生共，這個偷心真的就沒有了。
不將如來不了義說。回為己解以誤初學。佛印是人得真三昧。
佛說經有了義，有不了義。不了義是佛的方便說，多半是接引初機的，他對於事理的真相，還沒有完全透徹;對於三界六道，還沒有真正出離的意願，佛跟他們講的這些經論，就是不了義的。雖然是不了義教，目的是希望他在三界裡面減少痛苦，不墮三途，常在人天。「了義教」是超越三界，證得究竟圓滿的無上菩提。佛在這個地方教導阿難，實在講也勸我們，不可以將如來不了義教來掩飾自己。「回為己解」，就是掩飾自己騙眾生，你就「誤了初學」。初學人發真實道心，我們要介紹他了義教;他不發真實道心，或者他的障難很多，必須要從頭慢慢學起，那可以介紹他小法，慢慢誘導他契入大乘，按部就班的來修學，這是一類小根器的人。如果遇到大根器的人，就不可以將不了義教教導他。「佛印是人」，「印」是印證;釋迦牟尼佛印證這個人「得真三昧」。我們今天實實在在說，比起古來的祖師大德，我們的解、行都不夠，差得太遠太遠了，我們的罪障習氣，比古人來得多。
如果我們遇到初學的人怎麼辦?
我們拿什麼佛法介紹給他，這才對得起佛呢?
我們沒介紹錯，對得起佛，對得起對方，沒有耽誤他，一般說那真是要大智慧、大神通，才能夠做得恰到好處。我們今天沒有這個智慧、神通、能力，但是諸位如果真正覺悟了，對於初學的人，我們就把《無量壽經》、阿彌陀佛介紹給他，那就屬於究竟了義。這有人就問：
「《無量壽經》初學的人能學嗎?」
給諸位說：「能學。」
怎麼知道能學呢?
大勢至菩薩在圓通章裡面告訴我們「我與五十二同倫」，「五十二同倫」就是菩薩五十二個階級位次，從初發心開始，一直到成佛五十二個階級，就是修一個法門——一句阿彌陀佛念到底。
由此可知，一部經、一個法門，從初學一直到成無上道，不要改變都可以;如此，我們介紹這個法門，哪裡會有錯誤呢?決定正確!開始他不懂;不懂，沒有關係。勸他念，能念就好!要是不能念，裡面有很多字不認識，現在有錄音帶，送他一卷錄音帶，他可以跟著錄音帶拿著經本來念，這個困難就解決啦!只要一遍一遍的念下去，不必求解。我們中國古人說：「書讀千遍其意自見(現)。」念的遍數多了，他心就定了。讀誦修學的意義，我過去在講席裡面講得很多。讀經是修行，是戒、定、慧三學一次完成。我們打開《無量壽經》，從頭到尾念一遍，念兩個鐘頭，就是修兩個小時的戒、定、慧。「讀經」要專注、專心，不專心就念錯，或念漏掉;念得清清楚楚、明明白白，念上幾千遍，心定了，就開智慧，智慧一開，經裡面的意思就完全明白了，這個妙不可言!所以一定要有恆心、耐心，一遍一遍的去念。人家念一千遍就開悟了，我們業障重一千遍還不開悟，我們下個決心念一萬遍;一萬遍大概差不多會開悟了;一萬遍還不能開悟，再念十萬遍，準開悟。時間越長，你的定功越深，心越清淨，性德自自然然就透出來了，就是這麼個道理。
如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
這是教給我們辨別邪正。
再看後面這一段「斷妄」。
五、斷妄
「妄」是妄語，是騙人，存心騙人叫妄語。妄語有小妄語、大妄語，佛在此地所指的是大妄語，小妄語沒有這麼重的罪。妄語裡面包括「兩舌」——挑撥是非;「惡口」——言語很粗，惡言是屬於惡口;「綺語」——花言巧語，誘導人造作殺、盜、淫、妄，這一類的花言巧語都屬於綺語，以上統統包括在妄語裡面，這是我們必須要知道的。
阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。
這是相當難得的成就。你看根本戒裡面，不殺生、不淫、不偷盜，他都能修到清淨了，這很難啊!但是他犯了大妄語。也許我們同修要問：「前面三條修得這麼清淨了，他怎麼還會犯大妄語呢?」有可能。一種是無意的，一種是有意的;不管是有意無意，都造成很重的障礙，障礙你出不了三界。
所謂未得謂得。未證言證。
這就叫大妄語，沒有得到的，自己以為得到了;沒有證到，自己以為證到了。譬如說「開悟」，明明沒有開悟自以為開悟了，向大眾宣布他開悟了，這是大妄語。沒有證果自己以為證果，這是經上所說的，在我們佛門淨宗裡面，沒有得「一心」，向人家說：「我得一心了。」這都叫大妄語。
大妄語的目的何在呢?
說實在的，與前面多多少少都有一點關連。換句話說，前面三種雖然斷了，斷得不乾淨。最重要的，這個貪、瞋、痴底下有個「慢」，傲慢煩惱很重。你看儒家《禮記》裡面，一開頭就跟我們說「傲不可長」。由此可知，孔老夫子很清楚一切眾生的傲慢;貢高、我慢是與生俱來的煩惱，不需要學。儒家講世間法，沒有講出世間法，所以說能夠抑制傲慢，不要再增長就好了;佛法要超越三界，一定要把它斷得乾乾淨淨。
向一切眾生炫耀自己就是傲慢。
目的呢?
還不是偷心;想方法求得大眾的供養、恭敬，這是增長了偷心。
傲慢在作祟，他的三昧怎麼會清淨?
顯然不能夠真正的證得。
愈是真正有道行的人，真正證果的人反而謙虛，他不承認。沒有證果，沒有得到的，是在炫耀自己。
或求世間尊勝第一。
這也是大妄語的一種。自以為今天在這個世界上，我是第一了，除了我之外，那沒有人能跟我相比了，有這個意味在。
謂前人言。
就對著人說：
我今已得須陀洹果。
這是小乘的果位初果。
斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。
這是講證得小乘四果。
辟支佛乘。
這是緣覺的果報。
十地。地前。諸位菩薩。
這是大乘的果報，他說他證得了。
求彼禮懺。貪其供養。
就是希望別人對他恭敬，對他供養。這是偷心，這一類的也是魔，叫愛見魔。這類，我們也常常能發現……，出家、在家都有。在家也有弘法利生的，也有稱善知識的，有存心騙人的，像經上所說的，貪圖恭敬供養;有無意誤會自己證得的，那倒沒有欺騙人，但是也有過失，他自己不能成就。
大概在二十年前，我遇到一位在家的女同修，她來告訴我，她說：「法師啊!我已經證得阿羅漢果了!」
我聽了就搖頭。
而她講得很認真，她說：「我確確實實證得阿羅漢果了。」
我曉得她誤會了，但是給她解釋，解釋不通的，於是我就想起來了——證得阿羅漢果，六種神通就現前了。我就問她(那時我在她家裡)，我說：
「你們家外面是馬路，這個牆、窗戶、門都關起來，外面有人走路，還有車子往來，你有沒有看到?」
她說：「我沒有看到。」
「那你沒有天眼通啊!初果須陀洹就得天眼、天耳這兩種神通。二果斯陀含就得他心通，別人心裡起心動念你就知道。」
我再問她：「我現在想什麼，你知不知道?」
她說：「我不知道。」
我說：「那你沒有證得阿羅漢;不但沒有證得阿羅漢，連小乘斯陀含果，你也沒證得。」
這樣她才服了氣。她那是誤會，她並不是騙我，並不是炫耀，她自己誤會了。實在講修行當中，得一點小小的輕安自在，煩惱輕了，就認為自己證阿羅漢果了，這是誤會;所以我們必須要把它解除，要了解它。
還有一次，我在洛杉磯講經。洛杉磯有五個年輕人，聽說有一個西藏的喇嘛，給他們證明他們開了悟。我在那裡講經，他們來聽經，聽完經之後就有三個(我不知道有五個人)來要求我證明他們開悟了。
他們問：「法師啊!你看看我們是不是開悟了。」
我說：「沒有。」
他就很生氣：「喇嘛、活佛、仁波切都說我開悟了，你怎麼可以說我沒開悟啊!」
我就告訴他：「我說我沒有開悟，你來問我，你一定沒開悟，你要開悟你怎麼來問我呢?」
被人騙了還不知道啊!現在這個社會太亂了，妖魔鬼怪到處都是，咱們要小心謹慎，不能上當，不能被人欺瞞，自己頭腦要清楚，決定不可以貪圖名利。為什麼呢?你只要有一點貪心，魔會利用你。你利用魔，魔同樣利用你，彼此互相利用，等到哪一天魔走了，你失敗了，將來墮落三途，那就苦不堪言了;所以我們一定要曉得利害得失。眼前雖然有一點小利，後來那個罪報是不得了的，太可怕了。佛說這個
是一顛迦。
「一顛迦」就是斷善根的，沒有善根的人。
消滅佛種。如人以刀斷多羅木。
「多羅木」就是貝多羅樹。印度有這種樹，生產在熱帶，這種樹被刀砍斷了，就不會再生長，佛用這個做比喻。
佛記是人永殞善根。無復知見沉三苦海。不成三昧。
凡是犯大妄語的，決定不能成就;他的煩惱、習氣一定很重，瞋恨心強、報復心重，所以遇到這類的人，他雖然稱大善知識，雖然擁有信徒很多很多，我們也只能對他敬而遠之——知道他所修、所學的決定不如法。
⒈佛·菩薩·阿羅漢應世的規矩
——不暴露身分·身分一暴露·馬上入滅
我滅度後。
這是釋迦牟尼佛圓寂以後。
敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。
「輪轉」，就是輪迴的眾生。
我們現在末法時期，這個世間，有沒有諸佛、菩薩、阿羅漢?
有。真的有，假的也不少!這個要搞清楚，有真有假，此時，也有真的佛菩薩在我們這個世間。這些諸佛、菩薩、阿羅漢在我們這個人間，是佛囑咐他們要度脫末法時期罪苦的眾生。
或作沙門。
「沙門」是出家人;或者現出家相。
白衣居士。
或者現在家相——在家居士、長者。
人王宰官。
「人王」就是國王。菩薩、阿羅漢再來的，示現作總統。
「宰官」就是文武百官;這做官的，也有菩薩、阿羅漢在其中。
童男童女。
實在講，就是《普門品》上所說的「應以什麼身得度，現什麼樣的身相」。在這個世間與眾生合光同塵，他在這裡面，以種種善巧方便度化我們。
如是乃至淫女寡婦。奸偷屠販。
這種被我們世間人看作不好的行業裡頭，也有佛菩薩在其中。為什麼呢?那裡面造作罪業的人很多，菩薩應現在這裡面度化這些人，勸這些人回頭是岸。
與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。
這就是真正的佛菩薩。他決定不會謗法，決定不會毀謗三寶，一定是讚嘆三寶，規勸大眾斷惡修善，那就是佛、菩薩、阿羅漢應化在人間了。
終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言末學。
這些真正的諸佛、菩薩在世間應化的，他決定不肯說明他的身分;換句話說，身分決定不會暴露。這是真的。我們跟這些佛、菩薩在一起相處，不知道他是佛、菩薩啊!
⒉定光·彌陀·勢至的典範
在我們中國歷史上所記載，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，是以出家人的身分，就是此地所講的沙門;豐乾和尚，出現在國清寺的;還有善導大師，這三位我們都知道是阿彌陀佛再來的，身分一暴露，他就走了。像永明大師，他的示現不可思議——沒有出家之前，他在政府機關裡面做一個小職員，大概像現在的科員，地位很小，管出納，管錢財。他犯了偷盜業，他把國庫裡面的錢偷出來放生;偷了不少錢，放了很多的生命，後來被查出來了。他很老實，他承認了，他不妄語。
官員說：「是不是你偷的?」
「是我偷的。」偷了多少都說出。
「偷去做什麼?」
「放生放掉了。」
判官要判他罪啊!但他自己沒有花，放生了;只好把這個事實報告給國王。
國王一看也好笑：「這個人愚啊!愚痴，明明曉得把國家的錢偷了，這是要殺頭的，他竟然不怕殺頭，他偷去放生。」於是國王就吩咐：「按照法律是斬首(殺頭)的罪，綁到法場就行刑。」
國王又交代監斬官：「把他綁到法場砍他的頭，看他害怕不害怕;如果他害怕就殺掉算了，如果他不害怕就放回來，叫他來見我。」
永明被綁到法場的時候面不改色。
那監斬官說：「你怕不怕?」
「不怕。」
「為什麼不怕?」
「我一條命，救了千千萬萬的命，很值得!」
他不但不害怕還很歡喜。所以這個監斬官，馬上報告國王，就把他帶回來了。國王跟他一見面也很歡喜，問他：「願意做什麼事?」
他說：「願意出家。」
國王就成就他，讓他出家。國王做他的護法，以後他做了國師(國王的老師)，國王對他非常尊敬。
這個國王是虔誠的佛教徒，有一天修福供齋，打千僧齋，就是無遮大會;無遮大會是平等的供養，只要是出家人來應供，國王是一律平等看待，當然來的出家人很多。雖然說是平等供養，那擺的桌位總有上座，這個上座誰都不願意坐，大家總是謙虛推讓，人家當然尊重永明，永明是皇帝的老師，但永明大師也很謙虛，就不肯坐這個首席;這個推推拉拉的，就來了一個和尚，大家都不認識，穿得破破爛爛的，看到大家在那裡推讓……，他老人家就不客氣，往首席上一坐。這一坐下來，當然國王也不好意思趕，但是心裡不痛快——老師沒有坐首席，來了一個不認識的，但總算是出家人，也就不便說話了。
這齋罷了，大家都散掉了，國王就問永明大師：「我今天供齋，有沒有聖賢人來應供啊!」有聖賢來應供，他的福報就大了。
永明大師：「有啊!」
他說：「什麼人啊?」
「是定光古佛今天來應供。」
「哪一個?」
「坐首席那個和尚就是。」
國王心裡就很歡喜，趕緊派人去追。這個和尚耳朵很大，不知道叫什麼名字——大耳朵和尚——就到處去打聽：「你們有沒有看到從那一條路走了?」
再派人到處去問，追蹤找到了。他老人家在一個山洞裡面修行。他的身分暴露了——定光古佛化身來的啊!
找到之後，國王派的人，頂禮膜拜，請他到皇宮裡面來供養。
這個老和尚說了一句話：「彌陀饒舌。」這個阿彌陀佛多事啊!饒舌啊!把我的身分暴露了;他就圓寂了。
這些人一看，呆了!這定光古佛找到了，卻圓寂了……，就想一想他剛才講的話「彌陀饒舌」，那這定光古佛是永明大師說的，原來永明是阿彌陀佛再來的。還好!回去報告：定光古佛走了，阿彌陀佛還在。
定光佛圓寂了，國王當然很失望，但一聽說永明大師是阿彌陀佛再來，這歡喜得不得了——趕緊去見永明大師。就快步往外走，走到門口，外面一個報信的人慌慌張張的，幾乎跟國王碰上一堆了。
國王問他：「你什麼事情這麼慌張?」
「永明大師圓寂了。」
諸位要曉得，這是佛門的規矩——身分一露馬上就要走;身分露出來還不走，那就是要騙人了，騙人恭敬、騙人供養。這樣的公案，在我們中國很多很多，身分露了立刻就走，你再也找不到他。永明這是個例子，豐乾和尚也是如此。寒山、拾得，大家曉得是文殊、普賢菩薩再來的，身分露出來了，也就找不到，失蹤了。
在近代，民國初年，靈岩山印光大師是大勢至菩薩再來的。
他的身分怎麼露出來的呢?
印光大師《永思集》裡面有一篇文章，諸位細細看就明白了。這個事情是：
他老人家晚年，在上海舉辦了一次護國息災法會，那個法會當中開示的法語，在台灣流通得很廣，諸位都能看見，這法會總共是八天，他來主持這個法會。當時在江蘇一個小地方，有一位國中女學生，年紀很小，不信佛教，她晚上作夢，夢到觀世音菩薩告訴她：「你跟大勢至菩薩有緣，大勢至菩薩現在在上海弘法，你要去見他。」
她就問：「大勢至菩薩是誰?我怎麼找得到呢?」
他就跟她講：「印光法師就是。」
第二天醒來，覺得這個夢非常奇怪;因為觀音菩薩不信佛的人也知道。家家觀世音，雖然不信佛，都曉得觀音菩薩，但是從來沒有聽說一個大勢至菩薩，於是到處去打聽。因為那時候鄉下人，都不曉得有大勢至菩薩，大勢至菩薩知名度不高，沒人曉得。打聽了很久，遇到她家裡一個親戚，是學佛的，知道大勢至菩薩是西方三聖之一;然後再打聽印光法師，也沒人知道。過了很久才打聽到，確實有一位印光法師，真的現在在上海主持護國息災法會。於是一家人歡歡喜喜的，到上海去拜見印光大師，就把她夢中的事情，原原本本的告訴老和尚。
老和尚聽了之後面孔一板，狠狠的教訓一頓：「不準胡說!你再要胡說，永遠不要來見我。」而且觀音菩薩在夢中告訴她：「大勢至菩薩再過四年就圓寂了。」她是這樣子歸依印祖。四年之後，果然印光法師圓寂了，她才把這個事情公布出來。於是大家曉得印光法師是大勢至菩薩再來的。你看，有人知道他了，知道的人只有一、二個，絕對禁止傳布，不可以宣揚。
不像現在人，現在我在美國聽到了，有人說他是文殊師利菩薩再來的;到處宣傳，他也不走!很多都說是什麼佛再來的，菩薩已經不行了，已經不夠大了，要稱什麼佛轉世，佛再來的了。這是胡造謠言，所以說我們一定要清楚、要明了。
再往前面推一點，淨宗中興的祖師，蓮池大師、蕅益大師，他們的身分沒有暴露，雖然沒有暴露，在我們想像當中，他們絕對不是普通人。你看蕅益大師注的《彌陀經要解》，他這個著作是九天寫成的，印光大師對於這個讚嘆說：「即使古佛再來給《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。」我們現在曉得，印光大師是大勢至菩薩，大勢至菩薩對他這麼推崇、這麼讚嘆，這個蕅益大師，要不是阿彌陀佛再來，那必定是觀世音菩薩再來。這是我們根據印祖這一句話來推想，如果不是佛菩薩再來，是決定不可能。
末法眾生苦啊!要想得度，難啊!
淨宗法門要叫大家相信，難上之難。
那怎麼辦呢?
這事情佛菩薩要不再來幫助我們一把，我們得度的緣分就沒有了。
民國初年，出現了一個夏蓮居居士，這個居士身分沒有暴露，但是他有許許多多不可思議的瑞相，我們見到了。現在我們印在經本上那一張照片裡面就有東西，諸位要細看會發現，他照片頂上有一尊佛像，鞋子下面放光，不可思議啊!我前年在邁阿密講經，邁阿密這個地方，奇奇怪怪的人很多，就是我們一般講有神通、天眼、他心通的人很多，而且有許多是外國人。外國人當中有很多人不是佛教徒，他們有神通，有這種特殊的能力，所以那個地方是個很奇怪的地方，許多奇人。我在沒有到達邁阿密之前，曾居士將夏老居士的照片給這些外國人看。他挺喜歡神通的，也很好奇，他拿這個考一考那個有通的人，看他這個通是真的，是假的。叫他看這個照片——這個人怎麼樣?
那個外國人就說：「這個人全身是透明的。」
這曾居士聽了覺得很奇怪——看照片又沒看到人，怎知他的身體是透明的。
外國人告訴他：「這是大菩薩再來的，不是普通人。」
又告訴他：「這個人現在不在世了，已經圓寂了，走了，他在世的時候也不太出名。」所講的都吻合。曾居士告訴我：「這是從照片看，很奇怪，他怎麼會看到這些。」確確實實如果不是大菩薩示現，這《無量壽經》的會集，做不到這樣圓滿。
為什麼呢?
前面第一個會集的王龍舒居士，宋朝時候人，很了不起，國學、佛學都有很深的造詣，而且自己是念佛站著往生的，這樣好的瑞相，足以給後世人作證明——會集沒有過失，如果有過失，他怎麼能站著往生?可見得他對於淨土宗依舊是有很大的貢獻。因為會集本有瑕疵，不是很圓滿，不是很完善的，所以到後世有彭際清的節校本，有魏源的再會集本;這些本子的確後後勝於前前，就是越是後來會集的，都比前面的本子好。但是這些本子，印光大師見過，都批評不是善本，取捨不妥當，而且最忌諱的——改動了經文的原文——這是很大的忌諱，所以印祖有批評。夏蓮居這個本子出現在印光大師圓寂之後，印祖沒有看到這個本子，如果看到這個本子，我相信他老人家點頭了，這個可以流通了;會集得非常精確妥當，每一字，每一句，都是五種原譯的原本，一個字沒有改動，符合印光大師的標準，所以這是《無量壽經》最善的版本。這個版本推出來，大家看到都生歡喜心，我們看到許許多多人，對淨宗信仰、修學，並且求往生。這是夏蓮居老居士給我們的啊!
這個本子的推出，在當時有一些人成見很深，不容易接納，所以流通量非常的少，許許多多人不曉得有這個本子。台中李炳南老居士往生之後，我把這個本子印出來流通，作為紀念他老人家，願他老人家上品上生。這個本子一推出來了，很多人看到生歡喜心，要我講這部經，於是就在國內、國外講開了。從這個本子推出來到今天七年了，七年是很短的時間，這一部經已經流通到全世界，印刷的數量，我沒有辦法正確的估計，因為除了我印之外，還有很多人印。香港、新加坡、大陸也印，我概略的估計，最少應該超過三百萬冊。七年的時間有這麼大的數量，流通到全世界，諸位想想，如果不是十方諸佛如來本願威神的加持，是不可能做到的。看看中、外的佛教史，一部經典，一個法門，短短時間能夠有這樣的成效，我們沒有見過，也沒有聽說過;夏蓮居老居士也不可思議啊!絕對不是凡夫，決定是佛菩薩再來的。這個事情，我曾經問過黃念祖老居士，老居士笑而不言，不否認也不承認，他告訴我：「將來以後慢慢就會明白了。」他老人家走了，我現在還沒有搞清楚，但是我深信不疑。這就是說明佛菩薩出現世間，絕對不肯暴露身分，這就是真的;如果說自己是羅漢、是菩薩、是開悟、是證果，說了不走，決定是假的。
唯除命終。陰有遺付。
這就是命終圓寂。像定光古佛、永明延壽一說出來就走了，這個行，這是佛許可的。說了不走，這是佛決定禁止的。
云何是人惑亂眾生。成大妄語。
「惑」是迷惑，「亂」是叫他胡思亂想。「成大妄語」，這些大妄語造成社會、佛門的擾亂。
汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。
四重戒到此地，這都說明白了。這四條是十方一切諸佛如來，教誡眾生修三摩地，一定要遵守，要修得清清淨淨，三摩地才真正能夠得到，否則的話是得不到的。「三摩地」，在我們念佛人來講，就是念佛三昧，就是一心不亂。
是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。
這又舉了一個比喻：不斷大妄語，好比刻人糞;人糞是臭的啊!栴檀是最好的檀香，是香的。人糞怎麼可能有香氣出來?決定沒有這個道理。
我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。
佛在此地明白的教誡我們，佛教這些出家弟子，心直行直——心正直，行為要正直——行住坐臥，對人、對事、對物都要真誠，不可以虛假，怎麼能夠犯大妄語呢?怎能自己向人宣稱修行證果呢?這個是決定不許可。
譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。
世間法裡面，如果是個貧民冒充國王，在古時候是死罪。現在刑法跟從前不一樣了，這是講過去刑法，這是死刑的啊!世間的帝王，你冒充都有這麼大的罪過;佛是法王，菩薩是法王子，你怎麼可以冒充啊!怎麼可以妖言惑眾呢?
因地不真。果招迂曲。
這二句話，可以說是總結。這四種清淨明誨說明因果，我們要想證果，一定要修真因，如果不是真的因，決定得不到真正的果實。我們所希求的是無上菩提、念佛三昧，要想得到，一定要心直行直，才能夠得到。
求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。
這是說因果相違背。惡因想求善果，是決定達不到的，就像一個人想咬自己的肚臍——咬不到，這是指不可能的事情。
六、總結
1.一切真實絕對不遭魔難
若諸比丘心如直弦。
這是比喻。「弦」是弓弦，拉得很緊，是直弦。
一切真實。入三摩地永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。
這幾句話，在這總結裡面是最重要的教誨，我們一定要把它牢牢的記住，特別是在現前這個社會。《楞嚴經》上所說的「邪師說法，如恆河沙」。
「邪師」是什麼呢?
就是此地講的妖魔鬼怪。
在什麼地方呢?
混在佛門裡頭，使我們眼花撩亂，佛魔不辨，這個痲煩就大了。我們好心要學佛，結果跟魔去學了。這個冤枉啊!
如何能夠不遭魔難呢?
佛在此地教我們一個原則——一切真實——你就不遭魔難了。
由此可知，一切魔所以能夠擾亂你、欺騙你、控制你、擺布你，是你的心不真實。
讀到佛這一句開示，說實在的話，遭受魔難我們不能怪魔啊!還得怪自己：我自己的心不真、不實在，才會被人騙;自己真心學佛，直心學佛，決定不遭魔難，魔有再大的神通，再大的能力，也奈何不了你，也不能動你分毫啊!所以招惹魔難，是自己心不真實，自己的心裡有妄想。換句話說，你心裡頭殺、盜、淫、妄，這些念頭沒斷，心不乾淨，這才容易著魔;魔就幹這些事情，以這個為佛事，這一拍即合，就上了大當了。這是非常重要的開示，這是這四大段經文的中心。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
末後教我們辨別佛魔。我們遇到一個善知識，遇到一個同參道友，他所講的跟佛講的一樣，決定要斷殺、盜、淫、妄，這個是佛說的。如果不斷殺、盜、淫、妄也能夠學佛，也能成就無上道，這是魔說，這決定不是佛說。
後面這一段總結。
阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門求菩薩道。要先持此四種律儀皎如冰霜。
這話很容易懂。阿難問怎麼樣攝心?攝心為戒。佛在此地為我們說出真正攝心，要想得定，要想修學成就，這四種戒要持得非常清淨。前面說過，不但事上不犯，心裡念頭都不生，你能夠把戒律持到這樣清淨。
自不能生一切枝葉。心三口四。
「心」是貪、瞋、痴;「口」是妄語、兩舌、綺語、惡口，叫心三四口。
生必無因。
如果還有生，他一定有因。什麼因呢?這種意念不乾淨，這個心戒不清淨才會有這些事情。
阿難。如是四事若不遺失。
佛講的這四重戒，你真的做到了，做得很清淨了。
心尚不緣色香味觸。
你對於世間五欲、六塵、名聞、利養，統統放下，統統舍掉了。「不緣」就是放下，就是舍掉了，不再攀緣了。這才真清淨啊!
一切魔事云何發生。
魔沒有辦法沾惹你，沒辦法接近你，這是你本身的性德放光，魔不能接近你;何況外面諸佛護念，龍天擁護，有許多護法神保佑你，一切妖魔鬼怪離得你遠遠的，你在菩提道上一定一帆風順，平平安安的成就無上道。
晚晴集講記
弘一律師集·淨空法師講
緣起………………………………………(253)
前言………………………………………(255)
一、元無我人，為誰貪瞋?……………………(261)
3 6 7 8 9 14 20 40 41
二、知苦· 厭苦· 求離苦 ……………………(272)
51 66 59 52 68 58 73
三、達觀· 真觀· 平等觀 ……………………(278)
37 29 30 21 27 45 75 39 1 55 2 4 18
四、少欲知足· 靜默養道 ……………………(293)
10 11 12 13 32 36·15 16 35 43 67
五、忍辱精進· 一心向道 ……………………(314)
5 28 38 54 48·31 61 62 74 77
六、福慧始聞· 老實念佛 ……………………(328)
69 50 92 70 71 79 80 82 88
七、淨業警策 …………………………………(339)
22 19 17 33 34 44 46 47 49 53 56 57 60
63 64 65 72 76 78 81 83 84 85 86 87 89
90 91 93 94 95 96 97 98 99 100 101
八、禪偈 ………………………………………(388)
23 24 25 26 42
弘一律師，自號晚晴老人，蓋取李義山詩「天意憐幽草，人間愛晚晴」句。律師於辛已年掩關本寺(西禪寺)，集佛經祖語警句二卷，以晚晴名焉。
福州怡山西禪寺沙門傳貫 謹識
《晚晴集》共一○一條，是弘一律師集佛經、祖語、警句所成，前四十九條為上卷，後為下卷。淨空法師依序講演，今結集成冊。為便於讀者檢閱、惕勵……，故略事分類;又為避免類別過於瑣碎，凡有兩可或難以歸類者，亦勉而為之。以期本書保有原作之風貌，兼具現代著作體系分明之架構流通於世，以饗有緣，以利有緣。是所至禱!
三寶弟子 謹識
這一次我們選定《晚晴集》，跟諸位同修作一個研習，一定也要把這個因緣，給諸位作個簡單的報告。我們生長在這個時代，要幫助自己，同時也有義務要幫助別人。究竟我們要從什麼地方做起呢?我們冷靜的觀察、思惟，就知道古聖先賢的教訓早已說得非常清楚、非常明白。
古時候人心純樸，每一個人都能安分守己。在中國歷史上所記載的，古聖先王他們行不言之教，天下沒有紛爭，人人都過著安樂的生活。往後，知識水準逐漸提升，也就是所謂知識開了;諸位要記住——知識是智慧變成了情識。於是人就有心機、有巧詐，用現代的話來說，這就叫時代潮流;這個潮流愈演愈烈，到今天可以說是知識爆炸的時代。這個時期的人意見太多，思想太複雜了，到底哪個是正確的?哪個是不正確的?換句話說，邪正是非沒有人能夠辨別。這是一切動亂的根源，一切痛苦的來源。
如何能夠救自己?如何幫助別人?還是古人所說的：「返樸歸真」、「回頭是岸」。這是真的!真正回頭，就真正領悟到真理，體會事實，自然得到真實的受用，這就是現在人所謂的「自在幸福」，佛法里講的「菩提涅槃」。我們生長在這個時代，不能不順著時代的潮流，否則，什麼都行不通;能順應潮流，又在這裡面學習返樸歸真，這就叫作學佛。
學佛首先要把佛教認識清楚。佛教是佛陀的教育，它不是宗教。釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切經，現在歸納成為「大藏經」。這麼多的經典內容是什麼呢?就是說明宇宙人生的真相。可見得佛陀教育與我們的關係是非常的密切。
在這個大時代裡，科學技術突飛猛進，現代人的知識，超過古人不知道有多少倍。中國在乾隆時候編了一套「四庫全書」，從乾隆到今天，這兩百多年所出版的東西，超過四庫全書不曉得多少倍!再加上現代人生活的方式跟古人不同，沒有古人那麼優閒，那麼有時間;我們哪有時間去讀一切書!要讀，第一、沒有能力，第二、沒有時間。這怎麼辦?所以在三、四年前，這個道場(達拉斯佛教會)在籌備期間，我就希望道場建立之後，能在這裡蒐集一些圖書，大家發發心，多用一點時間來看;看的時候，把好的句子摘錄下來，一本書二、三條，四、五條……，把這麼多的書，統統摘錄下來，印成一本;念這一本，統統都念到了。這個好啊!這叫大功德。
這部叢書分五個部分：第一部是佛經的精華錄，就是將大藏經，濃縮成一冊。第二部是四庫全書的精華錄。第三部是四庫匯要的精華錄。第四部是史鑑精華錄，摘自二十五史、通鑑這些的。第五部是群書精華錄。這是五種，合起來的總名稱叫「中國傳統學術精華」。這對於我們自己的修學，對於大眾的幫助，是非常有意義、有價值的一樁大事。
今天我們選擇《晚晴集》就是一個範例。《晚晴集》是弘一大師平常讀經的時候，將經典裡面好的句子，對於身心修養確要的經文摘錄下來，編成這一個小冊子。他每一段都有出處，從哪部經摘錄下來的，都注得很清楚，所以我們也在短短的時間，讀了很多的經論與祖師的語錄了。他的選擇當然跟我們不一樣，這是各人見解不相同，需要不相同。《晚晴集》總共一○一條，第一條是從《金剛三昧經》節錄的一句，第二條是《華嚴經》普賢行願品裡面的，第三條是《華嚴經》修慈分裡面的……，大師底下都註明出處。用這樣的方法，使我們中國傳統的文化，將來變成一冊，這一本子會是全世界最好的書。為什麼呢?這裡面沒有一句話是廢話，對我們的修養、處世、待人、接物，句句都是金玉良言，字字都是精華。今天我們來講弘一大師的《晚晴集》，這就作一個試驗;將來這一部書編成之後，在全世界弘揚宣講，就是我們今天的這個方式，所以這是新構想的第一課，非常有意義。這種方式、這種方法，將來流傳在世間，就很值得紀念了。
不過，有一些同學告訴我：「我們的程度太有限了，恐怕沒有能力去選。」我說：「就是因為你能力有限，才要你去選。」為什麼呢?如果程度高的，像弘一大師《晚晴集》選的一○一條，一半以上都太深了，看不懂!一般人看不懂的我們不要，你能看得懂，別人就看得懂;你要看不懂，別人也看不懂;選它幹什麼?我們選出來的東西要大眾化，希望中學生的程度就能看得懂，這才能普及。要是選得太深、太高了，一般人看不懂，那就毫無意義了。所以弘一大師這一○一條，如果再把它節錄，恐怕只變成十一條，我們只取它十分之一。所以這工作大家放心，有時間讀書，你在筆記本上節錄，選好之後，把這個東西交給我們佛教會，我們來會集，再整理出來。
選擇的重點，就是治病。這些典籍、這些書就像寶山，我們到山上去採藥;「選擇」就是採藥。採藥幹什麼?治病。現代人害什麼病呢?倫理沒有了、道德沒有了，這是病根。所以我們選擇的重點，就是倫理道德。從治療效果上來說，我們有五個目標：第一、要能夠幫助自己幸福快樂。第二、要幫助我們家庭的美滿。第三、要有助於社會的和諧、安定。第四、要幫助國家的富強。第五、要能夠維繫世界和平。我們希望能達成這五個目標，而它的大根大本是建立社會和全世界的倫理道德觀念，所以我們從古今中外典籍裡面去節錄。這個工作，非常有意義，非常有價值;希望每一個人多努力，自己平常多讀讀書，也做節錄。
除此之外，我還想到必須要找專門的人來做這個工作。這專門的人到哪裡去找呢?最後我想到中國大陸，找退休的教中文、教中國史地的老教授。我希望能找十個人，在北京大學、或其他大學裡面，我們設一個研究機構，請這些老教授每一天去翻書作節錄;經費我們來供養，就是希望能夠在學校里，成立兩個特別的研究所編纂「中國傳統學術精華」。我想在大陸上有不少有心人，我們把這個構想傳達到那裡，一定能夠引起共鳴。希望五年能夠完成，十年之後，這世界上最好的一本書就可以流通了。當然，這樣的書一定要分門別類;弘一大師所集的沒有分類，這等於是原始資料，第二次就要分類了。這也是我今天選擇跟大家研究《晚晴集》的因緣。
弘一律師自號晚晴老人，他的號很多，別號大概有七、八十個，大概他自己也搞不清楚。「晚晴老人」是取自李義山「天意憐幽草，人間愛晚晴」的詩句。律師於辛已年掩關西禪寺，在關房裡面集佛經祖語警句二卷，前四十九條是上卷，之後是下卷，所以叫做《晚晴集》。
這本教材跟經典不一樣，經典是有連貫性的，這本子每一條都是獨立的。所以來聽經的人不需要連貫聽，他哪一天來都可以，即使遲到了，聽到的也是完整的，所以這個好處就太多了。
一、元無我人，為誰貪瞋?
(3)我若多瞋及怨結者，十方現在諸佛世尊皆應見我，當作是念：「云何此人慾求菩提，而生瞋恚及以怨結?此愚痴人，以瞋恨故，於自諸苦不能解脫，何由能救一切眾生?」華嚴經修慈分
這個「見」，當作看見講。這一段經文也是值得我們每天去警惕的。「瞋恚」是三毒之根;多瞋就是很容易發怒，很容易動瞋恚心，那當然就會跟一切眾生結怨了。我們在日常生活當中，對人、對事、對物，不知不覺常犯這個毛病。所以有時候我們自己問：為什麼自己智慧不開?為什麼自己修行功夫不得力?為什麼自己沒有進步?同修們常常這樣告訴我。這個反省對的，沒錯啊!但到底為什麼呢?問題都出在貪、瞋、痴上。貪、瞋、痴沒斷掉，所以才出這麼多毛病。
《華嚴》不是普通經典，是佛對法身大士所說的。菩薩立志存心，是要自度度他，如果還有瞋恚，還跟人結怨，他這個目標就達不到了。十方現在諸佛世尊都見到，都會這麼說：「為什麼這個人發菩提心想求菩提涅槃，他還會生瞋恚心?還會跟人結怨?」這與他的心愿恰恰顛倒!所以才感嘆的說：「這個愚痴人就是因為瞋恨的緣故，所以他的煩惱不能斷，解脫不能證得。」在三德密藏法身、般若、解脫中，煩惱斷了，就證得解脫;解脫就是我們今天講的自在。換句話說，他不能解脫，必定是多煩惱、不自在;自己都度不了，怎麼能救度一切眾生?這個障礙是什麼呢?瞋恚冤結。冤結還有一種講法，佛在經上給我們說「十善厚友」，十善是很厚的朋友;「十惡冤家」，此處冤結也可以指十惡。如果我們瞋恚心很重，再加上十惡，這在佛法裡面修學，就不會有結果了。
(6)離貪嫉者，能淨心中貪慾雲翳，猶如夜月，眾星圍繞。理趣六波羅蜜多經
這一部經在台灣也有單行本流通。一切眾生的大病是貪、瞋;嫉妒是瞋恚的一部分。佛在一切經論裡頭常常勸勉我們，要把貪、瞋、痴三毒煩惱斷掉，這是修行的根本，修行的基礎。因為我們心裏面有三毒，所以才會遇到外面的毒害;假如我們心裡頭沒有三毒，喝毒藥就像喝甘露一樣，它不起作用。為什麼?裡頭沒有毒。這好像化學反應少了催化劑，它起不了作用!我們被毒蟲、毒獸咬傷、螫傷了，要生慚愧心。為什麼呢?我們心裡頭有毒，才遭受外面的毒害。我們在傳記里看到，民國初年印光大師他老人家住的寮房，裡面有虱子、跳蚤、蚊蟲，他都不驅除。侍候他的小和尚想把它們趕走，印光大師叫他不要趕。
侍者問：「為什麼呢?」
「我的德行不夠，留著它們，讓我生慚愧心，改過自新。」
老和尚到七十歲以後，不管他住哪個房間，再去找這些蟲，一個都找不到;別人住的房間，蚊蟲、蒼蠅什麼都有;他老人家一去住，它們都搬家了，都走了。你要問為什麼呢?就是此地講的貪、瞋、痴三毒沒有了，不會招來這些毒害。印光大師作一個樣子給我們看，教我們這個修學方法是正確的。他可以做得到，也就是說明每一個人都可以做到。所以要遠離貪嫉(嫉是嫉妒)。
「能淨心中貪慾雲翳」，「雲翳」是比喻雲彩能夠遮住日月;「翳」是現在講的白內障，白內障能把視覺障礙住，這就好比貪嫉一樣，能夠舍離這個，雲翳就沒有了。「猶如夜月，眾星圍繞」，這就好比恢復到晴空了。晚上有明月、眾星，沒有雲彩遮住，就看得清清楚楚、明明白白，是這個意思。
(7)生死不斷絕，貪慾嗜味故。養怨入丘冢，虛受諸辛苦!大寶積經富樓那會
生死是大事，能夠真正知道了生死，才算是一個覺悟的人。如果還不能夠發願了生死，無論修學什麼法門，都不能夠離開六道輪迴;縱然得人天福報，也不是究竟的，所以不能算是個真正覺悟的人。真正覺悟，在這一生中，一定要了生死，一定要出三界，一切大小乘佛法，都是幫助我們解決這個問題的。就法門來說，實在是平等、無有高下的;但是就我們自己修學來說，確實有難易。像這裡說的，這就難了，「生死不斷」就是輪迴不能超越。出不了輪迴，什麼原因呢?「貪慾嗜味故」。「嗜」是嗜好;「貪」是講貪愛，範圍太廣大了，無論對什麼，就是貪愛的心沒有斷。「欲」是欲望。世出世間一切法，你還喜歡這個，喜歡那個，這就糟了，問題來了，這就是不能出三界的原因，我們一定要知道。知道之後，才能夠舍離，曉得這些東西對我們是重大的傷害。我們過去無始劫以來，生生世世修行不能成功，沒出得了三界，就是被這個害了。從今天起，我明白了，認清楚了，再也不受它的害了，這才能成功，才能出得了三界。
「養怨入丘冢」，「丘冢」是墳墓。要是不斷貪、瞋、痴，不斷欲望、嗜好，就等於養了這些怨家。養的結果，它就送你到墳墓去啊!「虛受諸辛苦」，這句話說得太妙了。這是說什麼呢?你一世的修行都落空了，還是回去搞六道輪迴。所以這一首偈子說的，就是我們自己本人生生世世修行的寫照。就是這個修法，所以才落到今天這個地步。這樣講我們多少能夠體會到一些——修行是在心地上用功夫，是在實際生活上改變自己，不在形式;形式上的修行，就是最後那一句話「虛受諸辛苦」。
特別是在這個時代，黃念祖老居士在《谷響集》末後說得好，今天這個時代修行：第一、同修貴精不貴多。什麼叫精?大家志同道合，都是真修實煉的，不是要人多湊熱鬧。我們看《西方確指》，覺明妙行菩薩教導他們那一班，只有十二個人;人數不多，但是個個成就。那還得了!所以人數貴精不貴多，這才是同修。第二、道場重實質，不重形式。形式是什麼呢?是香火很盛，道場很熱鬧，很興旺，這是凡夫所看的，這叫形式。實質是講求什麼呢?道場裡頭真的有學有道。「學」是經論，真正在研究經論;「道」是真正在修行。第三、在淨宗裡頭來說，修行一定要重清淨心。《彌陀經》上所講的一心不亂;《無量壽經》上所講的清淨平等覺，要重視這個;其他什麼神通感應，那東西都不重要，不重視這些東西。這句話說得非常有道理，是針對現在佛教弊病所發的。我們要覺悟、要記取。
(8)是身如掣電，類乾闥婆城。云何於他人，數生於喜怒?諸法集要經
這也是一首偈，從比喻上說的，都是事實真相。前面兩句是說人命無常。「掣電」就是閃電，比喻短暫。《金剛經》上也說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」人生確實如此——石火電光。「乾闥婆城」是幻相，不是真實的;「類」，跟這個是同類的。我們世間所有一切萬法都是無常的，你要執著有常、有我，那就苦啦!這是錯誤的想法，錯誤的看法。萬法無常，真正明了事實真相，你的心當然清淨了，就不可能看到世間的事情還會動念。順自己意思的，就動了歡喜心;不合自己意思的，就動了瞋恚心，這叫起心動念。起心動念是什麼呢?把事情都看作是真的，不知道這東西都是假的，只不過是一場夢而已，哪有一樣是真的!所以六根對外面的境界，清淨無為，清清楚楚、明明白白，決定不起心、不動念，這就對了。
(9)瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。佛遺教經
這本集子裡，講到瞋恚之害的很多，可見得這樁事情是世尊當年在世，講經說法時時刻刻都提醒我們的。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。瞋恚心一起，許許多多障礙就來了。佛門也說「火燒功德林」;火就是瞋恚之火;一發脾氣，功德就沒有了。功德跟福德不一樣，發再大的脾氣，福德不會燒掉的，但是功德就沒有了。那功德到底是什麼呢?功德是定慧。你看定心，一發脾氣定就沒有了，定沒有了，智慧跟著也沒有了;所以功德是定慧，跟福德不一樣，這個是我們一定要知道的。可知瞋恚之害，能夠破一切善法。
「壞好名聞」，「名聞」就是今天講的榮譽;為社會大眾所尊重、讚嘆的，這個榮譽也會因瞋恚而破壞。所以瞋恚的壞處是：今世(佛說法的那個時代)、後世人都不會喜歡見到瞋恚之因，以及瞋恚的果。
(14)瞋，是失佛法之根本;墜惡道之因緣;法樂之冤家;善心之大賊;種種惡口之府藏。智者大師
貪、瞋、痴裡面這個瞋恚，對我們修行障礙最大。佛在《楞嚴經》上跟我們講世間的現象講的比其他經典詳細;其他的大乘經說到宇宙的狀況多半都講六道，《楞嚴經》講七趣，就是六道之外還加了一道。這一道是什麼呢?仙道。七趣的經文很長，講地獄道幾乎占全文的二分之一，這也就是說把地獄這一道講得特別詳細。原因在什麼地方呢?要我們認識清楚，小心謹慎不要墮地獄，地獄道的業因就是瞋恚。三惡道中，貪愛是餓鬼道的業因，愚痴是畜生道的業因，瞋恚是地獄道，所以它的傷害最大。諸佛菩薩、祖師大德，在這一方面對我們的教訓也特別多，所以在此地開導我們說：「瞋，是失佛法的根本」。
什麼叫佛法?佛是覺的意思;法就是一切萬法。佛法合起來講，就是對於一切萬法覺而不迷，都能夠正確的認識、了解一切萬法;可是人一瞋恚起來就迷了，覺性就喪失掉了，對於一切萬法必定會錯認，所以叫失佛法之根本。
「墜惡道之因緣」，剛才講了瞋恚心重，在六道裡面是墮得最深的。「法樂之冤家」，這個樂是快樂的樂。這一次在聖荷西講經，也遇到幾位同修給我說，學佛學了好幾年，總是精進不起來，還常常退轉，問我是什麼原因?有沒有什麼方法令他不退轉?這是一個很大的問題，也是很重要的問題。如果能不退轉，那成佛不要三大阿僧衹劫;佛給我們說，娑婆世界眾生學佛總是退退進進，都是這個現象。但是為什麼會退呢?那是在佛法修學過程當中，沒有得到法樂，就是一般人講的法喜。假如在修學過程當中得到法喜，怎麼會退轉呢?那麼為什麼得不到法喜呢?功夫不夠。如果你能夠把這一個難關突破，你就會得到法喜;得到法喜縱然退，退的時間短，退的幅度也小，就會常精進了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。
所以古人教學，五年學戒——五年遵守老師的教誨，依照老師指定的課程去用功，他得到法喜了，第一個階段就畢業了、成就了，那個時候他就可以離開老師，到外面去參學。所以一定要有這個程度，法喜非常重要，要認真努力。如果得到法喜的人，精神飽滿，不容易疲倦。為什麼呢?我們俗話說「人逢喜事精神爽」，佛法也是這麼一個道理，所以得到法樂能夠勇猛精進。我們看古今的大德們，修學不疲不厭，吃的粗茶淡飯，睡眠的時間很少，精進不懈，那個精神從哪兒來的?從法樂上來的。三毒也是我們法喜的障礙，是法喜的冤家，它來阻礙你。
「善心之大賊」，心裏面有三毒煩惱，雖然很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障礙了。「種種惡口之府藏」，就是口過多，口業比較重，這是我們時時刻刻要警惕的。修行，就在日常生活當中，處世、待人、接物之間，時時刻刻能夠迴光返照，那就是真正的修行。這個迴光返照，就是覺察，馬上覺悟;在禪宗里，這就是觀照的功夫。
(20)元無我人，為誰貪瞋?圭峰法師
這條看起來好像很容易懂，其實是非常難懂。難在什麼地方呢?我與人，這是世間法里都承認的——有我、有你、有他，怎麼會說沒有呢?難就難在這個地方，這是很高的境界。世間人以妄為真，不能夠辨別一切法的真假。即使現代科技相當的發達，對於這一切事物的真相漸漸明了，那也只是極少數的科學家，一般大眾仍然不明了;用佛法來講，就是無始劫以來的習氣，依舊執著這個身是我，依舊執著這一切緣生之物是確實存在的，這是有人、有我、有法。佛在經上說凡夫執有，就指這一樁事情。小乘人——阿羅漢、辟支佛就執著空，他們知道萬法皆空，確確實實沒有人、我。執著有，這毛病就是煩惱、業障、輪迴，所以六道輪迴是這麼來的。但是執著空有沒有毛病呢?也有毛病。執著空，雖然六道輪迴沒有了，但是萬物的真相他見不到;見「萬物真相」就是大乘法里一般講的明心見性，這是萬法真相大白。所以執著空，也是障礙。唯有菩薩遵從諸佛如來真實的教誨，兩邊都不執著，不得已給它取個名字叫「中道」;如果執著中道，那又壞了，不可以執著的。所以說兩邊不立，中道不存，這才能夠真正見到宇宙人生的真相。
「元無我人，為誰貪瞋?」這個境界阿羅漢就見到了，阿羅漢貪、瞋、痴、慢，這些煩惱統統斷盡了，確實沒有了，所以這一句話是阿羅漢以上的境界，不是我們的境界。我們知道這個事實真相後，如果常常用來提醒自己，幫助自己斷煩惱，幫助自己念佛功夫成片，確實是一個好方法，所以應當要常常警惕。
(40)勿貪世間文字詩詞，而礙正法!勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷!蕅益大師
這是讀書人的毛病、習氣，這些東西會障礙清淨心。為什麼呢?它是激發感情的。詩詞歌賦引發人的感情、喜怒哀樂，這就障了道。道是什麼呢?是清淨心，是如如不動。所以佛教誡初學守持八關齋戒，就清清楚楚教導我們，不可以唱歌、跳舞、看戲，這是絕對有礙道心的。詩詞歌賦跟這個是一類的，所以不可以貪著，這是妨礙正法，要把它捨棄得乾乾淨淨。如果是沒有學佛之前學的，在學佛之後拿它作為接引眾生的工具，這個很好，未嘗不可。以前沒有學，現在出了家，再去拚命學，那就大錯特錯了。弘一大師的藝術是在沒有出家之前學的，出家之後他用書畫來接引大眾，跟眾生結文字緣結得很深，這個可以的。為什麼呢?它已經不妨礙道心了。所以這情形我們一定要曉得。我們過去沒有學，現在就不要再學了，一心一意去讀經、念佛，這是我們的正事，這是正法。
「勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷!」「逐」是追逐;不可以隨順，不可以希求。「慳」是吝嗇;「貪」是貪愛;嫉妒、「我慢」就是貢高我慢，這些都是煩惱習氣。煩惱斷都斷不了，還要天天增長，那還得了嗎?我們每一天念佛，求什麼?求一心不亂，求功夫成片;有了這些障礙，就作不到啦!所以這是我們時時刻刻要警惕的。煩惱一定要遠離，分別執著一定要舍掉，把我們念佛功夫上的障礙排除了，我們得一心、得念佛三昧那就有指望，這一生往生才有把握啊!
(41)內不見有我，則我無能;外不見有人，則人無過;一味痴呆，深自慚愧!劣智慢心痛自改革!蕅益大師
「外不見有人，則人無過。」誰有過失?覺得自己很能幹、很了不起，看到別人都有過失、都不順眼，這就是有人相、我相。《金剛經》上講四相具足即非菩薩;這不是菩薩。四相都沒有，這就是菩薩。這是諸佛心目當中承認的菩薩。如果還有我相、人相，縱然受了許許多多次的菩薩戒，也不是菩薩，這個要知道的。三歸五戒、菩薩戒，是可以重受的;受戒薰習可以的，哪裡有傳戒都可以去受，一次一次的薰習。同學們要記住，歸依一生只有一次就夠了，我們是歸依三寶，不要搞人情佛事，也不是歸依某一個法師;所以歸依三寶的時候，這一個法師是代表僧團來傳授歸依，不是歸依他一個人，因此一生歸依只有一次。假如歸依的意義不懂，我們這邊有傳授三歸依的錄音帶，回去多聽幾遍就可以了，沒有必要再重受，沒有必要搞人情佛事。歸是回頭;依是依靠。「三寶」是自性三寶——覺、正、淨。自性覺是佛寶;自性正是法寶;自性清淨是僧寶。這是我們真正的歸依處，而不是歸依某一個人。說我歸依某一個法師，這是大錯特錯;這個話說出來，要叫真正懂得佛法的人笑話的啊!
「一味痴呆，深自慚愧!劣智慢心痛自改革!」「一味痴呆」，這是講真正修行人的態度，特別是禪宗。禪宗在參究，那個功夫得力的時候，真的是如痴如呆;這是形容用功的樣子。「深自慚愧!」我們比古時候人，真比不上;比起民國初年這一些大德們，我們也比不上;所以有什麼好貢高、我慢的呢?跟他們比一比，我們實在是慚愧至極。人家那樣發憤、勇猛、精進，我們自己還在這裡懈怠;這怎麼能成就呢?自以為聰明，叫「劣智」，不是真智慧。「慢心」是我慢;自以為了不起而瞧不起別人，這是修道最大的障礙，大師在此地教我們，要痛自改革。修行就是修正我們錯誤的想法、看法、作法、說法。首先必須要知道自己的過失，然後才把過失修正，這樣功夫得力，功夫才能夠進展。如果一個人不知道自己的過失，他就無行可修了。經論裡頭常常給我們說，等覺菩薩都時時刻刻檢點自己的過失，還在認真的痛自改革，他才能成佛啊!何況我們在凡夫位，哪裡說沒有過失呢?過失、毛病、習氣太多太多了。我們為什麼要讀經?為什麼要讀聖賢書?印光大師勸初學的人念《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》;為什麼?無非是找自己的毛病而已。這三部書就像鏡子一樣，天天拿鏡子照照自己，看臉上有沒有骯髒，把髒去掉;讀經是看心裡頭有沒有骯髒?思想、見解、心地清不清淨?幫助我們改過自新。這個太重要了，這叫真正修行。所以說功夫得力不得力，都在這裡。每一天因循苟且，一天天混日子，不得了啊!光陰空過了，沒有比這個更可惜了!這是我們一定要覺悟，一定要知道的。
二、知苦·厭苦·求離苦
(51)汝今亦可自厭生死老病痛苦，惡露不浮，無可樂者!佛說無量壽經
佛告訴我們的，實實在在對於人生、對於這個世界，要有厭離心——住久了，住厭煩了，想離開，一定要有這個意念;這樣才真正能放得下，西方淨土才容易得到。這世間生死老病，是任何人都無法避免的痛苦，不但貧窮人痛苦，富貴人一樣有痛苦。「惡露」是說我們這個身體不乾淨，毛細孔流的汗是污穢的，七竅所流出來都是不乾淨的，叫惡露。在四念處裡頭也說「觀身不淨」;我們這個身體不乾淨。「不浮」就是不真實，是虛假的，而且是非常脆弱的。這都是我們自己要知道的，這是事實真相，有什麼可樂呢?念佛這個法門，叫作一生成就的法門;不但是一生成就，它實實在在是一生究竟圓滿的成就，所以是非常非常的稀有啊!為什麼念佛不能往生呢?身心世界放不下啦!佛這幾句話是告訴我們身心世界的真相，這個真相要是看到了，自然就肯放下，曉得這個沒有什麼值得留戀、歡樂的，才能真正放下;一放下，你往生淨土的障礙就沒有了，西方路上才能夠一帆風順。
(66)如何說得娑婆苦?苦事紛紛等蝟毛!西齋禪師
「蝟」是刺蝟;同修當中可能有人沒有見過，但是電視節目「動物奇觀」裡頭有。刺蝟的刺很硬，它遇到大的動物來侵害它，就縮成一團，周身的刺張開，那是自衛的一種方式，這種方式確實非常有效果。「刺」就好比是苦事，娑婆世界苦事太多太多了，說之不盡啊!我們自己必須要知道，必須要認清楚;換句話說，這個世界不適宜我們在這個地方居住，苦難太多了。
(59)於此土聲色諸境，作地獄想、苦海想、火宅想。諸寶物作苦具想。飲食、衣服如膿血鐵皮想。妙葉禪師
「聲色」是什麼?娛樂的環境。人都喜歡這種場合;修道人要曉得這是地獄、苦海，那叫火宅。佛說的話句句都是真實，這種地方是墮落的場所，絕對不是一個好地方，它讓人心不能清淨，讓人在這裡面動感情，起貪、瞋、痴、慢。
「諸寶物，作苦具想」，世間人喜歡珍寶;我也常常說這些東西是什麼?叫破銅爛鐵。一個人身上什麼東西都沒有，才真正自在、舒服啊!帶一個鐲子，跟帶個手銬有什麼兩樣?所以我連手錶都不帶了，跟枷鎖差不多!我時間也不要了。人家問我：「幾點鐘呢?」諸位會告訴我。諸位有時間，我沒有。我問的是諸位的時間，我沒有時間，我也沒有幾月幾號。「苦具」，要這些東西幹什麼啊?所以要放下，身心世界一切放下。
「飲食、衣服，如膿血鐵皮想」，我們現在畢竟功夫還不到，不能說不吃飯;但是要少吃，要吃的簡單，愈簡單愈健康。世間人講求飲食，特別是中國人，做出來的花樣很多，結果吃得一身都是病——病從口入。外國人身體比我們健康，原因在哪裡呢?他們的飲食簡單。所以你細心去觀察，就會發現：愈是簡單的飲食，那真正叫健康的飲食。中亞地區，吃的都是很粗糙，但是人都長壽，九十歲左右的人很多，到處可見。他們為什麼會健康長壽呢?飲食簡單、煩惱少、憂慮少、分別少，這是他們健康長壽真正的因素。三餐飯吃飽了，什麼事都沒有了。法師在此地教我們，要把飲食看作膿血，衣服看作鐵皮，只要能夠溫飽就可以了，不可以奢求，我們的身心才會自在，才不會被外境所牽。
(52)無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。觀無量壽佛經
這是《觀無量壽佛經》韋提希尊者所說的，就是韋提希夫人講的。我們看她覺悟了，我們有沒有覺悟呢?「無憂惱處」，就是西方極樂世界;她親眼看見的，在那當時她是遭了家庭的變故，是很大的災難，痛不欲生，求釋迦牟尼佛示現好的地方，她想去往生，這個世界她不願意住了。佛很慈悲，並沒有給她一個地方，而是把十方的世界，以佛的神力變現在她的眼前，讓她自己去看;看來看去，西方極樂世界阿彌陀佛這個地方最好。所以她就請求世尊幫助她，她想生到阿彌陀佛的世界，這是她自己選擇的，不是世尊介紹的。「無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。」閻浮提，是指我們這個地球，這地方的環境不好，不喜歡在這個地方多住，想要到西方極樂世界去。韋提希夫人這一個舉動，實實在在是驚醒我們這些迷惑顛倒、留戀娑婆世界的人，我們讀了以後應當要警惕。
(68)五濁惡世寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住。袁宏道
袁宏道是古人，他與我們相去幾百年;幾百年前，他就覺得這個世間是五濁惡世，我們今天這個世界，濁惡到了極處啦!不要講修行人，現在好像西方的科學家也說出來，這個地球如果大家再不重視環保，五十年之後就不適合人類居住了。五十年快啊!快得很，怎麼辦呢?環保有沒有方法改善呢?我告訴諸位：沒有方法。為什麼沒有方法呢?這個染污的根源從哪裡來的?佛告訴我們：「依報隨著正報轉。」依報是環境;正報是人心。現在人心貪、瞋、痴、慢、嫉妒，染污達到了極處，這是物質染污的根源。換句話說，要想改善環境的染污，要從哪裡去改善呢?從人心，從淨化人心著手;心淨則土淨，外面環境自然就清淨了。如果我們不懂得保護清淨心，要去外頭想盡方法來改善染污的環境，所收的效果是非常非常有限。那麼換一句話說，五、六十年之後，如果真的像科學家所說的，這個地球上不適合人類居住了，那我們到哪裡去呢?這個問題就嚴重了啊!念佛要不趕快求生淨土，這還得了嗎?「濁」就是污染、染濁，是從現象上講的。「惡」是從業因上講的，我們心惡，行為也惡，感得身心世界都污染了，叫五濁惡世。這是將濁惡分成五大類，《彌陀經》上講得很清楚，在此我們不要細說了。
「寒熱苦惱」，這是形容濁惡之相。實實在在有許許多多的徵兆顯示，例如這些年來全球氣候不正常了，已有不少人注意到，這不是好現象啊!天時失常，這就是有災難的預兆。「穢相熏炙」，這一句話意思就是說，外面的環境影響我們心理，心理又影響外面的環境，互為影響，它不往善的影響，是往濁惡這一方面的影響。所以我們的身心跟外面的世界，濁染是愈來愈嚴重;現在實在講，嚴重到非常可怕的程度。今天在美國還比較好一點，同修們大多數都從台灣來的，現在你們要回到台灣，在台北市住上一個月，你就會深深感受，住在那裡氣都喘不過來，空氣污染、水源污染、飲食方面都有嚴重的污染。所以我們讀這一段文的時候，親身經歷這個境界，體會就非常的深刻。美國這個地方地大人稀，比較好一點;可是實際上，它還是在被污染，而且這個污染一天一天地嚴重。
(58)如就刑戮，若在狴牢;怨賊所追，水火所逼;一心求救，願脫苦輪。天如禪師
這是天如法師教我們時常有這樣高度的警覺。「刑戮」是什麼呢?就像是被綁到刑場裡面去，要殺頭了。這要命啊!你心裡頭恐懼;這時候要求救，會一心求救。所以往往死刑犯，在執行死刑的那個時候，他念佛往生，是真的往生了。什麼原因呢?他那個時候念佛的心懇切真實，沒有一點妄想。不要以為他一生作了許許多多的罪業，那是另外一樁事情;他臨終念佛之懇切、一心，是我們平常人比不上他的。在大藏經裡面阿闍世王，這個人在世的時候，就是《觀無量壽佛經》裡面所說的，殺父親、害母親、破和合僧，五逆十惡他統統都做盡了，這個罪業報在阿鼻地獄;他到臨終時，地獄相現前，他心裡生了大恐怖，這個時候他心專、心誠念佛求生淨土，他真的生淨土了。他生到西方淨土是什麼樣的品位呢?在我們想來——還不是下品下生。世尊告訴我們，他是上品中生。不得了啊!由此，我們才真正明白，往生西方淨土是兩種人：一種是平時念佛，積功累德而往生的;另外一種人是造作許多罪業，臨終懺悔求生淨土的。懺悔往生的品位就看他懺悔的力量、懺悔心的真誠。他要是完全真誠之心，那個品位一下就提得很高，像阿闍世王有那麼高的品位，真是我們一般人無法想像的，那是懺悔的力量而生的。一個人在遇到極大災難的時候，往往他的心能專能誠。
「若在狴牢」，「狴牢」就是監獄;人坐在監獄裡面也是想求救。或者是「怨賊所追」，怨家債主在追逐，在要命，這是在逃命的時候。或是「水火所逼」，遇到災難了。這個時候「一心求救」，專念一句阿彌陀佛。「願脫苦輪」，往往在這個時候成就了。新加坡對許多死刑犯，現在還用吊刑。有些死刑犯接受、信仰佛法，上斷頭台的時候，念阿彌陀佛，真的往生了，那個瑞相非常之好。通常吊刑都是七孔流血，但是他們上吊台之後，面目端莊，火化的時候有舍利;舍利非常之好，我看過的，放在手上像寶石一樣，丟在地下聲音非常清脆。不可思議啊!這是新加坡李木源居士的功德，他是專門到死囚犯裡頭，勸他們念佛求生淨土的。那些死囚聽了這個法門之後，死心塌地專修，人一百八十度完全改變，連監獄裡頭的典獄長見到他們都不能不佩服;家裡人去探監的時候，都勸家人念佛，不要為他們傷心，他們念佛往生西方極樂世界，見阿彌陀佛。這是不可思議的事情，而且很多啊!
(73)歸命大慈父，早出娑婆關。蕅益大師
「大慈父」就是阿彌陀佛;「歸命」就是歸依的意思，所以歸依也翻成歸命。
三、達觀·真觀·平等觀
(37)將身心世界全體放下，作一超方特達之觀。蕅益大師
此地這個「觀」，就是我們現在所講的人生觀、宇宙觀。我們的心量太小了，起心動念都是自己，都想到自己本身的利益，或者想到自己的家庭，再大一點是自己的親屬朋友。現在能夠想到照顧親戚朋友的不多了，心量太小啊!心量小，絕不能超越六道;也絕不能往生淨土。為什麼呢?凡是往生西方極樂世界的人，心量都很大，都發了菩提心，要普度眾生。我們讀《無量壽經》就很清楚，《無量壽經》裡上、中、下三輩，無論是哪一輩往生，經上都是說「發菩提心，一向專念」;換句話說，九品統統是發菩提心的人，可見得發菩提心非常重要。在四十八願裡面，第十八願就是一向專念，第十九願就是發菩提心，所以四十八願裡頭這兩願非常重要。菩提心是真正覺悟的心;覺悟世間無常，生死事大，人生是真苦啊!極樂是真實不虛，依照佛陀的教誨，老實念佛，決定得生;要有這樣的見地，這樣的決心、毅力，這才能把身心世界全體放下。什麼叫放下?不再把它掛在心上了，這叫做放下。我們心裡頭牽掛著是什麼呢?就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，統統放下，這就對了;這就是蕅益大師在此地講的「超方特達」。「方」是十方;「超方」是超越十方;「達」是通達無礙。這個心，就是楞嚴經上講的常住真心，我們的真心顯露了。諸佛與大菩薩用真心，我們也用真心，哪有不往生的道理!
(29)放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實?蓮池大師
這個我們容易懂，不難體會。世間不容易看破，可是你要看戲就比較容易了，人生也不過就是一場戲而已。當我們夢醒的時候，想一想夢中那個境界還能夠記得很清楚;人生也跟夢境一樣，確實不真實。所以何必要為難自己?何必要造作惡業?佛在經上常常勸我們，這世間「萬般將不去」，沒有一樣能帶走的;「唯有業隨身」。你說這多可怕!知道這個事實真相，我們決定不造惡業;在這世間我們吃虧上當，還是歡歡喜喜，絕不在意。為什麼會不在意呢?因為曉得都是假的，沒有一樣是真的。所以心自自然然是平靜的，自自然然不會受外面境界影響，這就對了。
淨宗這個法門，最極殊勝、無比殊勝的是，教我們抓到一個真實——抓住阿彌陀佛，決定求生淨土。這是其他宗派法門裡面沒有的;其他宗派要想超越三界，六道輪迴，一生得到圓滿成就，給諸位說：不可能!如果可能的話，華嚴會上文殊、普賢何必要求生淨土呢?在我們中國這將近兩千年來，歷代祖師大德，禪宗開悟了，教下大開圓解了，最後都念佛求生淨土。念佛求生淨土，那是徹底究竟覺悟的人。他知道什麼呢?他知道什麼都是假的，只有這一個是真的;這是我們要知道的。我們這一生非常非常幸運遇到這個法門。
(30)達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣!蓮池大師
「達」是通達。「達宿緣之自致」，這一句話是什麼意思呢?就是清清楚楚、明明白白知道三世因果報應;善有善報，惡有惡報，「自致」是自自然然現前的。「了」是明了;明了萬境皆空。「境」是外面境界;都不是實在的。我們自己一生是果報而已，這是佛在經上說明的。人到這個世間來幹什麼?佛給我們答覆：「人生酬業。」「酬」是酬償;「業」是從前造的業。造善業，現在就有善果;造惡業，現前就要受惡報。人生就是這麼回事情——因緣果報。沒有別的啊!這才是真正的事實。所以曉得人生在世是因緣果報;作大官、發大財的，是過去修福所得的福報;聰明智慧的，是從前修法所得的果報;貧窮下賤，是過去生中修不善業得的果報，沒有一樣是勉強的，真的一飲一啄莫非前定，這就是「宿緣之自致」。人要把這一個事實看清楚了，人生裡頭什麼味道都沒有了，「成敗利鈍」，一場空啊!什麼是成功?成功在哪裡?失敗了，敗在什麼地方?換句話說，成功等於零，失敗也等於零。所以對於這個世間一切自自然然就興趣、味道都沒有了，心裏面就清淡了，智慧才真正現前，才能夠徹底見到世出世間的真相。一般人為什麼見不到真相，他在這個亂鬨鬨裡頭，興趣可濃;你們現在還有沒有興趣?這《晚晴集》集得很好，真的要常常讀它，每一句裡頭意味非常的深長。
(21)報緣虛幻，不可強為。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔。佛眼禪師
「報」是指我們的身體，我們這個身體是業報之身。「緣」是我們這一生當中所遭遇的環境。如果緣要跟境合起來講，那緣就是人事環境，境就是物質環境;如果沒有這個境，單單用一個緣，這個緣就是人事環境、物質環境都包括在其中，也就是我們一生的遭遇。我們這個報身跟一生的遭遇，都是虛幻不實，這是真的。可是知道真相的人不多。為什麼呢?假如知道真相，他就自在了，就沒有後悔，也沒有煩惱、憂慮，也不會打妄想。世間人把我們這個報跟緣，都當作真實的，這是絕大的錯誤。所以覺悟的人，他的生活隨緣，隨緣就自在了。不覺悟的人他不肯隨緣，他要造作，是這底下講的「強為」，「為」是作為;勉強要以自己的心意去造作，實在講，那都叫造業。
「浮世幾何」，「浮」就是虛浮，虛假不是真實的。「世」是講世間。「幾何」是說時間的短暫;我們在這個世間，壽長的不過百歲，畢竟這個世間一百歲的人是少之又少，所謂「人生七十古來稀」，從前人講七十歲的壽命就很難得。現在這個社會雖說醫藥發達，飲食比從前進步，人的壽命好像延長了，其實仔細的觀察，並不見得!意外死亡的人多啊!貧窮落後的地區也多。如果整個世界的人，年齡平均一下，恐怕還不到七十歲。所以浮世幾何大家要覺悟，我們在這個世間的光陰太短，一切太虛假了。祖師在此地勸勉我們，要明了事實的真相。如何過日子呢?「隨家豐儉」，這就是隨緣。「豐」是富有;家庭富有，那是過去生中修的福報多。諸位要記住前面這個報緣，離不開因果的關係。如果前生修得好，這一生家庭富有，就安分過著富有的生活;如果前世修得不好，這一生果報很困苦、貧窮，也安分守己過著貧賤的生活，這就對了。人能夠安分守己，這是覺悟的人、是明白人，隨緣度日。
「苦樂逆順，道在其中。」道是什麼呢?「道」是覺悟的心。無論是苦樂;無論境緣是順境，還是逆境，心裡頭清楚、明白，心清淨不動。道從哪裡見到呢?從什麼地方去培養呢?就在日常生活之中。在經典裡面，大迦葉尊者修苦行，就是此地講的苦逆;逆境苦行，迦葉尊者心地清淨，智慧圓滿。《華嚴經》上善財童子生在富貴家庭，他那個環境是樂，是順境，可是善財童子沒有被境界迷惑，他也清楚、明白，也如如不動。這個一定要真正覺悟的人，不被環境所轉，就得自在了。所以道在其中。
「動靜寒溫」，「動靜」是指我們日常的活動，生活狀況。「寒溫」是指一年四季的變化，也就含著環境的變化。我們自己生活的活動以及我們環境變化當中，如果在這裡面要不能夠覺悟，被環境所轉，那就要生慚愧心，就應當要懺悔。懺悔是改過自新。所以末後兩句是大師點醒我們，教我們在這個地方學習警惕。真正修道人明白無論境緣的順逆，無論我們生活環境上苦樂，統統都是障礙。障礙發生在哪裡呢?發生在自己的迷惑顛倒，不知道事實的真相，這個才產生障礙。
(27)瑣瑣含生營營來去者，等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳!一化而生，再化而死，化海漂蕩，竟何所之!夢中復夢，長夜冥冥，執虛為實，曾無覺日!不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟?仁潮禪師
「瑣瑣含生」，「瑣瑣」就是瑣碎的意思;也就是微小，微不足道。瑣瑣含生，就是我們常講的芸芸眾生。「營營來去」，「營」是形容匆匆忙忙，像螞蟻、蜜蜂一樣;這是爭名奪利，一天到晚忙個不停。「等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳!」「等」是等於。世間人一天到晚忙忙碌碌，東奔西跑，就像器皿裡面的蚊子在哪兒鬧哄哄的。就這麼一回事情啊!
「一化而生，再化而死」，生死是變化。「化海漂蕩，竟何所之?」「化海」在佛法裡面講，就是六道輪迴。十法界的變化，到什麼時候才結局呢?
「夢中復夢，長夜冥冥」，人在世間確確實實是夢中之夢，這一句話若不是過來人說不出來的。幾個人曉得人生在世間是夢中之夢?等到哪一天證到阿羅漢果了，就恍然大悟——從前都是大夢一場啊!又等到明心見性，證得法身大士，想到阿羅漢，也是一場夢。我們六道豈不是夢中之夢嗎?真的，境界往上提升，這個事實真相就見到了。
「執虛為實，曾無覺日!」這是講六道的眾生把假的當作真的，無始劫來到今天，從來沒有覺悟過，這就苦了。下面是對於三寶的讚嘆：「不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟?」如果不是釋迦牟尼佛出現在世間，為我們講經說法，把這個事實真相說明白，我們怎麼曉得人生、宇宙的真相!這一段話文句雖不多，但是把六道眾生的狀況都給我們描繪出來了。
(45)輪轉生死中，無須臾少息，猶復熙熙如登春台;曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也!彭二林
「輪轉生死中，無須臾少息」六道眾生就是這樣的，想稍稍停止一下都不可能，都得不到。「猶復熙熙如登春台;曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也!」六道生死輪迴，一般眾生迷惑在其中，不肯出離。六道裡頭輪迴就像登春台。「春台」是什麼?春天遊春，放春假遊春熱鬧得很，搞六道輪迴就像搞那個熱鬧一樣;佛與菩薩看眾生這個現象，痛心哪!流淚啊!但是這一些迷惑顛倒的眾生不知不覺，痳木不仁，有什麼法子呢!釋迦牟尼佛四十九年講經說法，無非是喚醒我們;歷代的祖師大德苦口教導，也無非是喚醒我們而已。佛祖對我們的恩德，就是從這一方面說的;要不是他們提醒我們，我們確確實實不容易覺悟。
(75)悲哉眾生!慾念未除，道根日壞。佛之視汝，將何以堪?彭二林
這是佛菩薩眼裡看眾生——可憐憫者。可憐在什麼地方呢?「欲」是欲望，就是煩惱;「念」頭是妄想。煩惱、妄想沒斷，只要這兩樣東西在，道的根就產生了障礙，被這兩樣東西毀壞了。所以諸位要想道業成就，先要把慾念斷除，縱然不能斷除，要一天一天把它看輕，把它放下，這才有救;如果慾念未除，天天在增長，那就沒希望了!縱然一天念十萬聲佛號也是枉然，還是要搞六道輪迴，所以「佛之視汝，將何以堪」?
(39)何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧?蕅益大師
這一句話我們真的能夠深深體會蕅益大師的苦口婆心。世間人一生能覺悟就非常難得了;覺悟要早，愈早愈好，這樣成就愈大、愈紮實，晚了總是勉強。所以這一句話，如果自己沒有真實功夫，蕅益大師的苦心不容易體會到。我們看佛教的歷史、《高僧傳》、《居士傳》，古人修行二十幾歲、三十幾歲就明心見性，大徹大悟了，得禪定的、得一心的都成就了;我們今天搞一輩子，前途還是渺渺茫茫，一點把握都沒有!這個原因在哪裡呢?不能不去探討。他們覺悟得早，放下得早啊!所以他就早成就了。我們聞法太晚了，放下就更晚;要放下才有一點成就，若不放下是毫無成就可言。一定要放下!「幻夢塵勞」，通常講的就是身心世界;就是把一切虛妄不實、假的統統放下。「塵」是污染的意思;「勞」是勞苦，這些沒有一點利益，這個要放下。「戒定智慧」是性德，是真實的，所以要勤修戒、定、智慧，在這上真正下功夫。戒、定、智慧充滿在我們生活範疇之中，我們要時時刻刻見得到，時時刻刻會修，那就對了。
(1)若失本心，即當懺悔，懺悔之法，是為清涼。金剛三昧經
什麼叫「本心」呢?禪宗講的真如本性;教下講的菩提心;《起信論》裡面所講的直心、深心、大悲心;《觀經》裡面所說的至誠心、深心、回向發願心;儒家所講的誠意、正心，這都是本心。大乘佛法講的四弘誓願;六度之心——布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心，這是大乘菩薩的本心;淨土宗裡面，《無量壽經》在經題上所標榜的清淨心、平等心、覺心，是本心。如果就淨宗來說，總歸納起來就是一句「阿彌陀佛」心。這個心要失掉了，立刻就要懺悔。什麼叫「懺」?什麼叫「悔」?「懺悔」在古代譯經，稱作梵華合一。因為「懺」是懺摩，梵語音譯;「悔」是中國的。名詞第一個字是梵語，第二個字是中國語(華語)，梵華合譯。「懺摩」的意思是發露;就是我自己有過失，我給人說出來了。顯露，是不隱藏;自己的過失要大家都知道，大家都責備，都來教導我，懺是這個意思。「悔」是改過自新，悔改的意思。所以懺摩跟悔改很接近。
能真正悔改，心地就清涼、自在了。所以在這一句裡面，本心要很清楚。我們清淨心、平等心失掉了;無上正等正覺這個覺心失掉了、慈悲心失掉了，立刻就要懺悔，要把它恢復過來。諸佛如來、祖師大德勸我們老實念佛;修淨土的人——老實念佛，就是我們第一個本心，因為這一句「阿彌陀佛」，把宗門教下所講的本心，統統都包括了。一旦佛號斷掉了，忘記了，馬上覺悟，佛號立刻就提起來，這就是懺悔。這個諸位同修一定要明了。
懺悔不是叫你老念著：我這事情做錯了，那個又做錯了。這是天天在後悔，不叫懺悔，是繼續再造罪業——每想一次，就又造一次;還怕造的不夠多嗎!所以過去做錯事情，知道了就好，下一次不再造過錯，這叫真正的懺悔、真實的懺悔、圓滿的懺悔、究竟的懺悔、徹底的懺悔。給諸位說，就是念這一句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是無上的懺悔法門，就是五逆十惡的罪業都能夠徹底懺除;如此，怎麼不清涼、怎麼不自在呢?
(55)生宏律范，死歸安養，平生所得，唯二法門。靈芝元照律師
這是大師教我們專修專弘。靈芝一生專弘戒律，提倡持戒念佛，求生淨土，他成功了。在《淨土聖賢錄》、《往生錄》裡面都有他。這也是給我們作一個榜樣，我們的修學要專，不能太雜。律是一切宗派共同的科目，不管學哪一宗、哪一個法門，不能不持戒。佛教雖然宗派很多，它有三個法門是共同科目，一定要修的。第一是戒律。第二是法相唯識，它是理論，通各宗各派的，不能違背這個原理。第三是淨土，這是歸宿，無論修學哪個法門，都要以淨土為歸宿，那就對了，決定不錯，決定成就。所以靈芝大師提倡持戒念佛，對於修淨土的人有很大的貢獻。
(2)菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛;若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來;若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。華嚴經普賢行願品
這是我們今天必須要具備的觀念。我們學佛的同修對佛菩薩都很尊重，都樂意供養;但是對於眾生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供養。試問：我們供養泥塑木雕的菩薩有什麼作用呢?這些泥塑木雕的菩薩須要我們去供養他嗎?我們去供養他，他知道嗎?諸位一定要曉得，佛像是一個象徵，這種設施啟發我們的心智——見到佛，我們知道要尊重佛。《華嚴經》、《圓覺經》上說得好，一切眾生本來成佛;《無量壽經》上說，一切皆成佛。所以我們隨順、供養、承事眾生，就是隨順、承事、供養諸佛。
現在問題又來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性，我們要不要隨順?好在世尊在世的時候，弟子代我們把這個問題提出來了。世尊告訴我們：「不可以隨順。」我們對於善行、善事要隨順，對於惡行、惡事不隨順。見到眾生作惡，我們要以真誠的心、慈悲的心去勸導;勸導不聽就隨他去，不要再說話，這在佛法裡面叫「默擯」——我不讚嘆你，我也不說你的過失。佛的教導真正教我們實踐隱惡揚善，見到任何人的惡事，我們絕口不提，也不要放在心裡。我們的心清淨、善良，心裡只記好事，不記惡事。如果心裡頭記很多惡事，你的心就很惡，心就不清淨了，這個一定要懂，要明白這個道理。「隨順」，《華嚴經》上講恆順眾生、隨喜功德，這裡頭是有條件的，並不是無條件的。總而言之，字字句句都能夠幫助我們恢復性德。
所以佛陀教育是世出世間最好的教育，我們在佛菩薩這個地方所學的，就是完全套用在處世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而這些教訓要把它作到，一定要依智慧。普賢行是建立在六度的基礎上，這個不能不知道;好像蓋房子一樣，一層一層蓋，普賢行願那是最高的一層，好像五層大樓，它是第五層。第五層建在哪裡?建在第四層上。第四層是什麼呢?是大乘菩薩。大乘菩薩是六度，六度裡面最重要是般若波羅密——般若度。普賢行是般若度的發揮，般若度的發揚光大，也就是智慧之行。六度的基礎是建立在三學上，三學是戒、定、慧。三學的基礎是建立在十善，這是人天乘。十善的基礎是建立在五德的基礎上，所以最根本的是五德。五德，我們中國倫理上，是以孔老夫子作為典範的;當年學生們談論到老師的德行，所有學生都公認我們夫子有五種美德——溫、良、恭、儉、讓。
我們以這個基礎來修學十善，十善一定圓滿;再以十善的基礎修三學;用三學的基礎修六度;以六度的基礎修普賢行。淨宗學會在行門上提倡的德目，就是這麼來的。在我們提倡的德目中，又加了一個六和;六和是屬於戒律，這裡特別提出來。現在我們大家不和。這個不得了啊!六和的確是根本大戒，所謂「和氣致祥」、「家和萬事興」。所以無論是家庭、團體，和合非常重要，不可以不和;不和，就沒有前途，自己跟團體都會毀滅，都不可能有成就的，所以一定要修六和。如此，一定能夠令一切眾生歡喜，令一切諸佛歡喜。
(4)迦葉白佛：我等從今，當於一切眾生生世尊想，若生輕心，則為自傷。佛言：善哉快論!首楞嚴三昧經依寶王論節文
佛印證他說得非常正確，說得非常好。「自傷」，就是自己傷害自己。「快論」就是非常痛快的言論。這一句的意思是我們把一切眾生都看作佛;它的效果就是生平等心。你看《無量壽經》上講的「清淨、平等、正覺」。平等心怎麼修法?迦葉尊者教我們用這個方法修。我也遇到不少的同修，來問我這個問題。
我說：「你家裡供的有佛像?」
他說：「有，家裡有佛堂，供有佛像。」
我說：「想想看，你這一生當中最討厭哪個人?最恨哪一個人?你把這個人寫個長生牌位放在佛像的旁邊，每天作早晚課拜佛，也拜他一拜，把他跟佛看成一樣。」
還有同修告訴我：「我這樣作了。不行!我見了他還討厭，那怎麼辦?」
這是功夫不夠，繼續認真努力去修，修到哪一天見到這個人，不討厭了，且要尊重他了，這就對了。要這樣的學法，這是修平等心。心平等，自然就覺悟了;心平等，也就清淨了。所以清淨、平等、覺，是一而三，三而一的，一個得到了，三個統統得到。
(18)鼻有墨點，對鏡惡墨，但揩於鏡，其可得耶?好惡是非，對之前境，不了自心，但尤於境，其可得耶?洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣!萬境鹹真矣!執石成寶矣!眾生即佛矣!飛錫法師
這一條也有很濃厚的禪味，它從比喻上說。「鼻有墨點」，我們鼻子上有個黑點、墨點。「對鏡惡墨」，我們照鏡子，看到鏡子裡那個鼻子上的黑點很討厭。「但揩於鏡」，要把鏡子上那黑點擦去。能擦得掉嗎?當然擦不掉。這搞錯啦!用這個比喻底下一樁事。
「好惡是非」，是非就好像鼻子上那個墨點。「對之前境」，外面的境界，就像一面鏡子一樣。前面那個比喻，大家聽了都覺得很好笑，都知道那是個愚痴的人;但是我們自己是不是就是那個愚痴的人?可能就是。所以底下講「不了自心，但尤於境」，是非好惡這個念頭生起來了，當然是有外面境界來引你的，外面境界是緣，是引發的。這個時候一心責備外面境界，就好像揩鏡子一樣，「其可得耶?」是非好惡的念頭一起來，迴光返照，觀察自心，這個問題才真正得到解決。所以真正修行人，他時時刻刻照顧自己，不太理會外面的境界，他知道外面境界就像一面鏡子一樣，沒有是非，沒有好惡;是非好惡，都是在自己迷心裏面發生的。迷，不是真的，是假的。覺，迷就沒有了;不覺它就存在，一覺它就沒有了。
「洗分別之鼻墨」，這是聰明人，看到鏡子裡頭鼻子有黑墨，去把鼻子洗乾淨，鏡子裡頭就沒有啦!「則一鏡圓淨矣!」鏡子沒有污染。「萬境鹹真矣!」是非好惡在內心裏面消除了，外面境界是純真的。「執石成寶矣!」石頭跟一個寶石，有什麼兩樣?沒有兩樣。現在科學發達了，這個事情更是證明了，萬法平等，萬法一如，沒有高下之分。《金剛經》上講這個世界是「一合相」。「一」是什麼呢?就是今天科學所講的基本物質，如原子、電子、中子，乃至更微細的;佛經上叫作「微塵」。所有一切萬物，都是它組合的，它的原料是同樣的東西。一組合的相啊!礦物是它組合的，植物是它組合的，動物、人也是它組合的，地球是它組合的，太空也是它組合的，一合相啊!釋迦牟尼佛在三千年前就給我們講清楚了。「一合相」，就是平等的相。所以一切現象是怎麼來的呢?緣聚緣散;緣聚不生，緣散不滅;所以一切萬相不生不滅，這個叫真相。這真相逐漸為現代的科學證明了、證實了，所以萬相哪有不清淨的?所有一切不清淨、一切的污染，都是我們自己迷失了真相，在境相裡面起了錯覺，看錯了、想錯了;才有好惡、是非。「執石成寶」，沙粒、石頭跟寶石沒有兩樣，是完全相同。沙粒，是一合相;金剛鑽(寶石)，也是一合相。相同的嘛!沒有兩樣;現在用化學一分析，只是它們排列的方式不一樣，除這個之外，哪有不相同的?人就迷惑顛倒，認為這個是貴，那個是賤。「眾生即佛矣!」石跟寶一樣，眾生跟佛也沒有差別。
四、少欲知足·靜默養道
(10)行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。佛遺教經
前面有幾條勸我們離瞋恚、斷三毒(貪瞋痴);這個是勸我們少欲知足。人生在這個世間，每個人都希望自己能得到幸福快樂的生活。幸福快樂從哪裡來呢?給諸位說，決定不是從修福當中來，你看看今天社會上，作總統的、作大官的，乃至於發大財的資本家，這有大福報，都是修福來的。他們快不快樂呢?不快樂。幸不幸福呢?不幸福。一天到晚愁眉苦臉，痛苦不堪。由此可知，幸福快樂修福得不到;修福只能得財用不缺乏，真正的幸福得不到。真正幸福要修道才會得到。什麼叫道呢?清淨心是道。這一句教給我們少欲知足，這是道。「欲」是五欲六塵，是我們生活決定不能夠缺少的。什麼叫少欲呢?五欲六塵的受用夠了就行了，不必要貪多，那就叫少欲。吃得飽，穿得暖，住得很舒適，生活很優遊自在，這個人就是真正有福;絕對不在他有多少財富，多少產業，那個不見得是福報。所以知足少欲之人，心地坦然，沒有煩惱，沒有憂慮、牽掛，你說他多自在。「無所憂畏」，「憂」就是憂慮;「畏」就是恐懼;心裡不安都沒有，真正能作到心安理得。理，得到了，明了了，心就安;理得，也就是說道理明白了，事實真相清楚了。
「觸事有餘，常無不足」，「觸事」是六根接觸六塵。「有餘」是智慧有餘，他不迷;他能力有餘，處世、待人、接物都作得恰到好處，這就叫觸事有餘。所以怎麼不快樂呢?當然快樂。
(11)身語意業不造惡，不惱世間諸有情。正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。有部律周利槃陀伽尊者，三月不能誦得，即此伽陀也。
這首偈子，弘一大師在這裡注得很好。這是世尊弟子中，有一位周利槃陀伽尊者，他根性很鈍，我們現在這個道場裡的同修，大概都找不到一個像他的。他的哥哥教他念四句偈，他念了三個月都念不出來，看這位尊者，笨到這種程度。最後，哥哥就放棄教他了，叫他不要出家，回家去，這麼笨，僧團里你沒有緣分的。他就哭哭啼啼的很難過。釋迦牟尼佛看到了，把他叫回來，教他兩句偈(半偈)。後來他念會了，以後證得阿羅漢果，大開圓解，辯才無礙。這是有典故的，世尊就說出了。周利槃陀伽為什麼得這個果報呢?他前世是三藏法師，是講經弘法的;但是吝法，教人自己留一手，不肯統統教給別人，所以這一世就得吝法的果報——愚痴;吝財，得貧窮果報。
「身、語、意業不造惡」，這是第一句，這個意思我們很容易懂得，表示三業不造惡。「不惱世間諸有情」，就是對於一切有情眾生(動物)，我們不惱害它，也不要叫它生煩惱，因為它們是有感情，有知覺的。「正念觀知欲境空」，這一句是智慧。觀，是觀察、觀照;如此便能知道欲、境這兩樁事情都是空的。「欲」是我們的享受——五欲六塵;「境」是我們所接觸外面的環境。如果用心、色二法來講，欲是心法，境是色法，兩樣都不是真實的。《心經》上就是講這個問題，法相宗《百法明門論》也是講這個問題。你看百法裡面給我們說的，前面九十四種叫有為法;有為法裡面，有心法、心所法，這個地方「欲」就包括了;「境」，色法也包括了。所以一切法歸納起來，不外乎一個心，一個色;在此地是一個欲，一個境。《金剛經》上說得好：「一切有為法，如夢幻泡影。」是空，不但心法是空，色法也是空，這是教我們觀慧。為什麼教你不造惡?為什麼不要惱害有情?因為萬法皆空。
「無益之苦當遠離」，對自己身心修養沒有真實利益的苦行，不必修。大乘經里常說的，跟小乘不一樣。小乘修苦行，著相修;大乘不修苦行，因為曉得那是空的，不是真實的。所以大小乘對於宇宙人生的觀法也不一樣。但是佛在戒經里常常讚嘆苦行，這是什麼原因?因為人能吃苦，才能夠斷絕一切的貪、瞋、痴、慢;能過清苦的日子，對種種色法享受，不去追求，不去爭取，心就安啦!自然很快樂，所以佛常常讚嘆。雖然無益的苦行不須要去修，但是生活還是過得平淡一點的好。當然生活不能太苦，太苦佛也不贊成，佛不贊成過得很苦;能略略有一點苦是好事情，常常警惕，以苦為師;想這個世間無常，沒有什麼好留戀的，這就能夠激發道心，有這樣好處。
釋迦牟尼佛教周利槃陀伽後面是哪兩句呢?「守口攝意身莫犯」，跟前面意思差不多。「如是行者得度世」，能夠照這樣子修行的人，可以了生死，超越三界。所以佛就用這兩句話教周利槃陀伽，當時教的時候也很困難，教上一句，下一句忘掉了;教下一句，上一句又忘掉了，好不容易他才能把它記住。所以講業障深重，我們比起周利槃陀伽是幸運太多了;他都能成就，我們為什麼不能成就?
(12)名譽及利養，愚人所愛樂，能損害善法，如劍斬人頭。有律部
「名譽、利養」，我們今天所說的爭名奪利，這可以說是世間人，自古以來，大家拚命要追求，拚命去爭取的。「樂」，這個字念去聲;是愛好的意思。為了名利造許許多多的罪業，你要奪取的，必然要傷害人，這傷害人甚至於不擇手段，不怕因果，不怕報應，只爭取眼前一點點的小利，不知道後患無窮，所以佛說那是迷惑顛倒的人，他要這個東西。真正覺悟的人他不要，縱然這東西得到了，也不要。為什麼呢?避免禍害，成全功德。所以有利，這利給大眾去享受，自己不須要，這是聰明人，是真正覺悟了的人。我們冷靜想一想這個道理，事實真相是不難明了的。人在世間一切的享受，不外乎衣、食、住、行。衣服夠穿就行了。吃，又能吃多少呢?很有限。居住，晚上睡的再舒服，床做得再大，身體也不過就六尺長、兩尺寬而已，再大的床也不能同時占用。所以說實在話，人生在世享受真的非常有限。我在美國看到有很多華麗的大房子，他們請我去看看，我坐在那裡很舒服，喝喝茶、享受享受，很自在;我不操心，我在那裡真的享受;主人就可憐了，天天打掃、維護，一天到晚為這個房子操心，多可憐!但他請我去享受。所以聰明人不作糊塗事，房子愈小愈好，收拾容易，負擔也很輕，生活沒有壓力，這個人就是很幸福、很快樂的人。所以快樂永遠是覺悟的人才有，迷人、愚人決定沒有快樂。下面「能損害善法，如劍斬人頭」的比喻容易懂，也許諸位看了，會想有這麼嚴重嗎?真的是這麼嚴重。
(13)世間色聲香味觸，常能誑惑一切凡夫，令生愛著。智者大師
「色聲香味觸」是佛門裡面講的五塵，如果加一個「法」，就是六塵。「法」是屬於知識，屬於心法;其他五種是屬於物質，是我們六根接觸的對象。眼所見的叫「色」，耳所聽的叫「聲」，鼻所聞的叫「香」，舌所嘗的叫「味」，身所接觸的叫「觸」。外面的環境很容易迷惑人，很容易令人生起貪、瞋、痴、慢;為了追求物慾上的享受，生出種種的罪業。「令生愛著」，「著」是執著。佛在一切經論里常常提醒我們，修行就修這個。行，是生活行為;生活行為裡面有許許多多的錯誤，把這些錯誤修正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行為。五塵，不可以愛著，但可以盡情的去受用它，這個叫得大自在;如果一愛、一執著，毛病就生了，心被境轉了，自己作不了主，這叫凡夫，叫迷惑顛倒。佛菩薩對五欲六塵的享受，他沒有動念頭，也沒有愛、取、有，決定不執著，他的本事就在這個地方;我們要學，也就是學這個。學心裡頭確確實實在享受的時候，或者享受以後，我們的心永遠是清淨的，永遠是定的，沒有起心動念，沒有分別執著，這就對了。
(32)畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足，煩惱一時除。蓮池大師
人怕冷，就想到夏天多好;夏天太熱了，又想到還是冬天好。這叫什麼?打妄想。現代跟從前不一樣了，如果覺得這個地方天太熱了，冬天好，就會飛到阿拉斯加那邊去;如果嫌太冷了，往赤道那邊飛——很熱、很暖和。現在這些都可以兌現，以前不能兌現，叫打妄想。如果把妄想舍掉了，心安就理得了，是「安身處處同」，這要真功夫，不是真功夫不行。
一九五三、四年的時候，台灣第一次印大藏經。那時候大藏經很不容易推銷，所以佛教會就發起環島宣傳。當時有佛教會的理事長章嘉大師，還有道源老和尚、煮雲法師，好像還有東初法師等共有十幾位法師環島去宣傳，勸寺廟，勸有錢的居士請大藏經。那時夏天很熱，章嘉大師他是西藏這一個派系的活佛，他衣服穿得很厚，一層一層的;漢人法師穿的衣服就比較單薄，夏天比較舒適一點。尤其是道源老和尚，他很瘦、不胖，還一直拿把扇子，扇呀扇;章嘉大師端坐在那裡，若無其事。有人就問大師：「您穿得這麼多，不熱嗎?」
章嘉大師說：「心靜自然涼。」
道源法師聽了之後，就慚愧得不得了。(這事情是煮雲法師告訴我的。)這個真的是要功夫，是要境界;穿那麼多，他不熱，這個是真有功夫，不是假的。所以真正到忘我，真正到忘境，才能達到這個境界。
「草食勝空腹」，「草食」是吃很粗、很不好的飲食。「空腹」是挨餓。「草食勝空腹」，粗食總比沒有東西吃要好得多。「茅堂過露居」，「茅」是茅草，就是小茅篷，非常簡陋;住在這種地方比住在樹下、外面，那要強得多了。「人生解知足，煩惱一時除」。主要就在後面這一句，勸導我們人要知足、要隨緣。一個人一生能知足，能隨緣，叫真快樂，真正的享受，這個才是真實有福之人。一切都隨緣，不要去起心動念，打妄想——我要做些什麼?我要怎樣做?那叫自找痲煩。佛陀教我們要有願，不要有欲望。我們要有弘法利生的大願，幫助一切眾生離苦得樂;但是不可以有一個心，我要想什麼方法幫助人，想什麼方法解決問題，那叫自找煩惱，自找苦吃。這樣說起來，我有願又不去實行，這個願不就落空了嗎?願不落空，願要實行，在沒有能力實行的時候，每天早晚課誦發願，那就是有這個心;如果有緣分，我們就做——緣少，就少做;緣多，就多做;沒緣，就不做。這才自在!
也許同修們聽到、見到這佛教化緣、募緣，這在古時候是沒有，尤其是化小緣，沒有過的;所以從前人修行能成就。佛菩薩、祖師大德向什麼人化緣呢?向大施主一個人。你看地藏菩薩九華山那個道場，是向閔公老他一個人化的;哪裡是到處化小緣，那不累死人啦!我們如果對於這一些不了解，依照一些陋俗——不好的風俗習慣——去作的話，對我們道業會造成了重大的障礙。
我第一次印經是一九七一年，在台北講經的時候，印《了凡四訓》這本小冊子，那時候需錢很少;以後我要印什麼書，我們也不跟人家化緣，人家供養的多，我們就多印;供養少，就少印;沒有，就不印。我絕不計畫著今天要作多少事情，那就要去求人;求人很苦啊!不能幹這個事情。在台灣有兩個道場，一個是華藏圖書館，董事長是館長;另外一個是華藏講堂，簡豐文居士在那裡負責管理。我都跟他們兩位說，我們不化緣，一切隨緣，就是錢多了，多做;錢少，少做;沒錢，不做。沒錢，多好啊!沒錢，我們才快樂;偏偏有人送來，那就替他用;我們絕對不去找人化緣，「找」那叫傻瓜，那就不如法了。如此，無論怎麼樣做，心都是清淨的，這個一定要懂得。我們這個道場也是如此，是諸佛菩薩來護持，靠我們找信徒來護持，這太吃力了，太累了，寧可不乾!和尚要化緣維持道場，我連和尚也不當啦!這個太苦啦!不能幹，這要知道。所以要知足常樂，這是真正的快樂;煩惱、憂慮、牽掛都沒有了，這才自在。
(36)種種惡逆境界，盡情看作真實受益之處。名利、聲色、飲食、衣服、讚譽、供養，種種順情境界，盡情看作毒藥毒箭。蕅益大師
「種種惡逆境界，盡情看作真受益之處」，人生有順境、逆境;對於大多數初學的人來說，逆境未必不好，順境未必好。會處大眾的人，會運用環境的人，順、逆境界都能成就自己。在逆境裡頭——事事都不順心;特別是人事環境更是不順(處人難)，也就是處處都有冤家債主來為難、障礙你，這是逆境。我們在這種環境，如果自己能夠迴光返照——他為什麼不去刁難別人，就刁難我呢?這是果報。果必有因，他來找我痲煩，這是我過去生中跟他有過節，現在碰到一塊了，怨憎會啊!我要明白這個道理，曉得這個事實，我安心忍受，這個結在這一生當中就解開了。這多自在!同時在這個環境裡，修真實的忍辱波羅密，我們在修忍;在這種環境裡面修清淨心，那個心才叫真清淨。這就是佛法里常講的逆增上緣，幫助我們、成就我們，這是真實受益之處。
「名利、聲色、飲食、衣服、讚譽」，「讚嘆」是美譽;「供養，種種順情境界」，順境實在講比逆境更可怕，逆境對於一個毅力堅強的人，反而會激發他認真努力，發憤圖強，反而成就人。順境最容易淘汰人，人會痴迷在這個境界裡面，大師教我們「盡情看作毒藥毒箭」。順境這個東西會引誘你，叫你不知不覺的起了貪、瞋、痴、慢，把你無始的煩惱——三毒——勾引出來;它真毒，不是假毒。世間人幾個覺悟!殺、盜、淫、妄……，佛在經典上給我們說「十惡是冤家」，它是來害你的;可是世間人都把它看作好朋友，都捨不得離開它，那道業怎麼可能成功呢?不但道業不能成就，世間所修的一點善福都被它折弄完了。修福都修不成啦!它是幫助你造罪業，不讓你修善福，你說可怕不可怕?所以過去出家人生活非常簡陋，原因就怕什麼?一個舒適的環境把自己道心給泯滅了，怕這個。現在環境不一樣了，如果照從前那種苦行的環境，恐怕這裡頭一個人都沒有，都走光了。這是我們自己一定要警覺到的。
(15)凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閒靜，對修離懈惰。道宣律師
這是偈頌的體裁，四句是一首，我們一首一首的來看。
「凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。」凡夫學道法，真正發心學道，要想道業成就，自己一定要曉得，學道只可以自知，不必給人說。為什麼呢?你給別人說，別人未必會相信;不但不相信，他還要來毀謗。毀謗，就造罪業了。為什麼會來謗法呢?謗佛、謗法、謗僧造這麼重的罪業，是你給他增上緣叫他作的，他將來墮落三途，你也跑不掉啊!閻羅王一審問：「為什麼毀謗三寶?」他說：「某某人跟我說的。」就把你牽涉進去了，這是真的。所以佛菩薩教化眾生，有的時候說，很慈悲;有的時候不說，不說也是慈悲。佛菩薩有能力觀機，曉得說出他能不能接受;不能接受就不說。我們凡夫沒有觀機的能力，那麼最好少說，甚至不說，這個就沒有錯失。
「諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。」這第二首教我們修學的態度。「諦觀」，是仔細的觀察;「少言說」，是少說話。「人重德能成」，這樣修持，眾人自自然然尊重你，自己的道德慢慢就培養成了。「遠眾」，「眾」是指都市、繁華、熱鬧的地方，修道的人要離它遠一點。為什麼呢?我們道業還不堅固，常常在熱鬧場合當中，不知不覺就被這繁華的氣氛污染了，使自己退失了道心，這就錯了。所以古時候初學的修道人，為什麼選擇在深山，不但遠離都市，連鄉村都遠離，他跟外面社會完全斷絕，心容易清淨。但在今天這個社會，就不行了。這一個事實釋迦牟尼佛很清楚，他老人家在法華經裡面就說過了，末法時期勸化眾生，實在講就是指現在這個時代，要以大乘法勸人，不要用小乘法。什麼原因呢?大乘能夠適應這個時代的潮流，大乘是開放的，小乘是保守的。今天在這個時代勸人保守，沒有人樂意聽;要說開放，大家點頭，這個不錯，還蠻有道理。所以今天修行要遠離一切繁華，真不容易!縱然住在深山，裝個電視，天天看到花花世界，沒有法子修行，因為電視廣播，世界上每一個角落都擺在你眼前，搞得你心花撩亂，精神不安，這些東西都是妨礙道業的。我們明白這個道理了，曉得在現前這個生活環境當中，我們應該要如何來修學，找一個理想的修行環境。「遠眾近靜處」，居住的環境要安靜。
「端坐正思惟」，此地這個「端坐」，我們不要把它看呆了。祖師大德教我們修行，我們以為一天到晚就坐在那裡，你要這樣看，就死在句下。你看六祖大師在《壇經》裡面跟我們講坐禪，並沒有真的叫我們在打坐。什麼叫坐呢?「坐」是取不動的意思。我們人坐著很穩重，不動;心不動叫坐，不是講身，是講心;在五欲六塵當中不動心，這個叫坐。什麼叫禪呢?禪是不著相。外不著相，叫作禪;內不動心，叫作坐。「坐禪」是這個意思。假如搞錯了，弄一個蒲團在那裡打坐，祖師一看，搖頭——你把我的意思全錯會了。所以《華嚴經》的鬻香長者，是專門修禪的。他在什麼地方修呢?在市場修。每天哪個地方熱鬧，就到哪兒去逛。經上講他在市場坐禪;他不是坐，他在那裡逛，他在那裡欣賞，他樣樣都看，那是修行。看是什麼呢?樣樣都清楚，樣樣都不執著;他不著相，樣樣都看的明了，但他沒有起心動念，這叫坐禪。所以諸位要懂得「端坐」就是外不著相，內不動心。因此你的思想見解當然正確，這叫正思惟。
「但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。」真正修行人最重要的，是自己觀察自己的身心，觀察自己起心動念、所作所為。要注意這些與佛的教誨相應不相應：若相應，我們身心在道上;不相應，我們就離開道了，修行是常常在這上用功夫。「口勿說他短」，少去批評人，少說是非，少說長短，這個很重要。身、口、意三業，口業是最容易犯的。不管有心，或者無意，都是過失，都造成了障礙。這個障礙，有的時候障礙自己的道業，有的時候還障礙大眾的修學，那個罪業就更深了。「結舌少論量」，「論」是議論;「量」是度量，就是衡量的意思;用現在的話，就是批評。少發議論，少去批評。「默然心柔軟」，「默然」是清淨的樣子，心非常清淨;「柔軟」就是慈悲。清淨慈悲，是從這兒生出來的，不是造作、勉強可以得來的;這個要自自然然，清淨慈悲就流露出來了。
「無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閒靜，對修離懈惰。」「無知」，這就是中國古人所講的大智若愚。這個很難，一個真實無所不知的人，看起來他什麼都不知道，這就是功夫，這個就是德行。「聾盲」是比喻，好像是個聾子、瞎子一樣，其實，他什麼都明了，樣樣都清楚。「內智懷實寶」，內裡面有真實的智慧，真實的寶藏;佛門講的三寶——覺、正、淨，那就是真實的寶藏，這自性的性德三寶，這樣才能夠真正的顯露，真正的證得。「頭陀」是苦行，在生活上不求享受，一切隨緣，所以日子過得很瀟灑、很自在。喜歡「閒靜」，優閒清淨，這叫真正的享受。「對修離懈惰」，在修持方面懈怠、墮落他都能夠離開了，可見得他永遠是精進不退的。這一節是唐朝時候終南山，我們中國律宗的開山祖師——道宣律師所說的。
(16)處眾處獨，宜韜宜晦。若啞若聾，如痴如醉。埋光埋名，養智養慧。隨動隨靜，忘內忘外。翠岩禪師
我們雖然不參禪，有一些禪機對我們也有啟示，對念佛也有警惕的作用。像這幾句，就是很好的警惕。想一想我們有沒有這個毛病?「處眾」，是跟大眾相處;「處獨」，是自己一個人在房間裡，沒有第二個人的時候。底下就是韜光養晦，要懂得這個道理，決定不能炫燿自己，要知道潛藏——能若不能，智若無智——這樣好;自己的才華不要向外面表露，那是愚痴人作的事情，真正聰明人不會露出來的。下面都是比喻。怎樣才能作到韜光養晦呢?「若啞」，像啞巴不會說話一樣;「若聾」，別人說什麼沒聽見;「如痴如醉」，像一個糊裡糊塗的人。「埋光埋名」，「光」就是智慧，表露在外面大智若愚;「名」就是我們今天所講的知名度，真正修行人不要這個東西，名要一出去了，痲煩就來了。中國有句俗話說：「人怕出名，豬怕肥。」豬一肥，人家就要殺它啦!人一出名，那痲煩就來了——嫉妒、障礙、陷害、毀謗都來了。所以這是我們必須要曉得的。
「養智養慧」，要培養自己的真實智慧;這個「智」要靠「養」才能夠得到，不是學，「學」，得不到的啊!要知書讀的再多，聽講再多，這屬於知識，不是智慧，我們必須要把它辨別清楚。知識就是儒家所講的「記問之學」——博學多聞，且記得很多，這樣仍然「不足以為人師」。為什麼呢?不是自己領悟的，都是別人的東西，不是自己的。智慧是自己的，不是外來的。智慧從哪裡來的呢?從定裡面來的。因戒得定，因定開慧。「定」就是清淨心，要養啊!這個是修養。心地清淨到一定的程度，就豁然開悟了，那個叫作智慧。諸位要知道了這個事實真相，就曉得為什麼前面教我們韜光養晦，目的是使我們的心定下來，不被外面環境所動。心在境界裡面永遠是清淨，所以「隨動隨靜」，在大眾相處的時候動啊!一個人獨居的時候是靜啊!「忘內忘外」，這個忘是不執著了，內外都不執著，這個心才叫真正的清淨。外不著相，內不動心，內外都忘。內外沒有了，是什麼境界呢?內外是二;內外都沒有了，就是一，《華嚴經》上講的一真法界，就證得了。《彌陀經》上講的一心不亂，就得到了。修行只要還有內外，就住在十法界裡頭，不是一法界裡;必須在這個境界，才契入一真法界了。
(35)深潛不露，是名持戒，若浮於外，未久必敗。有口若啞，有耳若聾，絕群離俗，其道乃崇。西方確指
這一小段是《西方確指》覺明妙行菩薩所說的，菩薩是念佛已經生到西方極樂世界的人，是我們非常好的榜樣。「持戒」在修行是非常重要的;可是戒要怎樣持，這裡面講究就太多了。此地雖然說的簡單，但實在給我們很大的啟示。因戒得定，因定開慧;持戒是手段，得定是目的。一般所說的定，在念佛法門裡面，就是《彌陀經》上講的一心不亂;淨宗經論裡面所說的念佛三昧，也是屬於定，這是真實的功夫。由此可知，持戒要會持，如果不會持戒，完全著重在形式上、事相上，與清淨心了無干涉，那就錯了。那一種持戒是修人天福報，是修善而已，所以善跟戒是不相同的，我們學佛首先要把它辨別清楚。
譬如十善業道，裡面有身三、口四、意三。身三是不殺生、不偷盜、不邪淫，口四裡面有不妄語，正好是五戒裡面的四種。可是諸位要曉得，五戒和十善，上述四種(殺、盜、淫、妄)名稱雖然相同，意思卻不相同，修持的方法不相同，它的果報也不相同;最大的差別是戒能得定，善不能得定。十善的目的，不是在修定，只是在修福，所以果報是人天福報而已。這個戒怎樣才能得定呢?菩薩在此地一句話就把我們點醒了，要「深潛不露」，可見得戒是戒自己，不是戒別人;常常守住清淨心，這是持戒，這叫道共戒、定共戒。為什麼呢?定裡面一定有戒，戒裡頭不一定有定;道裡面一定有戒，戒裡頭也未必有道。層次往上提升，下面自然都圓滿包括在其中了。這是要我們學的，前面一再提示的合光同塵、韜光養晦，與這裡的深潛不露都是一個意思，這叫作持戒。
自己有一點小善小行，唯恐別人不知道，要大肆宣揚，今天所謂是要打知名度，這就是下一句——「若浮於外，未久必敗」，保持不久的。為什麼呢?那是虛假的，不是真實的，所以禁不起時間的考驗，後來一定會敗落，也給世間人恥笑。我們在歷史上看到，有許多真正大德大能之人，他在生的時候，一生的際遇不一定順利，也許遭到許多坎坷、陷害，乃至不幸死亡，這是常常有的;可是過了幾十年、幾百年，後人歷史會給他翻案、表揚，後世人對他景仰尊重。這是什麼?他真有德啦!當時被人陷害，後來還會有人來翻案。可是有些人沒有實德，靠著權術欺騙帝王，欺騙眾生，這只能欺騙一時啊!當時在世也許非常炫燿，可是死了以後，後人會批判他。自己在世時，沒有敗落，死了以後還是會敗落;何況不等到死，敗落的人已經不知道有多少!這是教我們一切要學真實，絕不能虛假，虛假是禁不起時間考驗的，這個才叫真正持戒。
下面教我們日常生活中修學的態度。「有口若啞」，「口」，若不是很需要說的話，絕對不說，口就沒有過失了。「有耳若聾」，不是正法，決定不聽。「絕群離俗」，這在現在這個社會上很不容易做到的。所以現在人修行若是成就，實在是遠超過古人。現在人怎樣離開民眾呢?在民眾裡面離開民眾，這是上層的功夫，也就是我身跟大眾在一起，心跟大眾完全不一樣，心地清淨無染，這就是「絕群離俗」。現在要用這個功夫，完全是大乘菩薩的境界。「其道乃崇」，「崇」是崇高;道就高了。要向這個標準去追求，要努力向上。
(43)從今以後，願遯世不見知而不悔，作一齋公齋婆，向廚房灶下安隱過日。今生不敢復作度人妄想。彭二林
彭二林就是彭際清居士。他是清朝乾隆時間人，貴族出身，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，相當於現在的國防部長。雖然出身在貴族，但沒有作官，他學佛，在佛法上很有成就，《無量壽經起信論》是他作的，他念佛求生淨土，在《往生傳》上有他往生西方極樂世界的記載。
這一段話實在講就是「老實念佛」的註解。什麼叫老實?「齋公齋婆」就是老實了，這真正老實。「遯世」就是隱居，古時候許多有德行、有才幹的人，沒有出來做事，好像對社會也沒有什麼貢獻，但是歷史上會給他立傳。
我最初讀二十五史，是在二十多歲的時候。二十五史里有隱軼傳，那個時候讀這些東西，心裡非常感慨，也很迷惑——這些人雖然有道德、有學問，對社會國家沒什麼貢獻，他有什麼資格立傳?想不通啊!以後學了佛才恍然大悟，原來他們對社會、國家貢獻特大。什麼貢獻呢?就是現身說法，與人無爭，於事無求。如果這個世間每一個人都不爭不求，天下就太平了嘛!台灣在早年社會上選舉好人好事;那個時候我在台中跟李老師求學，有一天老師興致來了，在黑板上寫了「好人好事」，在「好」事上他圈一圈——好人好(音號)事;這社會上好(音號)事的人多了，就動亂不安啦!所以隱軼傳里好人不好(音號)事，他不是沒有能力跟人爭，他有能力，但不爭;沒有能力，叫「與人無爭」，那沒有意思。真有能力跟你爭，不爭;有能力求，不求，那才真正叫做不爭不求，那是德，是實德。所以歷史上給他們立傳，很有道理。
「今生不敢復作度人妄想」，末後一句，我們要知道他真正的用意。彭二林居士度了不少人，在世的時候講經說法，著書立說，度人很多啊!怎麼說「不敢復作度人妄想」呢?諸位把《金剛經》多念幾遍就明了了，雖然度一切眾生，實無眾生得度者;他心裡頭從來沒有說是我度了多少眾生，他心地清淨，一塵不染，作而無作，無作而作，這就對了。如果說是我有能力度眾生，那些眾生都被我度了，這個人心就不清淨了，貢高、傲慢習氣就起來了，那就錯了。所以一定要學菩薩，作而無作，無作而作;盡心盡力去作，心裡頭不留一點痕跡，乾乾淨淨。淨宗只準心裡頭留一句佛號，除這一句佛號之外，一切放下，什麼都不留，這就對了。
(67)當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。袁宏道
這是袁宏道講的，《淨土聖賢錄》、《居士傳》裡頭有他的傳記。他是念佛生到西方極樂世界，生在邊地——《無量壽經》上講的邊地疑城。雖然生在這個地方，但他覺悟得很快，沒有等到五百歲，很快就覺悟了，所以他也有入品之功。
「當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。」這幾句話特別適合於當前的時代。前面曾經跟諸位報告過，善知識難遇，我們親近誰好呢?哪個是好老師呢?我在講席裡面跟大家介紹的是阿彌陀佛。同修沒有歸依的，就歸依阿彌陀佛，佛是我們的老師，做阿彌陀佛的弟子，決定沒有錯啊!你們將來出去了，別人問：「你歸依哪一個的?」「我歸依阿彌陀佛的。」這就對了，這個要牢牢的記住。家裡面供阿彌陀佛的像，如果有佛堂，布置一個佛堂;沒有佛堂，也可以請一尊阿彌陀佛的像供養，這是我們的老師。常常想著老師，念著老師——念老師的修行、念老師的功德、念老師的慈悲、念老師度眾生的悲願，這叫念老師啊!所以通常我們講執持名號，這個名號裡面把老師的無量智慧、德能統統包括在其中。一稱名號，阿彌陀佛的德能完全在我們心中顯現出來，這叫真念佛啦!這個念佛就有意義了。
古聖先王所有一切的制度儀規都是教化眾生的，真的都是教學。諸位讀《禮記》，仔細去研究祭禮，五禮裡面最重要的是祭禮，祭禮是祭祖先，不是祖先不祭。你看《論語》裡面孔老夫子說：「非其鬼而祭之，諂也。」這個鬼就是指祖先;「鬼」的意思是歸，表示他已經歸去了，所以是祭祖先。至於祭天地、山川，那是天子、諸侯的事情，不是我們平民百姓的事情;平民百姓只祭祖先。祭祖先的時候，一定要闡明祖先在世時的德行、教誨，要教我們後人常常紀念，依教奉行，所以「祭祀」是屬於教育。可是儀式流傳到後代，只有把形式流下來，真實的內容很少人去宣揚了，更談不上發揚光大，因此，祭祀被人看成為迷信;這也不能錯怪人家，祭祀如果沒有真實的內容，那怎麼不是迷信呢!確實是迷信。佛門裡面祭鬼神的儀規很多，古來大德所作的儀規，裡面都有非常精彩的開示，都用文言文寫的;現在照這個去念，念了也沒人懂。人都不懂了，鬼神怎麼會懂?所以儀規是要的，裡面的開示要用現代白話文來講，冥陽二利;參與祭祀的人聽到開示、教訓，這是上了一堂課啊!我們人得利益，鬼神就得利益。所以說許多經懺、佛事裡面的開示，一定要用我們現代的白話文來說;古人的開示，是舉一個例子而已，不是為我們現代人作的。我們觀察了現前弊病之所在，自己可以採用適當的開導，不必要照著古人的文去念。我們明白這個意思，祭祖先、祭鬼神、祭天地，那就是最好的教育，而且我相信不會有人說這是迷信，人人都會非常歡喜。因為得到真實的受用，祭祀才能夠普遍的發揚光大，這是教學裡頭很重要的一環。至於用「祭祀」，常會令人想到迷信，所以現在用新名詞叫「紀念」。譬如說清明了，舉辦「紀念祖先大會」，大家就來了;我們紀念祖先，不要叫祭祖，人家會說是迷信。在大會裡報告我們祖宗在世的德行，留給我們後世的這些教訓，並加以講解、宣揚，這就很有意義了。所以名稱也要隨著時代改變，所謂「名不正則言不順」，這要作正名的工作。譬如「佛教」，大家一聽到，便認為迷信宗教，所以現在我們用「佛陀教育」，大家看到這個名詞挺新鮮的，便覺得這個不迷信，這樣很容易讓大家接受。
「當屏人獨處」，「屏」是屏絕;這個意思是修道人在初學時，環境對我們身心的影響很大，一定要找一個清淨的處所，取一個清淨的環境獨處。「自辦道業」，這是自己用功辦道的一個場所。「以設像為師，經論為侶」，「經論」就是我們最好的伴侶。採取經論一定要與自己修學的法門相應，我們的目的是求生西方極樂世界，在一切經裡面，如果對於往生沒有幫助的，就不採取，這一點非常重要。善導大師所講的叫往生經，凡是講西方極樂世界的，就稱為往生經論。假使我們對於其他的經典還有很濃厚的興趣，怎麼辦呢?那就只好等來生來世再往生了，沒法子啦!如果想這一生去的話，說老實話，不管喜歡什麼經論，暫時都要放下，不要耽誤時間，不要去打閒岔，這一點很重要。如果那些東西喜歡得很，都捨不得放下!還是要告訴你，暫時都放下。什麼時候再提起來呢?到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，想學什麼都沒問題啊!我們到西方世界再學。這個主意好，諸位可以多想想，不會錯，不會耽誤你。
五、忍辱精進·一心向道
(5)應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。梵網經
《梵網經》是大乘菩薩戒經，中國自古以來，出家人受菩薩戒都用《梵網經菩薩戒》本。《梵網》是一部很大的經，但是傳到中國來，只是將講戒律的心地戒品(上下兩卷)翻成中文，其他的都沒有傳到中國來;所以在中國流傳的《梵網經》就是兩卷，上卷是講心地觀法，下卷是講戒律。
經文上告訴一個發菩提心、受菩薩戒的人，換一句話說，要學作菩薩，有很重要的一個條件，就是要能夠代替別人受毀辱。「毀」是毀謗;「辱」是侮辱。你要能夠承受得了，這才叫菩薩。「惡事向自己」，一切的過失自己承當;好事給別人。這一條非常非常重要，他能夠對治我們無始劫以來貪、瞋的弊病。一般人總是好事都歸自己，惡事都推給別人，那是凡夫迷惑顛倒。學菩薩行，就是要破迷開悟，所以跟世間人恰恰相反，要翻過來，叫反邪歸依嘛!當然這是相當不容易做到的，可是既然學佛了，就一定要做，一定要在日常生活當中去鍛鍊自己。如果不是真正覺悟了，境界現前還是不容易轉過來。尤其現在這個功利社會，爭名奪利，名利到面前了還能夠推讓給別人，一般人看到這個會說：「傻啦!呆啊!」你還要受無謂的毀辱。
諸位一定要曉得，毀辱是一時，真的來講這叫消業障。否則的話，你業障怎麼消得了啊?世間人不懂得這個道理。名利到面前，我推給別人，我是不是有損失呢?沒有損失。你念《了凡四訓》就曉得，「一飲一啄莫非前定」;這裡推掉了，過兩天那個地方又來了。來的比丟的還多啊!財富、聰明智慧、健康長壽，世間人哪一個不要?那一個不想求?拚命在追求。怎麼來的呢?佛給我們說三種布施：財布施，得財富;法布施，得聰明智慧;無畏布施，得健康長壽。愈肯施，就來得愈多;不是說丟了就沒有了，那是錯誤的觀念。菩薩知道這個道理，知道這個事實，所以他肯施，歡喜施，他拚命的布施。他跟我們世間人不一樣，我們世間人把這個事情看錯啦!以為拚命去爭，才能爭得到;爭到的，還是你命里有的;命裡頭沒有的，給你，你也消受不了啊!
(28)縱宿業深厚，不能頓斷，當方便制抑，自勸自心。妙葉禪師
「宿業」是指過去世，生生世世所造的惡業;這個惡業在現前，我們能夠覺察到的就是習氣，諸位要曉得習氣就是宿業的現行。「深厚」，深跟厚就產生障礙——障礙清淨心、智慧、德能和學習。譬如參禪念佛，最常見的毛病，一個是昏沉，一個是掉舉，那都是宿業深厚。什麼是昏沉呢?一盤腿打坐，就打瞌睡。念佛在止靜的時候，一坐下來，沒念多久，就打瞌睡了。我們在念佛堂里常常看到的，還有一種，不是昏沉，叫掉舉。一坐下去的時候，心裡頭七上八下，妄念紛飛，不念佛的時候沒有妄念，但這一坐下來，不知道哪來那麼多妄念!這都是宿業深厚的現象。這個很不容易斷。為什麼呢?因為不是這一生的習氣，是生生世世的習氣，哪有那麼容易斷的!雖然不容易斷，但是一定要想方法來克服它，我們的道業才會有進步。所以禪堂跟念佛堂，都有監香的法師，手上拿一個小小的幡，你打瞌睡的時候，他就拿幡在你頭上繞繞碰碰，讓你警覺到，這都是方法。現在，在道場這種機會都很少了，現在講民主自由，講人權，不能干涉別人，所以我們必須自己想辦法警覺自己。如果是昏沉，我們就站起來，或是繞佛走動，或是拜佛，用這個方法來調整自己;如果是掉舉，那就一心念佛，這個時候坐著念是最好了。平常我們妄念很多，念佛也壓不住，這種情形也很多，用什麼方法呢?讀經。若讀經也壓不住，就研究經典，念頭集中在經典裡面，妄念自然就沒有了。所以要自己想方法來對治。「當方便制抑，自勸自心」，自己要勉勵自己，認真、努力，要把這個難關克服。
(38)善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉?蕅益大師
這八個字：「善友罕逢，惡緣偏盛。」把我們世間的現象，可以說都說盡了。善知識很難遇到啊!偶而遇到了，你也不會喜歡他。為什麼呢?你看他的樣子，聽他說話，都覺得不入耳，那叫真善知識;善知識講話就是苦口良藥，不太受人歡迎。「惡緣」就是時時刻刻會遇到，遇到了你還很歡喜跟他交往，到以後吃虧上當，遭了災難，後悔莫及，那都來不及了。善知識到哪裡去求呢?真的不容易了。所以有許多同修來問：「我們在這個時代到哪裡去找老師?到那哪去找同參道友?」真正善知識絕不標榜自己，必定謙虛——自己無德無能，不能教人——，那是真善知識;要是拍拍胸膛——我多才多藝，什麼都行——，那未必是善知識。所以善知識找不到了。
在過去還有一個方法能夠找到，現在不行了，現在這個方法被人破壞了。是什麼方法呢?找閉關住茅篷的。一個人閉關在山上住茅篷，不肯見人了，這個人一定是善知識，你去找他決定沒錯。他是什麼呢?閉關養道。他的道業已經成就了，成就之後，當然他的大事因緣就是弘法利生，但是沒有人知道他，沒有人來請他。「法」是很尊貴的，要請法;如果不是誠心誠意來請，善知識不會來找你自動說法，一定要很虔誠來禮請的，才能去。這個善知識自己道業成就了，外頭也沒有人知道，那怎麼辦呢?就宣布閉關、住山。意思就是告訴大家：「我的道業成就了，可以作眾生的老師了，但是沒有人請我，所以閉關、住山，百尺竿頭更進一步。」他修他自己。從前出去參學的人，參訪善知識就專門找這些人，心裡頭有疑惑不能解決的，求他指點、開導。如果你找他，他沒有能力幫你破除疑惑，你就可以把他關房的門打開，然後請他出來，一道去參學，因為他還不夠資格閉關。所以從前閉關不容易。現在為什麼不行了?現在還沒出家就可以閉關了。現在是民主自由社會，講求人權，誰也不能干涉誰，所以什麼人都可以宣布閉關，什麼人也可以去住山，這個標準就沒有了。現在閉關、住山跟從前不一樣，我們在現前找善知識，還真的不好找了，真的難了。
那怎麼辦呢?最好是以佛為師，以經為友。在我沒有學佛之前，我就想到這個事情：「現在的人，好的朋友少，不容易找，古人多;我上有古人，跟古人作朋友。古人也不在了，怎麼跟他作朋友呢?書在，讀他的文章，讀他的詩詞，就是跟他作朋友。」以後學了佛，更歡喜了，佛是大聖人，以佛為師，那是決定靠得住。所以以經為友，這是決定錯不了的。
底下：「非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉?」這兩句是形容用心之苦。要有剛毅的志氣，獨立不拔的精神，成就自己的道業，絕不能夠同流合污。也就是說在社會上處世、待人、接物，一定要堅守原則，雖然是恆順眾生、隨喜功德;要成就功德，在恆順、隨喜里，把握自己的原則，不能夠捨棄，這樣才能成就。
(54)我未曾見聞，慈悲而行惱，互共相瞋恚，願生阿彌陀。若人如恆河，惡口加刀杖，如是皆能忍，則生清淨土。諸法無行經
「清淨土」就是指的西方極樂世界。因為上偈是阿彌陀，後頭這個清淨土當然是西方極樂世界。這個偈子裡面教訓非常清楚明白，這是佛說的。佛說：我從來沒有看見，也沒有聽說一個有慈悲心的人還會惱害別人。行菩薩道的人，心都慈悲，有憐憫眾生、成就一切眾生的善行善願，哪裡會障礙、惱害眾生呢?不會的。彼此互相還瞋恚、嫉妒，這樣的人他想往生阿彌陀佛西方極樂世界，那只是想而已啊!決定去不了的。那要怎樣才能去呢?把這個反過來——「若人如恆河」，這個「恆河」是數量，是指多。什麼東西多呢?「惡口」、「刀杖」，別人加給他的，他統統都能夠忍受，如是皆能忍辱。所以佛經上常講，忍辱如大地;地能忍，你給它香水灑，它接受;再污穢的東西倒地，它也不拒絕，統統能忍。忍辱要像大地一樣，這樣的人心清淨，心淨則土淨，與西方淨土就相應了;這個才是生淨土很重要的條件——清淨心。清淨心從忍辱裡面去修學。
(48)當主敬存誠於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢，唯以忠恕為懷。則一切時、一切處，惡念自無從而起。印光法師
「當主敬存誠於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相」，這是教我們平時自己用功。「主敬」，一切恭敬。「存誠」，我們是以真誠之心、恭敬之心，處世、待人、接物。別人對我刻薄，我對他要誠敬。為什麼呢?我學佛，我要求生西方世界，我不能跟世間人一般知見，這才行。這樣作，我不是處處要吃虧?怕什麼!不肯吃虧，西方世界就去不了啦!這個世間我們一定要放下，一定要捨棄，一切都不要計較，以真誠恭敬心來相待，縱然吃虧上當，也歡歡喜喜;遭人家侮辱、毀謗，我們也歡歡喜喜，我們的業障才消掉啊!我們的道業——清淨心——成就了啊!所以虛浮、懈怠、疏忽，這叫大意，這些都是在日常生活當中能夠見得到的，修行要沒有這種相。所以一個真正修行人，無論做什麼，必小心謹慎，心很細;粗心大意是怠忽之相，這心是不誠不敬。心果然誠、敬，做事情，處世待人，一定小心謹慎，樣樣都做得很圓滿。所以從日常生活當中能看出，你是不是真正做到了誠敬。普賢大願第一句禮敬諸佛，就是主敬存誠的意思。
「及與世人酬酢」，「酬酢」是應酬，跟世間人往來。「唯以忠恕為懷」，跟人往來一定要忠信，這就是真誠心的對人。「恕」，是對於一切人的過失，決定不分別、不執著、不掛在心上，這是恕。恕再發展，就是大慈大悲;這個大慈悲心，就是從恕裡頭產生的。不計較一切人的過失，我們這個心量才大，心地才清淨。所以「則一切時、一切處，惡念自無從而起」。我們要想斷惡、修善，這真的是基礎。惡斷不掉，善修不成功。原因在哪裡呢?把這一段多念幾遍就知道了，就能發現根源在什麼地方。
(31)伊庵權禪師用功甚銳。至晚，必流涕曰：今日又只恁麼空過!未知來日工夫如何?師在眾，不與人交一言。蓮池大師
「銳」就是精進;就是很勇猛。「至晚」，每一天到晚上的時候。「必流涕」，晚上反省這一天，他會流淚。「曰：『今日又只恁麼空過!未知來日工夫如何?』」一天那麼樣勇猛精進，到晚上反省：我這一天又空過了，明天不曉得功夫怎麼樣?「師在眾，不與人交一言。」從這一句里我們就能夠觀察到，平常他跟大眾相處，一句話不說;沒有時間跟人打招呼，也沒有時間跟人談那雜心閒話，這是個真正用功的人。古時候寺院叢林當中，老修行都是這個樣子，你見到他、問他，他理都不理你。到寺院誰照顧你呢?知客師。知客師是專門接待客人、信徒的。裡面的清眾，就是真正修行人，是不管事的，他們見人理都不理。時代不一樣了，現代要是這種修行，人家一看——這和尚有什麼了不起，臭架子這麼大。在從前，看到這樣修行的人，無不是從內生起恭敬心;現在這種修行人出現的時候，會被人家瞧不起、侮辱，叫一切眾生造口業。我們現在不可以這樣作法;雖然我們作得對，但是叫眾生造口業，叫他受惡報，這慈悲心沒有了。所以在什麼環境，什麼時代，要用什麼方法，我們要知道。這是蓮池大師寫的，明朝時候可以，五百年之後的今天不可以。時代變了!所以今天修行見到人，要笑口常開。
(61)聞教便行，奚待更勸?妙葉禪師
這在佛法里屬上上根人;上上根人好度，佛一說，他聽了就明了，立刻就照作，沒有憂慮，不遲疑。中等根人就不行了，中等根人雖然聽了，願行還發不起來，還要等人勸;這一勸呢，想想不錯，才要乾。下等根性的人勸了也不相信，下等根人是拿證據來，親眼看到了，才會相信。所以佛講經說法叫三轉法輪，就是三個階段。第一個階段就是說法，度上根人;第二個階段勸勉;第三個階段叫作證，確確實實把證據顯示給大家看。這事遇到佛，行啊!佛有能力，能夠把六道變現在眼前讓大家自己看見;像韋提希夫人，釋迦牟尼佛能把十方諸佛國土現在她面前讓她看，這是證據——作證。
現在佛不在世了，哪裡去作證呢?佛雖不在世，說實在話，作證的人還真不少，只要你肯留意，你就會發現。倓虛老法師有一個小冊子——念佛論，這是他在香港給大眾講的開示，大光法師(他的學生)筆記節錄的。他在最後說了幾樁公案，那就是證明。第一個他舉出哈爾濱極樂寺傳戒時候，有一個修無師，是個不識字的出家人;在家的時候，他是作泥水匠的，生活很清苦，後來出家了。出家在寺廟裡作粗活，他什麼也不懂，就念一句阿彌陀佛。極樂寺傳戒的時候，他到戒壇來幫忙，沒有幾天他就向住持老和尚告假。老和尚是倓虛法師，有修養，也不怪他。當家師定西法師就沒有老和尚那個修養，就責怪他：「戒期五十三天，要幫忙就幫到底，來了十幾天就要走，這成什麼話!」
他就告訴定西法師：「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。」
老和尚一聽愣住了，這個是大事，不是普通事。
老和尚說：「你到底幾時走啊?」
他說：「不超過十天。」
他有預感，請求老和尚給他安排一個房間，準備兩百斤柴火火化;這個當家師同意給他辦。
他到第二天，就去找老和尚，他說：「老和尚!我今天就走了。」
大家匆匆忙忙趕緊給他準備，在後面柴房裡臨時騰一個房子，搭一個床鋪;他是坐著走的，還有一些人念佛送他往生。這些送他的人都說：「修無師!你今天往生，這個因緣很難得，從前往生的人都作幾首偈、幾首詩，留給我們作紀念，你也應該作幾首詩留給我們作紀念嘛!」
修無師說：「我是個苦惱人，沒念過書，也不認識字，我不會作詩，也不會作偈;不過我有一句老實話可以告訴你們：『能說不能行，不是真智慧。』」就留了這麼一句話。大家念阿彌陀佛，不到一刻鐘(十五分鐘)，他就走了。火化的時候，一點異味都沒有。以後諦閒老和尚到那裡去，對他都非常讚嘆。這個是出家修行人的好榜樣，走得這麼自在。所以哈爾濱極樂寺我念念不忘，我想到那個寺里去看看他往生的地方。
另外他舉了青島湛山寺在家的一個女居士，也了不起，也是預知時至，都是打坐走的。這位女居士生前可以說沒有人瞧得起，她的先生是拉黃包車的，你說家境多苦。一家四口，一天不去拉車，夫妻和兩個小孩，就沒有生活費。她參加湛山寺每一個星期共修的念佛會，她是在廚房裡面洗碗、洗碟子，都作這一些粗活;沒有人知道她能預知時至，自在往生，真正了不起啊!
另外一位鄭錫賓居士，是做生意的人，讀過書;後來聽諦閒法師講經之後，就發心生意不做了，學講《彌陀經》。他到處去講經，勸人念佛，家裡人非常反對。家裡人說事業都丟了，不幹了，搞這個，被佛教迷了。往生的那個時候，他也是講經，經講完了，他跟幾位老朋友說：「我要走了，請你們幫我租一間房子。」
他朋友就奇怪：「你要走了，還租房子幹什麼?」
他說：「我要到西方極樂世界去，死在別的地方不方便，給我租個房子。」
他朋友一聽：「你真的到西方極樂世界?」
他說：「真的。」
「那沒關係，到我家去，我不忌諱。」
這朋友就邀他到家裡去了。幾個好朋友在一起，也是收拾一個房間，打掃得乾乾淨淨，他床上盤腿一打坐，這些老朋友也講：「你這樣走，得給我們留個紀念。」
他說：「不必了，你看我這個樣子，這就是很好的紀念。」
也是念佛不到十五分鐘就走了。以後他的弟弟來給他辦後事，看到他這個樣子，才知道從前錯怪了他。從此弟弟也念佛，也認真幹了;三年以後，弟弟也往生了。這個叫現身說法，這就是真正的證據啊!我們在台灣這些年來，也有很多念佛往生的。大概是一九六八年，台南將軍鄉，有位老太太，她念佛三年，站著走的啊!那坐著走的，太多太多了。這些都是證據，你們看到了、聽到了，這不能不相信，所以還用得著勸嗎?不要等人勸，這些人就是真正聰明人，真的把身心世界一切都放下;曉得世間都是假的，都是障礙，都是搞六道輪迴的。
(62)惟名聞利養，甜愛軟賊，及瞋心瞋火，雖有佛力，不能救焉!行者當深加精進，以攘卻之!妙葉禪師
前面一句是講貪愛，後面一句是講瞋恨。人只要有這兩個毒在心裡頭，諸佛如來都沒有辦法救護;雖然慈悲，也救不了，幫不上忙啊!「行者當深加精進，以攘卻之!」我們自己要救自己，要精進不懈，要把貪、瞋、痴三毒從內心拔除，我們道業才會成就;而世間人講的福報才會現前。本來人人都有福報，那福報為什麼不來呢?有障礙。什麼障礙呢?貪、瞋、痴、慢，這些煩惱是障礙;一切障礙裡面最大的，就是貪、瞋、痴三毒。心裡頭有了三毒，事情就痲煩了，所以一定要把毒害拔除。在日常生活當中要警惕，名利不是好東西，決定要捨棄;名聞利養、貪瞋嫉妒都要捨棄;這些東西說實在話，它害不了別人，害的是自己。怎樣對治?在一切方法裡面，最好的方法是老實念佛，這些念頭一起來的時候，我們立刻提起佛號，把念頭轉到阿彌陀佛上去，這些事情自自然然就淡薄了。要緊的是精進，精進就是一定要求進步，一年比一年淡，一個月比一個月淡，到確確實實看到順、逆境界若無其事的時候，自己就有把握往生了。我們看到這些往生的人，預知時至，很自在走的，他是真正放下了，沒有別的啊!我們跟他們比，比不上的是我們沒放下，這裡還有留戀，那裡還有一點捨不得。這不行啊!人家是真的放下了，所以真放下就有感應。可見得西方極樂世界，要想真正去到那個地方的條件，就是把此地一切統統放下;愈早放下，就早一天得自在，得大自在啊!這個大自在怎麼說法呢?往生西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去;想站著去，就站著去;想坐著去，就坐著去，這個就是自在。而沒去之前，在這個世間，一切環境裡面也得自在，順境自在，逆境也自在。自在就是真正幸福快樂的人生，放不下就得不到，放下就得到了。你要不相信，你試試看，確實是如此。
(74)世之最可珍重者，莫過精神;世之最可愛惜者，莫過光陰;一念淨即佛界緣起，一念染即九界生因，凡動一念即十界種子，可不珍重乎?是日已過，命亦隨減，一寸時光即一寸命光，可不愛惜乎?苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名。光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。徹悟禪師
「世之最可珍重者，莫過精神」，這話我們相信，我們也會同意。「世之最可愛惜者，莫過光陰」，這我們也知道，所謂「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」。可是我們往往疏忽了、大意了，我們把光陰都浪費掉，這真正可惜。所以我們聽聽念佛機，就很慚愧，它一分一秒都不空過，我們能夠學成它，那決定往生，所以我勸同修們念佛機應該隨身帶。現在人都挺時髦的，掛個耳機，隨身聽，而我們聽阿彌陀佛。
「一念淨即佛界緣起」，阿彌陀佛是淨念。「一念染即九界生因」，起一個妄念，動了貪、瞋、痴，就是九法界的業因。我們一天到晚不曉得造多少業因，那一個緣強，業因就先受報。我們十法界的業因都具足，我們要把阿彌陀佛這一個種子特別加強，在這個緣上加強，這個因就先受報，先結果，就到極樂世界去了。往生西方極樂世界的原理就是這樣，我們不能不知道。「凡動一念即十界種子」，十法界的種子。「可不珍重乎?」這是教我們起心動念要珍重，曉得這一念頭後來有結果的——善念有善果，惡念有惡報。「是日已過，命亦隨減，一寸時光即一寸命光，可不愛惜乎?」這是教我們必須要把握光陰，抓緊機會;世俗也常說「機不可失」，機會失掉之後，再想得到，不容易。以這一個道理來看，我們這一生遇到這個法門，這是機緣;如果失去的話，就不曉得那一生、那一劫才再遇到，這是實實在在的話。「苟知精神之可珍重，則不浪用」，我們的精力要用得正當，用得有意義、有價值，不可以浪費掉。「則念念執持佛名」，這執持名號是一切功德裡面第一功德，一切殊勝裡面無比的殊勝，我們要把精神用在執持名號上。「光陰不虛度，則刻刻熏修淨業」，念念相續就是光陰沒有虛度。佛號失掉了，不管你搞什麼，光陰都是虛度了;唯獨這一句佛號，光陰絕不虛度。
(77)蓮華種子，榮悴由人。時不相待，珍重!珍重!彭二林
經上跟我們說得很明白，十方世界的眾生，真正發心念佛求生淨土，極樂世界七寶池中，就長出一朵蓮苞，這個蓮苞還有念佛人自己的名字，絕對不會錯的。要是心清淨，心地真誠，念佛懇切，功夫不斷，這朵蓮花愈長愈大，光色是一天比一天好啊!將來往生的時候，阿彌陀佛就是拿這一朵蓮花來接引，你就蓮花化身。如果念佛念了一陣子退心了;想想禪不錯，參禪去吧!密也不錯，念咒去吧!搞神通去吧!不念佛了，這一朵花慢慢就枯掉了，就沒有了。極樂世界其他的東西都是萬古常春，只有蓮花池的蓮花看到有生有滅，其他是不生不滅的。極樂世界蓮花開的不少，枯的也很多——念佛人半路退心了，蓮花就沒有了。所以諸位要曉得這個事情是真實不虛，你就曉得古德講，咱們這個世界「萬般將不去，唯有業隨身」。世界上沒有一樣東西我們自己能帶得去的，我們到這個世界來，什麼也沒帶來;將來走的時候，什麼也帶不去，唯有業隨身，業力支配我們六道輪迴。我們今天不造六道業，專造淨業，念阿彌陀佛是淨業;這個業成熟了，六道裡頭沒有這個果報，果報在西方極樂世界，所以自自然然就往生了，何況阿彌陀佛有接引往生的願。所以凡是去往生的人，不要打妄想：西方世界在哪裡?我會不會把方向搞錯?很多人有這個懷疑，說西方那麼大，極樂世界到底是那個星球?搞錯了不是完了嗎?這個不要操心，到時候阿彌陀佛來帶你去。這個好啊!不用自己操一點心，不須要認識路，這個多自在。所以我們儘管放心，阿彌陀佛的願，願願真實，決定不虛，這是真的時不相待，要珍重!珍重!
六、福慧始聞·老實念佛
(69)問：人不信淨土，恐只是本來福薄?答：此言甚是!蓮池大師
這是有一個人問蓮池大師。「問：人不信淨土」，有個人不相信淨土。「恐只是本來福薄?」恐怕只是因為他本來福就很薄。有一個人提出這麼一個問題問蓮池大師。蓮池大師答覆說：「此言甚是!」你講得很好，確實是這樣的，真的是福薄。我們同修念《無量壽經》，這個問題自然就明白了。所以一個人聽到淨土法門，能夠相信的，那都是過去生中無量劫所培植的善根、福德。《彌陀經》上說，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國;可見得即使下下品往生的，一生造作罪業臨終懺悔往生的，都是大福德、大因緣，絕不是偶然。
(50)若善男子，善女人，聞說淨土法門，心生悲喜，身毛為豎，如拔出者，當知此人，此過去宿命已作佛道來也。依迦才淨土論引無量清淨平等覺經文
這段和夏老居士的會集本意思是一樣的。現在我們所看到的是「若有眾生，得聞佛聲」，就是聽到阿彌陀佛名號的音聲。「慈心清淨，踴躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。」夏老居士會集的本子意思就很圓滿，也非常的清晰。這一個法門，佛在《彌陀經》上給我們說得很好——不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。由此可知，這個法門無論是用哪種方式入門的，或是一聽到就生歡喜心，或是經過許多挫折之後，才信受奉行……，每一個人的因緣都不相同。但是總而言之，那都是善根、福德、因緣的成熟，絕不是偶然的，這是我們要深深相信的，要知佛沒有妄語，佛沒有誑語，說話從來也不誇張，也不會過分，我們要深信不疑。
弘一大師節錄這一句，不但是自己慶幸自己，在這一生當中善根、因緣成熟了;同時也能夠叫我們生歡喜心，知道我們過去生中，確確實實有深厚的善根，而在這一生當中遇到這樣殊勝的因緣，當然現前必定得到諸佛如來冥冥中的加持。我們對這個法門能生歡喜心，能精進不退，這個不是偶然的，所以要特別珍惜稀有難得的因緣。
(92)今見好心出家在家四眾，多是好高騖遠，不肯認真專修淨業;總由宿世善根淺薄，今生未遇通人。印光大師
這是大師痛切感慨之言，他看到四眾(出家的男、女眾，在家男、女眾)，初入佛門都是發好心出家，好心學佛;可是，發心的時候是好，但很難保持。佛門有一句俗話說「學佛一年，佛在眼前」，初學佛的人非常恭敬，非常認真，實在是難得。學佛二年呢?佛在西天。這時間久了，故態復萌，也不把佛當作一回事了。學佛三年?佛化雲煙。沒了，變成老油條了。這是我們佛門一句老話，也是常見的一個現象。假如他能夠保持初心，古人講「成佛有餘」，奈何初心保持不住，隨著時間就變質了，隨著環境就動搖了。「不肯認真專修淨業」，這一句話說得是尤其深刻，值得我們時時刻刻警惕。要究其根本的原因，那就是「總由宿世善根淺薄」。什麼叫「善根」?世間善根，佛說有三種，無貪、無瞋、無痴，叫三善根;這世間的三善根翻過來，貪、瞋、痴叫三毒。世間善根少，貪、瞋、痴三毒煩惱常常起作用。如果三毒不起作用，怎麼可能好高騖遠呢?好高騖遠就是貪、瞋、痴在作祟。出世間的善根就是精進，只有一條。這個好高騖遠的人就是懈怠、懶惰，豈不是宿世善根淺薄?佛法的善根、世法的善根都淺薄。「今生未遇通人」，這一生機緣不好，沒有遇到一個真正善知識來指導，這是緣。師生是緣，緣可遇不可求。到哪裡去找一個好老師教導我們呢?所以在今日，末法時期找不到真正善知識，我們唯一的一個辦法就是求佛。
在台中求學的時候，我跟同學們講過，李老師是很了不起的人，用這一段經文來觀察他老人家，他老人家的善根深厚。世法裡面，他沒有貪、瞋、痴;佛法裡面，他精進不懈。自己非常謙虛;他教我們，把我們看作同學伴侶，不以為自己是老師，他勸導我們以印光法師為師;那印光法師又不在了，但文鈔在，每一天讀文鈔，依照他老人家的教訓去作，這就是他的學生。李老師是印光法師的學生，他教我們也以印光大師為老師。謙虛啊!所以不敢以師心自居，這值得我們尊敬的。
這個地方的「通人」是通達，對於事實真相真正通達明了;真正通達明了的人，沒有不念佛求生淨土的。在中國歷史上，無論是禪宗、教下的大德，早年沒有通達，廣學多聞，到晚年通達了，統統都放下了，一心念佛。像我剛才講的鐘景德老居士，晚年一切放下，一心念佛。這個對啊!這才叫真正通人。能夠遇到這樣的善知識，這是善緣;用現在的話來講，機會好，給你碰上了;沒有機會的話，找也找不到。機會遇到了，不能錯過，要抓得牢牢的，才有成就。
(70)餘下劣凡夫，安分守愚，平生所務，惟是南無阿彌陀佛六字。今老矣!倘有問者?必以此答。蓮池大師
「余」是蓮池大師自稱。蓮池大師的道德、文章、修持，近五百年中，實實在在是第一人，沒有能跟他相比的。你看他老人家的態度——虛懷若谷，沒有一絲毫自滿，沒有一絲毫誇張，沒有一絲毫自大。我們尊稱他了不起，大善知識;他自己說，我是「下劣凡夫」啊!他有個什麼長處呢?「安分守愚」，這就是他的特長。我們能不能做得到呢?人不要學聰明，學聰明就壞啦!人應當要學愚。我在台中跟李老師的時候，李老師就教我學愚。他說他一生學愚，沒有學成功，學得不像;他勉勵我，要學愚——愚不可及。蓮池大師是愚不可及，我們一般人比不上他。愚，怎麼樣呢?老實啦!老實人哪有不成就的呢?「平生所務」，「務」就是作務，他平生所作的、所修的「惟是南無阿彌陀佛六字」。他一天到晚，不作別的，就是念佛，一心念佛，一天十萬聲佛號，十萬聲佛號是記數的。他老人家也不念經，也不念咒，就是一天十萬聲佛號。「今老矣」，現在年歲大了，壽命將要盡了，功夫格外要加緊。所以有人向他請教，不管提出什麼問題，他的回答都是「阿彌陀佛」。這個對啊!這才重要。印光大師到晚年的時候，專心念佛，有不少人向他請教，給他寫信;他老人家寫了一封信，叫「一函遍覆」;他把那封信印了很多，凡是有人寫信給他，他就回寄一封，老人家晚年是這個作法。我現在也學老人家了，我快到七十歲了，人生七十古來稀，要辦自己的後事啦!要加緊啦!所以大眾給我寫信的時候，我比他們還簡單，我刻了一個圖章——「老實念佛」，蓋一個，寄回去就好了。今年我還如此，到明年我就想，信封我都不拆，來了信，在信封上蓋個「老實念佛」，原信封退回去。省事啊!這是真的，不是假的。所以這個確確實實給我們非常好的警惕，祖師的風範應當學習。說實在話，凡是問我的問題，總而言之一句話，都是妄想、分別、執著;真正老實用功的人，不會有一個問題啊!換句話說，提出問題來問的，都是不老實的人。
(71)當生大歡喜，切勿懷憂惱，萬緣俱放下，但一心念佛。往生極樂國，上品蓮華生，見佛悟無生，還來度一切。蓮池大師
七十一和七十二條，這兩首偈我們可以把它看成回向偈。「當生大歡喜」，這個歡喜心從那裡生的呢?聽到阿彌陀佛的名而生的;聽到西方極樂世界，我們這一生當中能去，這是真正大歡喜!「切勿懷憂惱」，憂惱是什麼呢?怕去不成。不可以有這個念頭，這一生當中決定得生。怎麼知道自己決定得生呢?《彌陀經》跟《無量壽經》上講得清清楚楚、明明白白，我們只要相信，只要發願老實念佛，沒有一個不生的。善導大師講「萬修萬人去」。只要真修，真正肯修沒有一個不往生的。「萬緣俱放下，但一心念佛」，這就是信願持名，老實念佛的樣子。從今而後，一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，心裏面只有一句阿彌陀佛，念念當中隨時希望往生，這是老實念佛的樣子，老實念佛的態度。「往生極樂國，上品蓮華生」，《無量壽經》上輩往生那一段細細去念;《觀無量壽佛經》上品上生章尤其重要。錄音帶要多聽，聽一遍、兩遍沒用處，印象太淺薄了，至少要聽個一百遍、兩百遍、三百遍，真的你就不一樣了。今天大家說功夫不得力，常常有退轉，什麼原因呢?不是別的，就是功夫不夠。諸位要曉得，就以經教來作例子，過去歷史上古來的大德，學一部經都要學幾十遍，不是一遍就算數啦!像終南山的道宣律師，他是專學戒律，而且是專修《四分律》;這四分律藏，台灣這些年來有單行本流通，我們看看那個分量，從前線裝書是二十冊，現在精裝，這麼厚的四本。道宣律師聽別人講四分律藏，就聽了二十一遍;哪裡有大德講，他都去聽。從前聽經苦啊!這諸位能想像得到，沒有交通工具啊!聽說某一省、某個道場、某個法師在講四分律藏，他就到那裡去，都是靠步行。這樣的精神我們現在人沒有了;我們這裡講經，現在人想開車到這裡來要半個鐘點，太遠了，算了，不去啦!怎麼能有成就呢?再說，這個經我已經聽過了，還要再聽嗎?聽過一遍，他就不想聽第二遍了;聽兩遍的，還會聽第三遍嗎?古來大德聽經都是幾十遍，人家這功夫深，所以他有成就。
我在台中的時候，李老師講經，有的時候在台中講，有的時候在霧峰講，在其他地方講同樣的經，我們都是重複的去聽，遍遍不相同。老師辦慈光佛學講座，編的佛學十四講表，我聽了十一遍，每一學期他都要講，我都聽;以後離開台中了，才沒有再去。如果我不講經，他每講一遍，我都要去聽，這叫學習。《論語》上說：「學而時習之，不亦說乎?」這才有法喜啊!一、兩遍沒有用處，得不到法喜，沒有領會之處，所以一定要多聽、常聽。上品上生章非常重要，假如沒有時間聽全部的《觀無量壽經》，你就聽這一章。念佛要求上品往生，千萬不要說，我下品下生就可以，這個志氣未免太劣啦!上品上生生不了，還有中品;假如下品下生去不了，就完了!這一生不就錯過了嗎?所以一定要把品位拉高，達不到中品，下品確實還有分;千萬不能定得太低，太低就沒有把握。
「見佛悟無生，還來度一切」，見到阿彌陀佛，就明心見性了;禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性，就是悟無生。這個「悟無生」在佛學裡有一個術語，叫證得無生法忍。見到阿彌陀佛，就證得無生法忍了。證得無生法忍，就有能力度眾生了，哪裡有緣，就到哪個地方去度。現在我們有能力到外面去幫助別人，自己受很多的辛苦，勞碌奔波;如果從西方世界打個轉回來的話，那就神通自在了，就沒有這個苦事了。像《觀世音普門品》裡面所說的三十二應——應以什麼身得度，就現什麼身，他有那樣的智慧，神通自在的德用，所以「還來度一切」。有慈悲大願的人，悲憫一切眾生，應當趕緊求生西方極樂世界，到那裡去求智慧、學本事，再回來才真正能幫助眾生;否則的話，那個悲願是空的啊!自己都度不了，那能幫助別人呢!
(79)念阿彌陀佛，正覺圓滿之名;觀極樂世界，清淨莊嚴之相;如此滯著，只怕未能切實;果能切實，則世間種種幻化妄緣，自當遠離。悟開禪師
「念阿彌陀佛，正覺圓滿之名;觀極樂世界，清淨莊嚴之相」，這兩句是說淨宗修行的楷模。彌陀名號不僅是西方教主圓滿的名字，實在是十方一切諸佛如來的通號。名號是梵語，它的含義是無量覺。「阿」翻成中文是無;「彌陀」翻成量;「佛」是覺。諸位就知道了，那一尊佛不是無量覺呢!所以念這一句名號，所有一切諸佛統統念到了，所以阿彌陀佛名號是正覺圓滿之名。西方極樂世界，是彌陀教主大慈大悲方便建立，接引成就一切有緣的眾生。「有緣」就是說：我們的善根、福德統統都成熟了，對於彌陀名號能信、能願、能持，這就是因緣成熟。這個世界清淨莊嚴之相，我們要常常念在心中。「如此滯著，只怕未能切實」。這個法門跟禪宗、性宗修學的方法完全不一樣。禪宗和性宗是要離相，決定不能有一絲毫執著，所以這些法門，不著相是真難;淨宗法門教我們執持名號，換一句話說，就是要執著，這個執著對我們來講不難，很容易。咱們那一個人不執著呢?只是把執著的對象換一換，把我們往常所執著的對象放下，專門用來執著阿彌陀佛。所以說這個執著就怕你不真切，要真切的執著那就好啦!真切的執著名號，世間所有一切自然都放下了。「果能切實，則世間種種幻化妄緣，自當遠離」，世間種種都不是實在的，都如幻化，你可以把它放下、舍離了。這一段裡頭前面兩句非常重要，顯示法門無比的殊勝。
(80)隨忙隨閒，不離彌陀名號。順境逆境，不忘往生西方。印光大師
這是真正說明念佛不間斷;無論在什麼環境，工作繁忙也好、優閒也好，佛號不要間斷。初學的人在需要用思考的時候，就把佛號放下，好好的工作;工作做完之後，佛號就提起來，這就對了。假如這個工作不需要思考，是一種機械式的，都做得很嫻熟了，那麼一面工作，一面念佛，那就是工作跟佛號一起來做，這是不妨礙的。「順境」，是稱心如意;「逆境」，是事事都不如意，這是指兩種不同的環境。念佛人無論在什麼環境，時時刻刻不忘往生西方，這個願就切了。假如我們對這個世間還有留戀，這個願就不真實。往生西方的條件是信、願、行;行，就是念佛;信，決定不懷疑。所以說不懷疑、不夾雜，佛號不間斷，這就決定得生。
(82)業障重、貪瞋盛、體弱、心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾鹹愈。印光大師
「業障重、貪瞋盛」，瞋恚心重，常常容易起現行，容易發作。起現行，就是發作。「體弱」，身體衰弱。「心怯」，膽虛，就是膽小。心裏面常常畏懼、恐懼。這什麼原因呢?心裡頭有毒啊!貪、瞋、痴三毒特別重，心理就影響生理，一定是這個現象。所以所有一切病的病根就是貪、瞋、痴，這是我們一定要知道的。「但能一心念佛，久之自可諸疾鹹愈」，這一句佛號功夫得力了，確確實實能把無始劫來的貪、瞋習氣拔除。所以念佛能治病，這個才叫根本治療，究竟徹底的治療。因此，這一句佛號要認真念，要努力的去念。
(88)一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕!不學他法，又有何憾?印光大師
這一段很重要，「一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕!」還有多餘的啊!「不學他法，又有何憾?」其他的法門縱然統統沒有學，有什麼遺憾?沒有啊!這話是真的。《楞嚴經》上大勢至菩薩把這個事實，給我們講得清清楚楚、明明白白。菩薩在圓通章裡面，一開端就說「我與五十二同倫」;這一句話是什麼意思呢?大乘菩薩位次五十個，從十信、十住、十行、十回向、十地，五十個;再往上加等覺，五十一;妙覺成佛，五十二。大勢至菩薩說，他與這五十二個位次志同道合的人從初發心，一直到成佛，用什麼方法成就呢?一句佛號——「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。」這一句佛號，圓滿成佛啦!這方法簡單容易，是世間一等聰明人一定採取。聰明人不會找自己的痲煩，聰明人不會繞圈子，不會拐彎抹角，一直就到達，這是最有智慧、最聰明的人。所以世尊介紹這個法門，也是要找智慧第一的人跟他說。像《彌陀經》上，找舍利弗說，他不找別人說;唯獨智慧第一，聽了馬上就接受，就依照這個法門來修學。這是勸勉我們死心塌地一門深入;對於修學其他法門的人，我們見到恭敬、讚嘆，這就對了。他要說我們是無知無識，是下根劣智，我們統統承認——我們樣樣都不如他們，他們可以學那個高等的佛法，我呢……只配念阿彌陀佛。這就沒有爭執了，不要跟他爭;他不明了，我們清楚啊!
七、淨業警策
(22)學道人逐日但將檢點他人底工夫，常自檢點，道業無有不辦，或喜或怒或靜或鬧，皆是檢點時節。大慧禪師
「學道人逐日但將檢點他人底功夫，常自檢點，道業無有不辦。」這一句話說得好。大凡世間人只見到別人的過失，見不到自己的過失;一天到晚都會評論別人的是非長短，不見自己過失。如果我們把它換一換，把每一天觀察別人的過失，調回來觀察自己，那道業就成就了。用我們批評別人的心，來批評自己，這是真正的覺悟。所以發現自己有過失之後，能把過失改過來，這就是修行。
「或喜或怒、或靜或鬧，皆是檢點時節。」要修正自己錯誤的行為，首先要知道自己哪些地方錯了。在喜、怒、靜、鬧的境界裡，特別容易覺察出自己的毛病、習氣。像這樣的環境，在日常生活當中，從早到晚時時在那裡轉變;轉變之中，自己要能覺察到，這就是真正修行。
(19)修行人大忌，說人長短是非，乃至一切世事非乾己者，口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。若專鍊心，常搜己過，哪得工夫管他家屋裡事?粉骨碎身，唯心莫動。收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中，終日無人亦如此!幡蓋簇擁、香花供養亦如此!讚嘆亦如此!毀謗亦如此!修行人常常心上無事，時時刻刻體究自己本命元辰端的處。盤山禪師
「修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非乾己者」，與自己不相干的，不要說，不要去打聽，不要想知道。中國古人說：「知事多時，煩惱多;識人多處，是非多。」你認識人多了，是非就多;知道事情多了，煩惱就多。所以不是必要認識的人，不必想去交吉他;不乾自己的事，不要想去知道它，這就好了。因為我們修行，修身心清淨，這個重要;凡是對於清淨心有妨礙的，我們都要遠離。「口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。」「昧」就是迷。口還說是非，說人家長短，還想知道這個事、那個事，你已經迷了，已經不覺了。「若專鍊心，常搜己過，哪得工夫管他家屋裡事?」這話跟六祖大師在壇經說的完全一樣。真正修道人，修道就是鍊心，歷事鍊心。日常生活當中，常常觀察自己的過失;能發現自己過失，就是我們佛家講的開悟、覺悟。悟什麼呢?知道自己過失了，這就是覺悟。悟了要修行，叫悟後起修。什麼起修呢?把我的過失改正過來，就是修行。什麼叫開悟?什麼叫修行?要搞得清清楚楚、明明白白，這都在日常生活當中。就怕我們自己迷得很深，業障很重;自己有過失，自己不知道，這就是業障重。自己不知道，別人為我們說出來了，真修行的人便趕緊磕頭頂禮，感謝別人把自己點醒;迷惑顛倒的人那就大發脾氣了——我有什麼過失!還不承認哪!所以迷悟，在這裡一看，就清楚、明了了。這是檢點自己的過失，在修行功夫上是非常重要的一個課題。「粉骨碎身，唯心莫動。」身與骨都是外在的;都是無常、幻化的，是假的;心才是真的。只要自己不動心，那就對了。
「收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中」，這是把身比喻作佛堂，心比作佛像，這心不可以動啊。「終日無人亦如此!」環境很清淨，一個人是這個樣子。「幡蓋簇擁、香花供養亦如此!」「幡」是旗子;「蓋」是寶蓋;「簇擁」是前呼後擁。在這種熱鬧的場面，心還是不動，確確實實不為境界所動。「讚嘆亦如此!毀謗亦如此!」讚嘆也不生歡喜心，也不會以為自己很了不起，生起貢高我慢心;受到毀謗，也不會放在心裡，也不會怨恨、報復，心永遠是定的。「修行人常常心上無事」，這句話最重要了，這一大段就這四個字——心上無事，那叫作真修行人，這叫真功夫。「時時刻刻體究自己本命元辰端的處。」禪宗講的「父母未生前本來面目」，跟這一句話意思完全相同。要以我們現在通俗的話來講，就是時時刻刻提起功夫，提起正念。在淨宗來說，就是時時刻刻提起佛號。心上無事，而這一句佛號歷歷分明，不間斷、不夾雜;無事，就不夾雜了，那麼再加上一個不間斷，這個功夫就圓滿成就了。
(17)我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死?須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉!苦哉!黃檗禪師
「我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死?」這個話的意思就是說，如果在突然有災難臨頭、生死交關的時候，這種情況之下，你有什麼方法能了生死呢?這是一個大問題，是一個非常嚴肅的問題，也是一個真正修行人，時時刻刻要提醒自己的問題。人命在呼吸之間，誰曉得這個時辰什麼時候來啊!年歲大的不必說了，年輕的也保不住啊!真是所謂「黃泉路上無老少」。所以人人都需要警惕。有警覺，我們就時時刻刻有準備;有充分的準備，這時刻來臨，我們就不慌張了。
所以底下說：「須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。」他的開示重點就在這一句。「閒時」就是平時;平時要作功夫，到這一天到來，我們正好就用上了。他這一段開示在禪宗裡頭難哪!禪宗如果不能到大徹大悟，明心見性，是解決不了問題的;縱然得到禪定，像打坐，一入定能夠一星期、半個月、一個月不出定，這個定功很不錯啦!但他有沒有辦法解決生死問題呢?他比我們強一些，他要到臨終、大難來臨前的時候心不亂，他能夠生天;看他定功的淺深，生到欲界天、色界天、無色界天，他到那些地方去。可是諸位要記住，還是出不了三界啊!所以宗門大德晚課都念《彌陀經》、念阿彌陀佛，也是求生淨土;我們看《禪門日誦》，晚課也是念阿彌陀佛。這就說明，假如我們在平常把這一句佛號念好，臨終這時刻，無論什麼時候到來，阿彌陀佛都來接引，這個省力氣啊!
「休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉!苦哉!」這個就說萬萬不可以到「臨渴」再「掘井」。平時沒有準備的功夫，到臨時抱佛腳;災難來臨了，病苦現前了，這個時候才念佛，才找幾個人來幫忙助念，那個效果非常薄弱。「做手腳不迭」，就是說你來不及啦!那麼後果就是前途一片渺茫。「胡鑽亂撞」這是指六道的輪迴，隨著業力牽引，到底往哪裡去?「苦哉!苦哉!」是講的三途，三途很容易進去，很不容易出來，離開三途太難太難了，這是值得我們警惕的。
(33)人之過惡深重者，亦有效驗。或心神昏塞轉頭即忘;或無事而常煩惱;或見君子而赧然消沮;或聞正論而不樂;或施惠而人反怨;或夜夢顛倒;甚則妄言失志，皆作孽之相也。苟一類此，即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤!袁了凡
「過惡」，「過」是罪過;「惡」是惡習氣，這就是前面講的宿業深厚。能不能看得出來呢?能，有徵兆。「或心神昏塞轉頭即忘」，這是業障很重的人，記性不好，神智不清楚，很容易忘事。「或無事而常煩惱」，沒事的時候，不念佛，不修定;生煩惱，想是非長短，恩恩怨怨，搞這個東西，自生煩惱，這個是惡習氣很重。「或見君子而赧然消沮」，這講畏大人;看到有道德、有學問的人，自己感到無地自容;用現在話說，不敢見大場面，不敢入大眾，這都是業障。「或聞正論而不樂」，譬如說倫理道德，說正法的時候，他聽不進去，聽了不歡喜。「或施惠而人反怨」，「施惠」是送禮給別人，別人不但不接受，還要罵你——好心不得好報。這都是屬於業障深重的。「或夜夢顛倒」，作夢，夢境很亂，所以叫顛倒錯亂。「甚則妄言失志」，狂言。「皆作孽之相也」，這都不是好相，都是業障深重之相。
「苟一類此」，我們自己反省，假如有一樣像了凡居士所說的。「即須奮發」，一定要改過自新。「舍舊圖新，幸勿自誤!」人有命運。為什麼有命運?因為有妄想。有妄想、分別、執著，就有命運;假如妄想、分別、執著統統都沒有了，就超越命運。命運不好，不要怕。為什麼呢?命是自己造的;既是自己造的，當然自己可以改，這是一定的道理。我們生下來，這一生命運是前世造的因，這一生來受果報。但是一個人四十歲以後，受前世業因的影響就很少，大多是這一世所造作的，那就要接受了。換句話說，四十歲以前可以說是前生的，四十歲之後的命運是自己這一生造作的善惡業果。從相貌上，相隨心轉。四十歲以後相貌要不好，是自己這一生沒有修持，自己要負責任;年輕相貌不好，沒有關係，前生的事情，這一生改來得及，所以不要自己負責任。人心地清淨，有個清淨的相;心地仁慈，有仁慈的相;修福，有福相;修慧，有個聰明智慧相。四十歲之後是轉變，大轉變啊!所以我們要懂得這個道理，懂得這個事實，年輕遭受一點苦難、苦報不要在乎，我們有體力能夠忍受，能受得了;晚年有福報，才是真正的福報，而且晚年福報都是這一生修的，前生的影響少，這一生的影響力大。古聖先賢為我們道出箇中道理，事實真相，我們能夠聽得進去，能夠聽得明白，認真修學，自己就有福了。
(34)只「強順人情，勉就世故」八個字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速!急宜斂跡韜光，一心向道，不得再誤!西方確指
《西方確指》這一本書很特殊。它是從哪裡來的呢?是駕乩扶鸞出來的。諸位要曉得，正法絕對不用扶乩鸞壇，唯獨這一個是例外，這個小冊子是印光大師鑑定認可的，只有這一個，其他的統統不可以相信。這是有特殊的因緣，從《西方確指》裡面，我們看到的，好像是在宋朝的時候，有幾個志同道合，專修淨土的念佛人，其中有一個生到西方極樂世界了，其他的人念佛沒有成功。這一次，扶鸞是在清朝末年的時候，西方極樂世界那個同參回來了，要度他們這一批人，一共十二個人;自始至終都是勸他們念佛求生淨土，沒有一句是妄言，所以印祖說這個不是假的。它裡面的開示非常的精純、扼要，是一本非常難得的淨宗好書，但是它的來源很特別就是了，我們一定要曉得。這是覺明妙行菩薩所說的，覺明妙行菩薩，就是他們已經生到西方極樂世界的同參，可見得人家生到那一邊，並不是花很久的時間，就從凡夫證到菩薩的果位了，他倒駕慈航來度這一班同學。這個世間的事情，世人往往看作迷信，但這是千真萬確的事實;我們肉眼凡夫接觸的境界有限，確實有六道，確實有佛菩薩，這些都是真實的存在。
這一段開示，是我們在生活當中常常遭遇到的，現在人講人情佛事，這把我們害慘了。這裡面八個字，「強」是勉強。「強順人情，勉就世故」，這八個字對於一個念佛求生西方的人，那的確是造成了大障礙，這一生就去不了。這是我們修行人一定要有高度的警覺，念佛人心一定要清淨，絕不要攀緣，要隨緣而不攀緣。我這些年來，因為講經，道場都留著錄音帶，錄音帶流通出去了，我也沒有著作權，誰拿去轉錄拷貝都可以。只要他看得起，他去拷貝，我也不去阻攔，也不要著作權所有，於是知道的人多了;多了，痲煩就多了。什麼痲煩呢?電話多了，信件多了，好在我講經的時候，屢次的聲明：大家不要怪我!任何人給我寫信，信我會看，但我不回信。我要回信，天天寫信，我也沒有辦法念佛了，那就糟啦!那我就變成「強順人情，勉就世故」，這會誤了我一生大事;所以這個要請大家原諒的。寫信給我，不是很重要的事情，我決定不回的，這是要特別謝謝大家的諒解。通常我會交代道場寄書給他，但不回信。我也不願意接電話，更不願意電話裡頭講一些廢話，問長問短;有什麼好問的!一句阿彌陀佛，什麼問題都解決了。所以希望大家不要給我打電話，也不要給我寫信。我念阿彌陀佛，你念阿彌陀佛，那我們就心心相應了!我到極樂世界，你也到極樂世界，將來到極樂世界再見到面，這才真正叫同參好友。所以現在緣是愈少愈好。第一次得罪人了，第二次得罪人了，第三次得罪，第四次就不得罪了，他就知道了——法師向來都是如此的，不會回信的，大家都知道了，也不責怪了。這個與自己的修持關係非常之大。
「道業未成，無常至速!」光陰非常快，道業未成是值得憂慮的。我們今天講道業，講什麼呢?往生西方極樂世界有沒有把握?沒有把握，就是未成。真正有把握了，行啊!沒有把握，人情佛事不能幹，再乾，不得了。我們在大經裡面讀到，今天聽到阿彌陀佛佛號，能生歡喜心的人，都是過去生中無量劫來，都修這個法門。生生世世修這個法門，為什麼還搞到今天這個樣子!什麼原因呢?就是這兩句話，為人情佛事害了。這一生還不能夠擺脫人情佛事，來生恐怕還不如這一生。這是真正嚴重的問題。所以覺明妙行菩薩在此地勸我們，「急宜」，趕快啊!「斂跡韜光」，自己認真努力修行，埋頭苦幹，不必讓人知道。『一心向道』，此地一心向道，就是一心念佛。這念佛最大的忌諱就是夾雜;果然能夠作到不懷疑、不夾雜、不間斷，往生淨土就有把握了，我們這個道業才能成就。所以一定要將世緣看淡，一定要把世緣放下;要曉得這個是無量劫來稀有難逢的一日，這個機會真的不容易遇到。念佛求生淨土，『不得再誤』;我們過去生生世世都誤了啊!希望這一生不要再誤了，在這一生當中圓滿成就。世間什麼都是假的，功名富貴統統是假的;念書，拿什麼博士、碩士學位是假的;今天作官、發財也都是假的，都是一場空，但世間人幹得很起勁，搞得很熱鬧，還很歡喜，到頭來一場空，落得悲哀痛苦。所以喜怒哀樂、酸甜苦辣，自己去嘗啊!那都不是真的，都是假的;所以這很冤枉啊!這在明眼人看起來，叫可憐憫者。佛經上不是常講「可憐憫者」，這是諸佛菩薩看我們六道芸芸眾生啊!
(44)幸賴善緣得聞法要，此千生萬劫轉凡成聖之時。尚復徘徊岐路，乍前乍卻，則更歷千生萬劫，亦如是而止耳!況輾轉淪陷，更有不可知者哉!彭二林
「幸賴善緣，得聞法要」，「幸」，是自己慶幸，有這個善緣聞到法要;「法要」是念佛法門。彭居士一生念佛，也是專門弘揚念佛法門的人。你看他讀《華嚴經》，作了一篇「華嚴念佛三昧論」，把《華嚴經》的修行方法統統歸到念佛。這真正把經念通啦!普通人作不到。他還說《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這都不是泛泛者能說得出來的。他的確入了華嚴境界，的確證得念佛三昧，否則的話，這個話說不出來。所以「得聞法要」，這一句就是聽到念佛法門;念佛法門是一切法門最精要的，任何一個人得到這個法門，一生當中決定能成就。「此千生萬劫」，這一句是講它的可貴——千生萬劫難遭遇;遇到了，能夠依照這個方法去修學，就成功了，在這一生當中就能夠永脫輪迴，圓成佛道。「轉凡成聖之時」，真的是無量劫來稀有難逢的一日，我們遇到了。
「尚復徘徊岐路，乍前乍卻」，「卻」是後退;「前」是前進。進進又退退，這就是信心不足。『徘徊岐路』就是還想學其他的法門，宗門教下還沒有把它放下;甚至於世間的東西，還興趣正濃，這都叫徘徊岐路。不肯專修專學;這真叫可惜，進進退退啊!「則更歷千生萬劫，亦如是而止耳!」這樣的心態，縱然是遇到了第一殊勝的法門，也不能成就;縱然是千生萬劫之後，也就如此而已啊!這一句話正是講到我們現前的狀況，我們在過去無量劫之前遇到這個法門，就是彭二林居士講的——咱們在徘徊岐路，進進退退，到今天還是這個樣子。這個可怕!沒有把機會抓住，沒有專修專學，所以才落得這樣一個地步。
「況」是何況。「輾轉淪陷」，就是三途六道的輪迴。「更有不可知者哉!」這一句話講得很悲痛啊!所以說一定要把這個機會抓住，這才是真正聰明人，真正有智慧的人，咱們其他的事情不能再乾，再乾之後就不得了，六道生死輪迴可怕!
(46)汝信心頗深，但好張羅及好游、好結交，實為修行一大障。祈沉潛杜默，則其益無量。戒之!印光大師
這是《印光大師文鈔》裡面節錄下來的。「汝」一定是確有其人的，只是沒有說明印光大師給什麼人說的;但是含意值得我們警惕，看看我們有沒有這個毛病。「信心頗深」，這是好事;是我們這一生脫離輪迴，往生淨土的好因緣。沒有障礙才能成就，如果有障礙，縱然有好因緣還是不能成就。障礙在哪裡呢?好(音號)張羅，好(音號)事啊!好人好(音號)事，這痲煩大啦!還喜歡遊玩——遊山玩水。喜歡交友——交結朋友;交結朋友當然應酬就很多了。喜歡這一些，實為修行人一大障礙。所以對淨土信心再深，但是好游、好結交會障礙願行;換句話說，「信」心雖然有，而信「願」、「行」，這三資糧，還有兩個絆腳石，要成就就困難了。所以大師教給他，要「沉潛杜默」，把這一些不是最重要的應酬，統統遠離，統統斷絕，要把心定下來，一心專念才能成功，這個利益就無量了。由此可知，交友張羅，喜歡場面，喜歡形式、熱鬧，與實際的修行，沒有好處。
(47)汝是何等根機，而欲法法鹹通耶?其急切紛擾，久則或致失心!印光大師
這一句我們想想，弘一大師把它節錄下來，作為警惕自己的(一○一條都是弘一大師自我警惕的)。他節錄這一條，就等於印光大師直接跟他講一樣，他接受過去了!弘一大師是什麼根機，還這樣的警惕;再想想我們是什麼根機?我們跟弘一大師比一比，行嗎?你還想去作個通家——通宗通教，廣學多聞，那就是要好看，要面子。到頭來呢……依然六道輪迴。大師這一句話就是教人要專、要精，要把所有一切佛法統統放下。為什麼呢?我們不是這個根器，作不了通家。我們對於古來的祖師大德，那樣樣精通的，只有五體投地，佩服他，景仰他，不能學他。學不到啊!學個什麼呢?前面講的，我們學一個齋公齋婆，就好啦!一句佛號念到底，還真有成就;到臨命終時，預知時至，是自在往生，站著走，坐著走的，還多的是，那就叫真正的成就。蓮池大師年輕的時候，真的是通家，他學的東西多啊!遇到淨土法門之後，再不學了，全部都放下了。所以蓮池大師講「三藏十二部，讓給別人悟」，不乾啦!「八萬四千行，饒與他人行」，自己只一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛。他真的徹底放下了，所以他才有成就。我們今天比蓮池、比蕅益，甚至比弘一大師，差遠啦!他們都覺得沒有能力去搞，我們還有什麼能力啊!
所以我在過去講經的時候，一再提醒同修，在我們這個時代一生一部經，上等根機。如果說一部經太枯燥，想多學一點。好吧!你學淨土五經，五經一論六樣啦!我跟你講那叫中等根機。五經一論還嫌少了，枯燥無味，再多學一點，還可以，再給你加《淨土十要》，淨宗這一些語錄，那叫下等根機。你說這裡面還少，還想多學一點，保證老兄依然六道輪迴，你這一生決定不能往生，我說的都是老實話。所以我們對於作大通家，這個心要死掉;要老老實實，踏踏實實，一門深入，這是真智慧。絕不能夠學雜了，學亂了，這是真正要緊的事情。
(49)直須將一個死字(原注云此字好得很)，掛到額顱上。印光大師
印光大師常常用這個字。底下講：「原注云：此字好得很。」靈岩山我曾去過，印光大師的佛堂好簡單，就是一尊佛像，上面掛一個死字;陳設非常的簡陋，真是一心向道，常常念到死——死了一樣也帶不去，什麼都是假的，一場空啊!他一心一意求生淨土。
(53)才有病患，莫論輕重，便念無常，一心待死。善導大師
這話跟普通人講，不雅。他們會想：「你們學佛的人未免太消極了，未免作得太殘忍了;才有一點病痛，就想求死。」其實這是千真萬確的事實，世間人以為我們很消極，不想活在這個世間，想求早一點死，他不知道事實真相。淨土法門是不死的法門，善導大師用的這個字，用得很重，在當時確實能給大眾很高的警覺;現在人看到呢!……一定會提出反對的意見;現在人妄想多，貪生怕死。要是把這句話改一改，大家就歡喜了，就是「一心等待阿彌陀佛來接引」。這個大家就沒有意見了;一心等佛來接引，意思是完全一樣的。往生西方極樂世界是活著去的，並沒有死，並沒有斷氣，是看到阿彌陀佛來了，歡歡喜喜跟他去的啊!這才把這個臭皮囊舍掉，是這麼一回事。所以當有病痛的時候，不只是有病痛的時候，我們每天晚上睡覺的時候，在床上一躺，就要想到阿彌陀佛來接引我。這多好啊!天天這樣想，天天這樣盼望，我們求生的念頭很懇切，求生的願真實，到臨終那一個時候就不害怕——我天天在這裡等阿彌陀佛，這一天等到了，那怎麼不歡喜呢?還有什麼悲傷的呢?每一天晚上躺在床上作如是觀，想阿彌陀佛來接我;這樣，在往生的時候，無論是什麼病痛，真的無有恐怖。一般凡人在生死交關時，是最恐怖的時候，所以他痛苦啊!平常就天天這樣訓練，到那個時候就很自然、很輕鬆、很瀟灑的走了。
(56)凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行;凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行;無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不忘;能如此者，其於淨土決定往生。王龍舒
「凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行」，這是教我們在日常生活當中，遇到不如意的事情，就念阿彌陀佛;阿彌陀佛能消災，阿彌陀佛能消業障。灌頂法師，是乾隆年代佛門的一位大德，也很了不起，通宗通教;著書很多，續藏經裡面有收錄。他《觀無量壽經》的註解叫《觀經直指》，他在書裡面告訴我們說：這個世間所有一切最重的業障，一切經法、懺法都懺不了的，還有這一句阿彌陀佛能夠消除掉。阿彌陀佛這個力量不可思議啊!所以有些人提到消災，要去拜梁皇懺、水懺、大悲懺，不曉得阿彌陀佛比那個更有效啊!那些懺悔法懺不了的業障，一句阿彌陀佛能懺得乾乾淨淨，這就看你相信不相信了。所以一切不如意的事情遇到了，把心定下來，專念阿彌陀佛，境界就轉過來了——確實消災免難啊!念佛同時要有願，這個願就更不可思議了，就像《華嚴經淨行品》一樣，願是隨時生起的，自己遇到不如意的事情，希望一切人不要像自己有這樣壞的遭遇。這是菩薩度眾生的本願，大慈大悲——無緣大慈、同體大悲——就在這個地方看見。
「凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行」，在日常生活當中遇到順心、歡喜的事情，也要念阿彌陀佛，使這個好事更圓滿，更能夠普遍，讓一切眾生都能夠遇到善事。因為念佛以佛的本願威神加持，善事能夠快速的成就。「願一切人皆為善行」，這個跟《華嚴淨行品》裡的發願是一樣的意趣。
「無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不忘」，念佛有定課，有散課。在我們現在這個時代，定課不要定得太多，定課是決定不能夠少的，決定不能缺的，所以定得愈少愈好，容易作;最好用十念法，早晨起來三、四分鐘就作完了，晚上睡覺前用十念法作定課。散課愈多愈好，這個地方講沒有事情的時候，佛號就提起來，這叫散課。常常觀想著，就是心裡想著阿彌陀佛在我的眼前，時時念佛，時時想佛，心裡頭就沒有雜念、妄想，這樣念佛功夫容易成就。
「能如此者，其於淨土決定往生」，這是王龍舒居士講的——當然往生。王龍舒居士是站著往生的，可見得他念佛實在是有功夫，這是他把自己平常念佛的方法教給我們。
(57)人生能有幾時?電光眨眼便過!趁未老未病，抖身心，撥世事;得一日光景，念一日佛名;得一時工夫，修一時淨業;由他命終，我之盤纏預辦，前程穩當了也。若不如此，後悔難追!天如禪師
這也是真正覺悟、真正醒了的人，才有這個見地，才能夠說得出來。人生確實非常短暫，六十歲以上的人，對於這一句話體會得更深刻;想想壯年、少年、童年的事情，就如同昨天一樣。這一年一年過得真快啊!想想自己年輕時那些朋友玩伴，如今一個個都走了，什麼時候輪到自己呢!年輕的時候把這個事情忘掉了。記得小孩的時候盼望過年，好久好久才盼到;老年的時候，怎麼沒有幾天，又過年了!這是感觸不一樣。「電光眨眼便過」，「電光」是比喻光陰過得太快啦。覺悟的人趁著還沒老加緊用功，別到老了才想用功，精神不夠用了。就說念佛，我們想打個精進佛七，精進佛七是七天七夜佛號不停哪!那要體力。身體強壯的人行啊!老人不行啦!他的精神體力支持不了。所以修行要趁年少，千萬不要誤會修行是年老的事情。黃泉路上無老少，你怎麼知道你能夠活個七老八十!不見得啊!人命在呼吸間，這是真的，是事實。「未老、未病」，身體強健的時候，要抖擻精神，把世事放下;世間不必要的事情，統統放下。哪些事情不必要呢?除了穿衣吃飯;想想看，還有哪個事情是重要的?成天忙來忙去都是不要緊的事啊!這個是實實在在的。如果只為了衣食生活，不必那麼忙，這日子不難過啊!
有一次，我從杭州南路要到景美圖書館，搭了一部計程車，那位計程車司機給我訴苦：「日子難過!」
我告訴他說：「日子有什麼難過?現在憑你們的收入，如果只是為了穿衣吃飯，一個月用不了幾個錢。」
他想想：「這是對的。」
我說：「不要跟人家爭!你做一件衣服，這件衣服五年一定穿不破;你家裡買一個冰櫃，好好保養可以用十年。」
「對啊!」
「假如你要看新的產品，三個月出一個新的，就要去換一個，那你日子當然不好過嘛!看到流行的衣服，要去添衣服，要這樣、那樣，那這一個月賺的準不夠用。假如你不跟外面境界走，老老實實過日子，那麼你做一個月工作，可以休息兩個月，行不行?」
他點點頭：「行!」
「日子好過啊!」
所以我過去曾勸人，你們學佛同修工作一年辭職，休息一年念佛。這好方法啦!現在在美國、台灣，日子的確好過，不要把自己的光陰浪費掉了，這叫真可惜。
經裡頭常常講的妖魔鬼怪，這「妖魔鬼怪」是什麼?你們認不認識?一切誘惑我們的，都是妖魔鬼怪。舉一個例子，服裝設計師就是魔首;每一天給你想花樣，這花樣出來了，那一件衣服才穿沒兩天，不流行了，趕緊要再作;你看你的心被他抓住了，錢都被他拿去了，那叫魔，魔首。現在的電器也是魔首，你看電器產品，每隔二、三個月，新產品出來了，後面淘汰了，落伍了，那就是妖魔鬼怪，搞得你慌慌張張，心緒亂七八糟，身心不寧，都是被這些魔擾亂的，你要把他看穿了。這一些魔，遇到我就一點辦法都沒有，我這一件衣服要穿十幾、二十年，一樣東西也用個十幾、二十年;所以心是定的，不會受外面境界的誘惑。凡是誘惑你的，都是妖魔鬼怪，這個我們一定要知道，要警惕，要把世緣放下。
「得一日光景，念一日佛名;得一時工夫，修一時淨業」，唯有這一樁事情是真實的，其他全是假的。要覺悟啊!覺悟的人就回頭，回頭是岸。平常能這樣用功，到臨命終時，心安理得，就沒有恐怖，沒有慌張。為什麼呢?該預備的，早已經預備好了，一切事都辦好了。「前程穩當了也」，往生西方極樂世界辦的是穩穩噹噹;世界上這叫真正有智慧，真正聰明人，這是我們應當要學習的。「若不如此，後悔難追!」那是真的，到臨命終時，災難現前的時候，後悔莫及啦!
(60)此界釋迦已滅，彌勒未生，賢聖隱伏。眾生奔波苦海，猶失父之兒。若不以極樂願王為歸，誰為救護?妙葉禪師
「此界」是娑婆世界，就是指我們現在生活的環境。釋迦牟尼佛已經滅度了，沒有在世間，下一尊佛是彌勒佛。彌勒佛什麼時候來呢?《彌勒下生經》講，釋迦佛滅後五十六億七千萬年，彌勒佛會下降到我們這個世間來作佛。這個時間太長太長了!釋迦牟尼佛的法運只有一萬兩千年——正法一千年、像法一千年、末法一萬年。依照我們中國歷史的記載，釋迦牟尼佛出生是我們中國的周昭王二十四年，滅度是周穆王五十三年。中國歷史年代非常清楚，如果從周穆王五十三年算到今年是三○二○年，那麼照佛的法運，我們現在是佛的末法時期;末法一萬年，我們是第二個一千年的開端。下面算九千年吧!九千年之後這個世界上沒有佛法了。那個時候眾生就苦啦!眾生就太可憐啦!在六道輪迴，那可以說是一世不如一世，一生比一生苦，苦不堪言!這的確是事實的真相。我們知道了，明白了，這一生遇到這個法門，怎麼能不抓緊，在這一生當中決定成就，決定不能等待啊!千萬不要以為這一生不成就不要緊，還有來生;要知來生非常渺茫，你來生能不能遇到佛法呢?你看世界上人這麼多(五十億人)，幾個人聞到佛法?不要說全世界了，就說達拉斯，我們這個地區多少人，我們在這裡講這個法門，有機緣來聽的，幾個人啊!不成比例。來生縱然得人身，把過去世忘得乾乾淨淨，這是常有的事情，所以不可以有等待來生的想法，我們就在這一生當中成就，一定要成就，要有這個決心，這個毅力。
「賢聖隱伏」，賢聖是指菩薩、羅漢;這在世間雖然有，可是眾生的業障太深，他們不出來;即使出來，我們也認不得，也不會尊重他。於是乎眾生就在苦海里奔波了，苦海就是指六道輪迴，像一個無依無靠的小孩。你說這個多危險!這是比喻。下面為我們說出，在這個狀況之下，我們要以極樂願王為歸(極樂願王就是阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願普度眾生，我們稱他為極樂願王)，我們要歸依阿彌陀佛，依照阿彌陀佛教我們的方法，念佛求生淨土，這是我們唯一的一條生路啊!
(63)又復當護人心，勿使夸嫌，動用自若;息世雜善，不貪名利，將過歸己，捐棄伎能，惟求往生。妙葉禪師
要緊是在最後這一句。前面都是往生的障礙，必須要把它排除，這一些障礙是大多數人都有的;因此我們自己也要認真反省、檢點自己有沒有?第一句是心，我們有沒有貢高、我慢這個心理;「夸」
誇張，這是屬於貢高、我慢;「嫌」嫌棄，也是這一分煩惱裡面所生的，這個心就不清淨了;果然心地清淨，身就清淨了，這是一定的道理。「動用自若」，「動」是動作，「用」是作用，我們的身體言語;「自」是自自然然，就像前面，沒有一毫誇張，也沒有嫌棄，清淨平等。「息世雜善」，世間種種善事，不要去追逐，一切隨緣這就好了;要是起心動念去做一件善事，已經就不善了。遇到緣成就，這是善行;要勉強做一件好事，就已經不是好事了。你為什麼做?為名聞利養做的。這哪裡是善事呢?所以要修真實之善。善，《了凡四訓》裡講得很清楚，有真、有假;有偏、有圓;有半、有滿，他說了好多啊!一定要把它認識清楚。「息世雜善」，因為這個善，果報還是在輪迴裡面。
不貪名利，名與利一定要舍掉。知道這個東西絕對不是好東西，對自己有百害而無一利，要這個東西幹什麼!可是世間人每一天辛辛苦苦、忙忙碌碌，為的是什麼呢?就是為名利。這兩個字看不破，就沒有辦法脫離生死輪迴。生死輪迴從哪裡來的?從名利來的。名利是因，輪迴是果。過去我們自己不知道，每一天在追逐，要不是佛給我們點醒，我們怎麼會曉得!佛對我們的恩惠無量無邊，就是點醒我們這個迷關，我們從今而後把名利給斷掉，一切隨緣，專心在道業。「將過歸己」，所有一切過失我們自己承當，願意接受這個果報，消自己的業障。「捐棄伎能」，這個世間技術、才藝，也是搞六道輪迴的。所以真正覺悟的人，那博士不要念啦!無謂的工作，不要去搞啦!世間什麼事情最好呢?最好的是念阿彌陀佛。你念佛，誰給飯吃呢?阿彌陀佛給飯吃，真的，不要操心。有人問：「假如全世界的人統統都念阿彌陀佛，都不工作了，那這飯從哪裡來?」有，諸佛如來天天送供養來，這個不假。問題就是你肯不肯乾?你自己本身就不肯乾，你還說什麼呢?一定要知道，佛在經上講得很清楚，縱然這個大地眾生統統出家修行了，釋迦牟尼佛白毫光中裡面有一分的供養，供給這些人足足有餘啊!這是佛眉間白毫當中一分的供養。奈何人不相信，那有什麼法子呢!所以我們對佛要真正有信心，真正信得過。「惟求往生」，一心一意，只有這一個目標。這樣的人哪有不成功的?哪有不往生的?這就是今天我們所講的道業。今天我們講的最殊勝的果報，都能夠得到;衣、食、住、行這些小問題，還用得著掛心嗎?不用牽掛，要信佛啊!
(64)娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽;矧多愛乎?極樂有一念之不一，則臨終為此念所轉;矧多念乎?幽溪法師
幽溪大師這一句話，就是佛門裡面常常講的「愛不重，不生娑婆;念不一，不生淨土」。嗜好是一切眾生都有的，此地講這個愛，就是講嗜好。只要有嗜好，這個就是牽引我們六道輪迴的原因;我們念佛求生淨土，必須要將自己一切的嗜好統統斷乾淨，統統捨棄、放下，往生淨土才不會有障礙。此地的重點就是絲毫苟且不得，有一樣就是痲煩事情。發心出家，要出家修行了，就將世間的五欲六塵都放下。喜歡經典，這妨不妨礙呢?妨礙。這是在經典上起了貪愛之心，貪愛的念頭沒斷，只是換了對象而已;把世間的五欲六塵換成佛法，那貪還是沒有斷，這就是障礙。有一些人喜歡佛像，蒐集古董佛像，還珍惜得不得了，那就是他來生依舊搞六道輪迴的原因。所以無論世間法、出世間法都不可以貪愛，要把這個貪戀之心捨得乾乾淨淨，那就對了。佛在《無量壽經》上告訴我們往生最重要的就是一向專念;《彌陀經》的標準就更高了，要一心不亂。如果我們摻雜著其他的念頭，一向專念就作不到了;專念尚且不成，一心不亂當然得不到的。所以念要專一，嗜好、愛欲要統統放下，絕對不能有。
(65)若生恩愛時，當念淨土眷屬無有情愛，何當得生淨土?遠離此愛。若生瞋恚時，當念淨土眷屬無有觸惱，何當往生淨土?得離此瞋。若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。幽溪法師
諸位初學的人會說：「我念佛的時候妄念很多。」這是正常的現象，一點也不稀奇，不要在乎。只要把精神注意力，集中在佛號上;不管念頭有多少，一概不要理會，這樣時間長了，妄念自然就少了，佛號漸漸就得力了;所以不要怕，這是很正常的現象。幽溪法師在此地教我們一個觀想的方法——「若生恩愛時」，當我們這個恩愛念頭起來的時候。「當念淨土眷屬無有情愛，何當得生淨土?」你就想到西方極樂世界，凡是去往生的人，這一些煩惱統統斷盡了，決定沒有了。我們在四十八願裡面也看到，生到西方世界，如果還有念頭起來，阿彌陀佛說「我決定不成佛」;他現在成佛了，這個願兌現了，所以生到那裡的人決定沒有這個念頭生起。想到西方世界那個地方的人，心地那麼樣的清淨，我們應當「遠離此愛」。這個恩愛的念頭，一定要把它捨棄、放下，恢復到心地清淨、平等，這就對了。
「若生瞋恚時，當念淨土眷屬無有觸惱，何當往生淨土?得離此瞋。」「瞋恚」，瞋是面孔很難看;恚呢?雖然面孔上沒有表情，心裡頭有一點不自在、不高興，只是沒有表現在面孔上而已，當然這是比較輕了;或者是這個人比較有修養，喜怒不形於色，但是他心裡頭還有這麼一點，也是障礙。西方世界的人，即使下下品往生的——帶業往生，這個「帶業」就是貪、瞋、痴、慢沒有斷，這樣子生到西方極樂世界。生到西方極樂世界之後就蒙阿彌陀佛無量光的攝受，佛光一照，煩惱就消除了，這是阿彌陀佛本願威神的加持。我們去是帶業去的，去到那個地方之後，所有一切煩惱統統都不會現行，換句話說，等於證得阿羅漢果了。阿羅漢果沒有煩惱，所以我們一生到西方極樂世界，煩惱就沒有;雖然不是阿羅漢，等於是阿羅漢。這個世界不可思議，所以稱之為難信之法。在他方世界、娑婆世界修行非常非常困難;淨土法門，雖然煩惱斷不了，一生到西方就斷掉了。「淨土眷屬」就是往生西方淨土的這些人。「無有觸惱」，「觸」是接觸。我們這個世間，人跟人一接觸就生煩惱，西方極樂世界人沒有，一切人接觸都生歡喜心，不會有煩惱。所以想到這個地方，我們要把瞋恚放下，這個與道就相應了。
「若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。」我們在娑婆世界，怎能不苦呢?不苦這不可能啊!只是受的苦，有深淺之不同。福報大的人，受的苦比較輕一點;福報薄的人，受的苦比較重一點，統統都在受苦受難。在這個時候，我們想想西方極樂世界，極樂啊!那沒苦。我們要想離苦得樂，就趕快到西方極樂世界去;如此，會幫助我們產生強烈求願往生的願望。作這個想，就很好了。
「若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。」我們這個世間有時候也有一點小樂，但遇到樂事並不是天天有，一年會碰到幾次很歡樂的日子;在這個境界當中，我們想到西方極樂世界的快樂，是無有窮盡的，是不需要等待的。在此地要等待一個假日，才有歡樂。「待」就是等待;西方極樂世界的快樂是不中斷的，不需要等待，是享受不盡的，所以稱之為極樂世界。
大師給我們舉出這幾個例子，然後總結說：「凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。」這話說得好，會用功的人，一切時、一切處，功夫都得力。為什麼呢?他心可轉境界，不被境界所轉;我們凡夫心作不了主，隨著境界轉，那就苦了。修行人聰明，他的心作得了主，心轉境界，那個功夫就得力啦!所以才給我們講，「歷」是經歷，是我們一天到晚所遭遇到的人、事;「緣」就是人事環境;「境」是物質環境。我們從早到晚所接觸的，無論是順境、逆境，苦境、樂境，只要我們把意思轉換過來，那就行了。所以說一切時、一切處都是淨土的助行，也是修行人真實的功夫。《華嚴》最後一分(清涼大師把這一部大經分成四分：信解行證)，就是善財童子五十三參，他是作出一個榜樣給我們看，告訴我們修行是怎麼個修行法?在日常生活當中如何來修?善財童子表演給我們看，那叫歷事煉心;就是此地講的「凡歷緣境」，在這裡面鍛鍊自己，成就自己。樣樣清楚，是智慧增長;如如不動，是大定圓滿，這是定慧等修的義趣。
(72)世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。彈指歸安養，閻浮不可留。蕅益大師
蕅益大師的成就，也很不可思議。
世情一定要看淡，一定要看破，不為世間情愛所累，我們念佛功夫就得力了。娑婆世界的「活計」，這個活計就是生活，在生活裡面去計較、經營，這是世間人所不能夠避免的。佛祖教我們，我們生活能勉強過得去就行了，不要求奢侈、豐盛;能夠減輕一分，我們生西方極樂世界就有一分的把握，心專在道上，不要用在生計上，這就對了。要是盡情追求生活的享受，道心就退失了，往生西方就沒有把握了。底下說：「彈指歸安養，閻浮不可留。」大師這個話跟袁宏道說的是一個意思。「彈指」是講快速，應該快快的到西方極樂世界去;「閻浮提」這個世界五濁惡世，不可逗留，西方世界去得愈早愈好。有沒有辦法提早去呢?有，怕的是諸位不肯。為什麼不肯呢?捨不得此地，那就沒法子了。你若真捨得，真肯放下，確實往生是可以自在的。
(76)子等歸向極樂，全須打得一副全鐵心腸，外不為六塵所染，內不為七情所錮;污泥中便有蓮華出現也。彭二林
「子」是古時候對男子的尊稱，用現在的話來說就是先生。既然發願歸向極樂，發願修淨土法門，一心一意求生極樂世界;我們有了這個願，這個願要怎樣才完成呢?二林居士說，必須要有一副鐵心腸，才能成功。「鐵心腸」是比喻外面不會被六塵所染污，裡面也不會被煩惱所動搖;在禪宗裡面，叫做禪定。簡單說，外絕對不受誘惑。「六塵所染」就是色、聲、香、味、觸、法的誘惑。色、聲、香、味、觸是外境，外面的五塵;法是內塵，法塵。是指世間法不能誘惑我們，出世間佛法也不能誘惑我們。我們既然老實念佛了，禪宗、天台、賢首、密教統統都不沾染，不會受它誘惑，這個心是定的;只求見阿彌陀佛，其他諸佛來了都不理不睬，何況菩薩、羅漢、善知識呢!一概不理會，只要見彌陀，這就對了。內裡面如如不動，絕對不起心動念，這是定;外不被誘惑，是禪。修行有這樣的止觀，這樣的心態，這樣的功夫，那有不成就呢?所以「污泥中便有蓮華出現」，這是講成就，決定有成就。
(78)上品見佛速，下品見佛遲，雖有遲速異，終無退轉時。參禪病著相，念佛貴斷疑，實實有淨土，實實有蓮池。張守約
「上品見佛速，下品見佛遲，雖有遲速異，終無退轉時。」這是極樂世界的殊勝，上品往生的，到那裡去，就見到阿彌陀佛了;下品往生的，到了那裡，還要有一段時間的修行，才能夠見佛;不管是上品、下品，決定不退轉，而且是圓證三不退。這一個法門、這一個世界殊勝無比，真實不虛，所以要珍惜難得的因緣。「參禪病著相」，參禪的人就怕著相，一執相，就不能開悟，目的就達不到了。我們同修當中，那幾個參禪的，你們有沒有著相?不著相，難啊!我什麼都不著。是著了!著了一個「什麼都不著」。實在不容易啊!我見到許多參禪的人，看他們都著了相，可見得這不容易，非常非常難。「念佛貴斷疑」，這比參禪容易太多了。念佛人怎麼樣呢?只要不懷疑，就行了;不懷疑、不夾雜、不間斷，那決定成功。念佛人之所以不能往生，實在講，他的病在「夾雜」。念佛的人對西方極樂世界懷疑的還不多，夾雜的就太多了;所以最怕的是夾雜——要專，不能夾雜。覺明妙行菩薩在《西方確指》有一段開示，多重要啊!我把它印在佛卡的後面，常常看看;連作法會都是夾雜，看的不是淨土經論的經典，也是夾雜。所以念佛人不夾雜，也是談何容易啊!不夾雜怎麼樣?人情佛事統統放下。還要為了人情，必定夾雜。「實實有淨土，實實有蓮池」，「實」是真實，實實在在;確確實實有西方極樂世界，確確實實是蓮花化身，我們對這個相信，一點都不懷疑。這個往生品位的增上，只要不夾雜、不間斷，決定可以達到。
(81)誠與恭敬，實為超凡入聖，了生脫死之極妙秘訣。印光大師
有一個人寫信給印光大師，向印光大師請教，他已經知道佛法很好，想請教學佛有沒有秘訣，讓我們很快速、很容易地成就。印光大師就寫信答覆他，信裡面說秘訣有——誠、敬兩個字。大師先說出誠、敬;「誠」是真實，一絲毫虛假都沒有。真誠就是大乘佛法裡面講的無上菩提心。不但佛法講，儒家也講誠意、正心，所以儒家的學問也是建立在菩提心的基礎上;但是菩提心，這個真誠，有淺、深程度上的不同。儒家講的真誠不是圓滿的，佛法講這個真誠是圓滿的。
我們知道菩提心一發，就是「誠」與「恭敬」真正發起的時候，就從凡夫地超越二乘，就證得圓教初住的地位了，這個心一發就是圓教初住菩薩。圓教初住以下，沒有發菩提心，還用的是虛情假意，不是用真心。我們現在無論是對人、對事、對物，都是假的，都不是真的，這個要知道。這個假心常常會變，時時刻刻在變;真心永遠不變，那是真的。所以阿羅漢、權教菩薩用的是假心，就是意識心，就是妄想、分別、執著;圓教初住菩薩、別教初地菩薩他們用的是真心。從圓教初住到佛的果位，是四十二個階級，這就顯示出真誠有四十二種不同程度的淺深差別。那麼儒家講的誠意、正心，可能就是十住菩薩這個位子，那也很了不起了。恭敬是真誠起的作用，內真誠，表現在外面是恭敬，所以不發大菩提心，不能圓成佛道。
祖師在此地給我們用最淺顯、最明白的文字，開導我們這一樁大事。「誠與恭敬，實為超凡入聖」，你看心一發就是圓教初住了，那不是普通人，是法身大士。「了生脫死」，不但了三界分段生死，同時也了變易生死，這個超出就太多太多了，所以這是極妙的秘訣。
(83)佛固不見棄於罪人，當承茲行以往生耳。印光大師
這一句話是勉勵。有一類人知道自己造的罪業很多，不敢學佛，說佛菩薩會見怪他、瞧不起他、不能收容他;其實這些都是自己的誤會，完全把佛菩薩看作凡人了。這樣的人我遇到很多，甚至於不敢進寺廟，不敢見佛像。你說這個人怎麼樣呢?這個實在是好人，他有慚愧心——自己造作罪業不好意思見佛菩薩，連佛像都不好意思見。我們遇到這個情形要幫助他，要給他開導，給他說明：佛對於造作五逆十惡罪的人，都能包容、不嫌棄，只要你肯念佛，一律平等的收容;不但收容，往生的品位看你懺悔的功夫，知道自己有罪，知道自己有過失，這正是時候;如果不求往生淨土，那就必定到三惡道，這個不能錯過啊!
(84)須信娑婆實實是苦，極樂實實是樂，深信佛言，了無疑惑。印光大師
「須信娑婆實實是苦」，「實」是真實;實實在在是苦。「極樂實實是樂」，極樂世界是真實、無比的快樂。「深信佛言，了無疑惑」，這個人就是真正覺悟的人，就是真正善根、福德、因緣成熟的人，這三樣東西成熟了，那就生西方極樂世界了。祖師這一句話是苦口婆心，真實的教誨，我們要能夠體會到。
(85)應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂。其願之切，當如墮廁坑之急求出離;又如系牢獄之切念家鄉;己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出。印光大師
「應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂」，我們發願求生，願要懇切，願要真實。懇切、真實的樣子，大師在此地舉了一個例子：「其願之切，當如墮廁坑之急求出離」。人要掉到糞坑裡去，還願意在那裡多待一個時期嗎?不可能!趕緊求出來啊!這就比喻咱們娑婆世界就是糞坑，我們掉在這裡面，苦不堪言，要趕緊求出離，用這個比喻說明願切之相。「又如系牢獄之切念家鄉」，諸位沒有坐過監牢，也沒有這個感觸。犯罪的人關到監牢裡頭，一切自由都失掉了，他一心一意就盼望著早一天出獄;這也是說明願的懇切真實。「己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出」，我們自己沒有力量，自己跳不出來，一定要求人幫忙。掉在糞坑裡面，自己爬不上來，一定要求別人幫助，拉你一把。坐在監牢裡面也要求人幫助，使過失、刑期能夠減輕，能夠早一天出來。我們今天在娑婆世界，知道這是個極苦的地方，但是我們沒有能力出去。佛在諸經上講的理論，講得很清楚;佛法也講得很周詳，我們做不到啊!佛陀教我們斷煩惱，我們煩惱斷不了;不但斷不了，天天還在增加。佛陀教我們修戒、定、慧，這戒、定、慧都不能成就，每一天依然還搞貪、瞋、痴。這個戒、定、慧就是對治貪、瞋、痴的;貪、瞋、痴是病，戒、定、慧是藥。戒幫助我們斷貪慾，定伏滅我們的瞋恚，慧破我們的愚痴，所以三學是藥，三毒是病;我們都清楚，可是做不到，無從下手;就是找到下手之門，依然用功不能得力。這才在無可奈何之下，不能不聽諸佛如來的勸導，咱們念佛，求阿彌陀佛，那就行了;只要把這一句佛號念好，決定帶業往生。
(86)業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。印光大師
這對我們現代初學佛的同修，特別是受過教育的高等知識分子，真是當頭一棒。知識分子學佛都想作大通家——通宗通教，博學多聞。看看祖師給我們講的真實話，業障沒消，三昧沒有成就，這些東西全都落空了，都是空談，沒有利益。所以學佛人粗心大意的太多了，心思細膩的少啊!「四弘誓願」哪一個不會念?哪一個人記不得呢?四弘誓願不但是大菩提心，連修學的程式都給我們說出來了。佛法從那裡學?從發願學。首先要發大願——眾生無邊誓願度，這就跟佛同心同願，佛的心愿就是普度眾生，我們要發真正的願。發願之後從哪裡修起呢?煩惱無盡誓願斷，從這裡修起。所以祖師講業識未消，煩惱沒斷，三昧未成，這個心不清淨，不能學法門。先斷煩惱，煩惱斷盡了，三昧成就了，這個時候再「法門無量誓願學」。這次第，佛不是在世的時候就講得很清楚嗎?可是我們不聽話，把度眾生不要，斷煩惱也不要了，把前面兩個不要了，就從法門無量誓願學下手;好像蓋樓房，一樓、二樓不蓋，只要蓋第三層。你能蓋得出來嗎?這大錯特錯!所以光陰都虛度了，精力都浪費了;這我們一定要真正明了，確實戒除。最後是「佛道無上誓願成」。所以在此地，我教同修們四弘誓願，我們這一生在娑婆世界修前面兩條;到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，再修後面兩條。這穩穩噹噹，一點都不會錯誤。所以在這個世界要把所有的時間、精力都用在執持名號上;念得純熟，煩惱就沒有了，都變成佛號了，念佛三昧也成就了，這是我們在娑婆世界迫切要辦的大事。
(87)入理深談，且緩數年!印光大師
就是廣學多聞再遲幾年，不礙事，先把佛號念好。實在說，這一句佛號真念好了，那些法門請你去學，你都不太願去學了。為什麼呢?一切法門都在這一句佛號之中。所以念到一心不亂，無量無邊的法門自然就通達了，這個方法真的是不可思議。
(89)汝雖於淨土法門，頗生信心;然猶有好高騖勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自命!印光大師
前面講過「學愚」。愚，好啊!聰明伶俐不好。聰明伶俐表現在外面時間不長久;愚人含藏得深，能久、能遠、能廣、能大，這個真正是淺識的人見不到。
我們看這個文句，是有人向祖師請教的，所以說「汝」。汝，是你;雖然對淨土法門也有信心，可是習氣很重，好高騖遠。這個習氣大多數的人都有，一定要放下;真正發心學佛，將世出世間一切法統統放下。遇到人，像剛才說的「我不如人」，這個話是千真萬確的事實，是真不如人。現在這些人，或者是我有智慧、聰明、才藝，在社會上出人頭地，他們不如我。假如我們能想到那些往生的人，我們比得上哪一個呢?要能比得上，我們不也往生了嗎?所以比不上啊!一想到這個地方，那貢高、我慢的心自然就沒有了。不要跟世間人比，要跟那些往生的人比，這就對了。所以一定要學愚夫、愚婦，他們念佛真能成就。若要問他們為什麼能成就呢?就是什麼都不如人，就成就了。要說這個我也行，那個我也行，人都不如我，那麼來世還搞六道輪迴。所以「不如人」這一念，是與真誠、恭敬心相應;我不如你，我對你自然真誠、自然恭敬;如果覺得我很行，那傲慢心就起來了。所以要學一個處處不如人，事事不如人，樣樣不如人，一天到晚老實念佛，那就對了。
(90)其有平日自命通宗通教，視淨土若穢物，恐其污己者;臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。印光大師
這也是事實。佛門當中，無論是出家、在家的長老居士，通宗通教真的很多。通宗是參禪的;通教是對於教理、經教有很深、很廣泛研究的人。講到淨土法門，他們不屑一顧——輕視，沒有看在眼裡。我們勸人念佛，如果遇到這些人就知道，他之不能接受念佛法門，是很正常的現象。我們的態度是——你學你的，我學我的;我不干涉你，你也不能干涉我，各人學各人的就好。他如果勸我們去學經教、去學他的法門，我們可以很坦誠的告訴他：我沒有那樣的智慧、那樣的聰明、那樣的學術修養……，我不如你啊!如果他再要勸你呢?我喜歡簡單，怕痲煩，這話就解決了。這一句阿彌陀佛多簡單，學經教不容易，太繁瑣了。這也是實在的，到後來的結果，所學的宗門教下，臨命終時統統用不上，到那個時候就痲煩了。
一九六八年我在佛光山;那時佛光山剛剛開山，只有一棟佛學院，一片荒山，星雲法師找我去當他的教務主任。那個時候教書的幾位老師，現在有很多都不在了。如：唐一玄居士、方倫居士等。鍾景德老居士現在還在，這一位老居士大概快九十歲了，學佛的時間當然比我長，雖然是在家居士，佛法很有成就——參過禪，學過教，也學密，他樣樣都學，叫大通家。大概是五年前，我到屏東東山寺去講經，天機法師請我去講演三天，他來看我，那個時候他是八十五、六歲了，現在他應該有九十歲了。他見到我之後，拉著我的手說：「法師，我現在念阿彌陀佛了。」
我說：「好啊!恭喜你，為什麼念佛呢?」
「年歲大了，學的那些法門，禪、教、密啊!都不得力啦!我現在統統放下老實念佛啦!」
「好!」
這個覺悟，肯回頭。他念佛，一天念三萬聲佛號，走三萬步，在屏東鄉下，那個鐵爐寺，他就在鄉下每天走路，所以身體很健康，八十五、六歲紅光滿面，音聲宏亮，手腳很靈活，念佛心清淨。他走三萬步，這是運動，非常好的運動;這就是經行念佛，所以這功夫很得力。
如果堅決排斥念佛法門，臨命終時確確實實手忙腳亂，這是真的，像這個地方我們都應當要提高警覺。印祖接引大眾，確確實實是一門深入。無論是什麼人，一見他，他總是誠誠懇懇的勸你念佛，通宗、通教的人見他的面，他也是誠懇老實勸人念佛。這個就是真真實實的過來人，他對於事實真相清楚明了，而通宗、通教都在那裡摸索，事實真相還沒搞清楚。
(91)汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛;所謂向外馳求，不知返照回光。印光大師
這一些向大師請教的人真的是自利利他，這是他們自己的毛病，而這個毛病是很多人都有的;大師教導他，也就教導了許許多多的大眾。「妄想」就是念頭;我們念頭太多了。「遍天遍地」是說妄想多而廣;一天到晚胡思亂想。不知道「息心念佛」;「息心」是息妄想心。這就是宗門(禪宗)所講的向外馳求。打妄想是向外馳求。為什麼呢?清淨心裡頭沒有妄想。六祖說得好，「本來無一物」;本來無一物，是講本心，自己的真心，真心本來一個妄想都沒有。神秀大師所謂的「塵埃」，就是比喻妄想。妄想怎樣把它除掉呢?怎樣才能作到息心念佛呢?大師教我們「返照回光」，這是息妄想的一個好方法。
「返」是回頭，跟後面的「回」是一個意思。楞嚴會上，觀世音菩薩說出了自己修持的方法，就是「返聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩肯回頭，我們不肯回頭，所以佛門裡頭常說「回頭是岸」。我們中國古時候，古聖先賢也真的是有功夫，不是簡單人物;他們教我們「回首如意」——回頭就如意，自在了。所以古人手上常常拿著一把如意，那如意的頭上是回過來，扭轉過來的;看到這個樣子，快快回頭啊!回頭就如意，是取的這個意思。手上這個如意時時刻刻提醒自己，尤其是富貴人家，到了巔峰的時候要回頭，再不回頭，禍害就來了。所以大富大貴的人家手上常常拿著如意，客堂、臥室陳設著如意，看到這個提醒自己，知道回頭。
大師在此地給我們講的，這個回頭意思非常的深刻，因為我們的目標、志向跟世間人不相同;世間人求富貴，求功名利祿，他求的是這個，也要知足，所以勸他要回頭;我們這個法門目標是要求生西方極樂世界，因此我們回頭的比他那個要深。我們要從一切妄念裡面回頭，要恢復自己清淨心、平等心、正覺心，清淨平等覺，這個叫返照回光。「光」是智慧，往內照，不要往外。
(93)當今之時，其世道局勢，有如安臥積薪之上，其下已發烈火，尚猶悠忽度日，不專志求救於一句佛號。其知見之淺近甚矣!印光大師
印光大師是在抗戰期間民國三十幾年八十歲圓寂的。那個時候正是二次大戰的時候，今天我們的世道局勢跟那個時候相比，不見得比那個時候好，這是我們要認識清楚的。現代要發生戰爭，其慘烈就不是那個時候可以相比的了。今天世道人心上來說，不如那個時候，這差不多是五十年前，那個時候的人心跟現在一比，相差很遠，人都純樸、忠實、老成，貪、瞋、痴、慢心的念頭薄弱，不像現在。現在表面看起來好像是承平的，其實所存在的危機遠遠的超過五十年前。下面這個是比喻一個人睡在積薪之上;「薪」是柴火。這個比喻現在人也很難懂，因為現在在家燒飯不用柴火。柴薪堆積起來，堆得很高、很多;人睡在上面，下面火已經燒燃了。你說這個多危險!表面上雖然承平，實際上危機四伏;一旦爆發，逃避都來不及。怎麼可以悠悠度日呢?一天一天的混日子，這個不得了啊!所以教我們要專志求救。什麼方法真能幫助我們?什麼方法真正能夠救度我們?就是這一句佛號。
李炳老在往生的前一天，下午帶著幾個學生散步，就已經把訊息透露給同學——他要走了，不想再住了。他告訴同學說：「時局已經亂了，即使諸佛菩薩、神仙下凡，都救不了;唯一的一條生路——自己念佛求生淨土。」這是李老師最後交代的話。老師去世七年了，我們觀察時局跟他所講的完全相應，所以要專志求救於一句佛號。如果不是認真這麼做的，那就是前面所說的善根淺薄，沒有見識啊!說到這個地方，我們觀察眼前的世界，諸位從電視、報紙上都能看到現在整個世界不景氣，都在衰退。人口愈來愈多，失業率愈來愈高，這是社會非常嚴重的一個大問題;這個問題真的就是李老師講的「諸佛如來、神仙下凡都解決不了的」。所以有這麼一個小小地方，這麼一個念佛的環境，在這個地方要不用功，要不認真去辦道(就是不認真念佛)，太可惜了!有些人想念佛，找不到場所;此地一切設備齊全，真念佛的人不多啊!所以時間光陰一定要把握。這個世界你看穿了、看清楚、看明白了，就好了，沒事啦!不必再看了，可以走啦!沒有看過覺得很稀奇，看完之後就不稀奇了，應當要走，這就是我們認真努力念佛求生淨土的時候了。
(94)心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆;然現境雖有善惡，轉變在乎自己;惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。印光大師
這種事情許多人都有經驗。學佛的人要有這個現象一定要覺悟到，這是過去的惡業種子在夢中現行。這些現象如果我們明白了，不必介意。佛在《金剛經》上說得很好：「凡所有相，皆是虛妄。」不但夢中的相是虛妄的，即使我們眼前這個森羅萬象也不是真實的。覺悟跟不覺悟的人差別在哪裡呢?覺悟的人曉得這是自己業習種子現行。善的種子就現善境界，惡的種子就現惡境界，善惡境界都不能夠脫離輪迴。佛陀教我們，像世尊在楞嚴會上所說的：「若能轉境，則同如來。」佛跟我們凡夫不一樣，佛有能力轉境界，我們凡夫被境界所轉。轉境界，是好事，唯有大菩薩有這個能力。我們怎麼轉法?印祖在此地教給我們「專心念佛」。人對於善的境界往往容易疏忽掉了，惡境界會生起恐怖的心;其實，善惡境界統統都要轉，專心念佛就轉境界了。因為沒有惡因緣，我們想不起來念佛;如果這個惡因緣常常現前，我們念佛的警覺性就提高了，這就是惡的因緣變成善因緣。就是在夢中，每一天晚上都作夢;不管夢境是善是惡，都要想到念佛轉境界。白天沒有作夢，雖沒有作夢，也有這一些善惡因緣的纏繞。遇到順境，心裡鬆弛了;遇到逆境，心裡頭不自在了，也要想到念佛。專心念佛就能夠轉境界。
(95)當恪守淨宗列祖成規，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德;以企現生消除業障，臨終正念往生;庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。印光大師
這一段是教我們要以淨宗祖師作榜樣，嚴格的遵守淨宗的家風，就是老實念佛。這個地方的「持齋」是講素食，不是日中一食;本來「齋」的意思是日中一食，此地當作素食來說，就是與一切有情眾生斷絕了惡緣，培養自己的慈悲心，老實念佛。「改惡修善」，要從內心裏面去改。《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》都是印光大師一生極力提倡的，他底下這三句都在這三本書裡面。怎樣改惡修善，知道因果報應(善有善果，惡有惡報)呢?怎麼樣去植福?怎麼樣去培德?在這上下功夫，能夠消除現生的業障，能夠幫助我們將來往生的時候神智清楚;「正念」就是神智清楚，一點都不迷惑，走的時候自在。我們在台灣看到許許多多站著走的，坐著走的;他們能辦得到，我們為什麼辦不到?他們這三句都做到了，業障消除了;換句話說，臨走要是不自在，是現生的業障沒有消除乾淨——臨終的障礙啊!真正照這個教誨去做，我們一生就沒有空過了，這一生就真正的有意義、有價值。這才是如來弟子、三寶弟子。
(96)但當志心念佛，以消舊業;斷不可起煩躁心，怨天尤人。印光大師
世出世間一切法是無量因緣所生，佛在《華嚴經》裡面給我們講得非常清楚。法相裡面講四緣是把無量的因緣歸納成四大類：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。這四大類一展開是無量無邊。世間一切法沒有偶然而生的——一飲一啄莫非前定;這就是印祖為什麼教我們熟讀《了凡四訓》，道理就在此地，讓我們真正認識因果，知道因果非常複雜。在日常生活當中所接觸的，說實在話，不外乎因緣果報，這些瑣碎事情。凡夫不了解事實真相，受了一點委曲，就怨天尤人，不知道這是自作自受。自己過去造的因，或者是前世造的因，現在遇到緣起現行了，果報現前，那當然要承受。造善因，受的是善果;造惡因，受的是惡報，不能避免的。我們過去造的惡多善少，所以一生當中稱心的事情少，不稱心的事情多，這就是過去造的惡業多，這叫做業障。障什麼呢?障礙了清淨心，障礙了真如本性。如何把這個業障消除，最好的方法就是念佛。
清朝初年，慈雲灌頂大師給我們說的：世間最重的業障，所有一切經法都懺除不了的，還有一句「阿彌陀佛」可以把它消除。所以念佛的功德是真正不可思議，許多人不知道。也有同修說，念佛既然這麼好，效果這樣殊勝，我念了不少年了，為什麼業障消不掉呢?這不但怨天尤人，連佛菩薩也見怪起來了，這是我們自己念的不如法。怎麼不如法呢?第一個心不真誠，第二個念佛裡頭有夾雜。古德給我們說，念佛最忌諱的就是夾雜，這點非常非常重要。真正做到以真誠心、恭敬心、不懷疑、不夾雜，這個佛號念的就有力量了，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。念的相應了，就一定能消業障。所以在平常，有業障現前，決定不能煩躁，心要定下來、靜下來，要想到佛號，要認真去念;當然更不可以怨天尤人，怨天尤人又造罪業。這個罪業已經很重了，繼續再造，那怎麼得了呢?到哪一天能消除得掉呢?雖然一面在消，一面又再造，造的比消的還要多，這怎麼能消除呢?所以事理都要明白。
(97)具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日賓士於聲色名利之場而莫之能已!誰肯於得意烜赫之時，回首作未來沉溺之想乎?印光大師
「縛」，繩索捆綁叫縛;這是比喻煩惱、憂慮、牽掛的纏縛，就好像許多條繩索捆綁著自己一樣，就是煩惱業障深重的凡夫。「若無貧窮疾病等苦」，這一類凡夫假如沒有貧窮、疾病這些苦惱，這些果報，好不好呢?不見得是好事情。為什麼呢?貧窮、疾病是在受報，就好像在還債一樣;過去造的惡業，現在在受報，報盡就好了。如果沒有這一些果報在纏繞著，免不了又要造業。底下說了，要沒有貧窮、疾病這些苦惱的事，他又「將日賓士於聲色名利之場」;我們世間俗話講，吃喝玩樂，又去搞這些，又造罪業去了。貧窮的人沒有力量去造罪業，這些場合都要花錢的。疾病的人沒有體力造業，真的避免了許多造惡業的緣。糜爛的生活很不容易回頭，很難覺悟。所以大師下面說「誰肯於得意烜赫之時」，這是人生最得意，現在人講最值得驕傲的時候;我們學佛的人知道，這不是一句好話。幾個人能在這個時候回頭呢?幾個人會想到將來墮落沉淪?這是事實，一點都不假。作惡的時候，免不了要損人利己，損人利己就造了很重的罪業;輕重但看人數之多寡、傷害的淺深，後果不堪構想。俗話常講，樂極生悲，這個悲不但講人這一生的晚年，真正之悲是在死後——死後墮落三途，那就真正是悲了。
(98)欲得佛法實益，須向恭敬中求;有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。印光大師
這一句我們要把它多多的念幾遍，最好能把它背熟;常常想到我們學佛功夫為什麼不得力?佛法裡面真正的好處為什麼得不到?「恭敬中求」，我們實實在在缺乏了這兩個字，原因就是這個，你說這多重要!普賢菩薩十大願王第一願是禮敬諸佛，就是此地講的恭敬。我們在課誦本裡面、在許多懺法裡面，第一句——一心恭敬。實在講老同修這一句話念了不少遍，每一次拜懺都要念「一切恭敬」，可是若只在口頭上滑過而已，沒有能確確實實體會到恭敬的意義，也沒有把恭敬作到一心，那個懺叫白拜了，一點效果也沒有。外面恭敬，裡面一定就真誠，表里一如。這樣一切佛法的真實利益「消業障、增福慧」，就得到了。煩惱、憂慮、牽掛、分別、妄想，乃至於身心的疾病都沒有，都消除了，這就是消業障的現象。增福慧，自己逐漸聰明、伶俐了;對人、對事、對物比過去看得清楚，一切作為都做得很恰當，這是慧;福報也現前了。什麼叫福報呢?有求必應就是福報。現在社會上流行一句話「心想事成」，這是福報;沒有福報，怎麼想，事也不能成就;心一想，事就成了，那是大福報現前，不是普通的福報。這些是不是真的?真的。佛氏門中有求必應，沒有求不到的;求不到，決定是自己有障礙。只要把障礙消除，就有求必應——求富貴，得富貴;求長壽，得長壽;求往生，得往生;求成佛，得成佛……，沒有一樣求不到。像這一樁事情，諸位多多念《了凡四訓》，《了凡四訓》共四篇，可以說就是印祖這兩句話的詳細解釋。我們真正想消罪業，真正想增福慧，依照這個原則去修學，你一定會得到。
(99)念佛要時常作將死墮地獄想;則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法;亦是隨緣消業第一妙法。印光大師
我們念佛就是念的不懇切，念的不相應。什麼原因呢?不是真心想念。心為什麼不真誠呢?心裡頭還摻雜著胡思亂想。若人真到將死要墮地獄了，這個時候他真正的恐怖心現前了。
我們在《淨土聖賢錄》裡面看到唐朝的張善和，他是個屠夫，殺牛為業的，一生不曉得殺了多少頭牛;在這一生沒有遇到善緣，做了一個屠夫，一生造了很重的惡業;臨終的時候，他見到許多的牛頭人來跟他討命，這是果報現前，也是地獄相現前。但是，我們可以說他過去生中念佛這個善根深厚。從什麼地方說的呢?他臨終的時候神智清楚，不迷惑。他大叫：「許多牛頭人給我討命了。」他能夠叫得出救命，能夠把這個現象看得清楚說出來。他的緣也好，剛好有一個出家人從他門口經過，聽到裡面喊救命，喊好多牛頭人出現了，這齣家人心裡明白，給他點了一把香，一把不是一支，點燃了，趕緊拿給他，叫他手拿著，念阿彌陀佛，一心求生西方極樂世界。他接到香之後，就大聲叫阿彌陀佛、阿彌陀佛……;念了幾聲之後，他說牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他跟阿彌陀佛走了。這樣的往生就是《無量壽經》第十八願，臨終十念往生;臨終十念、一念都能往生。這個時候因為他將死了，他看到牛頭人來要命了，所以他的心懇切、真誠。
我們平常人念佛，一天念十萬聲，抵不過他那個一聲。我想我們同修細細揣摹揣摹，能夠想像到一點，我們這個心太散漫，精神一直不能集中，念的雖然多，沒有效果;人家是全副精神集中在那裡，那一句就是一句，真的叫「一念相應一念佛」。從這一樁公案，我們也能夠證實阿彌陀佛四十八願，願願不虛，每一願都是真實的，所以印祖在此地教我們這一個方法。他老人家自己也用這個方法，我相信他自己用的很得力，把這個方法再介紹給我們。他老人家寫一個「死」字，教我們常常要看到，時時刻刻提醒自己，將這個死字貼在額頭上;老人家還寫了一個「生」，生西方，一個生一個死。
「以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法;亦是隨緣消業第一妙法。」這話句句都是真實。極大的恐怖，就有極殊勝的感應。苦，要知道真苦。我們在世間所受一切苦，比不上三途;餓鬼、畜生所受的苦，比不上地獄苦;最苦的是阿鼻地獄。《地藏菩薩本願經》裡面所說的，那些苦處之相，實在說是地獄中九牛一毛、大海一滴，地獄之苦說之不盡。我們要是想到：如果不能往生西方，阿鼻地獄決定有分;這一生縱然不會墮落，來生後世就有可能，這個罪業加重了。所以實實在在是險道，非常危險，不能不知道，不能不恐怖、不警惕!常常想到這個地方，我們念佛就懇切了;淨業成就，那真的就出苦，真的就消業了。即使下下品往生到西方極樂世界，也是圓證三不退，永遠不會再搞六道輪迴了。佛法大海，唯獨這一法能幫助我們一生成就;除這一法之外，我們在這一生要想真正消業障，脫離輪迴，恐怕是不可能。所以十方世界諸佛如來，沒有一個不勸我們老實念佛求生淨土。
(100)末世眾生，無論有善根無善根，皆當決定專修淨土;善根有，固宜努力!無，尤當篤培!印光大師
祖師這一段話，說出了淨土法門的廣大、圓滿，普度九法界一切眾生。「末世」是指我們現代這個時代。無論我們有善根，或者是無善根;實在說，那無善根的人也是有善根，只是緣沒有遇到。古來祖師大德講「九品往生，總在遇緣不同」，可見這個法門真的是殊勝，真的是平等。如果遇到的緣很殊勝，在這一生當中上上品往生啊!遇到的緣差一點，那品位可能就會降下來一點。都在遇緣不同，與其他的沒有關聯。
我們今天的緣，實在講是無比的殊勝!想想過去，就算從初祖慧遠大師以來，我們今天遇的緣，超過任何一個時代。如果不能在上三輩往生，那真叫冤枉。為什麼呢?這是得力於現代的科技發達，特別是印刷術的進步，典籍我們很容易得到。淨宗重要的典籍——三經;《無量壽經》譯本有五種，自古以來哪一個人把這五種都念過呢?太少太少啦!那就是緣不足。《無量壽經》是淨宗第一經，最重要的一部經典，我們修學的依靠都在其中。會集的本子有四種，夏蓮居老居士這個本子是最近的，他於民國二十一年發願從事這個工作，十年才完成，成為定本;是原譯五本之集大成，比王龍舒、彭二林、魏源他們的本子都好、都圓滿，我們今天有機會讀到。這個本子流通在世間，大概才五十年，流通的數量很少;在台灣雖然曾經印過幾次，總數量大概也只三、四千冊，所以許許多多修淨土的同修都沒有見過。我所知道的在台灣出家法師，標榜專修淨土的道源老法師，他這五種原譯本就沒有完全讀過，會集本也沒有見過。台中李老師，《無量壽經》總共九種本子，他只見過五種，還有四種沒有見過。那麼我們現在緣殊勝，把九種本子統統印在一本上——淨土五經讀本——這個緣多殊勝啊!無比的殊勝。對於這個法門事理說得這麼清楚、這麼透徹，這也是過去未曾有的，所以我們的緣在過去任何一個時代都不能為比啊!
現在我們所欠缺的，就是善根、福德;善根、福德、因緣這三樁事情，我們的因緣太好了。善根是什麼呢?真正能信、真正發願，就是有善根的人。什麼是福德呢?真肯念佛;肯念佛的人，就是有福之人。所以過去善根雖然深厚，但一生沒有遇到緣，不能起現行;像張善和一樣，他到臨終的時候，才遇到善緣，善根發現了，這一發現就成就了。善根、福德、因緣三個同時發現，這就成就了。
今天我們希望把自己的善根、福德喚醒。善根有，那就是已經相信了，已經發願，已經在念佛了。善根無，這是講善根有障礙，要深深的培養善根。用什麼方法培養呢?知識分子從讀經下手;讀誦大乘，漸漸就明白這一個事實的真相，自自然然能夠回歸到淨土。我自己本身就是一個沒有善根的人，我對你們很佩服，你們是善根有，我是善根無。我接觸佛法，不相信淨土法門，老師雖然勸我，我不好意思跟他頂嘴，心裡頭不服，所以這個就是沒有善根。我這個善根是這一生當中培起來的。從哪裡培的呢?我是從《華嚴經》、《楞嚴經》、《大乘起信論》、《法華經》，這些大經大論裡面明白這一個事實，從這個地方回過頭來的。所以這是培善根的一個方法，特別是《華嚴經》;古德講《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引，這一句話我聽了非常受用。為什麼呢?因為就是《華嚴》、《法華》把我引到《無量壽經》裡面來的，引到念佛法門來的。可是我路子走了三、四十年才回頭，才真正發現、真正肯定，不懷疑，完全接受了，不容易啊!如果我要是有善根，當時一學佛，李老師一講，我就接受，就專修專弘，那我的成就就不可思議啦!今天大家看到我，一定合掌喊我阿彌陀佛啦!這是真的。所以就是自己的精力、時間耗費在大經大論，在這上面用的時間太長，精力太多。然而我今天勸你們專修專弘，你們還有不服氣的。怎麼不服氣呢?我私下聽到：「法師他讀多少經論!教我們不要學，這是愚民政策。」說我在這裡騙人。其實他不知道我的真心!對你們的奉獻，我是真誠的奉獻，不是欺騙諸位;我是吃了虧、上了當，才找到這個法門。希望你們把大好的光陰用在這個法門上，真正下功夫，你們的成就必定在我之上，這是一定的的道理。所以說要知道培善根、培福德。
(101)汝須自知好歹，修行要各盡其分，潛修默契方可!急急改過攝心念佛!印光大師
弘一大師在關房裡面摘錄諸經、祖師大德的警句警覺自己，最後用印光大師這一句話作總結，意味非常深長。「汝」，這就是祖師對我們自己說的，不管他是指什麼人，我們今天看到了，就是自己要直下承當過來，須要自己知道好歹。「修行要各盡其分」，不能有一絲毫勉強。根性利的人固然可以學經教、參禪，總不如念佛來得穩當;中下根性如果學教、參禪，實實在在說，得的利益非常有限，不如老實念佛。大師這一句話裡面，意思非常的深遠。這個「盡分」是盡我們的本分。出家人的本分是什麼呢?過去玄奘大師講得好：「遠紹如來，近光大法。」這兩句話把出家人的本分說盡了。「遠紹」是繼承，從釋迦牟尼佛，祖祖相傳，我們繼承佛法，把佛法發揚光大。在家人的本分也是弘法利生，不能作到弘法利生，一定要護持佛法。在家是外護，出家是內護，各人盡各人的本分，這個僧團就和合了。僧團真正做到六和敬，諸佛如來讚嘆，天龍護法擁護，這是真實的道場。如果不和合呢?那妖魔鬼怪都來擾亂;這就不是個道場，裡頭沒有佛菩薩，沒有護法神，縱然供著像，也沒用處，妖魔鬼怪會來冒充的。所以一切都在修行人，修行人心地真誠，感應的是佛菩薩降臨;心地不誠，裡面藏有貪、瞋、痴、慢，勾心鬥角，那麼就妖魔鬼怪附在佛像上，你拜的不是佛，這個要知道。這一些統統都是事實。所以「盡分」這一句話，用得非常的重，用得非常的好。
修行的態度，「潛修默契方可」。自己修行無須要表現，所謂是默默耕耘，功夫自然成就;無須要跟別人去較量、爭勝，否則就錯了。前面一再說過，學愚、學不能;我們真正學的——能不如人——，不如一切人，德行才真正能成就，業習才真正能消除。道場裡面有許多繁重的工作，我們盡心盡力去作，這是消業障、培福德的好因緣。修慧不修福，修福不修慧，都偏在一邊，都有缺陷。福慧雙修是潛修默契，要福慧雙修這樣才行。在功夫上講，「急急改過」這個比什麼都重要，比什麼都著急。「攝心念佛」，這個就是大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」;這是念佛得力的好方法。
八、禪偈
下面從二十三到二十六這四條是禪的境界，達不到這個境界，很不容易體會。境界上的話不能夠去思量的，你要一想，那決定就想錯了。為什麼呢?它不落在意識裡頭。我們想像、推敲、研究統統用的是意識，禪不用意識，才能體會它裡面的意思。這四條念念就好了，諸位能不能入這個境界，是如人飲水，冷暖自知，這個是說不出來的。
(23)化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。永明禪師
「化人問幻士」，「化」跟「幻」都是假的，都不是真的。在此地是指得道之人，他曉得一切萬法都是幻化的，都不真實;像《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」。這有兩個人在問答，兩個人境界是相同的。程度一樣高，這個問答才有味道;若一個契入，一個不契入，這也是沒得問，也沒法子答。「谷響答泉聲」，這是講山澗流水，最容易體會的就是瀑布，瀑布也算是泉水;因為它聲音很大，山谷裡頭有迴響。「答」是迴響、回音;流水有回音。諸位想這個境界——瀑布「轟隆」的聲音，山谷上有迴響，有回音過來。「欲達吾宗旨」，「達」是通達;自己要想明了通達修學的宗旨，是什麼呢?「泥牛水上行。」泥巴作的一條牛，在水上走。你們會不會?在禪宗里叫參，就從這裡去參。
(24)千峰頂上一茅屋，老僧半間雲半間，昨夜雲隨風雨去，到頭不似老僧閒。歸宗芝庵禪師
這是講山峰高處，頂上有一個小茅篷。「老僧半間雲半間」，山高了有雲，老和尚住在山頂上，這個茅屋他的床占了一半，另外一半就是雲彩。「昨夜雲隨風雨去，到頭不似老僧閒。」雲隨從風雨走了，老和尚還是如如不動，沒有隨境界而轉;雲是被境界轉了，老和尚沒有。所以它這裡面都是講的禪機。
(25)過去事已過去了，未來不必預思量，只今便道即今句，梅子熟時梔子香。石屋禪師
「過去事已過去了，未來不必預思量」，過去事已經過去了，不要再想了;未來還沒有來，何必去計畫?何必白操心呢?「只今便道即今句」，這四句的重點就在這一句;第一句是講過去，第二句是講未來，第三句是講現在，換句話說，聰明人抓住現在。「梅子熟時梔子香。」這梔子花開，梅子又沒有了。梔子花大陸上有，好像茶花一樣，比茶花大，不是月薺，梔子可以作中藥。梅子、梔子都有一定的時節，像水果一樣，一定要掌握住，時節過去就沒有了，未來也沒有，一定要把握著當下的時節因緣，牢牢抓住不能夠把它放過，這個意思在此地。
(26)即今休去便休去，若覓了時無了時。雲峰禪師
這兩句話我就不說了，諸位自己去參吧。
(42)籬菊數莖隨上下，無心整理任他黃，後先不與時花競，自吐霜中一段香。誦帚禪師
這是講菊花在籬笆旁邊開得高高低低。「後先不與時花競，自吐霜中一段香。」誦帚禪師的意思在後面這兩句——菊花開在籬笆旁邊，不跟其他的花爭奇鬥妍，取這個意思。「自吐霜中一段香」，這是形容自己的道業成就。一個修道人，不要跟人比，知足常樂，理得心安，不與人爭，所謂是「與人無爭，於事無求」，要真正做到。我們一生目標只有一個——求生淨土;我們心裏面只執持一樣東西——六字洪名，這就對了，其他都不是我們需要的。能這樣去修學，那就自然有一段清香了，這個香在佛法里叫五分戒香，這個確實是有。
談因果
一、前言………………………………………(395)
二、人天福報的基本要件……………………(396)
三、「因果報應」是宇窗人生的真諦，
絕非迷信………………………………(397)
四、佛教是教育，建立在孝道的基礎上……(398)
五、「陰騭文」略說…………………………(399)
(一)「救人之難、濟人之急、憫人之孤、
容人之過」……………………(399)
(二)「廣行陰騭、上格蒼穹」………(401)
(三)「印造經文，創修寺院」………(402)
(四)「點夜燈以照人行，
造河船以濟人渡」……………(402)
(五)「勿因私讎，使人兄弟不和。
勿因小利，使人父子不睦」…(403)
六、結語………………………………………(404)
《附錄》文昌帝君陰騭文……………………(405)
一、前言
各位觀眾：大家好!今天張居士告訴我一樁事。他說，最近台北學校聯考，許許多多的考生到「文昌帝君」神像前祈福，供養具千奇百怪，可知社會上迷信的風氣非常濃厚。這現象到底好不好?實在說這是個社會問題。不但學生迷信，受過高等教育的許多知識分子，口裡雖常說要破除迷信學習科學，可是他們生活表現的依舊是深度迷信。學生考試要拜「文昌帝君」，大概「文昌帝君」是主管教學考試的。社會大眾，特別是現在民主制度下，聽說許多參加選舉的，選市長、議員也好，都選黃道吉日去拜神祈福，希望神明保佑能高票當選。這些舉動都充滿濃厚迷信的色彩。這種祈福能不能得到效果?給諸位說：「完全不能!」精神、時間、金錢都浪費了，於事無補。
印光大師在清末民初，對這種迷信的習氣就有很深刻的觀察。他老人家恆順眾生，知道大眾有這些祈求，所以極力提倡「因果」之說，希望大家明了因果的道理與事實，都能「種善因得善果」，破除迷信的觀念。於是特別提倡《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》。這三種書當時經大師極力提倡，翻印的數量超過一切佛的經論，而對社會也產生很好的效果。我們要想幫助社會，端正風氣破除迷信，必須繼承老法師的理念，效法老法師的精神，全心全力藉著現代高科技，普遍對全世界宣揚。
「佛氏門中，有求必應」，如何使我們能真正做到「有求必應」?祈求有求的理論方法，如理如法的求一定得到圓滿的效果。如果是違背理論不懂方法，那你的求願是達不到的，這道理我們一定要透徹了解。這三部書我過去都曾講過，《了凡四訓》的錄音帶、錄影帶及講記都出來了。而《文昌帝君陰騭文》是在《安士全書》裡，占全書分量的二分之一，在台灣流通的《安士全書》是精裝一本，上下兩卷，也有分成四卷。前面二卷是《文昌帝君陰騭文》的詳細講解，舉出古今許許多多的公案來證明。原文字數不多，還不到六百字(544字)，但它的說明及印證非常豐富，有幾十萬字之多。
另外，《太上感應篇》本文只有一千三百多字，也不算多，可是它的講解以及引證也是厚厚一大冊，大概有二十多萬字，非常豐富。這三樣是人生必讀，不能缺，這是印光大師濟世度生的真實功德。
二、人天福報的基本要件
學佛要從哪裡學起?一定要從做人學起。人都做不好，怎麼能作佛、作菩薩?所以，佛在《觀無量壽佛經》教我們修學的基礎「三福」。「三福」有三條，第一條經上講了四句，看起來很簡單，實際上裡面的義理是無盡的深廣。第一句是「孝養父母」，第二句「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，末後一句「修十善業」。這四句是人天福，要得人天大福報，一定要把這四句做到。前二句是根本，就是「孝親尊師」。
中國這民族在歷史上經過五千年還存在，道理在哪裡?得力於倫常的教化。中國之衰是在近二百年，為什麼衰弱?把倫常的教學捨棄了。日本今天非常強盛，世界公認，何以強盛?遵循中國古聖先賢的教誨。我到日本參學，對日本人非常崇敬，他們保存了中國古典文化，而且到現在還照做。將中國倫常道德觀念，利用在工商業，所以他們的工商業能達到世界一流的標準。倫理的觀念，一直普遍存在日本民間;而我們中國人已經把它捨棄，認為這是古老的東西、舊東西，不要了。殊不知古老的東西是真實的，萬古常新!日本人比我們有智慧，他們學習西洋的東西還能保持傳統的，吸收傳統與西方的長處，所以他們的國家是世界第一等。這是值得我們深深反省與學習的。日本從明治維新之後，學習《了凡四訓》，朝野很認真的研究實踐，建立國家社會良好的基礎。而我們對這方面疏忽了，所以我們的國力也落在人後。
三、「因果報應」是宇宙人生的真諦，絕非迷信
這三種書，從形式上看都是講「因果報應」，但這是真正的事實，這是宇宙人生的真諦，決定不能忽視，不能說是迷信。我們對於其中甚深的義趣不了解，隨便扣上「迷信」的帽子把它捨棄，這是錯誤。今天這些學生們為了考試考中，去拜「文昌帝君」，陳設供養，甚至准考證都供養在「文昌帝君」神像面前，這就能保證考中?這是迷信。如果說去拜「文昌帝君」的人，供養「文昌帝君」的人，個個都考中;不去拜他的，都考不中。這「文昌帝君」豈不變成貪官?你們去行賄賂，他就包中;不去賄賂他、不去供養、不去拜他，你的學術成績再好也考不中，他豈不是變成一個貪官污吏了?這樣的心態是十足的迷信。「文昌帝君」是正神，我們中國古人所講的「福德正神」，你把他看作貪官污吏，看作邪神，看作黑社會的頭目，這罪過很大，怎能得他的保佑?
我們要用什麼樣的心態對這些天地鬼神呢?要用莊敬、正大光明的心態。讀書為的是什麼?為的是求智慧、求技能。我們有了智慧技能，就應當為社會大眾謀幸福，為國家、為民眾貢獻出自己的心力，這樣自然得到這些福德善神的幫助。換句話說，神明幫助你是因為你有能力，有真實的功德，他才幫得上忙。你沒這份功德，他想幫也幫不上。這個道理我們要明了。
四、佛教是教育，建立在孝道的基礎上
供養祭祀天地鬼神不是迷信，是教育。中國自古至今，政府與民間逢年過節都知道祭祀祖宗，這是中國固有文化。祭祖的目的在哪裡?《論語》講得很清楚：「慎終追遠，民德歸厚矣」。我們對於千百年的祖先都還懷念、感恩;眼前的父母尊長哪有不尊重、不感恩之理?這是根本的教學。所以，祠堂決定不能廢除，祭祀也不能廢。國家年年提倡祭孔，孔子是師道，師道是建立在孝道的基礎上，人如果不孝順父母，怎可能尊敬師長?所以佛家基礎的教學，第一句是「孝養父母」，第二句才「奉事師長」，這說明師道建立在孝道的基礎上。
古代帝王有宗廟，百姓有祠堂。從遠古到現代，團結我們這民族，使我們這古老民族沒被歷史淘汰，而且還有前途，根源就在此。中國的教育與佛法的教育，都建立在「孝敬」的基礎上。成佛作祖無非是將「孝敬」發揚到極處。「孝敬」做到究竟圓滿，在佛法里就叫「成佛」。
五、「陰騭文」略說
對於天地鬼神，今天特別講「文昌帝君」。我們供養「文昌帝君」，應當要學習「文昌帝君」。換句話說，「文昌帝君」的《陰騭文》不可不讀，不可不明，不可不遵照奉行。如果我們熟讀，深解其義努力奉行，必得神明的佑助，有求必應。你如理如法不為個人名利去求，是發願犧牲奉獻自己，為眾生、為社會、為人群工作，才能得神明的佑助，得諸佛菩薩的關照，這就是佛門中講的加持保佑。
(一)「救人之難、濟人之急、憫人之孤、容人之過」
我們要學「文昌帝君」的存心，他存的是什麼心?「救人之難、濟人之急、憫人之孤、容人之過、廣行陰騭、上格蒼穹」。我們是不是這樣做?存這個心?眾生有難，特別是現代社會，全世界任何一個地區都有災難。災難是怎麼形成?迷信形成。迷信從哪裡來?迷信從自私自利而來。人起心動念都為自己，為自己的名聞利養，這是迷。於是所作所為都是「損人利己」。其實錯了，事實的真相是「損人決定不利己」;要想利己，一定要利人。「利他」才是真正的「利己」，這是真理!現在幾個人懂這道理?幾個人知道這事實真相?平民為自己的身家做損人的事;乃至於國家主政的人，為了自己國家的利益，往往做出損害別的國家利益的事。換句話說，都是出於自私自利，想法看法做法都錯，於是災難就來了。
災難已非常明顯形成，有識之士時刻在提醒大眾。譬如科學家提出警告，如果今天環保還繼續做不好的話，五十年後地球就不適合人類生存。為什麼?今天地球上空大氣光化的污染，快達到飽和點;如果達到飽和，上空不能負荷，這污染必定降落地面。落在這地區，不但這地區動物不能生存，連植物都不能生長。這災難比核子彈還可怕。原子戰爭人還能控制。這種光化污染，將來落在地面是沒法抗拒的;唯一的方法就是改善現在污染的環境。這污染從哪裡來?從飛機、汽車、工廠排出來的廢氣。能不能叫這些全部停止呢?現在決定不可能。不但不可能停止，而且不斷增加。這怎麼得了!這事實科學家充分理解，但無可奈何。災難眼看就要降臨，這是人類的浩劫。空前的浩劫是人為的，就是破壞地球自然的生態。
所以，科技帶來的是方便，我們付出的代價太大了，真是得不償失。中國人有沒有科技能力，有沒有科技智慧?有!在歷史上，東漢時中國人已經做滑翔的飛行。在《三國志》裡諸葛亮造木牛、牛馬，那是機械化的運輸，就懂得利用機械的動力。為什麼他們死後把這些技術全毀滅，不留給後世?他們有智慧有遠見，知道科技發達會帶來人類大災難。中國古聖先賢有技能有智慧有慈悲心，對歷史負責。外國人有聰明智慧，他們想的沒這麼遠，沒想到以後科技產生副作用，會對整個人類帶來廣大的災難，這是大家見到的。
還有一點大家疏忽的，是人心的污染絕不亞於自然生態污染。人心的污染是什麼?貪瞋痴!佛稱它「三毒」。儒家的教學與佛法的教學，總是教人「看破、放下」，將三毒煩惱降低，使它的成長緩慢。智慧高的人，不但防止「貪瞋痴」三毒的成長，而且把三毒消滅，轉三毒為三慧，把三毒煩惱轉變成高度的智慧，這才真正達到佛法教學的目標。現在我們也把這教學疏忽，貪瞋痴不斷增長，加速度的增長，普遍到全世界每個國家地區。內有三毒，外有污染，這災難還得了!幾個人真正覺悟，發大悲心「救人之難」?
「救人之難」要從自己本身做起。大家都搞貪瞋痴，我把貪瞋痴徹底放下;大家都搞個人的名聞利養，我要把名聞利養捨棄。不但要用口頭文字來宣揚，自己還要做榜樣給人看。為什麼不走生路，偏偏走死路?所以，今天「救人之難、濟人之急」，意義比過去更深廣，要有更高的智慧更好的技術，才能積極救危，這是「文昌帝君」的存心。特別是「容人之過」;「人非聖賢，孰能無過」?只要能改過自新，我們就應當容納他，幫助他。
(二)「廣行陰騭、上格蒼穹」
「廣行陰騭」。「陰騭」就是我們做一切好事不必讓人知道，不需要讓社會大眾表揚;這一表揚所做功德都報銷了。我做種種好事不讓人知道，這就是「陰德」，又叫「陰功」。現在人做壞事不願讓人知道，做一點好事巴不得社會大眾都知道、都表揚他，果報就報掉了。但是他的罪惡累積在那裡。善的因很快就報掉，惡的因永遠潛伏在那地方，將來惡報不堪構想。佛菩薩教我們做好事不要讓人知道，所做的壞事、惡事，趕快希望人家都知道，叫「發露懺悔」。你的惡行大家知道了，都責備你;這一責備就報掉。所以，希望我們的惡業趕快報掉，善業累積在那裡，往後的善報就厚。這才是真正聰明人的作法。
(三)「印造經文，創修寺院」
「文昌帝君」教導我們的這些話，全文不超過六百字，真有心要學、要效法的，應當把它背熟，應當字字句句去研究，深解義趣，努力奉行。裡面有二句，我特別提醒諸位：「印造經文，創修寺院」。大家讀這二句，千萬不要以為是提倡迷信，我們要懂得它現代的意義。「印造經文」，「經文」都是勸善的，都是幫助一切眾生開悟的，應當要大力流通。「寺院」是講學修持的處所，絕對不是提倡迷信。現在寺院裡做的是什麼，我們不必去理會。我們要懂得寺院是推行佛陀教育的場所，若裡面經常講經、研究討論，研究如何把佛的教誨，落實在我們日常生活中、工作里;處事待人接物都不違背覺正淨的方向原則，這個寺院就是真實的道場。
(四)「點夜燈以照人行，造河船以濟人渡」
文里有「點夜燈以照人行」，這是古時候;現在晚上燈火通明，我們應當怎麼做?我們應當體會它甚深的意義。燈是表智慧，眾生在迷暗當中，我們要幫助他們破迷開悟，這就是「點夜燈以照人行」。「造河船以濟人渡」，從前交通不便，遇到河一定要用渡船渡過去。現在交通便捷，也不需要了。我們現在一定要幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂!這就是造渡船。佛講經說法，就好比是渡船，從生死岸度到涅槃岸;從六道輪迴岸度到西方極樂世界岸。由此可知，「渡船」就是講經說法。今天電視廣播、國際網路就是「渡船」。我們利用這個好工具，將佛法善法、破迷開悟之法，推薦給社會廣大的民眾，使他們看到讀到，都能覺悟過來，就是達到彼岸。
(五)「勿因私讎，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦」
後面有一些重要的開示，要特別記住。「勿因私讎，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦。」這兩句話推廣起來，決定不可因個人利益，破壞團體，使團體不和;不能因我小團體的利益，破壞大社會整體的和睦，那就造極重的罪業。善人，我們一定要親近;惡人，我們一定要敬而遠之。「遠」不是說迴避他、不理他;是不能學他。「親近」是要效法他。這樣才能成就自己的德行道業，才能真正如佛所說「有求必應」。所以，「有求必應」不是句空話，有很深的道理，有很善巧的方法。我們明白這些道理，懂得這些善巧方法，如理如法的修學，才能真正得到「有求必應」。求富貴得富貴;求功名得功名;求兒女得兒女;求長壽得長壽;乃至於求作佛作菩薩，都能得到，沒有得不到的。
六、結語
現前社會大眾，特別是中年以上的人，都非常注重健康長壽，都希望自己能夠減緩衰老。能不能做到?統統做得到!命里沒有的也能做到。了凡先生，算命的算他壽命只有五十多歲，他並沒求長壽，但是他積功累德、斷惡修善，他的壽命自然延長。希求中最困難的求壽命都能得到，何況其他。其他的比壽命來看是小利;最大利益都能求得，何況這些小利益?
功名富貴屬小利，沒有一樣求不到。怎樣求?我今天介紹諸位，一定要細心研讀《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》。這三本書是印光大師一生極力提倡的。在台灣也很流行，很容易找到。佛陀教育基金會、景美華藏圖書館以及其他佛教的團體，都有流通贈送。諸位有需要可寫信到這些地方，相信他們都會滿足大家的願望。
所以，求佛求神也並不是完全迷信，這裡面有很深的道理。你明理如理如法就不是迷信，是正信。假如你昧理不如法，那是迷信。迷信是不能滿願的，這一點希望同修們一定要明白，一定要遵循諸佛菩薩古聖先賢的教誨，契入這境界。
現在學佛的人很多，真正契入的不多，原因在什麼地方?這是佛法常講的「業障」，有障礙。因此雖經歷長時間修學，依舊不得其門而入。障礙是什麼?簡單的說，就是「自私自利」，佛法講的「我執」、「煩惱障」，使我們不能入境界，得不到真實的功德利益。只要把障礙除掉，就有求必應。換句話說，我們必須把觀念轉過來，從前起心動念都是為我，自私自利;從今而後，我們起心動念為社會、為大眾、為一切眾生，念頭就轉過來。念頭一轉，業障就消除;消除業障，自然就生智慧。智慧才能解決一切問題，才能真正達到有求必應。
希望諸位同修遵循印光大師的教誨，認真讀誦研究實行這三本書;然後你拜佛、拜菩薩、拜神，決定是「有求必應」。今天時間到了，就講到此。謝謝諸位。
《附錄》
文昌帝君陰騭文
帝君曰。吾一十七世為士大夫身。未嘗虐民酷吏。救人之難。濟人之急。憫人之孤。容人之過。廣行陰騭。上格蒼穹。人能如我存心。天必錫(音賜)汝以福。於是訓於人曰。昔於公治獄。大興駟馬之門。竇氏濟人。高折五枝之桂。救蟻中狀元之選。埋蛇享宰相之榮。欲廣福田。須恁心地。行時時之方便。作種種之陰功。利物利人。修善修福。正直代天行化。慈祥為國救民。忠主孝親。敬兄信友。或奉真朝斗。或拜佛念經。報答四恩。廣行三教。濟急如濟涸轍之魚。救危如救密羅之雀。矜孤恤寡。敬老憐貧。措衣食周道路之饑寒。施棺槨免屍骸之暴露。家富提攜親戚。歲飢賑濟鄰朋。斗秤須要公平。不可輕出重入。奴婢待之寬恕。豈宜備責苛求。印造經文。創修寺院。舍藥材以拯疾苦。施茶水以解渴煩。或買物而放生。或持齋而戒殺。舉步常看蟲蟻。禁火莫燒山林。點夜燈以照人行。造河船以濟人渡。勿登山而網禽鳥。勿臨水而毒魚蝦。勿宰耕牛。勿棄字紙。勿謀人之財產。勿妒人之技能。勿淫人之妻女。勿唆人之爭訟。勿壞人之名利。勿破人之婚姻。勿因私讎。使人兄弟不和。勿因小利。使人父子不睦。勿倚權勢而辱善良。勿恃富豪而欺窮困。善人則親近之。助德行於身心。惡人則遠避之。杜災殃於眉睫。常須隱惡揚善。不可口是心非。翦礙道之荊榛。除當途之瓦石。修數百年崎嶇之路。造千萬人來往之橋。垂訓以格人非。捐貲以成人美。作事須循天理。出言要順人心。見先哲於羹牆。慎獨知於衾影。諸惡莫作。眾善奉行。永無惡曜加臨。常有吉神擁護。近報則在自己。遠報則在兒孫。百福駢臻。千祥雲集。豈不從陰騭中得來者哉。