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淨土法門:普賢行願品十大願王(共11會)


時間:2018/5/17 作者:妙音

淨土法門:普賢行願品十大願王(共11會)

普賢行願品十大願王(第一集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名:04-02-01

諸位法師,諸位同修,本經最後這一卷,我們首先把它的重要性跟諸位做個簡單的報告。這一卷是整個《華嚴經》的結論,也是《華嚴》最重要的一部分。當年清涼大師參加譯場,參加翻譯的工作,經翻成之後,奉到皇帝的詔書,也就是皇帝命令,為這部經作一部註解,就是《華嚴經疏鈔》,這是奉皇帝命令而作的。《疏鈔》寫成之後,他老人家特別將這一卷提出來單獨流通。因為《華嚴經》全文太長,在當時沒有印刷術,流通經書都要靠手寫,像這麼大的一部書,寫一部談何容易!但是《華嚴經》無論在哪一宗,在哪一個法門,都是修學最高的指導綱領。所以將最重要的提出來單獨流通,叫「別行一卷」,「別行一卷」就是指這一卷。所以我們很多人說到《普賢菩薩行願品》,他就曉得這一卷,他不知道《普賢菩薩行願品》原文有四十卷,他沒有知道這麼多,因為習慣上聽說《普賢菩薩行願品》就是薄薄的這麼一卷。這是清涼大師單獨把它提出來流通。

它的重要性在什麼地方?清涼大師說得很明白,這部經是《華嚴經》的精華,也是《華嚴經》的結論。在《華嚴》上說,一生修行究竟圓滿,那是相當不容易的事情;一生當中修行究竟圓滿,在一切經裡面,只有《華嚴經》為我們說出來。究竟它用什麼方法達到圓滿?普賢菩薩「十大願王,導歸極樂」,這樣才圓滿的,可見得究竟圓滿是念佛求生西方極樂世界;如果修行到最後,不肯求生西方極樂世界,就不是真正的圓滿。自從這一卷特別提出流通以來,它的影響非常之大,不僅僅華嚴宗許多的祖師大德最後都是念佛,遵照這個方法,天台宗也是如此,甚至於法相宗也是如此。影響非常非常的深遠,可以說最初提倡念佛法門就是這部經。

到後來,在清朝鹹豐年間,有位魏源居士,這個人也是很了不起的人。他對《華嚴》很有研究,他是專修淨土的,也是看到淨土《無量壽經》原來的五種譯本一般人難讀。王龍舒居士的會集本並不完善,五種原譯本,王龍舒取了四種,另外一種他沒看到,所以不圓滿;彭紹升居士他只是魏譯本的節本,當然更是美中不足。所以他就發心將五種譯本重新做了個會集本,這個本子我們現在也找到了,最近我們發起印的《淨土五經讀本》收在裡面,魏源的本子。它距離我們比較近,鹹豐年間,距離比較近,所以並沒有收在《大藏經》的續藏,這個本子比較上不容易找到。

我們在《無量壽經》裡面看到,與會的那些大菩薩們都是修普賢菩薩十大願王的,經文裡明白告訴我們,「鹹共遵修普賢大士之德」,所以這卷經與《無量壽經》關係太密切了。淨土宗原本只有三經一論,魏源就把這一卷經加在「淨土三經」的後面,稱之為「淨土四經」。所以曉得淨土四經從哪裡來的,清朝鹹豐年間,魏源居士把這一卷經加到淨土三經,這淨土有了淨土四經。現在我們看到是「淨土五經」,不止四經,五經是又加了《楞嚴經》上的「大勢至菩薩念佛圓通章」。這一章是誰加進去的?是民國初年印光大師加進去的,這樣才有「淨土五經」。所以我們要曉得,淨土宗三經是佛說的;五經,魏源居士加了一種,印光大師又加了一種,成為淨土五經。這就曉得,它跟淨土宗關係太深,關係太密切了。

加在裡面都是有很深的道理在裡頭,不是隨隨便便就加進去的,決定與淨土三經的教義、理論、修行的方法完全一致這才可以。最近我在美國,看到有一種新的淨土五經,是現代人編的。《普賢菩薩行願品》這一章沒有了,加了個什麼?加了個《般若心經》,這個加得沒有道理。在我想像當中,他大概是這樣想法:淨土宗西方三聖,《心經》是觀世音菩薩,有個大勢至菩薩,三經是阿彌陀佛再加上觀世音菩薩經、大勢至菩薩經,這好像也滿有道理的,其實錯了。為什麼?《般若心經》自始至終兩百六十個字沒有一個字說念佛法門,與這個法門不相干!如果要是說了淨土法門,古人早就加進去,等不到現在,所以沒有。這個經,雖然西方三聖裡頭沒有普賢菩薩,但是十大願王導歸極樂,勸生西方極樂世界,這個經文清清楚楚、明明白白。所以現代人編的,拿《心經》來代替《普賢行願品》完全沒有理論的依據,這是現在人標新立異。我們決定不能夠盲從,我們想想人家為什麼加這個,一定要明白這個道理。請看經文:

【爾時。普賢菩薩摩訶薩。稱嘆如來勝功德已。】

這一句是總結前面的經文,前面第三十九卷,三十九卷的後半卷全是偈頌,這些偈頌是贊佛的,是普賢菩薩讚嘆如來的。這是讚嘆完了的時候,這時候才告訴善財童子,因為善財童子到他這個地方來參學。讚嘆當中,最後有幾句話可以說讚嘆到極處,末後的結論說,「剎塵心念可數知」,這是比喻,實際上是不可能的。這是講一切眾生起心動念,念頭有多少?無量無邊。你想想看,十方世界多少眾生,每個眾生心裡起的念頭有多少!這是不可能知道的事情,這是假設,這個我們可以能夠知道的。「大海中水可飲盡」,大海水多了,可以能夠把它飲盡;「虛空可量風可系」,虛空這麼大,我們拿個尺可以量,風我們可以把它系住,這都是極不可能的,是形容詞。這個我們統統做得到,拿這個來形容「無能盡說佛功德」,佛的功德沒有人能夠說得盡。這是把如來功德讚嘆到了極處。說「若有聞斯功德海,而生歡喜信解心,如所稱揚悉當獲,慎勿於此懷疑念」。這是講前面讚嘆如來功德最後的幾句話,底下,告訴善財說:

【告諸菩薩及善財言。】

與會的四十一位法身大士,從這一句我們體會到,普賢菩薩十大願王導歸極樂並不是專對善財童子說的,他這裡有諸菩薩,清清楚楚的擺在此地,而且還把菩薩稱呼加在善財的前面。所以,他勸人修十大願王求生西方極樂世界,是普遍的勸導華藏世界所有的菩薩們,不是單單指善財童子一個人。所以我們曉得華藏世界四十一位法身大士,統統都念佛求生極樂世界,極樂世界太殊勝了。所以古德在註解《無量壽經》裡說,《華嚴經》是《無量壽經》的引導,引導你入淨土法門的,是這麼一部經。淨土法門,就是《無量壽經》、《彌陀經》,是《華嚴經》的歸宿。《華嚴》最後到哪裡?最後到《無量壽經》,《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部,最後都到了《阿彌陀經》。

從這個角度上來觀察,我們才真正明了、真正覺悟,《彌陀經》是大乘之大乘,是一乘之一乘,了義之了義。所以古德稱《無量壽經》叫中本《華嚴經》,我們在黃念祖居士註解裡頭就看到,這是古人講的,不是他說的。大本《華嚴經》就是指我們現在的《大方廣佛華嚴經》,叫大本《華嚴經》,它分量多;《無量壽經》叫做中本《華嚴經》;還有小的,小本是什麼?《阿彌陀經》,《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。這個說得有道理。

不但是《華嚴》的歸宿,《法華》也不例外,《法華》到最後也是歸到西方極樂世界。我們看民國初年呂碧城居士所譯的《普門品》,她是依照梵文本翻譯的。《普門品》最後的偈頌裡面,勸我們求生西方極樂世界,經文清清楚楚、明明白白。但是這個本子跟我們現在中國流行的《普門品》不一樣,它後頭大概有六、七首偈子我們沒有,我們現在這個本子缺少這部分,梵文的原本上呂碧城居士見到的。這是叫著與會的諸菩薩及善財言:

【善男子。如來功德。假使十方一切諸佛。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。相續演說。不可窮盡。】

這一句可以說是總結前面的讚嘆。普賢菩薩說,不但我沒有辦法說得盡,即使是十方一切諸佛,要想說佛的功德也說不盡。一切諸佛,十方一切諸佛,說多久?這個時間長也是不可思議,『經不可說不可說』。這個「不可說不可說」是古印度數目字的單位,我們在前面曾經念過。印度數字的單位,就是從個、十、百、千這樣算單位,一共有一百五十多個單位。基本的數目字是十進法,從「阿由多」以後就是倍倍增加,一共有一百五十多個單位。我們中國沒有,我們中國數字好像只有二十幾個單位。最後的十個大數,這是講它一百五十個單位最後的十個大數,是從阿僧只是第一個,阿僧只個阿僧只叫一個無量,無量個無量叫一個無邊,這樣子倍倍增加,到最後那個數字叫不可說不可說。這些數字確實不是我們能夠算數得出來的,這個數字太大太大,就是阿僧只這個數字都是天文數字。

它的單位是『佛剎極微塵數劫』,這個不得了!這個最低的單位是劫,多少劫?「極微塵數劫」,是把我們泥土磨成微塵,微塵就幾乎像我們現在所講的原子、電子,我們的肉眼看不到的;阿羅漢的天眼可以看到微塵,我們凡夫肉眼看不到。這麼小的一粒一粒的,一個微塵是一劫,多少個劫?「極微塵數劫」。多少微塵數?「佛剎」,佛剎是講的大千世界,就像我們現在一個銀河系,再把這一個銀河系磨成像微塵一樣,一塵算一個劫。這不得了,這個數字沒辦法想像,但還不止,多少個銀河系?不可說不可說的佛剎。在我們一般概念當中,都沒辦法有這麼一個清楚的印象,這數字太大太大了。這是說十方諸佛,經這麼長的時間要說佛的功德說不盡,『相續演說』,佛的功德是『不可窮盡』。

在這個結論裡頭明白的給我們顯示,我們為什麼要學佛?為什麼念念要成佛?成佛的目的在哪裡?也就是成就我們自性當中本來具足不思議的功德。此地講這個佛,這無量無邊不可思議的功德,絕不是佛一個人有,不是的。釋迦牟尼佛告訴我們,我們每個人都有,也是在這部經上說的,《出現品》裡面講的,「一切眾生,皆有如來智慧德相」,德是功德,相就是相好光明,身有無量相,相有無量好。這是每個人自性裡面本來具足的,誰也沒有少一點點,十方諸佛如來(像阿彌陀佛)也沒有增加一點點,決定是平等的。可是今天事相上不平等,理論上平等,事實上不平等。

佛的功德都現前了,讚嘆不盡。我們雖然有像佛一樣的功德,但是我們功德一樣也沒透出來。我們所顯現出來的是無量無邊的煩惱,無量無邊的妄想,我們現在透出來的是這些東西。這些妄想,這些煩惱,給我們招來了三界六道輪迴的果報,苦不堪言!本有的功德喪失掉了,怎麼喪失的?佛說得很清楚,「但以妄想執著,而不能證得」。這是佛把一切眾生像如來一樣的智慧、德能喪失掉了,說出喪失的原因,病根就是妄想、執著。因此,佛法的修學沒有別的,就是去妄想、執著而已,妄想、執著除了,你就成佛了。所謂成佛,就是你的本能又恢復了,就叫成佛,你的德能就跟經上講的一樣,十方諸佛經無量無邊劫也讚嘆不盡,那是真的,不是假的。我們學佛為這個目的。

所以從這一段經文,也顯示學佛是有必要的,佛法不能不知道,不能不修學,這是自己的事情,無關於別人,是自己自家的事情。智慧、德能不是向外求的,是恢復我們自己的本能,這是佛法。如果向外求來的,那是錯誤的,經上常講「心外無法,法外無心」,我們要向心外去求,那叫外道;所謂外道是向心外去求,佛法是向心內求。用什麼方法求?當然這個經里說得太多了,說多了也怕你記不住,說多了實在講你也不曉得從哪裡下手。所以普賢菩薩在這時候,《華嚴經》這一會到了最後,他做了個總結論。把所有的這些法門歸納成十大條,這就是著名的十大願王(十大行願),這個願叫行願,行是你要去做到的。底下經文說了:

【若欲成就此功德門。應修十種廣大行願。】

這十條是整個《華嚴經》的結論,整個《華嚴經》的綱要,精華之所在。菩薩修什麼?菩薩就是修這個法門。十方三世所有的這些大菩薩們,四十一位法身大士,明心見性的大菩薩,他們修這個十種法門。往生西方極樂世界實報莊嚴土,上上品生,這是我們自己應當要效法,應當要努力的。哪十種?經上說:

【何等為十。】

先把這十個條目給我們說出來。

【一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。】

經上明白告訴我們,『若欲成就』,這就不是一般的修學,成就是圓滿的達到我們所期望的目標。那是什麼?『此功德門』,這個「此」就是上面菩薩所講的,你要想成就前面所說十方諸佛無量無邊劫說不盡的功德,你要想能成就這個法門;換句話說,就是成佛。這個法門叫成佛的法門,你要想成佛,你就應當要修這十種廣大的行願。在此地,我們先略說,把這十條簡單跟諸位作個介紹。

第一個,『禮敬諸佛』。我們先說「禮敬」,後面我們還要詳細說,此地是概略的來介紹。禮是禮節,就是行禮,這是屬於身。過去的最敬禮,像我們佛門,佛門是從古印度傳過來的,最敬禮是五體投地;在我們中國古代,最敬禮是三跪九叩首;現代人,最敬禮是三鞠躬,普通禮節是點點頭;這都是禮節,這是身業。實在說,身要行什麼樣的禮節,我們要隨著時代,不能夠忽略時代的潮流,這是大家要特別注意到的,不可以忽略時代。現代人用什麼方法行禮,我們就跟他一樣的行禮,不必見到任何人都趴在地上磕頭,用不著。實際上,佛門裡面的禮節還保持著古禮,這個古禮只有在佛堂里有,這點諸位要記住。我們在外面見到法師不必要頂禮,這是我們要符合於時代的。現在有很多人很恭敬,在馬路上也好,在飛機場、火車站也好,見到法師就趴在地上磕頭,旁邊的人看到都莫名其妙,這是錯誤的。在佛堂裡面可以行這個禮,不是佛堂裡面沒有必要,法師決定不會說你失禮,這個要知道,要懂得。

我們自己拜佛,我們一定要五體投地,為什麼?那是屬於一種修行。所以拜佛是修行方法的一種,這個要知道,是一種很好的修行方法。為什麼?禮要敬,敬是屬於心。什麼心叫敬?心裡一念不生,就叫敬。心裏面打妄想,這就不恭敬;心裏面沒有妄念,這個心叫敬心。你看心清淨,一個妄念沒有,身在禮拜,這是非常好的修行方法。心淨就是修定,修定並不是盤腿在那裡坐著不動叫修定,拜佛也是修定,拜佛是大定,身動心定。心沒有動,而且身有足夠的運動量,身體要活動,要動,身體是像個機器一樣,如果你要不動,它就生鏽,就要出毛病了。身要動,心要淨;心不淨,打妄想,你就起煩惱。所以真正講求養生之道,心清淨,身要運動。拜佛,這兩個目標正好達到了,心淨,身動。

所以有些人就專門修這個法門,一天拜三千拜,他也不看經,他也不念佛,他就是拜三千拜佛,甚至於還有拜開悟了的。你看倓虛法師的傳記,《影塵回憶錄》是倓虛法師的自傳,是他口述的,他自己講的,他的學生筆記,大光法師給他記錄的。他後面附錄里,記載有個叫持律的曬蠟師,曬蠟燭的法師。這位法師也是很奇特的一個人,這個人老實,愚痴,沒念過書,也不認識字,但是人非常老實,人家常常欺負他。他在廟裡做香燈師,香燈師就是管蠟燭、管香的,專門照顧這個的。同參道友就開他玩笑,說:「香燈師,六月的時候,我們的衣服都要拿去曬一曬,經書也都搬出去曬,你的蠟燭也要拿去曬曬。」他就真聽話,真把蠟燭都搬出去曬,一曬蠟燭都曬化了。到了晚上上殿的時候,他沒法子點蠟燭,蠟燭都曬化了。維那師一看:怎麼搞的?香燈師你今天蠟燭怎麼會點成這個樣子?結果他就說了:我搬到外面曬,曬成這個樣子了。維那師就告訴方丈和尚,方丈和尚一看,就把他召見來:你不要當香燈了。

叫他不要做香燈,就叫他拜佛舍利,到阿育王寺拜釋迦牟尼佛舍利,一天拜三千拜。他在那裡拜了三年,開悟了,以後做了一首偈子,送給老和尚看,老和尚一看,真的開悟了。以後他會講經,經講得很好,他是無師自通的,沒有學,就拜三年佛拜開悟了。詩也做得好,偈也做得好,經也講得好,他原來不認識字,很愚痴。你看他有這樣的成就,這個成就就是老實!他心真的定了,他天天拜佛,他心定了,從定開慧,真的因戒生定,因定開慧,他大徹大悟。所以,拜佛是個很好修行的方法,他是一天拜三千拜佛。這是講禮敬。

禮敬的對象是誰?「諸佛」,這兩個字很有講求。諸佛是誰?並沒有指定是哪個人。「諸」是眾多,《華嚴》、《圓覺》上,釋迦牟尼佛告訴我們,一切眾生本來成佛。這是《華嚴經》,十大願王裡面講的諸佛要以這個為標準。一切恭敬,我們拿恭敬佛的心恭敬一切眾生,因為一切眾生是本來佛。所以這個十大願不容易修,普賢菩薩叫誰修的?叫華藏會上那些大菩薩們修的,不是叫普通人,普通人做不到。你們想想,你們誰能把一切眾生都看作佛?都那樣的恭敬?你要果然這樣修法,那你成佛了,佛眼睛裡看一切眾生都是佛,那你就成佛了。菩薩眼睛裡面看一切眾生都是菩薩。凡夫看佛菩薩也是凡夫,也沒看在眼睛裡頭,沒看得起,所以凡夫成不了佛。等覺菩薩還要修這個法門,他要不修這個法門,他成不了佛。所以十大願王這十大綱領是成佛的秘訣,套用在淨土裡面,就非常的有效,會加速我們得一心不亂,何況於功夫成片?

所以我們學佛人首先把觀念改過來,我們對一切人要恭敬,對一切事要敬,對一切物要敬,正是經上常常教誡我們「一切恭敬」。不但佛這樣教我們,儒家孔老夫子教學也是從這個意思教起,你們看看《禮記》,你把《禮記》翻開,第一句話,「曲禮曰,毋不敬」,一樣的意思。那個時候佛法沒到中國來,可見得中國的聖人他們的見解跟佛很接近,這個觀點沒有兩樣,真是所謂「英雄所見,大略相同」。從哪裡學起?從禮敬學起,因為一切眾生皆有佛性,所以他本來是佛。為什麼我們對事、對物要敬?一切事物有法性,法性跟佛性是一個性,一性無二性。因此不但敬有情眾生,無情的眾生也要敬,同一個恭敬心,同一個真誠之心。敬心就是誠心,心裡頭沒有妄想、沒有雜念;換句話說,以真誠之心處事待人接物,這叫「禮敬諸佛」。如果我們處事待人接物摻一點虛偽,摻一點夾雜,這一條就沒有了。

跟諸位說,第一條沒有,後頭統統沒有。因為它這個境界一層比一層高,好像蓋房子一樣,沒有第一層樓,哪有第二層?哪有第三層?統統沒有。所以他這個十願後後深於前前,愈到後面愈深,境界愈廣,包括前面,前面不包括後面,後面決定包括前面,沒有前面,絕對沒有後面。由此可知,我們修行重點要修在禮敬上。如果說我們這個社會大家都懂得這個道理,這社會就很有禮貌,社會就和睦,自然就團結,就一家人了,有這麼大的功效!這社會為什麼會亂?為什麼會爭執?彼此沒有相敬。所以儒家教學把這個列在第一條,佛法裡面教學也是把這個列在第一條,你就想到這個重要。世出世間的教育都是建立在禮敬的基礎上,世間法講孝順父母,尊師重道,佛法是師道,「禮敬」這兩字做不到,那什麼都不要談了。所以,我們要認識它的重要性。

佛經裡面講「禮」,《華嚴》處處都是講十,用十來表法,所以禮就有十種。這十種裡面有對的,也有錯誤的,我們一條一條說下去大家就明了。第一種叫「我慢禮」,雖然行禮,還是貢高我慢。你看我們讀《六祖壇經》,法達禪師去參訪六祖的時候,當然,見了六祖要拜他,要頂禮、行禮。雖然行禮他頭不著地,這就是我慢;五體投地,他頭不落地。六祖看到了,你行禮的時候,頭沒有落地,你心裡頭一定很自負,拿現代人的話說值得驕傲,有值得驕傲之處。就問他:你有什麼值得驕傲的?他也很老實說出來,他念了三千部《法華經》,值得驕傲。所以見到人雖然禮拜,你是個長者大德,禮拜,頭不著地,他值得驕傲。這種禮,禮裡頭帶著有我慢,雖然恭敬別人,自己也很自負,好像我並不比你差,叫我慢禮。拿現代話來說,雖然行禮,沒有恭敬心;外表上有禮節,裡面沒有恭敬心。

第二種叫「唱和禮」。這個我們還拿佛法來說,雖然也是五體投地,可是他拜佛的時候動作不如法,沒有按照規矩。五體投地的時候,每個動作都有規矩的;沒有按照規矩,就是很隨便,馬馬虎虎隨隨便便拜一拜。唱的時候,譬如說「我們頂禮和尚三拜」,磕頭下去了,這是唱和,而內沒有恭敬,禮也不如法。古人有個比喻說「如碓上下」,像舂米的碓上下一樣。唱和禮多半不是一個人,好幾個人大家在一起,不像前面我慢禮是一個人。這是有好幾個人,團體的時候,跟著大家,大家拜我也拜一下,但是沒有恭敬心,也不如法,威儀上也很差。這兩種都是不如法的,所以我們應該要把它戒除。

第三種叫「恭敬禮」。這個就很如法,五體投地,心也很真誠,所以講是三業恭敬,每個動作他都能做到。這是學戒律的人很重視,非常如法的禮拜。戒律最嚴的可以說是小乘戒,小乘人重視外表,不像大乘菩薩。大乘菩薩重視內心,外表有時候他隨便一點,所以叫不拘小節;外表馬虎一點無所謂,但是他內心真誠,大乘與小乘不一樣。小乘菩薩內心不一定真誠,但是他外表做的,可以說是一絲毫的缺點你都找不到,他做的的確是如法。

第四種叫「無相禮」。無相是不著相,這個決定是大乘菩薩所修的,而且必須自己真正深入法性。嚴格的來講,這個要明心見性的菩薩才能做得到,像《金剛經》上所說的標準,《金剛經》上說的菩薩標準是離四相的。經上說得很明白,菩薩如果有「我相、人相、眾生相、壽者相」,即非菩薩,那就不是菩薩,必須四相都破了。四相破了,這是見本性佛,所以說能禮、所禮俱不可得,都不執著。我們要問,他究竟拜不拜佛?他拜也好,不拜也好,都在無相禮中,因為他心清淨,心真誠,並不拘束於形式,這是真正的、真實的禮敬。

第五種是「起用禮」。像前面「無相禮」,他不禮不拜也是拜,拜是拜,不拜也是拜,這個境界很高,超越前面的小乘。起用禮就是這樣的菩薩超越了,他又回來了,又把自己身分降低,降下來。降下來幹什麼?起作用。起什麼用處?教化眾生。教化眾生一定要給眾生做個榜樣,叫眾生天天要禮敬,他自己不禮敬行嗎?眾生不服。所以雖然三輪體空,雖然曉得「能禮所禮俱不可得」,可是他每天處事待人接物,小小禮節他也不失。為什麼?做給眾生看,身教。講經說法是言教,他自己在處事待人接物,要把恭敬做在表面上,做個示範,做個榜樣,讓大家好學他。所以這種禮是起用禮,這是我們應當要學習的。自己縱然有非常虔誠恭敬的心,表面還是要做到,影響別人,這一點相當重要。尤其在學校的老師,老師是學生的表率,父母是子女的榜樣,小孩都看大人的樣子,看你對別人不恭敬,他就學會了,他對別人也不恭敬;如果看你對一切人、對長輩都很恭敬,他學會了。所以起用禮是利他的,前面講的無相禮是自利,是不著相,三輪體空,破四相,是自利。為了教學,為了影響別人,表面的禮節不能失,做樣子給別人看。這是理不礙事,事不礙理,理事一如。

第六種叫「內觀禮」。這是什麼?實在講,這就是修一種觀想,這是修敬。你想,我們常常想佛、念佛,知道心外無佛,佛外無心,以自己心中之眾生禮自己自性當中之佛,心、佛、眾生三無差別。這次我到大陸上作了短期的探親,在大陸上住了半個月,看到黃念祖老居士,他把夏蓮居老居士(就是他的老師)一些著作送給我,數量雖然是不多,只有五種,但是非常的珍貴,分量也不大。我首先把夏蓮居居士編的《淨修捷要》,我想趕緊把它印出來,這就是修行的方法,就是修「禮敬諸佛」。

經典理論我們懂得,方法也知道,從哪裡做起?淨土法門究竟怎麼個修法才有效?他提供這個方法很有效,簡單,人人可以做,又不費多少時間,每天就只拜佛,三十二拜,三十二拜不多。每一拜裡面都有觀想,觀想的內容就是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《彌陀經》跟《往生論》四樣東西,淨土三經一論,內容就是三經一論。他觀想的內容統統取的是經文,也就是三經一論的精華,他提出來了,非常非常之好。觀想一遍,每一拜裡頭,觀想一段經文,想這個經文裡面的意思、境界,去想這個,然後念三聲南無阿彌陀佛,拜一拜。每一拜的觀想都不同,但是三十二拜,就是把淨土三經一論裡頭的內容統統想了一遍。這樣的拜佛的方法,他說妄念不容易生起來,為什麼?你已經在想西方極樂世界,你怎麼會想別的事情?他說這個可以能克服一切妄念。內觀禮,他是內觀跟恭敬合而為一,他用這個方法。

我把這個小冊子看了一看,非常的歡喜。所以想印我們要印大字,為什麼?這個本子不多,總共只有二十頁,只有二十頁是個小本子,字印大大的。因為這不是我們念的經,這是拜佛,拜的,我們總要擺得遠遠的,我們能看得見,這樣才好拜,所以我們要印大字的本子。這是行經,我們這是解經,幫助我們理解,那是教給我們怎樣去修行,我們怎樣去做。這種方法,除了早晚課,就可以用這個,簡單明了,不用那麼羅唆,那麼痲煩。不必去念經,因為你所想的全是經裡面的內容,所以早晚課不要念經,也不要念咒了。他這個三十二拜之後,他有個回向,就可以了。所以,他序文裡頭說,這個簡單的功課包括念佛、觀想、發願、回向,統統在裡面,融合成一體,是很好的修行方法。早晨可以修一次,晚上可以修一次,一天修一次也可以。平常沒有事情你就想,因為這個文要是念熟之後,你就想這個境界;換句話說,你隨時隨地都在修。平常我想不要拜,無論在什麼時候,無論在什麼處所,你都可以做這個觀想。做這個觀想,就是內觀禮,這是心地恭恭敬敬,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。所以這個方法好。

第七種叫「實相禮」。實相無相,於無相裡面才體會到實相。這個跟前面的無相禮接近,比無相禮境界深,無相可以說是大乘開始,實相的境界就高了。如果依賢首家五教,屬於頓教,六祖惠能大師這一派的禪屬於這個境界。我們淨土這個法門,如果念到一心不亂,也是這個境界;但是沒有得一心不亂以前,不是這個境界;一心不亂以後,你禮與不禮,都是屬於這個境界。所以它比無相禮要來得高。

第八「大悲禮」。大悲禮實在講就是於一切眾生,尤其一切苦惱的眾生,心裏面生憐憫之心、慈悲之心,願意代一切眾生懺悔,代一切眾生消災祈福。為什麼?一切眾生迷惑顛倒,他不知道懺悔,他不知道禮敬諸佛,我們代他禮拜。實在講,能不能代得了?代不了;代不了也得要代,這叫大悲心,明明知道代不了,還是希望這樣子。所以我們自己在拜佛當中,在自己功課拜完之後,常常多拜三拜,這三拜是代一切眾生消除罪業、懺悔祈福,代他們拜;不管能不能達到,我們自己心意達到了。這是培養大慈大悲必要的手段、必要的方法。

第九種叫「總攝禮」。總攝除了前面講的我慢禮、唱和禮這兩種除外,在一禮當中前面所講的六種統統具足,這總攝所有禮敬的意義、境界,在一拜當中統統現前,都包括了。實在說,夏蓮居士編的《淨修捷要》裡三十二拜,它裡頭有恭敬禮、內觀禮、總攝禮,大悲禮也在其中,它有這個意思。不但有這個意思,它還有最後一個意思,無盡禮。

「無盡禮」就是普賢行,我們這一拜下去就是普賢圓滿的行願,那個境界廣大不可思議。所以我們禮拜的對象不是那一尊佛,不是那一尊菩薩,我們面前供養的西方三聖,我們禮拜心裡所觀的境界不只是西方三聖,這個要知道。所觀的是盡虛空、遍法界,情與無情全包括在其中,這是我們禮敬的對象。盡虛空、遍法界情與無情,我這一禮統統都拜到了,這樣禮拜就跟文殊菩薩、普賢菩薩實在講沒有兩樣。

諸位明白了這個意義之後,在日常當中修行,我們又會遇到許多不同的境界。我們年輕身體健康,拜佛不困難,對生病的人怎麼辦?他躺在床上,下床都不方便,他就不能拜了;年歲老的人你叫他趴在地上,他起都起不來,也不能拜,這是屬於一些事相。所以佛法常講「方便為門」,有病的人,他心裡觀想禮拜就可以了。你說他要是拜佛,他心裡想我在那裡拜佛就可以了,他不必這樣去,他身體不能活動。年歲大的人則用高拜墩,像我們前面用的拜墩是高拜墩。如果通常我們講行禮,用這個高拜墩,年青人用這個就是我慢禮,你可以平地拜五體投地,你還用高拜墩,就是傲慢。年歲大的人不行,他骨頭老了,他要是平拜,拜到地上,他起都起不來,還要人扶著,不方便,他可以用高拜墩。由此可知,真正修禮拜的法門,不能用這個拜墩,這是給年老人準備的,不是給一般人用的,這個我們要知道。所以現在一般寺院都用高拜墩,實在講這個不如法的,應當是平拜。不能站著拜,可以坐著拜;不能坐著拜,躺在床上合掌點頭也可以,總而言之,心地虔誠。所以,在形式上可以隨緣,這個有開緣,可以開方便的。

經上說這個十種禮,禮拜是修因,只要你修因,將來一定要得果報的。簡單的說,除了心裡頭沒有敬意,那個不談,那他是得不到什麼殊勝果報的。真正恭敬禮佛,恭敬一切人事物,果報是得尊重身,就是一切眾生看到你自然會起一種恭敬心,尊重之心;而且可以斷煩惱,消業障,開智慧;身心健康那不必說了,這是養生之道,得身心健康;容貌端正,連看相都說「相隨心轉」,你的心清淨、心正,容貌就端正。這裡面利益功德太多太多了,說不能盡。十條簡單跟諸位介紹一條。

時間又到了,我們下一堂課再繼續來研究。總而言之,經講到最後,己經不是注重在理解,注重在實行,我們努力去把它做到,能做到多少就做多少,對你決定有利益,有殊勝無比的利益。好!我們念佛回向。

普賢行願品十大願王(第二集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名:04-02-02

請掀開經本第一四0二頁,第一行:

【善財白言。大聖。云何禮敬。乃至回向。】

前面將十種行願的名目說出來了,從「禮敬諸佛」到「普皆回向」。善財童子聽了以後,更進一步希望了解行相,就是修行的境界,於是向普賢菩薩請教,『大聖』就是對普賢菩薩的尊稱。此地的普賢菩薩是當位普賢,就是等覺菩薩,在菩薩裡面地位最高,所以稱之為「大聖」。向下經文分成十段:

【普賢菩薩告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。】

這一句是重複把這個十大行願的名目再說出來,下面這是解釋:

【所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎。極微塵數諸佛世尊。】

這一段很明顯的告訴我們,這是禮敬的對象。

【我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。】

境界非常的廣大,絕對不是我們凡夫心力能夠觀想得到的,所以必須求普賢菩薩加持。這個話是普賢菩薩自己說的,等覺的普賢菩薩還要以普賢行願力來加持嗎?需要!因為比等覺菩薩還有高的,還有成了佛以後倒駕慈航回來的道後普賢。你看等覺菩薩多麼謙虛,還要求佛力加持。

【悉以清淨身語意業。常修禮敬。】

這個說明將這個行願表現在我們生活當中,套用在處事待人接物的方面。我們就念到此地,這段沒念完,這個意思很長,我們細細的來探討。清涼大師告訴我們,由心地恭敬表現在我們身體容貌上,這叫做禮敬,所以禮節必須「誠於中,而形於外」。為什麼要修禮敬?世出世間法都重視這一條。像我們在世間法裡面,我們看到《禮記》,《禮記》實在說就是古時候的教學雜誌,拿現在的話就是一本雜誌,古代那時候的雜誌。裡面記的東西很多、很複雜,零零碎碎的,但是篇篇都非常重要,都很精彩,不但可讀,而且都是必須要多讀。

《禮記》註疏裡面說,這個註疏是鄭康成注的,就是鄭玄,漢朝的大儒。他解釋「禮」這個字,他說「禮者,體也」,本體。所謂體,拿現代話來說,就是我們思想、行為所依據的本體,你看這個多重要。又解釋「禮者,履也」,履是鞋子,我們人走路不能不穿鞋子,禮的重要性就像鞋子一樣。下面他有個註解,「統之於心曰體,踐而行之曰履」。由此可知,是從內心生出來,表現在日常生活行為當中,這叫做禮。由此可見,非常的重要。

在古代,禮經一共有三部,《周禮》、《儀禮》、《禮記》。《周禮》是國家治國平天下的根本。中國自古以來不是法治,現在我們講提倡法治,一切都講法,國家有憲法、法律,法治;我們中國自古以來是禮治。國家行政依據什麼?依據禮。這個禮是《周禮》,是周公作的,周公是大聖人,真正了不起!實際上《周禮》拿現代的話來說,就是周朝的憲法。他不說法,他說禮,法裡頭沒有情,禮裡頭有情,所以比法要完善得多。法是強制的,禮是感化的,是以慈悲攝受,跟法不一樣。

所以,中國從周朝可以說一直到滿清,不管帝王用什麼樣手腕,但是標榜、口號都是以禮治天下。所以中國自古以來自稱為「禮義之邦」,這是真的,不是假的,是事實。《周禮》之好,我不知道,為什麼?我沒看過。那時候我的老師方東美先生一直就讚嘆,我早年跟他學的時候,他告訴我,他說全世界任何一個國家民族的憲法都比不上《周禮》。他那時候希望我把《周禮》多看幾遍,我書是買到了,買到了沒看就學佛了,學佛以後不搞這個東西了。所以我知道,方先生講的話一定沒錯,他說是最好的憲法。如果周朝以後的子孫,都能夠將這個法完完全全遵守、做到,周朝不會亡國,真是千年萬世;可惜後代的子孫違背了祖宗的這個法制,所以才衰亡。方先生非常的讚嘆。

《儀禮》是老百姓的生活的禮節,所以叫「禮儀三百,威儀三千」,定得很微細,就是人與人之間往來,我們應該用什麼樣的禮節。不過分,過分了顯得巴結人;也不能不到,不到的時候失禮。所以禮節,禮一定有節度,剛剛好到那裡為止,彼此大家相安、和睦。所以,中國自古以來是個講禮的社會。

《禮經》上告訴我們,講到最高的是道,所謂道、德、仁、義、禮,最高的是道。佛所行的是道、大道,佛菩薩是行道。如果我們把尺度放寬一點,可以說在十法界裡面,四聖法界行道;六凡法界裡面天、人,天就是行德,道德;仁,這是人間才有,仁、義、禮這是人間道德的規範,道沒有了這才講德。道是真正發乎自然,拿佛法來講很容易講,出自於本性的是道;本性迷失了,起了無明,道就失掉了。所以拿佛家來解釋儒家這些經典,很容易明了,意思非常明顯。

我們迷惑了,迷了以後怎麼樣?迷了以後要重視德。德再要失掉,那就是仁。所以德,我們用儒家來說,簡單來講,五常是德,「仁義禮智信」這是德;八德是德,八德有兩種說法,一種是我們現在常講的「忠孝仁愛,信義和平」,一種是「孝悌忠信,禮義廉恥」,這兩種講法都好。這是我們中國自古以來我們所稱的道統,也是中國自古以來教育的哲學。我們用什麼教人?就是用倫常、道德,這個才是教育。你看孔老夫子教學,他有四科,他也分科,四個科目,第一個科目就是德行,可見得德育在古時候是非常重視,重視道德的教育。這個教育如果在佛法裡面講,就是戒、定、慧三學,是佛法裡面的德育。

中國的民族是五倫的民族,五倫是什麼一回事?五倫就是我們整個民族就是一家人。所以,「團結」兩個字用在我們中國過去的社會上是毫無意義,為什麼?它本身就是團結。五倫,從室、家開始,室就是我們居住的房間,夫婦,開始從夫婦、夫妻;出了你房門之外,就是你的家庭,家庭有父子、有兄弟。所以夫婦是一倫,父子是一倫,兄弟是一倫,這是一家人。出了家庭,這是社會、是國家,這有君臣、有朋友。

君臣的意義是廣義的,我們踏進社會,換句話說,你不是領導別人的,你就是被領導的;領導人的是君,被領導的是臣,決定是這個關係。如果你說在這個社會上,我不願意領導別人,我也不願意人家領導我,這就很難;連出家也不行,出家一個寺廟裡住持是領導人,清眾是被領導的人。這個社會構成就是如此,決定不是被領導,就是領導別人,一定有君臣的關係。同等的,朋友,朋是同學的關係,友是同志,志同道合;友是同志,朋是同學。這個一擴大,領導上面還有領導,我們拿一個很小的職員,推到上面就推到總統,在過去,就推到皇帝,所以他是一家人。朋友還有朋友,四海之內皆朋友也。

所以中國過去社會的組織,大家在思想、概念裡面就是我們一國就是一家人,整個社會就是一個大家庭,五倫的社會。社會的道德,大家必需要遵守的,五個基本道德觀念,就跟佛法里的五戒同樣的,仁、義、禮、智、信。要仁慈,「仁」,你看中國造字,兩個人叫仁,就是我想到自己就要想到別人;我要怎樣對待自己,我應該怎麼樣對待別人,這叫仁,推己及人這叫仁。我不希望別人傷害我,我就不能傷害別人,我希望我自己得到幸福,我也希望別人得到幸福,常常拿自己去想別人,這個叫仁。所以說「仁者無敵」,敵是對立的,如果外頭有一個人跟我是對立的,這就不是仁慈,仁就沒有了。真正做到仁,在整個世界上沒有敵對的,不是朋就是友。你看這個意思多圓滿!

「義」是講求盡義務,我們對於社會、對於一切眾生只講求義務,不要講求權利,天下就太平。我們看看今天這個世界,爭權奪利,爭到之後他也不盡義務,把義這個字忘得乾乾淨淨。「禮」,禮是講禮節,處事待人接物都要有節度,都要合禮。「智」是理智,決定不感情用事,要用理智。「信」是守信用,孔老夫子特別重視「信」,人無信他就沒有方法立足於社會。古時候非常講信用,所以人與人之間往來,沒有什麼契約可以立的,說出來大家決定遵守,絕對沒有反悔的,他守信。現在人訂了契約還反悔,那有什麼法子,沒有辦法。這是五個基本道德的建立,人人都必須遵守。

所以這才說,道失掉之後,才講德;德失掉之後,就講仁,道德水準越來越低;仁沒有了,這再講義;義要不講了,最後再講禮。禮是什麼?禮尚往來,禮是有報酬的,是往來的;義沒有,義講盡義務,只有付出,不談報酬的,講義。

依照我們中國古人古書裡的記載所說的,三皇時代行道。大概那時候這個世界人口稀少,遠古的時代人口少,地大物博,人的心地都非常厚道、真誠,絕沒有欺誑,行的是道。到五帝的時候,道就沒有了,人的意識形態就起了變化,換句話說,在三皇時代,人決定沒有私心,完全沒有;到五帝的時候,人有私心了,換句話說,我執重,起了我執,這時候行德。到三王的時候,三王是夏、商、周,德也沒有了,行仁,還算不錯。到春秋五霸的時候,仁也沒有了,仁沒有了還行,他還講義。像齊桓公得了管仲,「九合諸侯,一匡天下」,他尊重周天子,講義,還有義氣。五霸以後,義也沒有了,也不談義了。這是我們在中國歷史演變,可以說看得清清楚楚、明明白白,古人這種評論一點都不為過。

所以到漢以後,都著重在「禮」這個字,如果禮沒有了,那就天下大亂。我們現在這個世間,現在不講禮了,天下就亂了,現在我們中國人對這個禮之差,不如外國人。我們在外國,跟外國人不認識,完全是陌生人,你在馬路上遇到,他很客氣跟你打個招呼,跟你點點頭,這在我們中國見不到的。外國人還有這個禮節,見人還能夠親切的給你打招呼。

禮書裡面告訴我們,聖人統治一個國家,他依憑什麼?就是道、德、仁、義、禮,同時並運於心,就像佛法一樣契機、契理,應機施教,看眾生的機感(機緣、感應)應該用什麼方法教,就得用什麼方法。人心真誠、純樸的時候,決定用道德。在人心險詐的時候,無可奈何,決定要用禮,禮決定不能失掉。所以鄭康成說,「周禮為本,聖人體之」,這是治國、平天下的大根大本,如同我們現在憲法一樣;《儀禮》是末,有本有末,「賢人履之」。

所以,中國可以說自古以來,社會的中堅分子是知識分子,士大夫階級,他們做全國老百姓的榜樣。這些士大夫階級都能夠守禮,行仁、義、禮,老百姓心自然服,自然也起來效法。所以在過去,我在小時候住在鄉下,大陸在民國初年的時候,國家沒有那麼多警察,也沒那麼多法官。鄉下人要起了爭執,怎麼辦?找誰來評評理?鄉下有辦私塾的老先生,教私塾的老先生,請他來評斷。他搖頭晃腦,孔夫子怎麼說,孟夫子怎麼說,說得大家心服口服,一句話沒得說了。所以不必要警察,也不必要法官,鄉下教書的先生就把這些問題都擺平了,都處理得恰到好處。那個時候的人他還相信,他還尊重孔老夫子,一聽說孔老夫子說的,這還有什麼話說?沒話說!五四以後,打倒孔家店,這也沒法子了。現在真是無法無天,這個社會混亂,太亂太亂,重新再建立社會新的秩序非常不容易。

現在政府開放,諸位都有機會到大陸上去觀光旅遊,去看看,你看了之後你就能體驗到,非常的痛心,教育失敗。我們台灣的教育,說老實話,也是失敗,台灣只有科技的教育,沒有道德的教育,這是教育上失敗。孔老夫子最重要的,他是著重於德行,第一個科目是德行,第二個科目是言語。人與人之間往來,第一個接觸的就是言語,如果言語不謹慎,說的人無意,聽的人有心,就造成誤會,就結成冤讎,所以言語比什麼都重要,不能夠輕忽。孔老夫子教學,第二個科目是言語。

第三個科目才是政事,我們現在的教育都是屬於孔老夫子政事這個科目,就是辦事的能力,現在講科技的教育,學有一技之長,將來在社會上可以謀生。可是人家那是整個社會的安定、國家的繁榮、強大建立在德行的基礎上,安和樂利建立在語言的基礎上,我們今天在教育上把這兩個丟掉,疏忽掉了。第四個科目是文學,就是我們今天講的藝術。所以孔老夫子把藝術列在最後,把德行列在第一,那是根本,文藝是枝末,這個非常有道理。這是首先我們認識禮的意義,禮的重要性。

所以,《禮記》是雜誌,三禮裡面,《禮記》是雜誌。《禮記》一開端,第一句話就說「曲禮曰」,曲是委曲婉轉,禮就是委曲婉轉,自卑而尊人,這個叫禮。所以一開頭,「曲禮曰,毋不敬」,跟我們這個十大願王「禮敬諸佛」一個意思,第一句話就是講一切恭敬。「毋不敬,儼若思,安定辭,安民哉」,這四句話,第一句話是講恭敬,是講禮敬;第二句話是講端莊、莊嚴;第三句話就是講言語,言語要肯定,要安、要定、要柔和、要肯定。這個三條做到,天下老百姓就得到安,安和樂利,「安民」!末後一句是講效果,前三句是因,後一句是果。所以,世出世間法都重視禮,可見得禮重要。

佛法尤其注重,為什麼?實在講儒家也講到,沒有佛法講得這麼徹底,講得這麼究竟。我們在《禮記》裡面同時也看到,也就在第一章,明白的告訴我們,「傲不可長」,這句話的意思就是肯定了,傲慢人人都有。在佛法講,這是與生俱來的煩惱,不是你這一生學的,是前世帶來的,傲慢。佛法里講得更透徹,講第七末那識,末那識四大煩惱常相隨。四大煩惱就有我慢,這個東西是修道最大的障礙,只要有這個東西在,你的道業決定不會成就。不但你不能證果,你連開悟都不可能,你要想在佛門裡開悟,都要把傲慢舍掉。我們在《壇經》上看得很明白,這是最明顯的一個例子,大家常常看到的。法達禪師誦《法華經》三千部,自以為了不起,他開不了悟。他為什麼開不了悟?就是自以為了不起,傲慢!見到六祖,頂禮的時候頭不著地,所以他不能開悟。被六祖喝斥一頓,他生了慚愧心,這才舍掉傲慢,六祖一點他就開悟了。你想想看,這個東西障礙大不大?

所以有這一念存在,諸位要記住,不能開悟,當然更不能證果,連往生西方極樂世界都不可能。西方凡聖同居土下下品往生都要舍傲慢,你只要有這一念存在的話,西方極樂世界沒你的分,你就是一天念十萬聲佛號,你也不能往生。為什麼?你十萬聲佛號降伏不住煩惱,那有什麼用處?所以,佛教給我們,孔老夫子也是教給我們,教學裡頭第一科就是禮敬。禮敬目的在哪裡?目的在斷傲慢心,把這個習氣連根要拔掉。因為儒家是教育,佛法也是教育,人有傲慢的心,遇到再好的老師他也學不到東西。為什麼?沒有把老師看在眼裡,他能學什麼東西!真正有成就的人一定是個謙虛的人,他才有成就。

你看《易經》謙卦,六爻皆吉,大吉大利;六十四卦裡頭只有這一卦六爻都吉,謙卦;地山謙,它那個卦的相,山本來很高,山在哪裡?山在地底下,這表謙虛。所以禮的定義是自卑而尊人,這是真正有學問,真正有涵養,世出世間法都能夠成就。我們這一條決定不能夠疏忽,要認真的去修學。絕對不是叫我們見到人要拜,好像巴結人、求人,不是這個意思;這是滅除我們自己無始劫以來的煩惱、習氣,讓我們自性光明透出來,成就世出世間一切法,目標在此地。你要是不肯修學,換句話說,你的我慢山太高了,你還不服氣,道業就很難成就。

學佛的同修,禮裡面最好有觀,為什麼?因為禮裡面沒有觀,剛才講,它最大的功德利益就是幫助我們斷煩惱習氣,它的功德利益是滅除傲慢的煩惱習氣。如果這裡面有觀,它能攝心,它能使我們的心清淨;換句話說,能得定,能開慧,這個功德就更殊勝。觀裡面有很多很多種,這就是佛門的宗派不同,法門不一樣,所以作觀的內容就不相同。通常,我們講個通途的,就是無論是哪一宗哪一派都可以用的。學佛的人行禮,最敬禮是五體投地,佛尚右,所以我們拜佛,我們右手先下去,右膝蓋先著地,尚右。我們右膝蓋著地的時候,我們觀想叫一切眾生得正覺道,也就是成佛道,我想成佛,希望一切眾生個個成佛。右表正,佛法尚右。左,左道,左就是外道,右是正道。右膝蓋著地之後,當然左膝蓋也要著地,左膝蓋著地,也有個觀想,也有個願,願一切眾生都能夠覺悟,想這個意思。

這個心愿就廣大了,平等,真正每一拜都想到一切眾生。我們右手著地的時候,猶如世尊坐金剛座右手指地,震動現瑞,證大菩提。左手著地的時候,就想到那些外道的眾生,佛以四攝法攝受他們統統歸到正道。頭頂是最後著地,頭頂著地時候,願一切眾生離貢高我慢的心。我們頭頂這是最高的,我們禮什麼?禮佛之足,禮他最下的,的確跟六十四卦謙卦那個意思很像,意思非常的像。令一切眾生離驕慢心,成無見頂相,像佛的頂一樣,佛頂是無見頂相。這種觀想是普通的,是一般的,並不是指修哪一宗哪個法門。

如果我們專修淨土,求生西方極樂世界,我們每天拜佛、禮佛最好是用夏蓮居居士《淨修捷要》,它一共是三十二拜,每一拜裡面都有觀想。這個《淨修捷要》我們會很快把它印出來,我已經交到這邊來,讓他們趕快作版來流通。三十二拜的內容,觀想的內容,包括淨土三經一論;觀想的文字統統是經論的原文,它能夠將三經一論的精華把它濃縮在三十二拜裡面,很難得!所以,《淨修捷要》是一部行經(修行的經),費的時間也不會太長,人人可以修。在平常如果我們念得很熟的話,平常可以觀想,想西方極樂世界依正莊嚴,正是《大勢至菩薩圓通章》上所說的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,能夠收到這樣殊勝的效果。經畢竟是太長了,我們記不得,他這個小冊子薄薄一點點,經典的重要的經文他都節錄下來,至少要把這個小本子能夠背過,我們常常想。早晚拜佛,它每一拜三稱,確實他這個方法裡面有觀、有念、有發願、有回向,真是樣樣都具足。大意明了了,我們就可以看經文。經文這一段是實相,也就是我們所禮敬的對象。

『所有盡法界虛空界,十方三世一切佛剎,極微塵數諸佛世尊』。這是我們禮敬的對象,這個對象非常的廣大。「諸佛世尊」是指誰?就像經上所說的,「十方」我們容易懂,「三世」是過去、現在、未來。過去諸佛我們也好懂,在《三千佛名經》裡面我們看到了,過去千佛,現在賢劫千佛,未來千佛,這是三世,我們也明白了。《萬佛懺》裡一共有一萬兩千多尊的佛名,還不夠,這個地方講的是「一切佛剎,極微塵數」,一萬兩千這個數目相差太懸殊了。這個經是《華嚴經》,佛在前面曾經說過,「一切眾生,本來成佛」,這句話佛在本經說過,在《圓覺經》上也說過。所以我們了解,「禮敬諸佛」這個「諸」字就包括了一切眾生;一切眾生皆有佛性,既然有佛性,就應當作佛。

所以我們這個行願要怎麼樣修?我們每一天早晚拜佛,最少也要拜三拜,要把拜佛的願行套用在生活上。我們以這個誠敬之心對佛,我們要以同樣恭敬心處事待人接物,這個叫修「禮敬諸佛」這一願。你不要搞錯了,我見到佛我就禮敬,見到人我理都不理他,那就錯了,大錯特錯。好人、壞人都是諸佛,不但好人壞人是諸佛,一切畜生也是諸佛;不但畜生是諸佛,桌椅、板凳也是諸佛。這個問題大了!經上不是明白告訴我們,「情與無情,同圓種智」,情是有情眾生,無情就是植物、礦物。我們桌椅、板凳是無情的眾生,無情的眾生有法性,佛性跟法性是一個性,不是兩個性,同樣一個性;在有情眾生上我們叫它作佛性,在無情眾生上叫它作法性,名稱不一樣,是一個性。

不僅是以最真誠的心處事待人,還得接物,待人真誠恭敬,辦事也是真誠恭敬,那就是認真負責,盡心盡力。無情的眾生,你把它安排得恰當,這是對它的禮敬;像桌子擺得整整齊齊,擦得乾乾淨淨,這就是對它的禮敬。真正修菩薩行的人,修十大願王的人,無論在什麼地方,隨時隨地,以桌椅板凳作個比喻,不管在什麼地方,我們看到它擺得斜扭了,我們隨時把它扶正,這是對它禮敬。不要認為這是他家的,與我不相干,這是道場的,不是我家的。隨時隨地,沒有分別,不乾淨的把它擦乾淨,我行菩薩道,我對它禮敬。

所以,對於一切物整齊清潔,這是恭敬。並不是說對桌椅、板凳每天要給它拜幾拜,那你就變成佛呆子,學佛學呆了,這就錯了。學佛要開智慧,不要變成佛呆子。這是舉一個例子。所以說無論是處事待人接物都要用真誠,都要盡心盡力,做到樣樣都圓滿,樣樣都沒有欠缺,這叫禮敬諸佛。所以「諸佛」的對象實在講太廣大,這是法身大士所修的,境界是無量無邊。

底下這一句是能修因,『我以普賢行願力故,深心信解,如對目前』。這一句我們要留意,為什麼?以後九願每一願都是依這個原則。在這裡說了,到以後就不必再說,不要再羅嗦了。第一個是「以法力」,法就是普賢願力,這個是法。我們今天接受《華嚴經》普賢菩薩的教誨,我們尊重普賢菩薩,依照普賢菩薩教誨來修學。普賢菩薩教我們什麼?一切境界就是諸佛,就是我們修行人所緣的境界,盡虛空遍法界,萬事萬法,這就是講的諸佛,前面講的境界,是我們禮敬的對象。

所以,西方極樂世界為什麼那麼莊嚴?為什麼十方諸佛的剎土都比不上西方極樂世界?原因在哪裡?西方極樂世界的人,人人都修普賢大士之德,沒有一個不是修十大願王的。因此,諸位要記住,別人對我不尊重、不禮貌,沒關係,我對人要尊重,要有禮貌;別人虛情假意對我,沒關係,我要以真誠心對人。為什麼?我修普賢行,他修六道三途行,各人不一樣!我們不能說:他對我都是虛情假意,我為什麼要對他認真、誠心誠意?好像自己吃虧一樣的。換句話說,他修三惡道,我為什麼不修三惡道?你要願意跟人家去,這是苦,這是愚痴。

所以要知道,菩薩行裡面最高、最殊勝的是普賢行,這是《華嚴經》到最後的結論,菩薩裡面最高、最殊勝的。我們在《無量壽經》裡面看到,所有西方極樂世界的菩薩統統修普賢大士之德;換句話說,西方極樂世界也可以講是普賢菩薩的世界,每個人都是普賢菩薩,他都修十大願王。這個話說得一點都不為過,普賢菩薩成佛了,就叫做阿彌陀佛,普賢行修圓滿,就叫做阿彌陀佛。所以西方極樂世界是個平等的世界,每個人都是平等心,都是真誠的心,一絲毫虛偽都沒有。

我們學了之後,要從今天起要做到!我們要以真誠待人,不管人家怎麼對待我,我們只是一味真誠。眼前吃虧上當無所謂,吃虧上當能吃虧多少年?過幾年到西方極樂世界去了;所以吃這幾年虧,上幾年當,值得!這個有代價的,值得。如果你要是不肯吃虧,不肯上當,那好,西方極樂世界去不了,還乾六道輪迴;既在六道輪迴,必墮三惡道,後果不堪構想!第一個「以法力」,一定要尊重老師的教誨,把老師的教導一定要做到。

第二個是「以自己的力量」。所以這是二力法門,淨土是二力法門,普賢菩薩在那裡教給我們是二力法門。後一句就是自力,「深心信解,如對目前」。「深心」是菩提心,菩提心是直心、深心、大悲心,這不是普通的心,深心。這個「信」是真信,超過了正信,真信。理解,曉得這個事情,菩薩這個開示叫我們這樣做法是有道理的,合情、合理、合法,完全正確,我理解我才會接受,我才會相信,這是千真萬確的事實,決定不假。

「如對目前」就是我禮敬的這個對象,禮敬是這個對象、這個境界,將來稱讚、供養、懺悔業障乃至於普皆回向統統是以這個境界。這就是十方無量無邊諸佛剎土,這裡面十法界依正莊嚴,一一就像在我面前一樣。大經裡面說,「一切法無生,一切法無滅,若能如是解,諸佛常現前」,諸佛怎麼現前法?你要把三十二相、八十種好看作諸佛,那錯了。《金剛經》上都說得很明白,你要是「以相見如來」,那就大錯特錯。什麼叫見如來?見性,明心見性,見性成佛,一切法不生,一切法不滅。

一切法本來就不生不滅,我們現在為什麼看到一切法會有生滅?我們用生滅心看一切法,一切法就有生滅。假如我們把生滅心給斷掉,生滅心是妄心,生滅心是八識,識心有生滅,阿賴耶都有生滅。你看在《百法》裡面講,八識五十一心所是什麼法?有為法。「百法」前面九十四個是有為法,有為法是假的,有生有滅,八識列在有為法裡頭,不是真的,連阿賴耶都有生滅。不生不滅是什麼?是百法最後的「真如無為」。真如無為是什麼?就是菩提心裏面的直心,直心是真如無為。《觀無量壽經》裡面講的至誠心是無為,誠到了極處;誠就是六祖所說的「本來無一物」,本來無一物就誠,有一物就不誠。

曾國藩讀書筆記裡頭,他對「誠」下了個定義,什麼叫誠?「一念不生之謂誠」。他用這個來解釋,一念不生這是誠,真誠。所以我們處事待人接物,如果起一念,有一個主觀的念頭,這就不誠。處事待人接物應該怎麼樣?不起心,不動念,不分別,不執著,真誠,用這個心處事待人接物。這就跟前面所講的,聖人是道德仁義禮並運於心,我心裡頭本來具足,樣樣都具足,這是什麼?這是道。但是在套用上面,該用道的時候我用道,該用德的時候我用德。在套用的時候,跟大家相接觸的時候,該分別的時候我分別,該執著的時候我執著;這種該執著、該分別,叫權智,善巧方便。內裡面真誠,內裡面確實沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。內裡頭要真誠,內裡面是道,表現在外面是德、是仁、是義、是禮,這叫「佛法在世間,不壞世間法」。

什麼叫佛法?道是佛法,真誠是佛法。怎麼叫不壞世間法?世間人有分別、有執著,我隨順你的分別而分別,隨你的執著而執著,正如同十大行願後面所講的「恆順眾生,隨喜功德」。順裡面自己有主宰,隨喜裡面成就功德,這個了不起!佛門也常說「隨緣不變,不變隨緣」,我過去講這兩句,我把它講成四句。「不變隨緣」是佛,佛不變,內裡頭真誠,不變,決定不變,隨緣,能夠隨順一切眾生,隨順九法界的有情眾生。像觀世音菩薩普門示現一樣,應以什麼身得度就示現什麼身,這就是隨緣;應以佛身得度就示現佛身,應以畜生身得度就示現畜生身,這就是隨緣,但是他的佛性不變,本性沒變。這是講已經成就了的人,已經圓滿證果的人。

九界裡學佛的人,他是「隨緣不變」,這是我們現在正在做的。我們隨緣,隨緣在這裡學什麼?學不變。我們一天到晚與這一切人事接觸,六根接觸六塵境界,在接觸當中學什麼?學內裡頭,佛法叫內學,內裡面學不起心、不動念、不分別、不執著,學不變。所以隨緣不變是菩薩,不變隨緣是佛陀。

再一個是「不變不隨緣」,這是小乘阿羅漢,他做到不變,他不隨緣。「隨緣隨著變」是六道凡夫,一天到晚搞六道輪迴,隨緣隨著變。諸位細細想想這四句,十法界怎麼來的?就這四句變出來的。我們明白這個道理,我們就有取捨。隨緣隨變,我們不取,不變不隨緣,我們也不取,我們應當學佛、學菩薩,隨緣裡面學不變,不變裡面學隨緣,學佛菩薩。

所以你能夠見到一切眾生的佛性,你能夠見到一切萬物的法性,這叫做「如對目前」,是這個意思。這就是大經講的「諸佛常現前」,不是三十二相、八十種好的那個佛統統現前,不是的!明心見性,見性成佛,成了佛以後,你看一切眾生統統是佛,為什麼?到那個時候你見性不著相。我們凡夫是著相不見性,所以見不到諸佛,見不到諸佛就是見不到性,佛作性講,「佛現前」作「見性」講。

因此,我們總歸一句話來說,「離念亡情」,念就是念頭,情就是情識。能夠把念頭、把情識斷掉了,本性裡面的般若智慧自自然然透露出來。這時候我們一切的行為,跟諸位說,統統是普賢行。不要這樣一條一條說,穿衣、吃飯、待人、接物,哪一行不是普賢行?真是頭頭是道,左右逢源,那就沒錯了。所以這是「深心信解,如對目前」,這個很要緊,這三句,前面一句是普賢的法力,後面是靠我們自力,一定要「深心信解」。

下面就容易懂,『悉以清淨身語意業,常修禮敬』,這一句就是解釋我們在日常生活當中,應該用什麼態度。這句話實在講是成佛正因,一定要修淨業。它這裡只有『悉以清淨身語意業,常修禮敬』十二個字,如果這十二個字要細講,就是《觀無量壽經》裡面佛給我們講的三種淨業。第一,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」;第二,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;第三,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。我們拿那一段經文來註解這三句,非常恰當,特別是「十大願王導歸極樂」,這要常修。所以,這三種淨業就是禮敬,要以至誠心、恭敬心去做,都把它做到。下面經文我們念念,好懂:

【一一佛所。皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身。遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。】

前面三句是總說,後面是別顯、別說。以前面普賢教誨的法力,以我們自己真誠的心力,所以我們在境界裡面見到無量無邊的諸佛,也見到無量無邊的自己的身,這個很奇怪!實在講,這是華嚴境界,一即是多,多即是一,理事無礙,事事無礙的法界。這個境界實際上來說就現在我們眼前,我們自己迷失了自性,把這個境界不能覺察,雖然在面前不能夠覺察。如果真正覺悟,覺悟了的人不會認為這個身是我身,他跟我們的觀念不一樣。他以什麼為我身?以一切萬事萬物為我身,那你的身相就不知道有多少,身相跟佛相一樣多;佛無量無邊,我自己的身也無量無邊。

我這樣解釋大家還很難體會,我們還拿作夢做比喻,諸位好好的想一想,因為我們每個人都有作夢的經驗。當你作夢醒的時候,你懂得一點佛法了,今天晚上作夢醒過來的時候,你好好想想,想想夢裡面的境界,夢裡那些境界哪個是你,哪個不是你自己?夢裡面,我們夢到有很多人物,那些人物從哪來的?都是自心變現出來的。既然是自己心裡變現出來的,那統統是自己,夢中的所有一切人物是自己,夢裡面山河大地還是自己。為什麼?整個夢就是你的心,全夢即心,全心即夢。所以在那個時候你要問,心像什麼樣子?作夢的時候最明顯,心就變成那個樣子。那個樣子是妄相,心是真心,全妄即真,全真即妄,真妄不二。

所以覺悟的人,你說他證得清淨法身,他證得什麼法身?就是他真正明白、肯定、認識盡虛空偏法界統統是我自己。他跟任何人決定沒有分別,他認為一切眾生都是自己,愛護一切眾生像愛護自己一樣,一體,不是二體。我們一個手掌伸出來,五個指頭一體的,它不是五個,是一個,一體的。這個手上被蚊子叮了,這個手去給它趕一趕,它不會說「我感謝你,你幫了我大忙」,沒有,為什麼?一體的。所以契悟之後,則同體大悲,無緣大慈,他對於這一切眾生的愛護、慈悲沒有條件,為什麼?是一體,不是二體。所以說「十方三世佛,共同一法身」,無二無別,我們迷了才分,不知道盡虛空遍法界是一體,這才分,分自分他,虛妄分別。

佛菩薩沒有自他,沒有你我;他說你我,這就剛才講了,「恆順眾生」,你說這個叫我、那個叫你,那我隨順你說!其實佛菩薩絕對沒有這個概念。是一切眾生自己在虛妄、分別、執著,見不到宇宙人生的真相,不曉得盡虛空遍法界是自己,所以叫迷失了自己。禪家常講「父母未生前本來面目」,本來面目是什麼?就是盡虛空遍法界是一個自己,這是本來面目。你要是真正明白,真正入了這個境界,就叫證得清淨法身,那好了,你成了法身佛。證得法身,當然報身、應化身統統具足,沒有一樣不具足。可是我們只要有一念「這是我,那個是你」,《金剛經》講的四相具足,你還是迷而不覺。

今天我們在經論里這樣詳細研究、討論,大家好像是有那麼一點影像,這是什麼?這是叫解悟,對你不起作用。必須證悟才起作用,你才真正得受用。你雖然理解了,你入不了這個境界,你還是有是非人我,你還是有很多界限,有許多分別執著。幾時把這些分別執著統統都打掉,都沒有了,盡虛空遍法界融合成一體,這是證悟。這是佛與大菩薩的境界,所以這一段是講境界。後面講:

【虛空界盡。我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界。乃至煩惱。無有盡故。我此禮敬。無有窮盡。】

這是顯行願廣大無有窮盡的意思。

【念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

這是講菩薩修這個行門是永遠沒有中斷的,沒有間斷的。為什麼沒有間斷?眾生無盡。他雖然是究竟圓滿了,圓滿之後曉得虛空法界是一體,所以佛看到眾生快樂他快樂,就是自己;眾生受苦他苦惱,所以拔苦與樂是佛菩薩唯一的大事業,因此他十方世界度化眾生無有疲厭。今天時間到了,後面兩段意思沒有說,但是每一段後面都是同樣的,我們留到第二段再講,今天就講到此地。

普賢行願品十大願王(第三集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名:04-02-03

請掀開經本:

【複次。善男子。言稱讚如來者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切剎土所有極微。一一塵中。皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所。皆有菩薩海會圍遶。】

從這個地方看起,這是十大願的第二願「稱讚如來」。第一願是「禮敬諸佛」,第二願是「稱讚如來」,這是這個文章上的修辭,「諸佛」跟「如來」是一個意義,境界完全相同,諸位總得要記住。在我們中國古禮裡面說,前面是講禮,稱讚是講樂,音樂演奏,像佛門裡面的贊佛偈,我們唱的香贊、佛寶贊、戒定真香,都是屬於贊佛的,這是屬於音樂。「禮樂皆得」,這叫有德,道德之德。什麼人叫有德(德行)?就是他的心行與禮樂相應,思想、行為都融會在禮樂之中,這個人有德行,這古禮上說的。

禮與樂在古代的教學,可以說是非常重要的手段,就是教學的手段,而且禮與樂幾乎是不能分的。禮著重於身,樂是調心的,換句話說,是調和我們內心的情緒。凡夫畢竟他是有煩惱的,煩惱要得不到調和就要生弊病,所以樂調心;實際上這個心就是心情,我們現在講情緒,這個很重要。外有禮,內裡面能夠保持正常的情緒,這個人叫有德,這個話說得不過分,你就曉得,樂在古代教育裡面所占的地位非常的重要。不像現在的樂是歌舞,都是娛樂的;古時候不是,古時候是教育,樂是教育,樂教與禮教是教育的兩大骨幹,是教化人心的。因此,知樂也就近乎禮,所以禮樂常常連帶來說。

這個禮,道理是有相當的深度,很可惜我們中國古代的樂失傳了,六經今天我們能看到的只有五經,樂失傳了。現在所保存的只有《禮記》裡面還有一篇「樂記」,只有這麼一篇了,「樂記」雖然不多,確實是中國古樂的哲學。「樂記」裡面講,凡是音聲的生起都是由於人心。人心當它動的時候,就是心動的時候,心動,身是器官,是物質,物質自自然然它就發出聲音,它震動了。心動了之後,身就動,我們身體內部器官就動了,動的時候它就有聲音,這是「音之起」。所以心與物它有感,相感,這樣動,它就形之於聲。你要明白這個原理,這裡頭就有很深的學問。

我們有時候見到有些盲人,眼睛瞎了他看不見,如果他真正懂得音樂的道理、音聲的道理,他聽一個人說話,聽一個人咳嗽,聽一個人動作的聲音,就知道這個人貧富貴賤,就曉得;不但知道這個,知道這個人壽命長短,這很厲害!我們覺得好像有點神通一樣,不是的,他懂得音聲。實在講,這樁事情說穿了一點都不希奇。我們看到現在汽車,這個交通工具很平常,有些修護的人員,修護的時間久了,這個汽車一發動,他一聽聲音就曉得正常不正常。聽到發動的聲音如果是不正常,他就曉得它毛病在哪裡,他一找就找到。甚至於哪個地方螺絲鬆了,它的音聲跟正常聲音都不一樣,我們一般人決定聽不出來。所以行家,他內行,他懂得。正常的聲音是個什麼聲音,那個地方有故障的時候,它聲音決定不一樣。因此我們人咳嗽一聲,他整個內臟(五臟六腑)統統會起震動的作用,從這些音聲當中就知道你內部生理上健康不健康,心理情緒穩定不穩定,都能從音聲聽得出來,不要問你一句話,這是真的,不是假的。這個東西沒有什麼奇怪的,說老實話,很正常的一樁事情,在理論上決定講得通。

過去我們在台中,李老師給我們說了個故事。他說在清代有個很高明的醫生,是個名醫。曾經在某個場合當中接觸一些人,也就是跟人家談話的時候,他聽到這個聲音他就告訴他:你要小心,你三十年之後你會生什麼病。那個人聽了笑了笑,以為這個東西是神話,決定不可靠的,他沒有在意。到三十年之後,果然他說的那個地方生病了,這才佩服得不得了。他是怎麼知道的?聽音聲,你音聲哪個部位有些小障礙,現在還沒關係,但是這個障礙如果要是不排除,不謹慎的話,累積到三十年就會成大障礙。所以音聲裡面有很大的學問!

因此,「樂記」裡面告訴我們,它說一個人心地恭敬,有誠敬,發出的音聲是直、廉,「直以廉」;如果是愛心,愛心是柔和,愛的音聲柔和。敬的身心直廉,聲音直,廉是簡單,一點不複雜,這是敬,誠敬。明白這個原理,喜、怒、哀、樂,我們中國人講七情(喜怒哀樂愛惡欲),各有所感,音聲決定不一樣。真正有學問的人沒有辦法欺騙他,怎麼裝也裝不出來,從你的動作,從你的音聲,人家就把你看透了;不但現在把你看透,能看透幾十年,甚至於看透你下一輩子。這個東西學問大了!

同樣的道理,我們看一個社會,看一個國家,興、亡、盛、衰也能從音聲上觀察得出來。在我們中國春秋戰國的時候,諸位要讀古書,念《左傳》就常常看到。這些諸侯、大夫到別的國家去考察,現在我們一般講觀光旅遊,那個時候像現在考察的意思一樣。他去看什麼?到那個地方去,看看上面的國王,那時是諸侯,諸侯就是國王,小國的國王。因為在周朝時候中國沒有統一,很多小國,周朝初年時候有八百諸候,我們中國黃河流域到長江流域一帶,有八百多個國家。秦始皇第一個統一中國,在秦始皇以前都是列國。到人家國家裡看什麼?看這個國家從上到下,上到它的君王,下面到一般老百姓,看他們的禮節、禮貌,聽他們唱歌的音聲,就曉得這個國家的盛、衰、治、亂,就曉得。老百姓對於這個社會、對這個國家他心有所感,他自自然然就發出這個音聲。往往斷定幾乎是百分之百的準確。

所以從一個人的富貴窮通、壽命長短,能夠看到一個國家社會,從音聲上就能夠觀察得出來。太平盛世的時候,一般人的音聲安樂,他心安、快樂,從音聲裡頭表現出來。它的政治一定非常的清明,一定辦得很好,老百姓表示出真正得到安樂。亂世,一般老百姓的音聲裡面含著有怨(怨氣),不平,心裏面不平,瞋恨、嫉妒、不平,他必定是音聲裡面顯露出這樣的感應,我們就想到這個時期它的政治一定不好,「其政乖」。那個國家要是將亡,快要亡了,老百姓的音聲是「哀以思」,非常的悲哀,常常念舊,想到從前,會想到過去,音聲悲哀,這是國將亡,老百姓困苦。所以音聲之道,連社會、政治、文化都能夠貫通。

所以,聖人設教,對於音樂他就非常的重視。為什麼?我們曉得,前面說過,音聲是發於心與外面境界的感觸。如果心平氣和,可以轉外面的境界,佛法裡頭告訴我們「境隨心轉」,我們自己心能做得了主宰,可以轉境界,可以轉萬物。心要做不了主宰,這個很痲煩,會被外面境界牽著走,這就很苦惱,心為境轉,這個非常苦。《楞嚴》上說,「若能轉境,則同如來」,所以世出世間聖人,樂教其目的都是教我們轉境。

「樂記」裡面講「樂之為教」,就是音樂的教育,先王(這是講古聖先王)以這個來教國子本業。那時候的國子監就相當我們現在的大學,國家最高的學府,用來教國家最高學府的學生,而且這個課程是必修課,是基本的課程。從前學校只有國小,有太學,沒有中學;民國以後才有中學的,以前沒中學,學校只分兩級。國小一般都是私塾,國家只辦一個太學,太學也是考進去的,私塾是國小。

國小的教育大概是從七歲到十二歲,著重於道德的教育,人格的修養,根本智的啟發;中國過去的國小教育,它的重點,可以說是它的宗旨,著重這三方面。因此學生入了國小,學什麼?灑掃應對,不但接受老師的教導,還要伺候老師,事奉老師,要接受這個教育。原因是跟著老師他能夠事奉老師,他回家就可以侍奉父母,所以從灑掃應對,日常生活教起。我們現代教育,老實話這個教育沒有了。現在只是知識的教育,做人的教育疏忽了,倫理、道德的教育我們把它忽略掉了,所以中國的社會確實今非昔比。古時候我們中國是全世界禮義之邦,現在要找禮與義,在中國幾乎找不到,沒有了。所以學生從國小一入學就教孝、教敬,孝順父母,尊敬兄長,長幼有序,以這個為中心。

音樂這是太學裡面很重要的課程,國小裡面,樂也有,少。但是國小裡頭實在講,它背誦經典那就是唱歌,它有腔調、有音韻,也非常好聽。以後像四書、五經、諸子、百家,諸子百家是選讀,幾乎在古時候,五經或者我們講《十三經》這是必修課,從七歲到十二歲,這些課程一定統統都要能背過。所以以前國小教育,裡頭老師沒有講學的,沒有講解的,只是教你做人,教你處事待人接物,教你背誦經典,沒有講解的。所有這些經書統統要背過,背得很熟。

實在講我們中國古老,你要說中國沒有科學,那是假話,中國人的頭腦比哪個國家人都聰明。我們中國古時候的書本,你從書本形式上去看,它就具備有非常科學的頭腦。書本一面十行,一定是一面十行,一行二十個字,全國不管哪個地方,那時候木刻版刻書,統統都是這個刻法的,因此整個國家的書是統一的。說第幾頁第幾行,你就曉得那是什麼字,不管是哪一家的,它都一樣。因為那時候沒有標點符號,也沒有空格,字都排得滿滿的;一定是一面十行,一行二十個字。這很符合科學。

所以在國小期間,都是念得很熟很熟,到十三歲國小畢業,這些書都念完了。十三歲就像個小大人,很懂事了,可以去考太學。如果太學考取了,太學裡面上課跟國小不一樣,因為那些你早己經培養成了。太學裡講學,完全講解,那就很有趣味了。讀書真是樂,我們中國自古以來,讀書是人生最高的享受,在研討學問。講學的時候都沒有書本的,老師也不用書本,學生都不用書,個個都背熟了!說《孟子》第幾章第幾面第幾行,大家都曉得,那文都能念,都背得出來,所以他們不要書本,你說講學多自在!有很多國子監的老師講學,往往是帶著學生旅遊,遊山玩水。開一個科目,這個科目三個月,名山大川玩三個月回來,他的課程上完了,他一面走一面講。每天學生擔著酒菜,老師坐著車子,學生要替他趕車,這都是學生的義務,學生要伺候、事奉老師。那時候做老師很舒服,不像現在的老師很苦,那時候老師非常受人尊重,在社會上有很崇高的地位。所以他讀書真樂,四時讀書樂,不像現在念書這麼苦。

國小那個時候求根本智,根本智就是背誦。現在一般人不知道背誦的好處,不知道背誦的利益,他也不曉得背誦究竟為的是什麼,現在人不知道。背誦是什麼?是修定!不叫你一天到晚胡思亂想,天天背書他就不能打妄想,打妄想書背不出來。所以實際上是修定,叫你心定下來,定能開慧,他能開悟,背書是修定。我們佛門當然也不例外。所以佛門在過去,你要是出家,一出家是五年學戒;換句話說,五年的國小,佛教的國小。學什麼?學出家人的生活,換句話就是出家的入伍訓練,五年的入伍訓練。這個生活就是依《沙彌律儀》,一共有十條戒,二十四門威儀;威儀就是規矩,二十四門的規矩你統統要做到,五年的時間來訓練。除這個之外,這五年還要背誦經典,跟我們過去儒家國小方法完全相同,生活教育。

背誦的經典,看你是學的哪一宗哪個法門。中國過去佛教的寺院庵堂,可以說都是專科大學,每間寺院庵堂都有它獨特的學風與道風,所以它叫道場。學風,它依據某一部經論;道風,它修學的什麼法門,它用什麼方法來修學,它跟其他寺廟不一樣。譬如我們舉個顯著的例子來說,我們這個經是《華嚴經》,在大乘八個宗派裡面有華嚴宗(賢首宗),在山西五台山。五台山就是我們中國華嚴宗大學,就是華嚴大學,專門講《華嚴》,專門研究《華嚴》、弘揚《華嚴》,你要學《華嚴》你就到他家去;換句話說,這一部《華嚴經》,在五年當中,從頭到尾要背過。你要是背不下來,你沒有資格進它的學校,沒有資格,它的講堂你沒有資格到那裡去坐著聽講,不行的。那時候沒有印刷術,這些書都要抄寫,手抄,所以不可能一個人一本,不可能的。聽經講堂裡面決定沒有經書,講經的人不要經本,聽經的人也沒有經本。

如果要學《法華經》,有法華宗(天台宗),它是依《法華經》為主,在浙江四明天台山,在溫州附近一帶,天台宗。學天台,天台宗的經典比「華嚴」要少一點,其實分量差不多,絕對不比它少。《華嚴》有八十卷,天台《法華經》,還有智者大師的註解,經加上註解,分量又加了好幾倍。還有《玄義釋簽》,線裝本二十本,差不多要拿我們現在印的話,比我們這一本還要厚,我們這個只有它三分之二,比這個還要多三分之一,經的註解也差不多比這個多三分之一。這兩樣東西合起來,就是《法華經玄義釋簽》跟《法華經文句》合起來,有我們現在這個書兩本這麼厚;還要加上《摩訶止觀》,差不多也有我們這個本子兩冊這麼厚。所以分量差不多,叫「法華三大部」!你要是進天台山,這三大部不能背誦,你入不了它的門,這門檻都很高,無愧於佛教大學!它不是普通的學校。

哪一宗、哪個法門都有它修學基本依據的經論,你必需要把它背熟。他不要你懂意思,因為你背熟之後,五年以後你可以進講堂,可以聽老和尚講解;你也可以提出你的心得報告,或者你的疑問來質疑,這個可以。這個叫學風。

除這個之外,道風,道風講行門,他用功怎麼個用法。華嚴它修法界觀,它修的是普賢菩薩的十願,這個十大願王,要把它做到;它要修文殊菩薩的十行,就是十波羅蜜,布施、持戒、忍辱,到後面的願、力、智,十波羅蜜,這是華嚴宗修學的方法。天台宗修學的方法是三止三觀,他們修的是止觀,與《楞嚴經》有點相彷佛。所以,每個宗派都有它依據的經論,特別修行的方法。

這些宗派在中國,可以說淨土宗建立得最早,那個時候也無所謂淨土宗,沒有宗派。後來宗派林立的時候,才承認慧遠大師在東晉時候建立的集合志同道合的同修,大家來共同修念佛法門,發願求生西方。它成立得最早,其餘宗派多半是在隋唐時候成立的,這個是東晉時代成立的。慧遠大師成立淨土宗,所依據的經典只有一部經,《無量壽經》。因為那個時候佛法傳到中國來還不久,翻譯的經論還不多,你看「淨土三經」,《阿彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻出來。所以,慧遠大師當年看到淨土宗的經典,三經他只看到一種,他們就依這一種經,這一種經裡面提倡的持名念佛,執持名號。當年,這個在廬山建的念佛堂,參加的人一共是一百廿三人,很難得,個個成就!以後宗派林立之後,追溯到淨土宗的起源,就以慧遠大師為我們淨土宗的創始人,第一代祖師。

在修學裡面,不管是哪一家,都著重於唱誦,唱誦就是音樂,就是「稱讚如來」,都著重於唱誦,講求音調的柔、和、雅、美,講求。確實能夠達到調心,不但講調心,而且它講究聽了這個音聲使我們心清淨。清淨就是能夠離五欲六塵,我們聽到這個音聲能夠把心裡五欲六塵都離開,恢復到心地清淨光明,有這樣好的功效。所以佛門裡頭,也有歌,也有舞,歌舞都有的,但是絕對不是像現在這種跳舞。現在這個跳舞,對於心地清淨光明,我看只有妨礙,不能增長;古時候的歌舞的確是很優雅的。這是說音樂的功能,這個意思明白了,我們就可以看經文。

『複次』,這是一段的開頭,承前啟後。『善男子』,就是叫著與會的這些大菩薩以及善財童子,這一句就統統都包括。如果說得詳細一點,就是華藏會上所謂四十一位法身大士,全都包括在其中。『言稱讚如來者』,這是把十願第二願的名目重複提示一下。「稱」是稱述,「贊」是讚揚,稱述如來的聖德,讚揚其美,所以也可以說稱揚、讚嘆。「如來」,前面跟諸位講過「諸佛」,特別跟大家說明,佛在本經以及《圓覺經》上跟我們說,「一切眾生,本來成佛」。所以前面的「諸佛」不僅是包括我們有情的眾生(拿現在的名詞說,就是一切動物,這是有情眾生),還包括了我們現在所謂的植物、礦物,都包括在其中,佛經裡面講無情眾生。因為大經上說得很好,「情與無情,同圓種智」,如果無情不包括在裡面,怎麼能同圓種智?這話講不通了。有情,佛經裡面稱為佛性,一切有情眾生皆有佛性,無情眾生叫法性,佛性跟法性是一個性,並不是有兩個性,只有一個性。禪宗裡面說,明心見性,見性成佛,所以一成一切成,就是這麼個道理。

這個地方「如來」就是講佛的性德,佛十號當中之一。成了佛有十種通號(通名),不管哪個人成佛都有這十個名字,這十個名字是顯自性裡面的萬德萬能。如來的意思,《金剛經》上講得很好,「如來者,諸法如義」,這個解釋真是既簡單又明了。「諸法」是一切法,我們常講十法界依正莊嚴,統統包括在其中,沒有一法漏掉的。「如義」,「如」是什麼?真如本性。古人也是大概說了人不懂,才不得已用比喻來說,「以金作器,器器皆金」。好像這個比喻是賢首國師給唐朝哪個皇帝講的,講《華嚴經》他聽不懂,就用這個比喻來說。把金比作本性,把器比作一切法,同樣用黃金做佛像、做菩薩像、做聲聞像、做緣覺像、做天人像、做畜生像、做餓鬼像、做地獄像,做十種像。然後告訴他,統統都是一樣的,都是金,「以金作器,器器皆金」。用十個相代表一切法(諸法),諸法如義,如是什麼?金,統統是金,沒有兩樣。

十法界是平等的,我們現在為什麼搞得不平等?著相了,著相就不平等;如果我們不著相,平等的。譬如說這尊像,我們稱稱重量大概黃金有兩斤重,兩、三斤重;黃金一方寸就是一斤,這麼大大概有三斤重的樣子。另外塑一尊地獄像,那個很恐怖、很可怕,也這麼大,分量也一樣。你要到外面去買的話,價錢相等,一樣的,沒有差別。所以你要是離了相,你就見到性,原來是一樣,法法皆如,沒有一法不如;你一著相,把性忘掉了,那相是千差萬別。我們世間人常說,「人心不同,各如其面」,面貌不一樣,相不一樣,但性是一樣的,佛性是一樣的,這個沒有什麼不同,性相同。

這樁事情,佛法還沒到中國來,咱們孔老夫子也知道。夫子在《論語》裡說過,「性相近也,習相遠也」,這兩句話把事實真相給我們說破了。性相近,就是性是一樣的,沒有差別;習是什麼?習是習慣、習氣,這個就不一樣,這個越來越遠;所以「近朱者赤,近墨者黑」,習氣。孟子講性善,荀子講性惡,那個性叫習性,善惡性是習性;孔老夫子講的「性相近」是本性。在佛法裡面講,本性是真如,真如本性;習性在佛法里講是阿賴耶識,那是習氣,阿賴耶識。所以,習性差別很大,本性決定相同。

經裡面講「如來」是講本性,這個意義就廣了。這是稱讚什麼?稱讚一切人、物、事的本性,跟前面「諸佛」的意思就相同,所以這個稱讚的面廣大而無邊際。唯有真性是最善的,是真實的真善美慧,值得我們去讚揚。所以《金剛經》上這個解釋,解釋得非常好,非常的圓滿,「如來者,諸法如義」。除這個解釋之外,經論裡面還有許多的解釋,可是我覺得唯獨《金剛經》上解釋的意思圓滿,究竟圓滿。也有經上解釋說如來的意思是「今佛如古佛之再來」、「佛佛道同」,這個意思也很好,從現象上來說的。不像《金剛經》講「諸法如義」這四個字,是從真性上來講的,萬法平等。講「今佛如古佛之再來」,十法界只講了佛法界,其他九法界沒說到;「諸法如義」,是九法界依正莊嚴統統都包括在其中。所以諸位將來讀經,看到「如來」這兩個字的解釋有很多的解釋,我們就不必太羅嗦了。下面這一段經文是講稱讚的境界。

『所有盡法界,虛空界,十方三世一切剎土所有極微,一一塵中,皆有一切世間極微塵數佛,一一佛所,皆有菩薩海會圍遶』。這個境界跟前面一段境界是一樣的,太大了,真正是不可思議。虛空無盡,諸佛的剎土無盡,這個我們現在科學還沒有辦法證實。科學已經發展到可以說,拿現代人來講,也許有相當程度的滿意,但是拿佛經來一比,那還差得很遠,還是在幼稚啟蒙的時代,沒有發展到理想的程度。一個佛剎相當於我們現在所說的一個銀河系,我們太虛空有多少銀河系?太多了。以今天的科學來看,承認是很廣大,但是能夠觸及得到的,還是很小的範圍,再往無際太空深處去走,我們今天力量達不到。一個銀河系彷佛是一尊佛的剎土,佛經裡面講佛剎無量無邊,每個佛剎有一尊佛在那裡教化,所以佛也是無盡無邊;而每一尊佛有多少菩薩、聲聞圍繞著他!這個境界太大太大了。

普賢菩薩在此地教給我們,這是我們稱讚的對象。可是在此地,諸位一定要體會經裡面的義理。佛經之難,難在意在言外,難在這個地方,你要是依文解義,那就錯了,所謂三世佛冤,三世諸佛都喊冤枉;不能依文解義,一定要懂得他言外之音。言外之音是什麼?諸佛無量無邊,我們要是依照這個文字來說,「我很想稱讚,很想禮敬,但我這一生一尊佛也沒有遇到」,這就是依文解義,佛就喊冤枉了。你真正明白這個,你六根接觸六塵境界統統是諸佛,這是真的,不是假的。我們念淨土經,經上講西方極樂世界依正莊嚴都是阿彌陀佛神力變化所作。西方的鳥也會說法,樹也會說法,風吹的音聲也會說法,六塵說法,都是阿彌陀佛變化所作;換句話說,全是阿彌陀佛的化身。如果你要能體會到這個意思,《華嚴經》上所講何嘗不如是?

我們今天張開眼睛看到這一切萬法,見到的就是阿彌陀佛變化所作,就是十方一切諸佛變化所作。佛在哪裡?你所見到統統都是的,你所聽到也全都是的,你能夠接觸到的全部都是,六根接觸統統是諸佛變化所作。有沒有錯?沒錯;是不是真的?給諸位說,是真的,一點都不假。為什麼?我們講佛,是講佛性,十法界依正莊嚴是一個真如本性變現出來的。我們承認性是佛,禪家講「見性成佛」,哪一法不是自性變現的?心外無法,法外無心。就好像我們作夢一樣,能作夢的是我們的心,整個夢境是心變的相分,你想想對不對?如果想通了,知道整個夢就是我的心,整個心變成夢境,夢境跟心原來無二無別。今天我們六根接觸外面的境界,是我們真如本性變現出來的東西,法法皆如,所以諸法如義,法法皆如。六根接觸六塵境界就是如來,就是諸佛,就是我們稱讚的對象,確實廣大沒有邊際。

所以我們念這個經,不要一下腦子想到佛,菩薩還差一等,阿羅漢又矮一截,這就糟了。你把這個十大願王,普賢菩薩看了都會流眼淚,你把他的意思全解錯了。所以一定要懂得真實的道理。這一段講境界廣大而無邊際。

【我當悉以甚深勝解。現前知見。】

這一段我們就不要細說了,上次講過的。在前面第一段,第一段的文是「我以普賢行願力故,深心信解,如對目前」。此地文字上稍微變動一點,但是意思完全相同,就是以普賢的法力,以自己的甚深的信解力。這是說能稱讚。

【各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根。出無盡音聲海。一一音聲。出一切言辭海。稱揚讚嘆一切如來諸功德海。窮未來際相續不斷。盡於法界無不周遍。】

這一段是講讚嘆的方式、讚嘆的行相。舉出經中言語辯才最好的,佛經裡頭常常說的『辯才天女』,「辯才天女」也是等覺菩薩變現的,她具足四無礙辯才,我們用她來作個比喻。『各』是指各個人,就是說每一個人,都能超出、越過辯才天女,辯才天女佛稱讚至極,一切菩薩都不能勝她。這是假使說,你的辯才能超過辯才天女,超出辯才天女,這個沒有話說了,以這樣的辯才來稱揚、來讚嘆。天女的『微妙舌根』,微妙就是妙有的舌根,微細妙好。《華嚴經》上說即一即多,普賢聲遍法界,所以舌根也是遍滿法界;像經上常常講的,佛出廣長舌相,遍覆三千大千世界,就是這個意思。

名詞、術語我們在此地統統把它省略,我們還是講一講這裡頭的含義,這個重要。讀經要以清淨心,要體會到經裡面的密義,然後把它套用在我們日常生活當中,這才有用處,要活用。所以,稱揚、讚嘆,我們修學這個法門,前面是禮敬,是講身。這一段是講口跟耳,口發音聲,耳聽進去,在六根裡頭著重這兩根;禮敬著重在意根與身根。我們應當在一切時一切處,所聽到一切的音聲、一切言語,統統是讚嘆如來的音聲。

古德教人,修行兩個大原則,聽教要在消歸自性。聽教就是聽講經,不要著相,不要著言語、音聲的相,不要著文字相,不要著心緣相;心緣就是我聽到這個,我想(打妄想)這個話什麼意思,在想這個。統統都不要,以清淨心來聽,這樣聽會開悟;心聽得得定,定中就開悟,這就是稱讚如來。聽了之後,「這個話裡頭什麼意思」?這叫打妄想,這不是稱讚如來。所以,稱讚如來是聽了之後心地清淨,不分別、不執著,沒有妄想、知見,這是真正稱讚。為什麼?在一切音聲裡面得定,入定了,聽音聲而入定,聽音聲而開無量無邊的智慧。慧從哪裡來的?慧不是聽得來的,是經過定之後,定心放光,定心起用,這是真實的智慧,這叫稱揚、叫讚嘆。所以我們天天聽的,車的音聲,飛機的音聲,一切人吵雜的音聲,風聲、樹聲,鳥叫的音聲,聽到這些音聲都要能夠把它會歸到自性上去。

西方極樂世界六塵說法,說什麼?都是贊三寶,念佛、念法、念僧。我們此地,我們耳根接觸一切音聲,又何嘗不是念佛、念法、念僧?佛是什麼?佛是覺,覺而不迷;我耳沒有聾,有音聲我並不是沒有聽到,我覺,覺就是念佛。正就是念法,我在一切音聲裡面沒有分別,沒有執著,沒有起個妄念,音聲清清楚楚,了了分明,這是正。如果在這個音聲起一念分別、執著,我們的心就不正,正就失掉了,起了妄想。一切音聲裡面,我們心清淨,沒有一絲毫污染,這就是念僧。所以,此界又何嘗不是念佛、念法、念僧?

難的就是我們這個世界的人迷惑太重,習氣太深,雖然眼前境界與西方極樂世界無二無別,在我們感覺當中相差懸殊太大,這才需要求生西方極樂世界,換換環境。換環境,實在講就像從前「孟母擇鄰」,孟子的母親要選擇鄰居,就這麼個道理。釋迦牟尼佛也替我們選擇鄰居,哪個鄰居最好?阿彌陀佛那裡最好,要我們到那裡去親近阿彌陀佛,叫我們到西方極樂世界去,是世尊釋迦牟尼佛替我們選擇的。十方諸佛剎土唯有西方世界特別,完美而沒有一絲毫缺陷,所以十方諸佛都勸一切眾生求生西方極樂世界,我們要明白這個道理。如果你能夠在現前環境裡面培養,那你往生西方極樂世界品位是上品往生,上輩上品。

這就是《楞嚴》上講的「若能轉境,則同如來」,我們六根在六塵裡面不起心、不動念、不分別、不執著,馬上把外面六塵轉為六種清淨法性土,就轉變了。正是《維摩經》上所說「心淨則土淨」,諸佛的淨土立刻就現前,也是我們自性的淨土現前。轉不了,就被境界所轉,被境界所轉,我們就住穢土,就有六道,就有三途,因為我們轉不了!轉得了,那就是淨土,清淨莊嚴。

因此,修行無論哪個法門,無論是哪個宗派,沒有不著重觀想的。我們念佛法門裡面,講到往生淨土的方法,是《十六觀經》。《十六觀經》裡面給我們提出三個重要的方法,第一個是觀想。《觀無量壽經》裡面一共是有十六觀,從第一觀到第十二觀是講觀想念佛,你看看十六觀就占了十二,觀想是為主;第二種方法,就是第十三觀,觀像,觀佛像;第三種方法,就是最後一觀,第十六觀,講持名念佛。所以持名念佛是十六觀裡面的一種,《觀經》裡面講的三種方法,持名是其中的一種。

觀想雖然在理論上講好,事上太難。為什麼?我們凡夫心太粗,境界太細了,叫你去想,想不出來,沒有辦法,想不出來。因此理論雖然好,自古以來大家都欣賞,依照這個方法修的人很少。依照這個方法修成功的人更少,鳳毛麟角,自古以來沒幾個人依照這個方法修成的。

第二種,觀像。觀像比觀想是方便多了,譬如你家有個佛堂,有這麼大的佛堂,佛堂四面都掛著佛像。你在這個地方經行,不管眼睛看到哪裡都看到佛像,眼睛跟佛像不能中斷。如果你有事情到外面去一下,好了,你的觀像斷掉了,你會間斷;這個法門講求的就是不間斷、不夾雜。所以觀像容易中斷,你離開佛堂,佛像就不在了,因斷掉了,不能相續。所以這個也有它的難處。

第三種,持名。持名好,行住坐臥,心裡頭有一句「南無阿彌陀佛」,這個好,這個不容易斷。粗心大意的人也能學,因為什麼?他不要觀,他不要用觀,只要把這句名號記住,念好;這句佛號從心裏面生出來,從口裡面念出來,從自己耳朵聽進去。這個樣子念法,我們心裡就不會起妄想,不會有雜念,念到心清淨,「心淨則土淨」,一樣成功。自古以來,運用這個方法,念成功而往生西方極樂世界的人非常之多。我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面看到的,幾乎百分之九十以上都是用持名念佛念成功的。因此,佛、祖師、菩薩、歷代的這些大德,極力提倡持名念佛,道理也就在此地,我們千萬不能小看它。再看末後這一段:

【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我贊乃盡。而虛空界。乃至煩惱。無有盡故。我此讚嘆無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這是總結無盡。在總結文字裡面,比前一段文字要省略,但是意思跟前面一段沒有兩樣。前面這段文字,我們因為時間來不及,沒能細講,好在這個十願每一願最後的文字都一樣的。今天時間又到了,又沒有辦法講,我們留在底下一段再講好了,再跟諸位討論,好在意思都一樣。這是總結無盡,是菩薩了不起精進的精神。尤其是末後一句『無有疲厭』,疲是疲倦,厭是厭惡,不疲不厭,這是菩薩自行化他精進的現象,值得我們效法的。好,我們念佛回向。

普賢行願品十大願王(第四集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名:04-02-04

請掀開經本:

【複次善男子。言廣修供養者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所。種種菩薩海會圍遶。】

這個地方以下是講第三大願「廣修供養」。佛家常說,入道是以智慧為本,可是智慧一定要以福德為基礎。所以世間人也常說「福至心靈」,人福報來了,就顯得特別的聰明,就有智慧,所以福與慧是分不開的。修福很重要,學佛的人千萬不要疏忽。一切眾生在修學過程當中,往往偏在一邊,有些人著重在修慧,他不修福,又有不少人修福不修慧,福慧雙修的人不多。我們看現前學佛的同修,可以說絕大多數都偏重在修福,把修慧疏忽掉了;修慧不修福,少數,畢竟是少數;福慧雙修就更少,更是稀有。

經典上有個故事,在佛法裡面常常稱作公案,我們還是講故事好,大家容易懂。佛當年在世的時候給弟子們說,有個阿羅漢,因為那個時候的出家人,生活的方式是托缽。吃飯是日中一食,樹下一宿,出家人每天只吃一餐飯,這一餐飯不是自己煮,是到外面去托缽。托缽的規矩只能托七家,次第乞,一家一家托七家;不是說一條街住幾十家,從頭到尾一直托下去,不是這樣的,那人家要罵人的,說你貪心太重了,只準托七家。七家都沒有布施供養的,你就好好的回去,就挨一天餓,只有到明天才可以再出來托缽。有位羅漢常常托空缽,出去托缽沒人供養,他能證阿羅漢果。佛就說出他的因地,就是過去生中,這個人是專修慧不修福,所以證了阿羅漢,沒有福報;有智慧,講經說法天花亂墜,確實有大智慧,生活很清苦。

另外也有一個過去生中他的同學,那個人跟他專門相反,專修福報,不修慧;戒定慧三學他都疏忽,他都不太重視,重視修福,到處布施供養,這是修福報。這一生,這個修慧的,證阿羅漢;修福報的還在畜生道,墮落到畜生道。這個畜生很有福報,它是個大象,國王的大象,國王非常喜歡這頭象,出門都要騎在這個大象上。所以這個大象侍候得非常之好,派專人去照顧他、侍候他。國王一出門,金銀珠寶瓔珞披滿一身,「大象掛瓔珞」,福報大,前生修的福多。這是說出這兩個人在過去生當中同學,一個專修福,一個專修慧,兩個都有缺陷。你看畜生愚痴,那個雖然證了阿羅漢,常常沒飯吃,這是很苦惱的事情。

這是講到因果報應,這是真的,不是假的。佛沒有妄語,佛沒有戲論,就是佛沒有給人家開玩笑的話,說的都是真實的。如果我們明白這個道理,我們可以看到現前的社會,有許多確實有智慧、有學問,見解確實是高明,看事情看得透徹、深遠,可是貧窮,在社會上沒有地位,沒有財富。我舉個例子,我親眼看到的,我過去的老師方東美先生。有智慧,沒有福報,一生教書,拿一點待遇,他給我講有時候買書都買不起,看到好書沒錢買。我們就曉得,他過去生中修慧,慧修得多,福修得太少,所以他這一生當中清苦。我們又看到很多發大財的人,大企業家,打聽打聽,甚至於國小都沒有畢業,確實沒念過什麼書,也沒有什麼學問。可是他命裡頭有財富,他就發大財,許多有學問的人替他辦事,聽命於他;他前生福修得多,慧修得少。所以,佛教給我們要福慧雙修。

我們在三皈依裡面常常念到,「皈依佛,二足尊」,二足是什麼意思?二就是智慧、福德這兩樁,足就是圓滿。佛是智慧圓滿,福報也圓滿,世出世間人沒有比佛福報更大的,也沒有超過佛的智慧,所以叫二足尊。諸佛現個榜樣給我們看,意思就是叫我們在修學過程當中,不可以偏重在一邊,一定要福慧雙修。

這一段經文裡面,有供養的境界,有供養的因緣,有供養的物品,有供養的儀式,這些我們都要明了。布施供養這都是修福,所以這個十大願裡面,第三就要我們「廣修供養」,可見得這樁事情實在重要。我學佛之後,我自己就很明白,大概也是前生偏重在修慧,不修福,所以一點福報都沒有。現在看起來好像還有一點福報,為什麼?我還沒有托空缽。可是這一點福報,給諸位說是這一生修的,不是前生修的。學佛之後才明白這個道理,所以勤於修福,晚年才不至於挨餓;如果這一生都不修福的話,那大概吃住都成問題,這是真的,一點都不假。由此你也就明了,我們佛門裡面這些寺廟的住持,像佛光山的星雲法師,前生福報修得大!他要是沒有大福報,他怎麼能起那麼大的道場!所謂「一飲一啄,莫非前定」,出家人也不例外。出家人如果修行沒有到相當的功夫,不能轉業報的時候,命運還是沒有辦法超越,無法超越的。他的福報大!

可是我常常跟他在一起,我不羨慕他的福報。我跟他在一塊,顯得我自在,我的福報比你大,怎麼?我悠閒自在!他操心太多了,非常的辛苦。所以那個事情給我,我決定不乾的。你看他跟我同年,還比我小月份,我們兩個站在一起,他至少比我大十歲,辛苦,操心!我這是不操心,心裡頭沒有一絲毫牽掛,所以得到自在。吃得飽,穿得暖,一切都滿足了,什麼都不希求。當然對弘法利生方面,福報大的,實在講在幫助別人可以得很多的便利;沒有福報,雖然我們盡心盡力做,做得也非常自在,功德圓滿,可是沒有辦法給眾生最殊勝的利益。

這是今天這個題目裡面我們要討論的。第一段講境界,境界之大與前面兩段經文是相同的,境界都是以盡虛空、遍法界一切諸佛為我們修供養的對象。說:

【我以普賢行願力故。起深信解。現前知見。】

這一句經文是講我們能供之因。這樣廣大的境界,我們憑什麼能供?憑著有自力、他力。他力是講法力,『我以普賢行願力故』,這就是修普賢行,發普賢願,這是普賢菩薩法力的加持。後半句這是講自力,從「普賢行願力」裡面我們明白了,興起甚深的信解,這才能夠做得到。前面每一段,可以說能供之因也都是相同的。下面,講供養具,供養具就是供養的物品,實在是太多太多,說不盡。此地只舉幾個例子,實在是無法細說。

【悉以上妙諸供養具。而為供養。】

這一句是總說,可見得『供養具』就是物品,這裡面說不盡的。物品裡面是選擇最好的,最好的東西供佛,最好的東西布施給別人,這個福是最大的。眾生生生世世在六道裡面生死輪迴,苦多樂少,生活相當艱難。為什麼這麼苦?不知道修布施供養,不曉得。愈是苦愈捨不得,愈捨不得,這來生就更苦,這個事情痲煩大了。所以菩薩行裡面,第一條就教我們修布施,普賢十願裡面這列在第三,六度、十度都擺在第一,可見得佛門的確重視修福,把布施擺在第一。

我記得我最初學佛的時候,我學佛可以說很幸運,沒有走冤枉路,都遇到了好老師。我的佛法是方東美先生介紹的,他勸我學佛。我接受之後,學佛當然就是看經、讀經,那時候經書非常的少,一般書店裡都買不到。現在在台北市有好幾家佛學書店,一般書店也都能夠買得到,以前買不到。我那時候學佛,全台灣印佛經只有三家,在台北有個「台灣印經處」,朱鏡宙老居士辦的;在台中有個「瑞成書局」,它並不是專出版佛書,但是它也印,因為李老師在那邊講經,它也印,但是那時候我們跟它不認識;第三個就是台南「慶芳書局」,它也印一點佛書。除這三家之外,沒有佛書,而且數量少,種類也少,所以佛經很難看得到,不像現在太普遍了。

要看佛經只有到寺廟去,找找寺廟有沒有藏經。台北市寺廟最出名的就是善導寺,這是我們的目標,所以就逛善導寺。還算不錯,善導寺裡面有幾位軍人,那個時候的現役軍人,他們是虔誠的佛教徒,常常替善導寺做點事情,就是現在所講義工,他們義務替他們服務。我到善導寺去,認識了幾個人,因為他們的關係,所以把善導寺的經書可以借出來看,連《大藏經》都借出來,他對我算是很不錯。經典找到了,可是很難看得懂,看不懂!雖然看不懂,有興趣,看不懂絕不放手,這就是個好處,這才能入得了門;如果看不懂就不看,佛門就入不進去了。看不懂,還很有興趣,天天都會翻。

這樣開始看佛經,不到一個月,我就認識了章嘉大師,這是很了不起的一個善知識。以後就跟他老人家約定,每一個星期天見一次面,他住在青田街八號,是政府給他一棟日本式的房子。我每個禮拜天就到他那裡去,看這個經典上有疑問,有不明白的地方,就向他老人家請教。當我第一次見他的時候,我就向他討教,我說我知道佛法很好,有沒有方法教我們一下就可以入進去?我們的心很急,等不得,有沒有方法一下可以入進去。我提出這個問題之後,章嘉大師差不多停了半個小時,他也不說話,問了他之後,他就坐在那個地方,就像入定一樣。他眼睛不是閉著,眼睛看著我的眼睛,看了半個鐘頭。這種教學法很特別,我那時候才嘗試到,那個印象很深刻,彼此兩個人在會客室裡頭,他那個小會客室,就像在那裡入定一樣。我就很耐心的等,等他答覆。

等了半個小時才開口,慢吞吞的開口說了一個字,「有」。這個「有」以後,就又沒有了,他又不說了。這就是訓練我們的耐心,因為我們年輕急躁,性情浮躁,所以跟他在一起就是修定。說了「有」之後,差不多又等了五分鐘的樣子,這不像那麼長了,等了五分鐘,給我講了六個字,「看得破,放得下」。他講沒有我這麼快,他一個字一個字很慢的講,「看得破,放得下」。我們聽了之後,就沒有他那個耐心了,我立刻就問他老人家:這兩句話意思我懂,從哪裡下手?這差不多又等了十幾分鐘,告訴我兩個字,「布施」。所以第一次見面,印象非常的深刻,是一個蒙古親王敏親王給我介紹的。我跟章嘉大師大概是有一個半小時的樣子,只說了幾句話,可是這個印象太深刻了,教我布施。

我告辭之後,他老人家的確是非常的仁慈,攝受的力量很強,叫你永遠感激他,慈悲,和藹可親。他送我到門口,送到門口的時候又囑咐我一句話:我今天給你說了六個字,你好好的去做六年。就要我去做六年,六年幹什麼?布施。的確,在那個時候我也是很小氣的,也是一毛都不拔的。就開始學布施,實在講我那個時候是軍人,待遇很薄,什麼都沒有。我喜歡讀書,所有的薪水、津貼全都買書,自己零用錢的確很節省,都買書,喜歡讀書。我過去有個脾氣,我的書從來不借給人的,因為別人把我的書拿去看,手上摸髒了,或者疊個角,我就不喜歡,我就不要了,我非常愛惜書本。所以說我的書不借人的,我送你可以,我不會借給你。布施什麼?當然就布施書。有些人問我要的,就布施送給他。先送的什麼?是我看了不要的,不要的書送給人。以後布施一段時期,就進步了,我自己要的或是還沒看完的,可以送人。過了三、五年的時候,的確就不一樣了,我最喜歡的書、珍藏的書,人家要問我要,也不吝惜了。確實有進步,能夠把自己喜歡的東西割愛給人家,只要他喜歡。

他叫我做六年,我還真聽話,就真的做了六年,六年就有感應,有很多的感應。六年的時候,我就想到出家因緣成熟了,有預感;在出家因緣成熟兩個月之前就有預感,就曉得這因緣決定成熟了。我在台中跟我一些同學說,我住這個地方大概不會太久了,頂多半年,因緣成熟了。沒想到以後大概一、二個月,這個緣成熟了。

這樁事情從前也曾經請教過章嘉大師,我就問他,有沒有出家因緣?他告訴我,有。他說你不要找師父(這個奇怪,不找師父),你也不要去找寺廟說你要出家。我說那怎麼出家法?他說如果你要找師父想跟他出家,他要不答應,你就很難過,你就很煩惱。我想一想也對。那怎麼辦?「你求佛菩薩,佛氏門中,有求必應,當你求不應的時候,是你自己本身有業障,你要懺除業障」,我們十大願底下一願就是懺除業障,「業障懺除了,有求必應」。怎麼懺悔法我們留到下一章再講。這是章嘉大師教給我的,所以就有預感。

我出家大概在台灣恐怕也沒有第二個,是道場法師來請我的,請我出家,誠心誠意,先後一共請了九次。我想他的心很誠,我才答應他出家,這個不容易!所以我出家就提出很多條件,我不趕經懺,不做佛事,我要研究經典,我發心弘法利生。樣樣都要答應我,不答應,我不乾,叫我出家去趕經懺,這個事情不能幹的。所以這就是師父來找我,我可以跟他談條件;我去找他,什麼條件都不能談了,沒有法子。這是講感應,除這個之外,有很多的感應,所以要認真去做,要真正肯放下,真正能看破。

一個善知識指我們一條路,確實我們一生受用不盡。經裡面,供養具只舉了幾樣,作個代表;而且這幾樣裡面,樣樣都含有表法的義趣。我們讀經文:

【所謂華雲。鬘雲。天音樂雲。天傘蓋雲。天衣服雲。天種種香。塗香。燒香。末香。如是等雲。】

這幾句就是舉幾種,供養具裡頭舉幾種,華、音樂、傘蓋、衣服、香,後面有燈,舉出這幾種。

【一一量如須彌山王。】

這是講數量。

【然種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。一一燈炷如須彌山。一一燈油如大海水。】

這是供養具,我們要把這個文簡單的介紹一下。供花,香花在供佛,我們一講到供佛,首先就會想到香花,經上講得太多了。每個供養具底下都用個『雲』字,這個字在一切大乘經典裡面用得非常的廣泛。它是什麼意思?表現諸法實相。一切的物相非有非無,雲,我們遠看有,近看就沒有,這是說明一切萬法「相有體無」,也就是《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」。有相,就像雲一樣,體沒有,這叫真正看得破;看得破,然後才能夠放得下。看破是學問,放下就是福報;看破是慧,放下是福,真的福慧雙修,在一個字當中就能夠顯示出來。

花代表因,每個人都歡喜。為什麼表因?先開花後結果,花是果之因,花要開得好,我們曉得將來果實一定結得好。因此我們在佛前面供花,它真正的意思,教我們看到這個花就想到我們要修行。修行是因,將來成佛是結果,是表這個意思。我們供佛的花很有限,哪裡能像經上講的這樣廣大的境界?其實你要懂得,我們眼睛看到這是一朵花在此地,在我們觀想當中,這個世間所有一切花都在我這個時候供養一切諸佛,是這個意思。你看佛堂里供的花代表因,外面的花就不是的?那就錯了。一即一切,一切即一,這是普賢行願力,盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面所有一切花,我在這裡同時供養。你要有這麼大的心量,這心量拓開了,虛空多大我的心量就多大,實在講,所謂是心包太虛,量周沙界。平常我們沒有讀普賢行願,我們的心量很小,想不到那麼多,想不到那麼大,心量很小,處處都有障礙。因普賢的力將我們心量解開,心量拓開,跟虛空法界一樣大,這都不是假的,是真的。

供果,我們在佛前面也供果,果代表菩提涅盤,代表成佛的果報。見到果,想到我學佛期望的是無上菩提的果報;換句話說,提醒我們自己的警覺。

明了之後,無論在什麼地方,無論看到什麼花。我們這個經是《華嚴經》,這個經完全的題目是《大方廣佛雜華莊嚴經》。我們中國人喜歡簡單、喜歡省略,「雜華」只取了一個「華」字,「雜」字去掉了;「莊嚴」,「莊」字去掉了,取了個「嚴」。雜華莊嚴就像一個大花園裡面,這世間所有的花應有盡有,你看真是美不勝收,它不是一種。所以《華嚴經》就像個大花園一樣,應有盡有,無比的莊嚴。這是佛法的根本法輪,無量無邊的法門都在其中,每個法門就像每一種類的花一樣,它是應有盡有,比喻這個意思。

『鬘』是花鬘。印度人的習俗是把花串起來,串成一環套在脖子上,花鬘。佛出生在印度,所以經典裡面有許多記載都是古印度的風俗、禮儀。這是花鬘。雲,都是一樣講法,同一個意思。《地藏經》裡面還有玩具,玩具也可以供養,真的沒有一樣東西不可以供養。玩具供養是什麼意思?玩具代表諸佛菩薩示現在九法界,表遊戲神通,代表這個意思,所以玩具可以供佛。但是我們現在的供具當中玩具很少,像《地藏菩薩本願經》裡面寫的就有玩具,它代表的是遊戲神通。所以它都有表法的意思在裡面。

『音樂』供佛,就是前一章所講的「稱讚如來」,表這個意思。佛法是教育,佛道是師道,師道是尊嚴的,所謂只聞來學,未聞往教。佛成道了,誰知道?誰認識?這裡有個好老師,他絕對不會到外面,「我是好老師,我的學問、道德是世間第一」,這個話說不出口,如果你這樣說,人家說你這個人太狂妄了。必需有人介紹,介紹的人還不正面介紹,這就很高明。旁敲側擊,用這個方式來介紹,那就是歌贊。用歌詞,唱歌來讚嘆,讓外面一般人聽到,聽到之後,他想:這是讚嘆佛,佛有這樣的智慧,這樣的德行,我們應該趕快去跟他學。所以諸位要曉得,贊佛偈裡頭絕對不是佛喜歡音樂、歌舞,那你就錯了,不是的。佛菩薩是用歌舞做個手段來接引眾生,就是他的招生廣告,高明!現在你們哪個學校招生用歌舞?你看在佛法裡,幾千年它用這種方法。為什麼?

愈是在原始、古老民族習俗裡頭,世界上不管哪一個民族,在古代的時候,一切文化還沒有形成,第一個它有歌舞、它有唱歌、有跳舞,這都是人喜歡的。佛就用這種方法來介紹,使大家認識佛法、認識三寶,所以佛門裡面的歌贊可以說全是招生廣告。我們讚嘆釋迦牟尼佛,讚嘆菩薩的功德,菩薩還要我們稱讚嗎?不需要,菩薩心地清淨,絕對不需要我們恭惟、稱讚。實在講,這種恭惟、稱讚不是給佛菩薩聽的,是給眾生聽的。讓他聽到之後心有所感,到這兒來求法,到這兒來皈依三寶、來學佛,是這麼個意思。這個功德就很大!我們用這個來供養,這個供養具就是替佛招生。佛自己不好意思出去招生,要我們替他招生,這就是好學生;我們唯一能報答佛恩的,就是替佛多找幾個學生。

『傘蓋』,傘是遮蔭的,像我們現在夏天,天氣很熱,我們出門用傘遮太陽,遮蔭的。蓋是遮灰塵的,我們在房子裡面不會用傘,房子裡,過去房子很高很大,用蓋,叫寶蓋,形狀跟傘差不多,但是不一樣,造形不相同。我們現在在有些地方看到,在大殿裡面佛頂上有寶蓋,遮灰塵的,怕灰塵落在身上。它表法的意思從這個地方可以能夠顯示得出來,陰涼就顯示心地的清涼,所以傘表這個意思,表清涼;蓋表清淨,六根清淨,一塵不染,表這個意思。

『衣服』表忍辱。衣服不在華麗,衣服是遮體、遮羞的,這就是忍辱衣。所以佛門常講衣是忍辱衣,代表忍辱。

『香』代表信,信香。忉利天主他有樂神,在集會的時候,需要音樂演奏的時候,他就燃一柱香,樂神聞到了,他統統都來了,信香。我們世間法,在古老的時候也用這個。像到大陸去看長城,長城在每一個相當距離有個烽火台,那個作用跟燃香差不多。那個時候燃狼煙,狼的糞便,把它曬乾之後,因為燒這個煙不容易散,它是直的,很遠的地方能看到。看到之後就曉得那個地方有敵人來進攻,這個地方去支援,要準備防守;在古時候沒有電話、沒有電報,用這種方式,這跟香菸意思是相同的。香同時又表戒、定,佛經裡面常常講「五分法身香」,像極樂世界講的「香光莊嚴」,極樂世界那個香真是無法稱說的。五分法身香是講戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香,這個五種,它表這個意思。

在此地舉出了幾種,這幾種可以說將我們世間所有這些香也都包括了,都不出這三類。『塗香』,塗香是塗在我們身上的,有香水、有香粉,塗在身上的這一類稱為塗香。『燒香』,必須燃燒,香氣才能夠放出。『末香』是香末,碾成細末,它的香味就出來了。不外乎這個三大類,這就包括我們世間種種之香。

『如是等雲,一一量如須彌山王』,數量的廣大像前面一樣,我們是盡虛空、遍法界這些物質的供養。真正能看破,知道諸法實相,真正能放下,於一切法無取、無舍,這就是真供養,它的義趣在這個地方,這是真正的供養。

『然種種燈』,燈代表智慧,代表光明。古時候最好的是酥油燈,其次就是一般的油燈。在我們中國,酥油比較少,中國過去在佛殿裡面,好的是燃痲油,價格也比較貴。因為印度酥油多,中國是個農業國家,所以酥油就比較少,酥油是奶裡面提煉出來的。這是種種的油,油燈。以後才有蠟燭,也是表這個意思。佛前面供養燈。可是在現代,像我們佛前面供養的燈,裡面是電燈泡,點電的,我們這裡沒有油燈。不過我覺得電燈比油燈要安全得多了,大家用電燈來代表就可以,想到這個意思就行了。因為我們現代人居住的房子多半住公寓,公寓房子比較矮,點油燈很痲煩,點久了,天花板上薰一塊很黑,就是燒香燒久了也是如此。

所以香,家裡頭有佛像、有佛堂,香燃一支,不要燒多,燃一支,要燃好香,經上講的『上妙』,盡你的力量去買好香。好香我們聞到,對身體健康都有幫助,所以一定要買好香,燃一支;燈,普通電燈就可以了。寺院裡頭的建築不一樣,它的殿都很高,所以燃油燈、蠟燭是有必要的。為什麼?它表法的意思明顯,我們電燈沒有那麼顯著。燈發光,固然是代表光明智慧,還有個更深的意思,就是燃燒自己、照耀別人,它有這個意思在。使我們見到燈,我們就想到,我們以自己的智慧,以自己的才藝,以自己的精神,以自己的體力,貢獻給社會,服務於一切眾生,捨己為人,燈表這個意思。

燈點的時候,油逐漸會點乾,蠟燭會燒完,這個意義很深。人生在這個世間是非常短促的,有什麼意義?有什麼樣的成就?財富、地位、功名都是假的,唯一真實的所謂是積功累德,這是真實的。普賢菩薩在後面告訴我們,「萬般將不去,唯有業隨身」,這個世間沒有一樣東西你能帶得走的,只有業跟著你走。學佛的人我們不造業,我們這個世間善業、惡業都不造,我們造什麼?我們造淨業,這個世間六道輪迴裡面沒有的,要去造這種業;我們的果報是在西方極樂世界,是在佛國土裡面才有這個果報,這部經是以十大願王導歸極樂,以極樂世界為我們的歸宿。所以燃燈有這個意義在。

這個地方舉出這幾個例子,代表一切的供養具,使我們在任何一個供具裡面,都明了它表法的深義。當我們供養,我們自己覺悟,也能夠令一切眾生覺悟。可見得,看起來這是世法,含義卻是甚深的佛法,即世間法顯出世間法。在這裡面讓我們認識,世間法跟出世間法是一不是二,正是六祖所說的,佛法是不二法,二就不是佛法了。經上又說,「佛法在世間,不離世間覺」,覺就是認識,覺就是看破,覺就是放下。

菩薩修行供養的時候,不礙上供諸佛,下濟含識,這個意義深。供佛我們修什麼?修禮敬、稱讚,前面的兩門,我們從內心至誠恭敬的來修學。這裡面還有一重深義,那就是大慈大悲救度一切眾生。我們修供養,「上報四重恩」,就在上報四重恩的同時又修了「下濟三途苦」。為什麼?貪心重的人,看到我們這樣的施捨,自己省吃儉用,去蒐集上妙的供具來供佛,來供養三寶,供法、供僧;叫那些貪心重的人見到,他覺悟了,降低他貪慾的成分。瞋恚心重的人,看到我們這樣子禮敬三寶,他瞋恚心也生不起來,都變成恭敬心;貪慾的心變成他也肯布施。所以,令貪者肯施,瞋恚者發慈心,愚痴者生智慧,這就是「下濟三途苦」。為什麼?瞋恚是地獄的業因,貪慾是餓鬼的業因,愚痴是畜生的業因,你能夠轉貪、瞋、痴就是救度他離三惡道,這叫「下濟三途苦」。在同一個修這個供養裡面上供諸佛,下度眾生,這個意義非常之深。

所以我們做一定要做得如法,要真正從內心裏面生起的虔誠、恭敬,如法供養,才能感動別人,人家看到他心有所感。如果我們隨隨便便的,「這個花很漂亮,不錯,供養佛,佛欣賞,我也欣賞」。這個大家看了,就跟你家裡頭客廳、書房裡插個花瓶沒有兩樣,別人看了無動於衷,這收不到效果。所以在禮敬、稱讚供養裡頭,統統是自行化他,無量無邊的功德。

尤其是我們學佛的同修們,將來有機會你們要能夠到大陸上,或者是探親、觀光,希望你們要如法的來修供養。為什麼?我們這次去看到,不但是一般老百姓完全不懂,甚至於出家人禮節都沒有了,不如我們台灣。大陸上沒有看到人拜佛的,我們見到佛像在那裡拜三拜,許多觀光的人都在那裡看,好!這個看是給他種善根。我們以前不知道這個情形,要曉得這個情形,我們多帶些香花、水果、燈燭,我們到那裡先修供養,然後再禮佛,做給那些觀光客看的。

最好還短短的念幾句經文,為什麼?這機會教育。念經文光是念經都不行,經念什麼他旁邊聽不懂,要選一些經文很白、很淺,叫人一聽就懂了。所以最好念什麼?《觀無量壽經》的三福,他聽得懂。我們合掌大聲在一起念,「欲修淨業,當修三福,一者孝養父母」,大家聽得懂,「奉事師長」,聽得懂,「慈心不殺」,慈悲、不殺,「修十善業」,這他聽得懂。「二者受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這個可能他不太懂;但是第三容易懂,「三者發菩提心,深信因果」,那一句他不懂,這一句要大聲念一點,「深信因果」,「讀誦大乘」,這讀經,「勸進行者」。就念這三條。

這三條念完之後,念個三皈依,「皈依佛」,我們底下加註解,不能照平常那樣念法,照平常那個念法他也不懂。「皈依佛,覺而不迷」,照這樣念法,「皈依法,正而不邪;皈依僧,淨而不染」,這樣拜三拜佛。你看那觀光客好多,他廟裡的人統統都度了,機會教育。這應該要做的,時時刻刻幫助人學佛,念念有攝受一切眾生入佛門,攝受一切眾生令生淨土。你要有這個心,要有這個願,要把你的心愿表現在你的行為上,幫助人。如果你這樣到大陸去觀光旅遊,那你的功德無量,這個值得的!否則的話,你去看那些寺廟都白看了。這很有必要,這都是真實的供養,選好的香、花到那裡去供養。底下一句這是接前面的:

【以如是等諸供養具。常為供養。】

『供養具』裡面,那個『等』字一字就包括太多了。我這次去是從香港直飛到大連的,我聽說飛大連好像直飛進去,從香港飛北京或者是上海,有不少的機場開放可以直飛進去。這樣檢查,對我們台灣同胞檢查並不嚴格,很容易就通過了。如果從香港到廣州走深圳,那個海關檢查得很嚴格,拖的時間很長,聽說通過那個海關差不多要兩個小時的樣子,人太多太擠,很痲煩;經書不容易帶進去,你帶一本、兩本可以,帶多了不行。所以我們希望將來能夠旅遊到大陸上去,經書多帶一點。我們印一點很淺的、很薄的,二、三十本,就這麼厚,你就帶進去了,到那邊送給你的親戚朋友。希望佛法能在大陸上重新再播種,希望它在最短的期間之內能夠生根、能夠茁壯、開花結果。

我們要有心去做,我們如果不幫助他,他們那邊沒法子,非常困難,經書、佛像都要靠我們供應。他們現在雖然也有十幾個佛學院,佛學院的學生缺乏經典,沒有書,我們也送了不少,還是不夠。學佛的人多,是真多,所以我們要大量的把佛書送給他們。我們以後印,印小冊子,印薄薄的本子,印淺顯的文字,讓他們很容易能夠看得懂、能夠接受,這樣佛法在大陸才能夠發揚光大。這一章經文,前後分為兩段,前面這是講的事供養,後一段講法供養。你看底下經文說:

【善男子。諸供養中法供養最。】

一切供養裡面,『法供養』是無比的殊勝,超過前面事供養,事裡面有表法。「法供養」裡面,我剛才教給諸位,你們將來到大陸上這樣去拜佛,這樣去朝山,看那邊的寺廟、佛教,你的事供養、法供養統統具足了。法供養非常重要,今天時間到了,我們底下一節要詳細來討論。法供養裡面,經典裡面舉了七條,這七條都非常的重要。好,今天就講到此地。

普賢行願品十大願王(第五集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名:04-02-05

請掀開經本第一四0四面,倒數第三行,我們將經文念幾句,對對地方:

【善男子。諸供養中法供養最。所謂如說修行供養。利益眾生供養。攝客群生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不捨菩薩業供養。不離菩提心供養。】

從這一段看起。這一段經文含義非常的深廣。講到「廣修供養」,前面所講的是事上的供養,這個地方是講『法供養』。尤其是佛不僅在本經,大家所看得多的、念得多的,像《金剛經》,也是特彆強調法供養。為什麼?佛重法。實在說,事上的供養只是表我們對佛的一點恭敬心而已,其實我們所供養的佛都不需要。佛的福報太大了,我們看《華嚴經》前面的十二卷,所以古人說,不讀《華嚴》不知道佛家的富貴,人間天上不能夠相比的,福報太大了。我們拿什麼能夠供養佛菩薩?只不過是盡我們自己的心裡,表達內心的感恩之意。所以要緊的是在修法,因此在事供養裡面,我們也特別著重在表法。懂得表法,把事供養就變成法供養,這個供養功德就殊勝,也是《華嚴》所說的理事無礙,事事無礙。

雖然如此,經上還是特別為我們舉出法供養的例子,本經一共舉了七條。第一,『如說修行供養』。佛出現在世間,就是教我們修行的,如果我們供養佛,自己不肯修行,佛對我們就非常傷感。供養再豐富,你得不到利益,真實的利益得不到,頂多得到一點所謂人天有漏的福報,只是如此而已。佛是不是要我們得人天福報?不是的。佛希望我們得到些什麼?可以說諸佛菩薩對眾生同一個期望,希望你成佛。成佛不是說說就能做得到的,是要修行。佛的行為、佛的思想、佛的見解,樣樣都是圓滿,沒有過失,沒有缺陷,這個叫佛。九界有情眾生多多少少都有些缺陷,都不圓滿,所以佛教我們要認真努力的去修行。

「修行」這兩個字,含義要搞清楚。所謂「行」就是行為,包括我們的思想、我們的見解、我們對宇宙人生的看法,包括我們言語、造作,這些都是行為。行為有了錯誤,把它修正過來,叫做修行。所以諸位,一定要把修行兩個字含義要搞清楚。現在一般人看到修行,往往他就誤會了,認為吃素、念佛這是修行人。其實吃素、念佛是修行裡面的一個小環節,重不重要?不很重要,不吃素、不念佛的也能修行證果。佛法八萬四千法門,念佛是其中的一個法門,哪一個法門都能成佛,這是我們要知道的。如果吃素、念佛,你心裏面天天還打妄想,貪、瞋、痴、慢天天增長,不能減少,不能斷除,吃齋、念佛都沒用處,只能夠說修一點人天福報。修行功夫在心地!見解、思想純正了,你的言行自然是正的。所以,頂重要是修正我們正確的思想、正確的見解。

說到這個地方,這個正確,到底什麼樣的標準才是正確的?這個標準有很多,有絕對的標準,有相對的標準。絕對的標準,必需要與真如本性相應,這個見解、思想就是純真無妄,這是佛與大菩薩才能做得到,《楞嚴經》上所講的八地以上菩薩。這是講絕對的標準。相對的,就講五乘佛法,最下面的是人天乘,人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩,這個五種標準就不一樣了。

人乘的標準是五戒,他這一生奉行五戒,真正做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,完全做到了。這個地方我又要告訴諸位,真正做到,剛才說過,修行在心地,心地裡面決定沒有犯戒的。生活上我們舉個例子來說,因為現代的社會應酬非常之多,如果我們跟人家說,「我們受五戒的,我們吃長素的」,你在這個社會上就很不方便。如果你從事於工商業,就沒人跟你往來了,你的客戶要去掉百分之九十,你的生意就不能做了。要不要應酬?這沒有法子,不能不應酬。應酬當中,你要不要吃肉?你要不要喝酒?如果我們吃肉又喝酒,我的齋戒都破掉了。這個你要懂得,有開緣,有開緣的時候,叫開戒,不叫犯戒。我應付顧客,這是不得已的事情,內心裏面確實是清淨的,沒有一點貪心,而且見到這些肉食,心裡特別生憐憫心,生慈悲心,這不是破戒。飲酒,看自己的酒量,絕不過量,這是可以的。佛製酒這條戒,酒是遮戒,所謂遮戒是防止的,怕你酒醉之後做錯事情。所以,我們陪大家在一起飲酒,我們喝一杯、喝兩杯,決定不會醉,保持清醒。

所以戒律,它有開遮持犯,它不是死的。有些人持戒把戒持死了,死在戒條之下,那個很苦惱。你要曉得戒條活活潑潑的,所以持戒叫清涼,叫自在。如果你是錯用了心,那就犯戒。譬如說我好幾天沒有應酬了,又想喝酒,又想吃肉,自己不好意思,打個電話給朋友:怎麼樣?今天我們要到哪裡吃?這就破戒了,這是破戒。為什麼?你有貪心,你心不清淨。清淨心就是戒,所以懂這個意思,戒律不是死的,條條戒都有開緣。所以一定要多讀戒經的註疏,現在講戒很少,講經的多,講戒律的很少。一定要懂得戒律的精神,戒律在某種狀況之下應該如何來受持,通情達理,這個樣子佛教才能被廣大的民眾所歡迎,佛教才能叫一切眾生信受奉行。如果你把戒條搞得那麼死,好像你不錯,你很好,但是人家看到你就不學佛了:佛教不能學,你看這學死了!換句話說,把一切眾生學佛的因緣斷絕,這個過失太大了,你的戒律持得再清淨,你也沒有辦法補償,你把眾生學佛的機緣斷掉,這個要知道。這是講人乘是五戒。

五戒相當於中國的五常,儒家所講的仁、義、禮、智、信;不殺生是仁慈,不偷盜是義,不邪淫是禮,不妄語是信,有信用,不飲酒是智慧,保持你頭腦清醒。一生能夠信受奉行,這是個標準,用這個來修正我們的行為,我們的想法、看法都要符合這個標準。這是最低的標準,人道,人乘。

再往上提升一級是天乘,天的道德水準比我們高,他要修十善業道,他要修禪定,他要修四無量心。十善業是行為,他的生活行為一個標準,也就是把五戒再擴充。身三善,還是不殺生、不偷盜、不邪淫,身三善。口,不妄語這裡頭就開了,不妄語裡頭再開「不兩舌」。兩舌是挑撥是非,挑撥是非有時候是有意的,有的時候是無意的,說的人無心,聽的人有意,這個事情痲煩。所以言語要謹慎,不能隨便說話,孔老夫子說,「再思可矣」,至少說話心裡要想一想,我這話該說不該說。雖然說不必三思而行,至少是要想一想,考慮一下,避免口過,避免過失。這是「不兩舌」,絕不挑撥是非。

「不惡口」,惡口就是言語粗魯,就是聽了很難堪,像罵人的這些話,我們講骯髒話,這都是惡口。修行人柔和忍辱,不應該粗魯。「不綺語」,綺語是花言巧語,說的話很好聽,可是目的是騙人。現在這個世間太多了,說老實話,這些廣告大概我看百分之九十都是屬於綺語。說得很好聽,目的他錢賺到,對於大眾有很多是不負責任的,就是不實的廣告。除這個之外,歌舞,乃至於現在的戲劇、電視、電影,統統是屬於綺語。怎麼說它是綺語?你看它內容,它教人幹什麼?都是教人殺、盜、淫、妄,它教人幹這個的。所以現代這個社會,說老實話,佛菩薩、神仙都救不了,為什麼原因?小孩從很小他就開始接受教育,他接受什麼教育?接受電視的教育;這個教育的力量太大了,親職教育的時間敵不過它,學校教育也敵不過它。

所以過去,我參加台中李炳南老居士辦的大專佛學講座,他好像是在第三屆還是第四屆,很早了。那一屆的時間特別長,四個星期,暑假四個星期,參加的同學有一百多人。學生經過四個星期的訓練,很像樣子,氣質都變了,李老師很歡喜。結業那一天,老師非常感嘆的說:「你們在這裡受了四個星期,樣子變了,很像個樣子,可是你們到電影院去看一場電影,就又恢復原形了。」那是真的,一點不假,一場電影你馬上恢復原形,我們四個星期就白費了。不容易,實在不容易!

我也是有一年,在方東美先生的家裡,我去看他老人家,正好教育部有兩位官員也去看方先生。那個時候正是國家在提倡文化復興運動,這位官員就向方老師請教:如何才能恢復我們固有的文化?方老師聽了以後,大概沈默了三分鐘的樣子,就告訴教育部的官員:有是有!他們這些官員心裡很高興:那請老師說說看。方老師說:第一,要把台灣所有的報紙、雜誌一律停刊;第二,一切電視、廣播電台一律禁止。他們聽了之後就洩氣了,這個做不到!方先生說:這些東西天天在破壞中國文化,有這些東西存在,還談什麼復興文化?我想想看,的確是如此。

從前人心地純厚,為什麼會純厚?他沒有這些東西,沒有這類的教育,所以人心地純厚。現在小孩聰明,二、三歲什麼都懂,天下事無所不知,無所不曉。我想想我自己,十三、四歲還像小孩,什麼都不知道,除了玩、吃之外,不知道,什麼事情也不知道;童年,那叫天真!現在沒有童年了,沒有天真了,可憐!兩、三歲他就有苦、樂、憂、喜、舍的感受。我們差不多到十四、五歲才知道這世間有苦樂憂喜,才懂得這個,十三、四歲根本不懂,所以有童年、有幸福。綺語必須要戒除的,這個範圍也非常的廣大。

意有三條,這是五戒裡頭沒有的,不貪、不瞋、不痴。這個叫「十善業道」,天人要修的。如果只修五戒、十善,他來生可以升天,但是最高只能升到忉利天,忉利天以上的他就上不去。為什麼?往上面去,心要清淨;單單有十善,心地不清淨不行。心清淨就是定,就是要有修定。他定沒修成功,修禪定沒修成功,所以這種定叫未到定,雖然沒有成功,比一般人心清淨多了。欲界上面四層天,看他未到定功夫的淺深。如果禪定修成功,他不在欲界,他到色界天去了,四禪天、四空天,他禪定成功了,他要到那裡去。

四禪、四空天,除了要修禪定之外,還要修四無量心,四無量就是「慈、悲、喜、舍」。慈無量,悲無量,慈是與眾生樂,有樂大家共享,不是一個人獨享。如果你有樂時,一個人獨享,你色界天去不了;我有福願意跟大家共享,這個心量就大了。悲是拔苦,看到眾生有痛苦,一定盡心盡力去幫助他,這叫慈悲。喜舍,喜是看到別人有好的事情,決定沒有嫉妒,生歡喜心,沒有嫉妒心;舍是能放下,能布施,能放下。這是我們三界,色界、無色界的行為的標準,但是沒有超過六道輪迴。

要想超越六道輪迴,剛才講的四禪八定還不夠,定功再加深,再加深就到第九定,九定超越了,所以叫九次第定,超越三界,證阿羅漢果。修四諦法,苦、集、滅、道,四諦是聲聞乘的標準;緣覺、辟支佛修十二因緣;菩薩修六度萬行,他們的見解、思想都是普度一切眾生;佛的思想、見解是平等,平等、清淨這是佛的境界。

這個說法都是比較的說法,行為標準有層次的,這些層次實在說可以按部就班,從人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩,可以這麼走,但是這個走法時間很長,我們一生走不完的。也可以不按這個次第走,像我們中國人,我們中國人自古以來講大乘佛法,那是真的,不是假的,佛法真正講成就在中國。中國過去是大乘,現在什麼乘都沒有了,這是真的,大乘不像大乘,小乘不像小乘,這是當前我們中國佛教的情形,我們要認清楚。

為什麼中國古人可以修大乘?大家要曉得,學大乘佛法一定要有小乘的基礎,好比我們念書,念大學一定要有中學的基礎,念中學一定要有國小基礎。中國在古時候是以儒家為基礎的,從漢朝將這個制度建立,一直到民國初年,差不多將近兩千年來,我們中國人的教育思想都是以儒家為主,以孔子、孟子的學說作為我們修身、處事待人接物的標準。這個代替了小乘,有儒家的基礎,可以直接修大乘法。現在儒家東西不學了,沒有了,小乘法又不甘心,小乘經也不願意念。變成什麼?空中樓閣。雖然說大乘,學的是大乘法,沒有基礎的大乘法,所以修行到後來會落空。這是講佛法一般的標準。

除這個之外,還有特別法門,也是本經所結歸的,本經所提倡的,念佛求生淨土的法門,這個法門非常的奇特、不可思議。我們在這部經上看到,普賢菩薩十大願王導歸極樂,他勸華嚴會上這麼多的菩薩,勸他們統統都念佛,發願求生西方極樂世界。我們這一看,看呆了。當然西方極樂世界好,如果不好,誰願意去?再一看,去的都是這些明心見性的大菩薩,想想我們沒分,因為我們不是華藏世界的菩薩,我們沒分。所以看了這個經就曉得西方極樂世界殊勝,但是自己沒指望。回頭再來看看「淨土三經」,這個希望有了,原來這個法門是三根普被,利鈍全收。上面到了圓教等覺菩薩,下面到三惡道的眾生,再想想,三惡道眾生都能念佛往生,那我們比上不足,比下有餘。

這個法門殊勝,但是要緊的還是修行,這兩個字要注意到。我們怎麼修行?必需把「淨土三經」,如果加上《普賢行願品》就是四經,再加上《大勢至菩薩念佛圓通章》這是五經。我們下個月初,我們的《五經讀本》就印出來了,這次我們印三萬本。錢有多的,多的錢印精裝本,因為我們估價的時候估的是平裝,一部五十多塊錢,估的是平裝;錢多了,我們印一些精裝本,精裝本大概加個封面可能要加二十多塊錢的樣子。這個因緣非常殊勝。我們必需把「淨土五經」裡面的教訓統統做到;換句話說,我們怎樣修正我們的思想?依「淨土五經」。我們所想的跟經上所講的一樣,這個思想就正確;如果我們的想法跟經上講的不一樣,我們這個想法錯誤。

依照經典修正你的思想,修正你的見解,修正你的行為,你將來的成就,跟《華嚴經》上這些菩薩沒有兩樣,這是真的,不是假的。往生到西方極樂世界,那個世界是平等的世界,到那個地方就跟觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢地位就平等,日常生活統統在一起,這個緣太殊勝了。所以說是「如說修行供養」,我們依這個經引導、指歸,歸到淨土三經。三經裡面特別要歸到《無量壽經》阿彌陀佛四十八願,四十八願比什麼都重要。如果我們把阿彌陀佛四十八願變成自己的大願,那你就跟阿彌陀佛同心、同願、同解、同行;換句話說,你就是阿彌陀佛,哪有不生淨土之理!所以,一定要如說修行。

這個地方「如說修行」,我再跟同學們特彆強調一句,「依法不依人」。「如說」是佛所說的經典,我們今天依五經一論,這個一論就是《往生論》,我們依這個就夠了,不要依的太多,太多就亂了,一門深入。這個法子是依法,因為現代這個社會,有很多人聽說某個地方有人現神通,他就不得了,好奇騖怪,很能夠誘惑人。現神通這個事情不難,確實不難,妖魔鬼怪都有神通。他曉得你,他就來誘惑你,他就來欺騙你,往往你就上當了。你要是上了他的圈套,以後想擺脫不容易,非常的不容易,這是自己特別要小心謹慎的。所以佛法不依神通,佛法也不求感應,感應是一定有的,不求。佛法一定要依法,依經典的理論、教訓、方法、境界,我們依這個就決定沒錯。這是希望同修們要特別注意的,

第二條,『利益眾生供養』,這條很重要。為什麼?因為我們的煩惱,最重的煩惱就是貪愛。古人所說「愛不重不生娑婆」,你為什麼生生世世在六道輪迴出不去?你的貪愛心太重,換句話說,自私自利的心太重。這一條破我們的慳貪,破除自私自利,所以叫我們要修「利益眾生」,利益眾生就是供養佛,真供養。本經後面講的,這個比喻講得很清楚,後面用菩提樹來作比喻。眾生是什麼?樹根!沒有根,樹怎麼能生長?我們能夠利益一切眾生,佛歡喜。佛就是要給眾生真實之利,你也能夠利益眾生,你真正是得佛的歡喜心,你跟佛是一條心,同心、同願,佛怎麼不歡喜?這是真正的供養。

「利益」這裡面包括範圍太大了。譬如說,最小的利益是叫他得到現前物質、精神生活的不缺乏,這是最小的利益,這個利益在佛門裡講,不是真的利益。因為佛法裡面講真正的利益,現在得利益,來生還得利益,這個才叫真正的利益;我這一生得利益,來生得不到利益,這不是真實的利益;真實的利益,生生世世都得利益。由此可知,如果叫眾生生生世世得利益,一定在教育,他才能生生世世得利益。也正是普賢菩薩所說的,人有生就有死,死了的時候什麼都帶不去。你在這個世間,再大的功勳帶不去,你做了國王,你的權勢帶不去,你的地位帶不去,你的財富也帶不去,你的產業也帶不去,你的妻子兒女一樣都帶不去。真的所謂是「萬般將不去,唯有業隨身」,你這一生造作的業會帶去。業有善業、有惡業,善業,你來生三善道受生,惡業,你來生是三惡道去受苦,這個東西你帶得去的,這是我們要覺悟的。要把因果報應的事、理要說給一切眾生來聽,這是利益眾生,他真正明白了,他自然會斷惡修善。為什麼?他想將來得個好果報,斷惡修善。

這個利益還不是真正究竟,前面說過,佛的本願是希望眾生成佛;眾生成菩薩都不是佛的本願,本願是教你成佛,而且希望你一生成佛。一生成佛的方法,就是念佛往生不退成佛,就是修的念佛法門。《華嚴》是釋迦牟尼佛示現成道第一部講的經,在定中說的,第一部講的經。那時候,《無量壽經》、《觀無量壽經》、《彌陀經》佛都還沒說。由此可知,最早提倡念佛法門求生西方極樂世界的,就是本經,最早的;最早提倡的人,就是普賢菩薩。所以如果我們真正講淨土宗的祖師,普賢菩薩應該是第一代的祖師,這是沒話說的,真正是第一代的祖師。

勸一切眾生念佛,把淨土法門推薦給眾生,介紹給眾生,這是第一利益,正是《無量壽經》所說的「惠以真實之利」,惠就是布施、惠施,最真實的利益,就是勸你念佛求生淨土。這個利益是你得,不是我得,你成佛、成菩薩,對我來說沒好處,好處是你,不是我。因為我把這個法門介紹給你,並沒有向你要介紹費,我得不到好處,好處是你得,應當要覺悟。所以,「利益眾生供養」,最殊勝的利益無過於把淨土法門普遍的宣揚。

淨土經論,可以說自古以來一直到今天,沒有一部完整的典籍,經本雖然多,但是並沒能收在一起。我們是深深有感於此,所以這一次將淨土典籍統統收集起來訂成一本,《淨土五經讀本》。這個本子有什麼好處?好處很大。因為這個法門,自古以來祖師大德們常說「易修難信」,修容易,可是你相信太難了。為什麼難信?就是經典不完備,所以大家不相信。我們這次把一切經論統統都收集在一起,目的是要叫大家起信,你相信,你自然死心塌地的去修學,你也會盡心盡力的去勸人,好處在此地。這是講的「利益眾生供養」。

第三,『攝客群生供養』。攝受是以慈悲心,大慈大悲隨順攝取,就像十大願一樣,「恆順眾生,隨喜功德」。順一切眾生,這個裡面要勸導他,勸他什麼?勸他學佛,沒有學佛的人勸他學佛。要勸他學佛,必需要叫他認識佛教,因為現在社會上有許多人提到佛教就說迷信。我們看看佛教的外表,也確實是迷信,寺廟裡一看,那個氣氛不會叫一個正常人生歡喜心。什麼人到寺廟去?只有死了人念經才到寺廟去,所以許多人把寺廟看作不吉祥的地方;換句話說,比殯儀館稍微好一點。你看淪到這種地步,這個很不幸。因此,一定要叫大家真正認識佛教,佛教是什麼?這得要搞清楚。

佛教是佛陀的教育。出家人給死人念經超度,很晚的事情。佛教傳到中國來沒有,佛教當年在印度也沒有,究竟是什麼時候才搞經懺佛事,搞超度這個事情?這個在歷史上已經不可考,但是我們曉得很晚就是了。過去道安法師在大專講座的時候,他老人家提過這個事情,說超度可能起源在唐朝中葉,就是唐明皇的時代。唐明皇我們也曉得,他是鍾愛一個妃子楊貴妃,把國家搞得一塌糊塗,幾乎亡了國,引起安祿山造反,幸虧當時出了個大將郭子儀把這個動亂平定。這次動亂,國家元氣大傷,唐朝從此以後可以說就衰落了,死傷的軍民很多。

所以平定之後,國家在每個主要的戰場建立一個佛寺,就是追悼的意思,追悼這個地方的死難軍民,這個寺叫開元寺。所以全國在那時候所有戰場上建的寺統統叫開元寺,就是開元年間建的。國家請出家人來超度死難軍民,那個意義是追悼會的形式。國家這麼一做,所謂上行下效,老百姓看到了,家裡有老人過世,也請幾個出家人來念念經,也來追悼、超度一下,可能是這麼起源的。但是,可以說在南宋以前很少,超度這些佛事到明、清才比較多了。到清朝晚年,可以說鹹豐、同治以後,逐漸超薦的佛事取代了真正的佛教精神。所以佛教的精神到今天可以說沒有了,已經被這個度死人取而代之了。本來佛法在世間是度活人的,不是度死人,與死人不相干。六道,佛教在人道,當然是度人為主,與鬼根本不相干的。自從跟鬼拉上關係之後,喧賓奪主,好像現在寺廟都是度鬼為最重要,已經不度人,專度鬼,不度人了,變質了。要知道歷史的淵源,佛教的本質不是如此的,我們要知道。

從前的寺院統統都是講經說法,領眾修行,或者是參禪,或是念佛,修行的道場,講經的道場。我們明白這個道理之後,所謂道場,它的目的就是攝客群生的、接引眾生的。從前的寺廟、叢林道場它的作用,因為它就是學校,寺院就是學校,學校要招生的,接引新的佛弟子,講經教學。

我們今天勸導大家信仰、修學真正的佛法,這就是「攝客群生供養」。剛才說到,要以慈悲心,要有忍辱心,要有耐心、有恆心,隨眾生的根性,隨眾生的機緣,他喜歡學什麼我們就幫助他學什麼。所以佛法有八萬四千法門,在中國,大小乘有十個宗派。有的人喜歡研究經典,教下是研究經典的,有天台宗、有華嚴宗、有唯識宗、有三論宗,這都是研究理論、研究經典的。有些人看到書本就頭痛,不喜歡研究,他喜歡靜坐,禪宗就從這下手的,喜歡靜坐。有的人喜歡念佛,有的人喜歡持咒,有的人喜歡持戒,他喜歡哪一樣,我們就介紹哪一樣給他。我們在現代這個時代只辨別邪與正,只要是正法,我們讚揚,歡喜讚嘆,我們護持;邪法,我們就讓它去,不必理會它就好了,用不著跟他爭論。像六祖大師說得很好,遇到志不同、道不合的,合掌令歡喜,叫他歡歡喜喜走就算了,用不著爭執。

「攝受」就是接引,要接引眾生,要誘導他入佛門來。當然就本經,尤其就這一章,這一章就是這一卷,這是以念佛求生西方極樂世界為主。這一章魏源居士把它編在「淨土三經」之後,稱為「淨土四經」,非常有道理,這個是有眼光、有見地。為什麼?普賢菩薩在華嚴會上,就是攝客群生歸淨土,這不但是供養阿彌陀佛,供養十方三世一切諸佛。怎麼曉得?因為十方三世一切諸佛都希望眾生念佛求生淨土。我們明白這個事情,他能夠接受淨土,那他的福報太大了,他善根福德因緣具足。他不相信淨土,我們介紹別的法門給他;相信淨土,一定要把這個第一法門告訴他,他不相信,再介紹別的。

第四,『代眾生苦供養』。實在講,眾生由於業報不同,誰能代替他受苦?這是不可能的。如果能代,佛菩薩大慈大悲,我們今天還會受苦受難嗎?不會了,佛菩薩代我們受苦受難。諸位要曉得,代不了的!事實上代不了,他有心,心裡想代,代不了。不能說代不了,算了,這個心都沒有;有這個心是慈悲心,真正慈悲,無能為力。「心佛眾生,三無差別」,眾生的業力跟佛力、跟心力是相等的,所以無法代替。

無法代替裡面有代替的意義在,譬如說佛菩薩到這個世間來應化,應化的時候跟我們人一樣。他來教化眾生,眾生不認識他,不但有的時候不能接受,還要毀謗他,還要侮辱他,還要害他,他樣樣都忍受,這是代眾生苦。因為這種苦他可以不必受的,他不到這個世間來他就不受,他到這個世間來,明明曉得這個世間眾生剛強難化,他還是要來,這就是代眾生苦的意思。到哪一道教化眾生,都不是個容易事情,要能忍受。換句話說,學佛的人接引眾生,攝客群生,我們以真誠心對他,把真實的利益貢獻給他;他不但不相信,對你還要懷疑,甚至於還要小心防範,說你對他不懷好意。這些冤枉都要承受,這些有代眾生苦的意義在其中。

尤其是在現代這個時代,這個時代叫末法,五濁惡世,可以說濁相是過去三千年來所沒有的。佛在經上跟我們說得很明白,現前這個時代佛教衰落了,外道熾盛,佛門的現象比不上外道光彩,無論在人力、財力都不如外道。佛弟子跟外道站在一起,外道相貌莊嚴,佛弟子顯得很窮酸,比不上,這是真的。佛弟子現在出門要趕公共汽車,外道坐最豪華的轎車,不如人家。幸虧好,佛在三千年他就講得這麼清楚,把現在這個現象就說得很明白。學佛要忍受,不在這些地方計較,絕不退失菩提心,絕不退失本願,將來的果報一定非常的殊勝,這個諸位要知道。

第五,『勤修善根供養』。不但要修,勤修。根是能生的意思,好比植物,有根它就會生長,取這個意思做比喻;能夠生一切善法的這個法就叫做善根,我們要勤修。經論上告訴我們,世間法的善根是無貪、無瞋、無痴,不貪、不瞋、不痴能生世間法一切善法;佛法是精進,尤其大乘佛法,精進能生一切菩薩善法。可以說,二乘以上的這些人他都覺而不迷了,阿羅漢、辟支佛是正覺,菩薩是正等正覺,他當然不迷,他不會有貪、瞋、痴,但是他要精進。他要精進,能夠生一切世出世間善法;他要懈怠,善法當然還是生,少了,不多,不廣了。所以,合起來看,我們要修三善根,無貪、無瞋、無痴,還要修精進。要勤修,認真的修學,這是真正供養三寶,供養諸菩薩。

第六,『不捨菩薩業供養』。菩薩的事業,菩薩的事業是什麼?教化眾生。菩薩在世間,為世間人的榜樣,為世間人的典型,為世間人的模範。無論在哪個行業,都會做得盡善盡美,是這個行業當中的典範,是這個行業當中的導師。不一定出家,但是無論從事哪一種行業,必定是以佛法為依歸,是把經論上的教訓、經典裡面的教義套用在生活上,套用在他的事業上,這叫菩薩事業,「菩薩業」。

本經顯示這個道理,這是善財童子五十三參最後到普賢菩薩。五十三參裡面,出家人只有六個,其餘統統是在家人,每個人的職業不相同,各行各業,統統是菩薩。你看菩薩如何經商,菩薩如何做工,菩薩怎麼樣從政,菩薩怎麼樣當兵,菩薩怎麼樣做家庭主婦,統統有,你在《華嚴經》上去學!全是菩薩。所以,菩薩的事業沒有離開世間事業,但是他在世間所有事業裡面,他決定是本著佛法教義去做去,不違背教義。在一切事業裡面去修戒、定、慧,一切事業裡面去成就清淨、平等、慈悲,成就六度萬行,這是菩薩業。

最後一條,『不離菩提心供養』」,這一條放在後面非常重要。菩提心是覺心,覺而不迷。如果離了菩提心,所有一切事業叫魔業,就不是菩薩業。魔是迷而不覺,菩薩是覺而不迷;換句話說,沒有菩提心,修六度萬行也是魔,不是菩薩。這個地方真的是差之毫厘,失之千里,完全在用心,特別是《楞嚴經》上所顯示的。《楞嚴經》到最後,第九卷半,九卷的下半到十卷,一卷半的經文,講五十種陰魔。那個境界跟菩薩、跟佛實在沒有兩樣,都是大慈大悲普度一切眾生,利益一切眾生。我們看是好事,問題出在哪裡?沒有菩提心,他迷而不覺,所以那是魔境,就不是佛境。佛決定覺而不迷,正而不邪,淨而不染;換句話說,我們還迷,還有迷情,還有染污,染污就是還有貪、瞋、痴、慢,這個決定是魔事,這不是菩薩事業。這個境界非常的高,我們要謹慎,一點差錯都不能有。下面這一段經文我們把它念一念:

【善男子。如前供養。無量功德。】

這個『如前』是講前面事供養,上一次所講的。

【比法供養一念功德。】

前面那個供養無量無邊的功德,要把它跟『法供養』比起來,法供養多少?只一念。

【百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦羅分。算分。數分。喻分。優波尼沙陀分。亦不及一。】

這些名相不能細細解釋,我們鐘點已經過了,統統是數目字,沒有法子計算的,天文數字。不能比!前面事供養跟法供養沒法子相比。

【何以故。】

為什麼?

【以諸如來尊重法故。】

佛出現在世間是弘法,是勸人修法,佛重法。

【以如說行。出生諸佛故。】

你要能夠如說修行,你將來會成佛,佛出現於世。

【若諸菩薩。行法供養。則得成就供養如來。如是修行。是真供養故。】

這一段文解釋,為什麼所有一切財供養比不上法供養的原因,文字雖然不多,說得清清楚楚,明明白白。

【此廣大最勝供養。】

這個『最勝供養』就是指法供養。

【虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界。乃至煩惱不可盡故。我此供養亦無有盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這一段是總結,意思跟前面一樣,總結無盡。好,今天時間超過了一些,我們下一次再研究「懺除業障」。

普賢行願品十大願王(第六集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名:04-02-06

請掀開經本第一四0五頁,倒數第二行,這是本經第四大願「懺除業障」。

【複次善男子。言懺除業障者。菩薩自念。我於過去無始劫中。由貪瞋痴。發身口意。作諸惡業。無量無邊。若此惡業有體相者。盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業。遍於法界極微塵剎。一切諸佛菩薩眾前。誠心懺悔。後不復造。恆住淨戒一切功德。】

從這裡看起。這個題是『懺除業障』,這也就是我們常講的懺悔。懺悔這個名詞是梵華合譯,梵語是懺摩,這是音譯,意思就是悔過。懺悔的「懺」是梵語,「悔」是我們中國的意思,這個名詞在翻譯經典的體例裡面,稱為梵華合譯。實際上意義也不完全相同,懺摩的意思是發露,就是將自己的過失向大眾宣布而不隱瞞,這叫懺,叫發露懺;我們中國這個悔的意思是後不再造,這叫悔,也就是改往修來,所以意思很接近。

我們需要懺悔的是業障,障,通常佛法裡面把它歸納為三障、二障。三障就是煩惱障、業障、報障。報是果報,煩惱是迷惑,因為迷惑這才造業,造了業就得要受果報,惑、業、苦,這是個循環。人在受苦的時候,他又迷惑了,所以這種情形往往是愈迷愈深,果報是愈來愈苦。佛在經論上常常跟我們說這個道理,講這些事實,而我們自己在短短數十年寒暑,親自能觀察得到,能夠體會得到,這是真的,佛所講的是有道理,真實不虛。講二障,就是煩惱障與所知障,這叫二障。

能懺是好事,能夠懺悔的人是好事。不但人天的好事,我們在這上看到,經文上說『菩薩自念』,這個菩薩是指普賢菩薩。普賢菩薩實在說,在本經裡面所說的,雖然就跡象上來說,他是位等覺菩薩,實際上他早都成佛了。是倒駕慈航而來的,退回到菩薩地位上,幫助毗盧遮那如來,幫助阿彌陀如來,幫助釋迦牟尼佛,來教化眾生。他自己所說的這個話絕對不是假的,等覺菩薩他自己想想,他在『過去無始劫中』,由『貪瞋痴』發動『身口意』所造的惡業『無量無邊』。如果我們自己以為沒有業障,自己以為沒有過失,那實在是愚人,是狂妄之人;如果說沒有業障,沒有過失,只有佛才可以說。而且講佛,像天台家所說的,佛有四種,只有圓教佛才有資格說他沒有業障,別教以下都不行。為什麼?別教佛所證斷的地位,只相當於圓教二行位的菩薩;換句話說,無明沒有斷盡,也就是說他的業障沒能消除乾淨。

因此我們自己要覺悟,覺悟什麼?覺悟自己有很深的業障。我們從經上來看,菩薩自己現身說法,他不說別人,說自己。無始劫一直到今天,內裡面有貪瞋痴,這就是迷惑、煩惱,所以身、口、意才胡作妄為,才造罪業。心地如果清淨,他的身語意也清淨,心清淨,身就清淨,身心清淨,世界就清淨了;換句話說,果報就清淨了。因此,追究根源還是心不清淨,所以我們受無量無邊的苦報。這是造作惡業。

什麼叫業?事之結果就叫業,所以我們一般術語講「事業」,事是正在造作的時候,造作完了以後這叫業。學校念書,學生在課堂裡面叫作業,作是你在造作,造作完了那就是業,業就是成績。業裡面有善、有惡,善業,將來感得的是三善道的果報;惡業,將來感得的是三惡道的苦報。六道輪迴自己造的,自作自受,不是別人造的來給我們受,不是的,自己造自己受。我們真正明白事實真相,我們眼前無論受什麼樣的苦難,都不會怨天尤人,我們曉得這是自己造作的結果,自己一定要受,因緣果報,絲毫不爽,這是真理。你造作善業,決定得善報,你造惡業,決定得惡報,不可能有作善得惡報,造惡的得善報,沒有這個道理。

世間淺識之人,看到我們這個世間眼前,社會上有許多人心狠手辣,造種種惡業,他的果報很殊勝,做大官又發大財;有許多真正是善良之人,一生貧困,衣食都不足。好像看起來佛法裡面講的因果報應不是真的,於是對於這因果報應就大大的打了個問號,這個不能相信。其實他不了解,因果是通三世的,不是一生一世的,佛法講三世因果。所以偈子裡面說,「欲知前世因,今生受者是」,你要知道你前生做了些什麼,佛說了,我們這一生所享受的就是你前生所造的;「欲知來世果,今生作者是」,你要想我來世得什麼樣的果報,佛說你這一生起心動念、一切造作的那就是的。可見得佛是明明白白的給我們說出,因果是通三世的,不是一世。世人他產生誤會,就認為因果是一世的,這個過失就很大,要曉得因果通三世。

由此可知,這一生他大富大貴,那個因不是這一生造的,前生造的,前生造的善因,這一生得富貴。他在享受富貴,如果不肯繼續再造善業,他要是作惡的話,拿著權勢來欺負善良的老百姓,他這一生福報享盡了,來生他必然是三惡道受苦去了。這是因果循環,這世間人常講「風水輪流轉」,確實如此。富貴人家,他這一世富貴,來世他得不到,再得不到富貴了,他不能生生世世保持。由此可知,貧賤也不是生生世世的貧賤,貧賤人心地善良,想修一點福,來生他就得富貴。這當中似乎也有個常理,怎麼說?貧賤之人縱然想做壞事,他沒有緣,他做不成,所以他造的惡業小,造不了大的惡業;富貴人家他造惡業的緣多,他很容易造。我們最簡單的,最容易能夠覺察到的,貧賤人家肉食就少,換句話說,殺生是一切惡業里最大的惡業,貧賤之人也天天想吃大魚大肉,他沒有緣,他吃不到;就這一條,口裡飲食他造的業就少,造的過失就少。富貴人家天天殺生,天天吃眾生肉,這個事情很痲煩。

我們對於初學的同修,我們不跟他深講。為什麼?他不相信。還有些外教,他們的觀念更錯了,錯得離譜,說這一切畜生是上帝造來給人吃的。果然這是上帝造來給人吃的,人要殺它的時候,它就應該乖乖的聽話,它不要大叫大跳,不要。「來,我要吃你了,你是上帝造來給我吃的」,乖乖的就來,這才像。為什麼你殺雞的時候,你要想殺它,雞知道,到處飛,到處逃命,可見得它不甘心;換句話說,它是弱小動物,沒有能力抵抗。雖然沒有能力抵抗,它的怨恨之心不會消除的,這種冤讎它永遠會記住,將來再遇到,這就報復來了。

佛經上告訴我們,人死為羊,羊死為人,到來一生,果報一換,你欠它的,它要改吃你了,冤冤相報。世人迷惑顛倒,不知道事實的真相,報復總是不甘心,所以冤讎愈積愈深,果報一世比一世慘烈。諸位可以看看《安士全書》前面一卷《文昌帝君陰騭文》,你看文昌帝君自己所說,他十七世為士大夫。他講他生生世世與眾生結的這些冤,每一世的殺業,一世比一世重;這給我們很大的一個警惕。

所以佛在大乘佛法裡面,勸我們不殺生,不殺生這一條戒,大小乘統統都有,在家、出家也都有。實在不得已需要吃肉,佛給我們講,吃「三淨肉」。什麼叫三淨肉?第一個是「不見殺」,沒有看到他殺;第二是「不聞殺」,沒有聽到殺害的音聲;第三是「不為我殺」,不是為我殺的,現在市埸上賣的,足夠你吃了。可是有些人還不甘心,他要吃活的,不吃死的,市埸買死的他不吃,他要吃活的,這個殺業就非常的重了。這是對於初學佛法的人,佛勸你吃「三淨肉」。

當你在佛法上往上提升的時候,提升到相當一個階段,你對於宇宙人生的真相了解一些了,明白一些了,佛就勸你最好能夠吃長素。長素有什麼好處?不與一切眾生結冤讎。我覺悟了,從今以後不跟任何一個眾生結冤讎。過去世做的、造的,怎麼辦?那個過去,不要說太遠,沒學佛以前,這想想就不得了,何況還有過去世。過去生中生生世世,我們跟這些眾生關係扯不清,有恩有怨,還有債務,糾纏不清。

這就講到佛家的修行,修行為什麼到最後教你要回向?回向裡面最重要的意義,就是把自己所修的功德,回向給生生世世的冤親債主,希望把這個結化解掉,我們在菩提道上就少障礙。如果這些冤結不能夠解除,這都是你修行的道路上嚴重的障礙,叫業障!業是自己造的,你就有許多的障礙;唯一的方法,回向就是消除業障。我修行為誰修的?為歷劫冤親債主而修的。回向裡面,我們還沒有講到,最後一個科目,第十大願是「普皆回向」。回向裡面有「回向眾生」,就是剛才所講的意思,「回向菩提」,「回向實際」,這兩種是自己所求的;回向眾生是解怨釋結,把過去生生世世的冤讎都解開,希望他不要障礙,我們修行成菩薩、成佛對他有決定的好處。所以罪業,我們剛才舉了一種,殺業就不得了,非常之重。

惡業太多了,「無量無邊」。菩薩說,如果這些惡業要『有體相』,像物質一樣,它有個體,它有個樣子,哪怕那個體相再小,像我們現在所講的原子、電子,再小,從無量劫累積到今天,這個惡業『盡虛空界不能容受』,虛空都裝不下。你想惡業有多少?也許有人會問,會懷疑:佛經裡頭很會形容,這可能不是真的,是比喻,大概不是真的。你要記住,妄語是佛家的大戒,如果佛過度的形容誇大,這就是妄語,這不實在。因此,我們可以肯定,佛所講的決定是真實的,決定不是虛妄的,千真萬確的事實。

要知道心沒有到清淨的時候,我們造業,身沒造,口也沒造,你睡到床上睡著了,你身跟口不造業,你的意還造業;你還在作夢,夢裡面還在作業,還在搞貪瞋痴,你就想想看。造作在起心動念之處,我們從早到晚起多少念頭!念頭分三類,善的,惡的,還有非善非惡,叫無記性的。這三種念頭一比較,惡業占的分量很大,善念少,惡念多。

善惡的標準有很多,很多種的講法,有很多等級,有人天的標準,有聲聞的標準,有緣覺的標準,有菩薩的標準,有佛的標準,佛裡頭有藏、通、別、圓,很多等級,很多標準。我們講一個原則,這是最低的限度。我們起個念頭,這個念頭是利益眾生的,為別人的利益來著想的,這個念是善念;如果我們起的念頭是為自己著想,這個念頭就是惡念,這是善惡最低的標準。我們幾時起念頭不為自己著想?有人說:為自己想也不是什麼壞事,為什麼叫惡念?佛說是惡念很有道理,為自己著想,增長我執,我們想想這的確沒錯。增長我執,這個痲煩就大了。

六道凡夫為什麼不能出離三界,為什麼不能了生死,就是我執不能破;我執破了,六道輪迴就超越了。你想想看,天天在增長我執,你那個我執就沒指望破除,六道輪迴你永遠不能超越,這不是惡,是什麼?如果我們念念不為自己著想,念念都為一切眾生的福利著想,久而久之,「我」就沒有了,我執不斷自自然然沒有了,這個法子妙!不知不覺的你就超越三界,就脫離輪迴了,這是大善,是真善。這個方法就是教給我們怎樣去破我執,怎樣去破法執。大乘跟小乘不一樣,小乘用的方法很笨,用種種方法來斷我執,時間又長,很辛苦,非常辛苦。大乘方法巧妙,它就叫你把念頭換過來,念念為一切眾生著想,把「我」淡忘掉。這是揀別善惡的標準。

我們明白這些道理,仔細想想普賢菩薩在此地說的話,不為過,是真的。只要自己能認錯,承認自己有惡業,這就是一念轉機,這就是覺悟,開始覺悟了。覺了以後要有行動,什麼行動?從今以後再不造惡業,這叫真正懺悔,從今以後不再造了。這個話說來容易,做起來不容易。縱然你在佛菩薩面前發了誓,剛剛發誓的時候,我想佛菩薩聽了也滿歡喜。可是誓一發完,還是依舊要造作,不能兌現,菩薩道難行!

懺悔要記住,普賢菩薩告訴我們,『我今悉以清淨三業』。「清淨三業」是能懺,憑什麼能夠懺除無量劫以來的業障?就是憑清淨三業。清淨三業裡面最重要的是心清淨,心要是不清淨,這個沒有法子;口與身清淨都沒有用處,要心清淨。你看過去的修行人,那個修行人他的身真不清淨,為什麼?一年都不洗一個澡,身上摸一下就一把黑垢,衣服大概從來也不洗過,領子的油垢,老遠聞到那氣味就很難聞,身不清淨,他心清淨。所以你看到真正修行人,你看到會很奇怪,心不清淨的人聞到他身上的味道是臭味,真正學佛的人聞到他身上的味道是香味。奇怪!身上怎麼又香又臭?「隨眾生心,應所知量」,妙不可言!這就是不可思議的地方。所以一定要以清淨三業。

清淨三業簡單的講,就是「十善業」,十種善業,我們要真正做到,儘可能的做到。心不貪、不瞋、不痴,心清淨;身不殺生、不偷盜、不邪淫,身清淨;口業不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,語業清淨。這個十善業道要認真的去奉行,如果不認真的修十善業道,用什麼方法懺悔都是枉然,拜《梁皇懺》也好,拜《水懺》也好,拜什麼樣的懺(在《大藏經》裡面的懺儀很多,有幾十種之多)都懺不了罪業。我們讀了經,念一句佛號滅這麼多罪,趕緊多念幾聲,能滅得掉嗎?滅不掉。為什麼滅不掉?因為你三業不清淨;三業清淨的人念一句佛號才有那麼大的力量,三業不清淨的人念這一句沒有什麼力量。雖然沒有力量,但是念這一句,至少在念這一句短短這一剎那的時間當中你沒有造惡業,因為你念的是阿彌陀佛,你沒造惡業。這是不可以不知道的。

底下這一段經文,講境界,我們所對的境界。『遍於法界極微塵剎』,這一句說的處所。我們在什麼地方懺悔?盡虛空遍法界,無量無邊的世界,諸佛剎土就是世界,這世界當然有眾生;換句話說,無時無地不是我們懺悔處。為什麼境界要說這麼大?諸位要曉得,這無量無邊的世界跟我們都有關係。我們這一生,在這個地球上出生、生長,我們前生在哪裡?在別的星球上,現在講外太空,別的星球上。我們過去世還有過去世,過去無量劫以來,盡虛空遍法界的剎土,哪個地方我們沒有經歷過?哪個地方我們沒有在那裡造業?如果不是這樣的話,普賢菩薩說咱們罪業要有體相,盡虛空不能容納,這個話就講不通。所以無始劫以來,無量無邊恆沙剎土,我們都在那裡生長過,都在那裡造過罪業。這個境界與事實完全相應,沒有誇張。

『一切諸佛菩薩眾前』,這是我們所對的人。對哪個懺悔?「一切諸佛」,佛是我們的老師,「菩薩」是賢人,聖賢人,我們向他們求懺悔。『誠心懺悔』,誠心就是前面所講的清淨三業,清淨心、真誠心;懺,把我們自己所造的惡業表白出來,不隱藏,我們造的這些過失不隱藏。這個地方他說「一切諸佛菩薩眾」,這很有道理。我們一般人所造的罪業,總是不願意跟人說,說什麼?說自己的好事情,有面子的事情,喜歡告訴別人;罪業沒面子,不願意讓人知道。不能夠發露懺悔,我還有些事情不能告訴別人,說老實話,這人就是個惡人,就不是善人。

我記得古時候有個人,好像是漢朝時候的人,我記不起來了。他曾經,也是老師教大家自己想想,自己有沒有做錯什麼事情。他想了很久,他說我過去有一樁事情做錯了,什麼事情?上廁所沒戴帽子,這樁事情我做錯了。可見得這個人心地清淨。司馬光一生所說的,「事無不可告人言」,沒有隱私,一生所作所為沒有不可告人的,這是善人。我們一生當中所作所為的,還有不能告訴別人的,自己心裡有數,在佛法里講這是惡人,這裡有惡業。這是我們應當要學習的。我們不能告訴別人,告訴佛菩薩。發露懺悔。

『後不復造』,這個叫真正懺悔,著重在「後不復造」,著重在這一句。如果懺悔了,明天還要造,這就大錯,那個罪過就更大。不但你惡業增加,而且還加上一個罪名,什麼罪名?欺騙佛菩薩。你在佛菩薩面前懺悔了,懺悔了又造,你看你又加重一個罪名,欺騙佛菩薩,這個罪就很深。像這些地方我們都要細心去體會到,才能夠像經論上常常給我們講的,積功累德,我們才能夠修積功德。所以往往一些人,修行一輩子不能成就,原因在哪裡?我們凡夫看不出來,認為某人修行得很好,不錯,好像我們都不如他,結果到臨終現的相不好。我們只看到外表,沒有看到他內心,外表的樣子是不錯,裡面不行。我們凡夫肉眼,對於一個人真正善惡很難辨別。有些人外面樣子不行,我們看了沒瞧得起他,結果他走的時候,他預知時至,他可以站著往生、坐著往生,人想不到!外表樣子沒看得出來,人家真正有功夫,內心清淨,不起貪瞋痴。

『恆住淨戒,一切功德』,「恆」是常,常常心裏面有清淨的戒行。像五戒這是戒行,十善也可以說是戒行,心裡真正有。出家人是無可奈何,必需要去受個三壇大戒,不受怎麼樣?世間人要說閒話:你一個出家人怎麼沒受戒?要說閒話,必需要去搞個樣子。在家人大可不必。你們在家人也發心,哪個地方授菩薩戒,我就去受菩薩戒,受了以後能做得到嗎?做不到,沒受戒的時候,犯罪只有一重罪,你去受了之後,你要再犯,你是兩重罪,罪上又加一重罪,加了個破戒的罪。這不是兒戲的!所以我不勸人受戒,這是大家要細心去想想的。受個菩薩戒,在佛門裡面好像資格升高了,「我是菩薩」,你是什麼菩薩?泥菩薩,沒用處,假的,不是真的。那個沒有受過戒的,他心地清淨,他真正不犯戒,那是個真菩薩,沒人瞧得起。我們何必去幹這個傻事?

戒一定要學,我們要學。所以我在學佛當初,章嘉大師非常重視這一條,說學佛的人一定要從戒律上下手。怎麼下手法?他老人家說得非常之好,你能做到一條你就做一條,能做到二條你就做二條。他教我這樣去做法,實際上去做,不在乎形式,這是真的,這個一點都不假。現在這個社會只重外表,只講形式,實際的工作都疏忽掉了,把實際的功夫疏忽了,這是錯誤的。

「一切功德」,功是修行,是修功;修行所得到的就是德,這個「德」與得失的「得」是一個意思。你有修功,後面決定有收穫,決定不是白修。譬如說你修五戒,你有五戒的功夫,你一定得人天善報,你來生不失人身;你要是修十善業道,你有十善業道的功夫,你來生必定得升天的果報;換句話說,你今天真正有念佛的功夫,你將來一定得往生極樂世界的果報。功德是自己修的,別人沒有辦法代你修,是要自己真正修戒、修定、修慧,這個叫功。決不是像一般道埸裡面,佛前面放個箱子,叫「功德箱」,你丟幾個錢進去就有功德,那是假的,那不是功德。

如果那個叫功德,你想想,梁武帝當年向達摩祖師請教的時候。梁武帝是我們佛門大護法,他利用他的福報,利用他的職權,造了四百八十個寺廟,規模都很大;度了幾十萬人出家,供養僧眾,供養三寶。他也很得意,很自傲,達摩從印度來了,向他老人家請教:我這一生所做的,我的功德大不大?達摩祖師給他一瓢冷水,說「並無功德」。話不投機,梁武帝也不護他的法了,他只好跑到少林寺去面壁。那是什麼?那是福德,不是功德。為什麼?你布施得再多,與你自己的戒定慧不相干;功德是修戒、修定、修慧,這是功德;讀經是功德,念佛是功德。如果花些錢能作功德的話,那太容易了,有錢的人家可以儘量天天動腦筋去賺錢,請一批法師天天給他念經,天天給他念佛,他的功德就很大了。他將來能往生嗎?照樣不能往生。所以功德自己修,福德別人可以代修。我有福報,我可以送給你,譬如說我有房子,我有財產,我可以送給你;我的智慧、我的技能,沒辦法送給你,這是屬於功德。福德可以分給別人共享,功德沒有辦法,功德是沒辦法分給別人的。所以「恆住淨戒一切功德」要認真的去修行。

念佛這個法門,持戒念佛就好。持戒,說實在話,五戒、十善就夠了,真正能做到,現代這個時代就是大賢人!真正能把五戒、十善做到就好,不要想去當菩薩,當阿羅漢,當不到的,那是掛名的,有名無實,決定當不到。

古德告訴我們,這些話都是實話,每一個人都應該懺悔業障。為什麼?人人都有罪業,無量劫以來哪有不造罪的道理?縱然身、口做不到,沒造業,心裡動念頭,身、口、意都在造。既然業障這樣的深重,怎麼可以不懺悔?前面所說的,是懺悔一般的要領。古人又給我們細細的去分析,能懺、所懺各有十心,就是十種心理。所懺的十心就是十種造罪業的心理,我們自己要覺悟,要明了,徹底把它改過來,這叫懺悔。

第一個錯誤的心理,就是我執,執著這個身是自己,這大錯特錯。為了這個身造無量無邊的罪業,舉一個例子來講,我們吃一些眾生肉,殺眾生,吃山珍海味,貪圖美味。你想想,誰貪?舌頭!舌頭多長?常說三寸,從舌尖到舌根就這三寸長地方讓它通過,就要造那麼多的罪業,喉嚨下面就不知道味道,就不曉得了。你看看,為了三寸舌,跟眾生結這麼多冤讎,造這麼多罪業,不值得!身不是自己,自己不生不滅,身是有生滅的。身不是我,是什麼?說穿了,告訴你,身是我所有的,不是我,是我所有的。好像這個房子,房子不是我,是我所有的,一定要知道這事實真相。衣服是我所有的,髒了、破了,可以換一件;身是我所有的,病了、壞了,又可以換個身體,六道輪迴捨身受身,可見得身不是自己。為了這個身去造罪業,這不值得,這大錯特錯!就好像衣服一樣,為衣服去造罪業,錯了。

所以佛家,出家人做一件新衣服,都有一塊,這邊有一塊。現在這個意義不相同了,現在是同樣的料子做出來的,這都不如法。如法的怎麼做法?找一塊舊衣服,破的衣服剪一塊下來,貼在這個地方,縫在這裡。這意思是什麼?新衣服當作舊衣服穿,你就不愛惜了。穿件新衣服,坐到椅子,看看乾不乾淨,實際上這已經不是人穿衣服,是衣服穿人,人要侍候衣服,你說這糟糕不糟糕!所以佛家制度做新衣服,把舊的衣服剪一塊貼在身上,叫貼新。一看到這箇舊衣服,舊衣服,管它地上髒不髒無所謂,坐下去就完了,沒有顧忌。這是破我見,破執著,破貪愛。

所以你真正覺悟,為這個身造一切罪業,這很不值得,要曉得身不是我。這個意思,佛在《楞嚴經》上講得很多,講得很透徹,所以《楞嚴》是開智慧的經典,古人所謂開智慧的《楞嚴》,成佛的《法華》。《法華經》講成佛講得非常徹底,一闡提也有佛性,一闡提也能成佛,這是《法華經》上說的。因為其他大乘經典裡面,常說一闡提不能成佛,到法華會上佛講真話,一闡提也有佛性,一闡提也能成佛,這才是究竟圓滿。

第二個,煩惱、習氣太重。裡面有煩惱,外面有惡緣,這個事情痲煩了,裡應外合,人哪有不造罪業的?所以過去出家人,他寺院為什麼建在深山上,就是把外緣斷掉,雖然裡面有煩惱,外頭沒有外緣,那總得好多了。心裡想造業,沒緣,殺、盜、淫、妄自然就少了。現在這個社會比從前複雜,從前可以隔離,現在沒辦法隔離,交通太便捷,資訊太發達。深山裡面,帶個收音機,帶個電視機,全世界的事情馬上就知道,這個沒法子,不像從前。明白這個道理,一個真正修行人生存在這個社會,可以說雖然一切生活都便利,沒有古人的福報大,沒有古人心清淨。我們現在能不能不看報紙、不聽廣播、不看電視?如果你真正把這些東西統統斷絕,你的心就清淨了。你如果天天還要看報紙、看新聞、看電視、聽廣播,你的心沒法子清淨;不要說我們,神仙都辦不到,都不會清淨,這是真的,不是假的。

所以我們要修行,的確環境還是有很大的關係,外緣!內有習氣,外有外緣。我在台灣,每天看到報紙總會看看,雖然不細看,也看看標題;電視也會打開來看一下,到外國去就不看了。為什麼?說話聽不懂,雖然有電視機,決定不會去開一次,聽不懂。所以到國外去,真是去三個月,三個月心清淨,天下太平,什麼事都不知道,整個都隔絕了。外國報紙我們不訂它,也有中文報紙,我也不訂,到國外就不看報紙;廣播聽不懂,當然不必說了;電視,講話聽不懂,也沒意思,都不看了。每天看經、念佛,心清淨。所以我覺得到外國,修行是很理想的地方,緣斷絕了。回來的時候,總有習氣,沒辦法,習氣很難斷,還是要看看,這就曉得難,真正是難!

像前面所講,內有煩惱,外有惡緣,我們自己的善心自然就減少,善念少了,惡念就增長。甚至於看到別人的善事,不但不能生隨喜,還生嫉妒,還障礙,這個罪更重,嫉妒心是這麼樣產生的。如果自己不能夠節制的話,就會變成「縱恣三業,無所不為」。我們今天看這個社會上,古人說的話可以說今天社會太明顯了,處處看得到,真是無所不為,殺、盜、淫、妄在全世界每個角落裡面都有,而且非常嚴重。我們從報章、雜誌、新聞裡面,天天看到,都是在造殺盜淫妄,都在造罪業。

舉世的人都在造罪業,要想這個世界和平,要想眾生安和樂利,做不到!造惡業怎麼會得善報?不可能。台南開心法師常常講,這個世間很快,再幾年就有很大的災難來了,全球性的災難。我聽了我相信,別人說他有神通,我也不曉得他有沒有神通,他講這個話我為什麼相信?我從因果上來看,世人既然造惡因,當然有惡的果報;現在這個惡因太重了,所以果報應當會現前。全世界連氣象都不正常了,這是什麼原因?眾生心之所感。佛經上告訴我們,「依報隨著正報轉」,依報是我們的環境,地球是大環境,太空是大環境,我們世間人心不善,環境也就變惡,環境一惡,就一切自然的災害多了。像現在全世界旱災、水災,它都不正常,不是風調雨順,不是的,不正常,澇旱不均,人心所感。這個道理知道的人不多,從前的人相信,現在人相信科學,不相信佛法。實在說,說他相信科學,不如老實的說迷信科學,這是真的,迷信科學,不信佛法。佛法是正信,絕非迷信。

這一段意思沒講完,後頭還有一段總結,我們留到下一堂再講。今天時間到了,我們念佛回向。

賢行願品十大願王(第七集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名:04-02-07

請掀開經本第一四0六面,「懺悔業障」,這個地方不是一段:

【恆住淨戒一切功德。】

『恆住淨戒一切功德』,這是所對境界的末後的兩句。說到普賢菩薩以清淨三業,向盡法界、虛空界一切諸菩薩、諸佛、大眾前誠心誠意的求懺悔。懺悔最重要的一句,就是經上所講的「後不復造,恆住淨戒,一切功德」,這個三句非常的重要。如果懺罪之後再造,這樣的懺悔不但不能夠滅罪,反而增加罪業。這個增加罪業就是我們一般所說的明知故犯,所以罪業就更重。

「恆住淨戒」就是斷惡修善,我們世俗人講修功補過,其實在佛法裡面來說,功與過是不能抵銷的。既然不能抵銷,何必還要斷惡修善?其實斷惡修善非常重要。所謂不能抵銷,是講阿賴耶識裡面含藏著善惡業習種子,這是不能抵銷的;善有善的種子,惡有惡的種子。但是這個種子要受報,要去受果報,當中一定要有緣,因再加上緣才能夠結果。如果有因,但是沒有緣,這個因不會結果的。過去我們已經造了很多惡因,現在我們希望這些惡因不要結惡果,能不能做得到?可以的。如果你懂得這個道理,是能做得到的。怎麼個做法?我就是把惡因種子受報的緣把它斷掉,使它沒有緣,雖有惡因就不結惡果。惡緣是什麼?現在再要作惡,就是過去業習種子的增上緣,它得到這個緣,將來必然要受報。我們現在再不作惡了,斷惡修善,就是把惡緣斷掉;我們修善,則是修善緣,使我們本識裡面的善因種子得到增上緣,它可以提前受報,這就是善的果報。

可是諸位一定要明了,也就是說一定要覺悟,善的果報縱然生在三善道,三善道好嗎?迷人覺得三善道還不錯,真正覺悟的人他曉得三善道並不好。為什麼?不能解決生死輪迴的問題;換句話說,你既然不能超越生死輪迴,三善道不過是暫住而已,暫住就可怕了。何況佛在經上給我們說,我們自己冷靜的去想一想,佛講的話沒錯,佛說未出三界的眾生,他在惡道的時間長,在三善道的時間短暫。我們仔細想一想,佛說得非常有道理,必定是事實。這樣說起來,六道就很可怕了!大經裡面講惡道,是指六道就是惡道,這個地方絕不是個好地方。

什麼才叫真正的善?我們斷惡修善,給諸位說,以本經來講,普賢菩薩十大願王這是真正的善行。我們能修這十種善行,將來果報在西方極樂世界,善因必定感善果。這才是菩薩在此地跟我們講這一願「懺除業障」真實的意思,我們要能夠體會得到。

「淨戒」在今日之下,很不容易受持。什麼叫做淨戒?戒是戒律,持戒清淨這叫淨戒。是不是每一條戒律我們都持得好像很乾淨,都做得很徹底?那不叫淨戒。究竟什麼叫淨戒?因持戒而得清淨心,這叫淨戒。清淨心就是定心,所謂是「因戒生定,因定開慧」,這個戒就叫做淨戒;如果持戒裡頭沒有定、慧,那不叫淨戒。何以故?我們很明白的能夠看得出來,戒律持得再嚴,如果沒有定,他將來的果報是在欲界天以下,連色界天都沒有資格去,色界天要修成四禪八定、四無量心。可見得,佛的三學,戒學是手段,用這種手段,用這種方法,幫助我們得定。定,淺的定在色界天,深的定在無色界天,更深一層的禪定,經上常講的九次第定,這是阿羅漢所證得的,才能夠超越三界;但是他沒有開慧,他不能破無明,不能見性。由此可知,定依然不是目標,不是目的,目的是在開慧。智慧開了才能明心見性,才能夠成佛、成菩薩。這講的「一切功德」。

所以此地「淨戒」這兩個字,大家一定要把它記清楚。淨是清淨心,清淨心就是定、慧。沒有定慧,心怎麼能叫清淨?定是清淨心的本體,慧是清淨心的作用,有體、有用;心清淨就是定,定心起作用就是智慧。「淨戒」兩個字是這樣的講法,這是一個意思,自受用。

另外一個意思也很好。已經得清淨心,已經得清淨心就有定共戒,就有道共戒,道是慧。既然有定、有慧,這個人得大自在,像孔老夫子所說的「從心所欲,而不逾矩」,他得大自在。得大自在之後,他還要持戒,還要把戒律做得規規矩矩,呆呆板板的還在那裡持戒、修戒。這是做什麼?做給初學人看的,給初學人做個榜樣,教初學的。如果你教眾生持戒,自己不持戒,眾生看到了:我不願意跟你學,你是假的,你教我持戒,你都不持戒。所以,諸佛菩薩也要示現持戒,為眾生做個榜樣,這個意思完全是為化他。前面的意思是為自利,這個意思是為利他,自利利他,這都是殊勝的功德。末後這一段「總結無盡」。

【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。】

實際上這個四句都是無有窮盡。

【我懺乃盡。而虛空界。乃至眾生煩惱不可盡故。我此懺悔。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這是普賢菩薩自己做個榜樣給我們看,菩薩修懺悔,現在居等覺位還是念念都在修「懺除業障」。人家是等覺菩薩,只剩下最後一品生相無明沒破;我們是博地凡夫,見思、塵沙、無明煩惱統統具足,不懺悔,業障不能消除,所以在修行道路當中處處都有障礙,業障,處處有障礙。我們要想自己在菩提道上沒有障礙,那就要像普賢菩薩一樣,認真的去修「懺除業障」。

十願要合起來看,每一願裡面都具足十願,你才能真正覺察到業障從哪裡來的。譬如講「禮敬」,我對一切眾生沒有恭敬心,這就是業障,就應當要懺悔。「稱讚如來」,我對一切眾生,他們做了好的事情,不但我不讚嘆,心裏面還有嫉妒,這又是業障。「廣修供養」,我看到這好事情想做,可是自己吝嗇拿不出來。所以你十願處處去看、去觀察,真的業障、習氣太重了。這些統統要改過自新,這才叫真正的懺悔。再看底下一段,第五章「隨喜功德」。

【複次善男子。言隨喜功德者。所有盡法界。虛空界。十方三世。一切佛剎極微塵數諸佛如來。從初發心。為一切智。勤修福聚。不惜身命。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中。舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行。圓滿種種波羅蜜門。證入種種菩薩智地。成就諸佛無上菩提。及般涅盤。分布舍利。所有善根。我皆隨喜。】

『隨喜』文也很長,分成好幾段,這一段講「隨喜如來」。這一願是懺悔當中的別義,也是懺悔裡面的具體說明;換句話說,我們想修懺悔法門,從哪裡修起,這是非常重要的一個問題,從什麼地方學起?這一願就告訴我們,從隨喜修起。隨喜是見到別人有善,善行、善事,不但我們心裡歡喜,而且要效法他、要學習他,要幫助他圓滿成就善行、善事,這才叫真正的隨喜。「隨喜功德」能夠滅除我們無始劫以來嫉妒的煩惱,嫉妒心與生俱來,這個不要學的。我們看小孩,一、兩歲他就有嫉妒心,他看到別的小孩拿塊糖吃,他心裡生嫉妒,穿的衣服比他漂亮他也起嫉妒,沒有人教他。這個煩惱叫俱生煩惱,是貪瞋痴裡面最粗重的顯露,顯露出來的時候就是嫉妒。

縱然在佛門我們也不能夠免除,釋迦牟尼佛在世的時候,提婆達多為什麼要害佛?嫉妒釋迦牟尼佛。六祖大師得道之後,接受五祖衣缽之後,為什麼那麼多人去追他想把衣缽奪回來,甚至於把他殺掉?還是嫉妒!由此可知,這些事情在佛祖的身上都還不免,何況一些凡夫?所以我們要細心去體會,普賢菩薩十大願,為什麼接著「懺悔業障」之後就講這個「隨喜功德」?如果沒有隨喜,懺除業障那是口號,也就是說業障畢竟不能夠懺除;一定要接著修「隨喜功德」,除嫉妒的障礙,生平等的善行。這是這一願主要的意義。

第一段裡面教我們「隨喜如來」,如來是無上的福田,我們毫無疑問的,我們要隨喜。可是我們是不是真的去隨喜?這裡面問題就多了。真正隨喜就是真正的學佛,佛他存的是什麼心,我們存心像不像佛;佛是怎樣待人接物,我們平常待人接物像不像佛。要在這些地方去學習。

前一段是講境界廣大,這個我們不必說了。我們要注意到的,就是一切諸佛『從初發心』,發什麼心?發菩提心。這初發心,發菩提心,我們要從這個地方開始學。我們有沒有真的學?這個要問自己,自己要反省。什麼叫菩提心要把它搞清楚,一般經論上說,菩提心的本體是直心,也就是《觀無量壽經》裡面所講的至誠心,這是菩提心的本體。也就是講的真誠,真誠到極處,一絲毫虛假沒有,這就是真誠心。

我們縱然明白直心的含義,實在說我們做不到,為什麼?我們對待人、對待事、對待物,我們所用的心都是假的,都是虛假的,不是真實的。為什麼不是真實的?這個心會變。這一點佛也是常常提醒我們,叫我們要覺悟,像《四十二章經》、《遺教經》裡面告訴我們,不要說相信別人,說相信自己,必須到證得阿羅漢果以後,才可以相信自己的意思,沒有證得阿羅漢果以前,你連自己的意思都不能相信。為什麼?自己的意思會變,都靠不住。譬如說你自己喜歡一個人,非常喜歡,結婚了,結婚沒有幾天,兩個又鬧離婚了,你看他們就變了,自己的意思就變了,靠不住!證得阿羅漢之後,他得到正覺了,他的意思就不會變了。

所以自己的意思都會變,你說別人的意思不會變,哪有這個道理?真正看穿了,我們在這個世間一切敷衍敷衍馬虎一下算了。為什麼?哪個不是虛情假意?這是跟你講真話,統統是虛情假意,你可不要當真;你要當真,你就苦死了,你就有煩惱。你要看穿了,一笑了之,好了就合,不好就分開,都歡歡喜喜的,絕對沒有憂愁。為什麼?曉得統統是假的,不給你當真。這是事實的真相,決定沒有用真心的。誰用真心?佛菩薩用真心。剛才講了,阿羅漢以上的才用真心;換句話說,包括三果阿那含以下的都不是真心,得阿羅漢以上。

這個意思太明顯了,不但叫我們不要相信別人的意思,連自己都靠不住,自己的觀念、想法、看法千變萬化。你就說修行,年年境界都不相同,今天我看了是這個看法,明天又升了一個層次,又是一個看法。可見得這是事實的真相,一定要明了。不要在這個世間短短几十年當中,自己跟自己過不去,自己給自己找無量無邊的苦惱,這就是佛法常講可憐憫者,真可憐!這苦惱是他自己找的,不是別人給他受的,他自己找的,不曉得事實真相。講菩提心的本體。

菩提心這有體,當然有作用,作用有自受用,有他受用。自受用是自己的受用、享受,自覺;他受用實在講,就是覺他。自受用講深心,深心就是清淨心,保持自己心地清淨。什麼叫清淨?沒有分別、執著、妄想叫清淨,心裏面有分別、執著、妄想,就不清淨。離一切分別、執著、妄想,保持自己清淨心態。對待別人要用慈悲心,慈是與樂的意思,悲是拔苦的意思。看到別人有痛苦,我們盡心盡力幫他忙,解除他的痛苦,減少他的痛苦,希望他能真正離苦得樂,這個就叫做慈悲心。所以,慈悲心是對他的、對別人的,清淨心是對自己的。這是講「從初發心」。

這個說法是大乘佛法裡面一般的講法,在淨土教裡面講法又特別了,什麼叫初發心?真正發願求生西方,這叫做初發心,你發的是真心,求生西方。你這個心一發,你這一生必定往生西方極樂世界,一往生,普賢菩薩這個十大願統統都圓滿了,到西方極樂世界就圓滿了,願願都做到,都圓滿。如果不到西方極樂世界,在我們這個世界,這十願很不容易圓滿,縱然你修無量劫,也不容易圓滿。所以淨土教裡面講的發心,就是發心求生西方極樂世界。蕅益大師在《要解》裡面說得很好,發願求生西方極樂世界就是發無上菩提心。

『為一切智,勤修福聚』,「一切智」是成佛,就是一切種智。我們往生西方極樂世界,也是為了圓成佛道,因為只有成佛,我們的本願才能夠兌現。像四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學」,你要不成佛,這三願都不能夠圓滿。往生西方極樂世界是為了成佛道的,「為一切智,勤修福聚」。

在修行過程當中,看到佛勇猛精進,『難行苦行』他統統能做得到。『不惜身命』,為了要達到他修學的目標,捨身命在所不惜。每一尊佛菩薩在他修行過程當中,可以說無不是像此地所講的『經不可說不可說佛剎極微塵數劫』,這是講時間之長,『一一劫中』,舍『頭目手足』,這是講布施。這不是外財的布施,內財,頭目腦髓都可以布施,連身命都可以放下,何況身外之物,哪一樣他放不下?再告訴諸位,放不下的就是業障。你不是要懺除業障嗎?你心裏面有一絲毫的牽掛,那個牽掛就是業障,那就是很大的障礙。障礙你的戒定慧,障礙你的菩提涅盤,也障礙你不能往生。

所以諸位要明了,心裏面真正求往生的人,心愿要切。什麼時候往生?最好現在就往生!不要以為我現在還年輕,等我老了時候再往生,這個念頭就是業障,就錯了。我想現在往生,現在去不了,是有障礙,有業障沒消除。所以真正念佛人,你看佛堂裡面堂主、領眾的師父常常講,「放下身心世界,放下萬緣」。我們這一句佛號念不好,這一句佛號念得不相應,就是放不下,放不下的事情太多了!所以雖然念佛,不能往生,雖念佛,也是阿賴耶識裡頭種一點阿彌陀佛的種子,不曉得到哪一生哪一劫才會起現行。這是要覺悟的,要真正覺悟,一定要覺悟到這世間無常,要認真努力的去修,要真正能舍,能放下。

夫婦、母子相親相愛,不能到頭的,愈是相親相愛愈是冤孽深重,為什麼?他綁著你,你不能往生。什麼叫冤家?那才叫冤家,那真正的冤家,把你綁得死死的,綁你在三界六道輪迴裡頭,魔障!這個要覺悟,覺悟的人決定不被他所害。真正要長相廝守,一同念佛往生西方極樂世界,這才天天見面,永遠不生不滅,才真是長相廝守。要不能到西方極樂世界,六道輪迴裡面的真相你要認清楚,全是假的。這一生你們兩個好,好得不得了,做夫妻了;來一生去投胎,他又跟別人結婚,那又跟那個人做太太。不是真的,都跟唱戲一樣。這一幕在台上演這個角色,那一幕又換了人,又換了頭面,都是假的。看穿了,真叫一文不值,看穿了,絕無留戀。所以佛教我們要搞真實的,不要再搞假的,六道都是假的,要修真實法,要能舍。身命尚且能舍,何況身外之物?

「如是一切,難行苦行」,這是在此地舉個例子。『圓滿種種波羅蜜門』,「種種」就是常講的六度萬行。「波羅蜜」是梵語,翻成中國的意思就是究竟圓滿的意思。譬如布施,真的心裡頭一絲不掛,你的布施圓滿,心地真正清淨;持戒也圓滿,忍辱也圓滿,精進也圓滿,禪定、般若統統圓滿了。『證入種種菩薩智地』,這是講菩薩的位次。「智地」是講十地果位,從初地到等覺十一個位次,通常我們講十一地,這個果證就相當之高了。『成就諸佛無上菩提』,再往上進一級就是成佛。從菩薩智地一直到究竟圓滿的佛果,這是講菩薩自己修行證果。

『及般涅盤,分布舍利』,「般涅盤」是示現入滅,這是為化他。真正在修行上來說,證得圓教初住以後,就不說菩提涅盤,就不講這個意思了。菩提涅盤是為中下層來說的,高級的佛法裡面沒有,高級佛法不生不滅,哪裡還有菩提涅盤?涅盤是不生不滅,是對生滅而說的。所以對權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫,給你說般涅盤,給你說八相成道,示現八相成道;向上一著就沒有這個說法了,這是我們要知道的。「分布舍利」也是如此。『所有善根,我皆隨喜』。再看下面經文:

【及彼十方一切世界。六趣四生。一切種類。所有功德。乃至一塵。我皆隨喜。】

前面一段「隨喜如來」,我們要跟佛學,這段是講「隨喜六道眾生」。十方世界裡頭,『六趣四生』,「六趣」就是六道,天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄。六道眾生有善、有惡,善的地方我們要隨喜他,惡的地方我們要反省,我們不學他也是學他。這就是孔老夫子給我們講的,「三人行,必有吾師」,三人,自己一個,一個善人,一個惡人,那兩個人都是我的老師;善人善法我跟他學,惡人我反省、我檢點,我不跟他學,兩個都是老師。所以見惡人,你也不要討厭他,惡人也是我的老師。看看那個惡人,我討厭他,想想我如果像他那樣,別人也討厭我;我要叫人不討厭,要把那個惡人、惡法統統改過來,把惡法都斷除,人家就不討厭了。

因此修學,順逆境界都是菩薩的學處,都是菩薩修學的地方,善人、惡人都是菩薩的老師。不像我們凡夫選老師,一定選善人,不選惡人;菩薩是善人、惡人都是老師,順境、逆境統統是學處,統統是修行的道場。六道就是說的這個意思。胎卵濕化是講六道眾生的生態,有胎生、卵生、濕生、化生。我們再看底下一段:

【十方三世一切聲聞及辟支佛。有學無學。所有功德。我皆隨喜。】

這一段是講「隨喜二乘善」。聲聞,我們一般講小乘,阿羅漢,從初果到四果,四果四向,他有八個層次。緣覺就是辟支佛,辟支佛是梵語,翻成中國意思,辟支翻作緣,佛翻作覺,所以辟支佛就是緣覺;緣覺是從辟支佛意思裡頭翻的,辟支佛是梵語音譯的。聲聞他是修四諦法;知苦,這是覺,他曉得三界苦;斷集,集是煩惱,這是苦果的因緣,他把這個因緣都斷掉;證滅,修道,滅就是涅盤,修四諦、三十七道品,證小乘阿羅漢的涅盤果。辟支佛比阿羅漢要來得聰明,根性要利;阿羅漢斷見思煩惱,但是習氣沒斷;辟支佛不但斷煩惱,連習氣也斷了,所以辟支佛他的智慧、功德都比阿羅漢要殊勝。這些人是眾生的福田,真實的福田,他們的一些善行,我們應當向他們學習。

【一切菩薩所修無量難行苦行。志求無上正等菩提。廣大功德。我皆隨喜。】

這一段講的是「隨喜菩薩」。它的排列順序,第一段排佛,我們學佛,佛是我們老師,當然先學佛。佛以後,順序是按部就班,從最下面慢慢一級往上升。這個意思,在我們中國,中國古代經論排列的順序就是這個樣子,但是現代《大藏經》的編目就不是的,日本編排的方法就不是的。你看我們中國古時候的《藏經》,展開目錄,第一部經是什麼?《大方廣佛華嚴經》。這一開頭學什麼?學佛!佛是第一個講《華嚴》,示現成道之後,二七日中,在定中講的《華嚴經》。然後才離開菩提場,到鹿野苑度五比丘,講四諦法,就是「阿含」。由「阿含」到「方等」,到「般若」,到「法華涅盤」,按照這個順序,好像國小、中學、大學、研究所這樣的順序。這個排列就是這個意思。一開端把佛排出來,這是把這個教學我們隨喜最高的目標、方向提示給我們。從哪裡學起?從人天善學起,人天善行都不具足,佛是學不到的。所以學人天善,六道善,二乘善,再到菩薩善,要這樣才能夠真正學得到。

菩薩善裡面,菩薩廣學多聞,修行的綱領是六度萬行。如果以《華嚴經》,文殊菩薩的十行(十種行門,十波羅蜜),普賢菩薩的十願,這是《華嚴》行願的總綱領。講到行,從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智,十波羅蜜,以這個十種法門完成普賢菩薩的十大願,這個十願它的結果是往生西方極樂世界。

【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨喜。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這一段也是總結無盡。在這章經文裡面,我們認真要學習的,就是從今而後,決定不再嫉妒別人的善行,不再嫉妒他人的好事,你就是真正在修「隨喜功德」了,也是真正在修懺悔法門。不但不嫉妒、不障礙,這是第一步的功夫,因為從前看到心裡難過,現在功夫進一步,看到不難過,能生歡喜心,看到別人好就像自己好一樣。更進一步怎麼樣?我們自己要盡一點力量去幫助他,他是好事,幫助他完成,這是隨喜積極的意義。如果更進一步,那是全心全力去支持他,全心全力幫助他完成,那你這個隨喜功德的分數就高了,甲等。乙等是幫助,小小的幫助,不是全力支持。丙等的是不障礙、不嫉妒,生歡喜心,但是還沒有發心去幫助他,這就不錯了。這是「隨喜功德」。再看底下第六段,「請轉法輪」。

【複次善男子。言請轉法輪者。】

佛對於一切眾生最大的功德,就是說法、教學,這是最大的功德。我今天下午聽一個人說,說從日本傳來一個什麼新的佛教,我以前沒聽說過。這個新的佛教,說人可以不必修行,他說能夠知道這一切事情哪個事情該做,哪個事情不該做。他說看什麼手指動,他給他通靈,小手指會振動,這個事情就不能做;大手指動,這個事就可以做,通靈。他來問我,這是不是佛法?我就告訴他,這不是佛法,這是邪門外道。佛法裡面沒有說不修行就能成就的,沒這回事情。他說現在他信徒也很多,很多學佛的人都被他接引去了;雖然是學佛的人,信心不堅固,對於佛法認識不清楚,所以才會被欺騙。妖魔鬼怪真是充斥在這社會上,我們要能夠辨別,辨別的依據,最好是記住,佛陀在入滅之前告訴我們後世的弟子「四依法」。

「四依法」,第一就是「依法不依人」。人家說什麼,我們不要隨便去相信他。法是什麼?經典。我們一定要依據經典上所講的理論、方法、境界,來修正自己的思想、見解、行為,這個叫修行,決定沒錯,不能相信這些人。甚至於註解,註解未必可靠,註解是人說的,我們都不能相信。所以我們看人家的註解,看人家的講法,一定要拿經來對照,他講的是不是經上所講的道理?如果與經上道理相違背,他再大的名氣,我們也不聽他的。他說他是什麼菩薩再來的,我們也不聽他的,他說是什麼佛再來,我也不聽他的。為什麼?佛佛道同,今佛與古佛所講的一定是一樣的,不會是兩樣的。如果今佛跟古佛所講的是兩樣的,這個佛有問題,大概是妖魔鬼怪變的佛,不是真佛;如果是真佛,跟古佛所講的決定相同。佛的德號當中,有一個號叫如來,如來的意思,「今佛如古佛之再來」,他講的絕對沒錯的。我們能夠依四依法,牢牢的堅持守住,就如同佛住世沒有兩樣,我們決定不會被邪門外道所欺騙,不會上他的當。

轉法輪就是講經說法的意思,佛法裡頭用輪來做比喻。輪的相代表佛所講的理,佛門裡面所講的理論,空有不二,空有是一,像《心經》上講的,「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」,唯有輪相能顯示出這個意思。空是什麼?輪是圓,圓心,圓心是空的,找不到心。但是心決定是有,有怎麼?它不是物質,所以你找不到;決定是有,沒有形相,所以叫空。色是什麼?色就是外面那個輪,輪當中有柱,柱外面有輻,從圓心通到圓周這叫輻。這是講輪的相,那個是有,形相顯明,你看得清清楚楚、明明白白。

所以從圓這個意思,代表空有是一,不是二;空是體,有是相,是作用,體相用是一如,是一而三、三而一,代表佛所講宇宙人生的實相。佛給我們講「萬法皆空」是講體,講本體;一切現象叫幻相,叫妙有,或者叫妙假,相不是真實的,我們要認識清楚。有相它就有作用,作用如果順性,這個作用就是善的,順性是覺悟的作用,順就是覺;如果違背了性,那就是迷,迷的作用。順性的作用就是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他們的相用順著本性,與體性不相違背。六凡的作用是迷失本性,起的作用是跟性相反的作用,所以才有六道的現象。但是要說到究竟處,順逆不二,這才是真的。為什麼?順是性,違還是性,性不變,只是你在迷悟而已;覺了是性,迷了還是性,性沒有變,性沒有迷悟。所以,迷悟不二,順逆不二,則入不二法門。入不二法門就是《華嚴經》上講的一真法界,這才是大乘佛法裡面所講的「諸法實相」,一切法的真實相。所以佛,特別是大乘佛法裡面,常常用輪來做代表。

佛為我們宣揚這個道理,傳授這個真理,講經說法、教學就叫做轉法輪。法輪是轉動的意思,就是從我這邊展轉傳授給你,你再展轉傳授給別人,就像輪在那裡展轉一樣,取這個意思。所以說法就叫做轉法輪,這是法輪主要的一個意義。

第二個意思,法輪有碾壞的意思。這個意思比前面意思要來得淺,前面的意思圓滿,來得很深,是轉法輪的正義。淺義,像碾壓,像我們壓路機,道路不平,壓路機去壓一壓它就平了。這個意思比喻說,眾生心裡煩惱很多,心不清淨,心不平,聽聽佛法煩惱就消除,心地得到清淨,就好像壓路機在你心歷路程碾過,把你心裏面的煩惱壓平了,取這個意思。這個意思比前面一個意思來得淺,特別是用在教誡初學,取這個意思。所以有展轉傳授的意思,這就是轉法輪。

【所有盡法界。虛空界。十方三世。一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。】

這一段講處所。什麼地方是佛講經說法的處所?從這一段來看,無處不是。佛法是平等法,平等法裡面沒有選擇,有選擇就不平等了。

【一一剎中。念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛。成等正覺。一切菩薩海會圍遶。】

這個地方我們要注意到,它是說「一念」。一念尚且能現無量無邊境界,何況念念?這是講轉法輪的處所。我們要請轉法輪,在這個地方來請。這一段經文真正的含義就是說明,佛菩薩在哪裡?無時無處沒有佛菩薩。眾生有感,佛菩薩就應,感應道交,我們要以真心去感,要以誠心去感。如果我們要用邪心去感,來應的不是佛菩薩,是妖魔鬼怪。什麼邪心?為名聞利養來請轉法輪,為求神通來請轉法輪,這就是所謂的「因地不真,果招迂曲」。他不是至誠心,他心裡還沒有斷除貪瞋痴慢,他還用這個心,所以不能跟諸佛菩薩感應。

今日之下,學佛人許多人我們看他走入歧途,原因是他自己因地不真;因地純正,邪正自然就能夠辨別。怎麼個辨法?我再告訴諸位一個方法,你自己一反省、一省察就曉得,它是真的,還是假的。凡是這個法門能幫助我們增長貪瞋痴,就是假的,這個自己要認真反省。我貪名,我貪財,一學這個法門我就發財了,我曉得買什麼獎券我會中獎。這是什麼?這不是佛法,是幫助你增長貪心的。我恨那個人,我要想什麼方法整他,我一作法,就有感應了,這是幫助你瞋恨。凡是增長自己貪瞋痴慢的,這個法決定不是正法。正法決定幫助你減少貪瞋痴慢,決定幫助你增長清淨心;換句話說,決定是增長戒定慧,而不是增長貪瞋痴,因此我們也很容易能夠辨別。

我們用什麼心去感?要用無貪、無瞋、無痴,這是真心、誠心,這才能感應到真正的佛菩薩。如果我們心裡頭,雖然學佛,雖然念佛、持戒,甚至於修定,心裡頭還有貪瞋痴,這個心不清淨,你所感應的決定不是佛菩薩。所以因要正,果就正;因地不真,果招迂曲。好,我們今天就講到此地。

普賢行願品十大願王(第八集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名:04-02-08

請掀開經本第一四0八頁第四行,最後的一句看起:

【而我悉以身口意業。種種方便。殷勤勸請。轉妙法輪。】

從這句看起。這章經文是講「請轉法輪」。在上一次,我們將大意給諸位介紹過了。今天這一句是講請法,我們應該怎樣去請,也就是請佛、請菩薩,或者是請出家、在家的這些大德,為我們講經說法。經上告訴我們,『身口意業』,這是講三業恭敬,表誠心誠意的求法。『種種方便,殷勤勸請』,這包括範圍就很廣了。譬如釋迦牟尼佛當年示現成道的時候,如果沒有人請法,佛就入般涅盤,成道之後就入滅了。我們凡夫不認識佛,不知道佛修行證果,在那時候是淨居天人來為我們請法。淨居天就是四禪裡面的五不還天,這都是三果以上的修行人,他們知道,看到釋迦牟尼佛示現成佛,所以從淨居天下來請佛說法。這是講「種種方便」。

世尊展開教化的事業之後,我們又看到印度在當時,許多的國王大臣,不辭辛勞到世尊那裡,去請他老人家到自己國家,或者自己所居住的城市裡面來講經。這是我們在歷史上看到的,像王舍城、靈鷲山、只樹給孤獨園,都是非常好的榜樣。佛對於這些啟請的人,實在講也的確不辜負他們,這些地方佛住的時間相當長,講過許多重要的經典。

以後佛法到中國來,佛法到中國來是中國皇帝派特使到西域去迎請的。這是當時漢明帝,他做了一個夢,夢到佛,那時候中國人不知道是佛。他第二天給那些大臣們說,他做了一個夢,夢到一個人身上都是金色,全身都是金色,而且放光,有光明,從空中飛到宮殿裡面。就問這些大臣,這是什麼樣的預兆?大臣當中就給他說明,這是西方的聖人佛陀。漢明帝聽了很歡喜,派了特使到印度去尋求,去禮請,這是佛教到中國來。最初到中國來的是摩騰、竺法蘭兩位尊者,這兩個出家人;最早翻譯的就是《四十二章經》,這是摩騰、竺法蘭翻譯的。這些都是屬於啟請。

在中國以後,國家知道佛法的功德利益,所以普遍建造寺院叢林。寺院叢林多半都是敕建的,我們看匾額上面有敕建,敕建就是皇帝下命令建造的。爾後也有些是居士、長者捐獻出來的,這個也很多,這些都是屬於「殷勤勸請」的例子,這是提供道場。你請法師來講經,如果住的時間長,必須要有適當的環境使他能夠安住下來。如果是短期的,也必須要有周詳的籌劃,使這個講經、教化能夠加深他的影響力,能影響一方,這都是無量的功德。

在今日之下,整個時代都在改變,如果我們還用過去這些方法,實在講已經不太實用,已經過時了。現在弘法利生的方法,最具效果的,我覺得是用電視、用無線電廣播,可以把佛法隨時隨地送到每個人的家庭,送到每個人辦事的處所,乃至於他在走路、駕車的時候也可以收聽講經的廣播,這也是佛法轉法輪的現代化。

現在的工具非常的發達,我們可以說取之不盡,用之不竭。工具沒有問題,問題在弘法的人才,弘法的人才非常缺乏,這是我們學佛人常常感覺到憂慮的。老和尚非常沈痛的感嘆,佛法後繼無人,這是真的。原因何在?現代物質的誘惑力量太大,年輕人禁不起誘惑,不能甘心於淡泊,沒有耐心,沒有長遠心。這是佛法,我們常講到法身慧命,這是真正值得憂慮的,人才難得,太難得!

那麼佛法究竟需要什麼樣的人才,才有資格講經說法,度化眾生?是不是要很聰明、很伶俐的,知識水準很高的?這些都不盡然,佛法不是世間法。演培法師在香港托人替他找一、兩個徒弟,大概到現在也沒找到,他要什麼標準?國中畢業就可以,要找個水準很低,老老實實的,就可以了。有別的人問他說:法師,別人收徒弟都要收博士、學士,你怎麼收個國中畢業生?他說你不曉得,我自己就是這樣的水準,我當年師父看中我就是看中我老實,學問不很高。這個話就說得很有道理。書念多了,知識水準高,剛才講了,不甘心於淡泊,長遠心難發。

雖然如此,這麼多年來,他還是沒找到徒弟,我去年到新加坡看他的時候,他的廟裡面還是沒有人。所以,真的後繼無人!演培法師他的專長是唯識,可以說是當代唯識學家,可惜沒有人跟他學。新加坡也有些年輕的出家人,二、三十歲的,他們不願意跟老法師住在一起,自己另外找個地方單獨住,別立門戶,我們看起來的確很遺憾。因此講到請轉法輪,實在說相當不容易。

古德給我們說,禮請有「隨緣請」,有「稱性請」,隨緣請容易懂,稱性請那就不容易,啟請的人不是個普通人。像當年印宗法師請六祖惠能大師,那就是稱性請。印宗實在說他的智慧、德能絕不在六祖之下,他要不如六祖,換句話說,他做不到。佛陀當年在世,印度這些國王大臣,我們在經論上也常常看到,都是古佛再來,地上菩薩再來。你看波斯匿王,佛在經上說是四地菩薩示現作國王的身分,請釋迦牟尼佛弘法利生,他來做護法。這些人啟請就是稱性請,這個意思我們懂得就好。總而言之,請轉法輪是無量無邊的福報,修福裡面最大的福就是請法師大德講經說法。底下一段經文是總結無盡:

【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我常勸請一切諸佛轉正法輪。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這是普賢菩薩所發的大願。請佛、請菩薩、請一切善知識講經,這個意念永遠沒有退轉,永遠不會間斷,念念當中請佛說法利益一切眾生。再看底下第七大願:

【複次善男子。言請佛住世者。】

這個第七願就是『請佛住世』,這一願是勸請當中的別義。一切眾生得度,絕不是聽一次經就開悟了,聽一部經就開悟,這個是太少了;不能說沒有,在中國二千年的歷史當中,也不過就是二、三人而已。那真正是天才,絕對不是普通人。普通人要想成就得每天薰習,如果三天不看經,這個人決定又墮落了,可見得薰習太重要。為這個緣故,就得「請佛住世」,常住在此地天天為我們說法,我們才能成就。所以,這一願就是勸請的別義。

佛菩薩、善知識他住不住世都在因緣上,在他自己來說的確是無所謂的。我們在歷史上見到不少的人,修行到相當功夫的時候,真的生死自在,到這個時候他住世不住世,那就看因緣了。緣在哪裡?這個地方還有些人真正發心想跟他學,他會住世,所謂是佛氏門中不捨一人,誠心誠意修學,他一定會幫助你的。如果沒有這樣的人,他就覺得沒有住世的必要,他就會走了。所以請佛住世,是要我們發至誠心認真的修學,佛菩薩才會住世。

我們在過去,說這個話大概總有二十多年,將近三十年的樣子,大概二十七、八年前,省政府搬到中興新村不久,大概搬去一、兩年的時候。中興新村那邊有些學佛的同修組織了一個團體,禮請李老師到那邊給他們說法,一個禮拜一次。我那個時候是跟李老師,我們有二、三十個人是常隨眾,老師到哪裡我們都跟到哪裡。李老師有一次在講經的時候,他向大家宣布,他說他生死自在,他隨時可以往生,在這個世間再多住幾年也不礙事。我們幾位同學聽了很感動,回來之後,我們就想請老師在這個世間多住幾年,不要走。他已經有這個能力,生死自在,有這個能力了。所以我們有八個同學,我是其中一個,我們發起請李老師講《華嚴經》。《華嚴經》沒有講完,總不好意思走。

他原訂《華嚴經》是想在四年講完,結果開講以後進度相當的緩慢。因為他是一個禮拜講一次,還有台語翻譯,實際上一個星期只講一小時,《華嚴經》那麼大。他過農曆年還要放假,大概要放一個月假,所以一年他講經的時間,大概總是四十三周到四十五周;換句話說,就是四十三個小時到四十五個小時,這是每年他講經只有這麼多時間。這個經開講之後,前些年,在往生的前兩年,還要前一點,他曾經給同修們宣布過,說他打算把《華嚴經》講圓滿,然後再講一部《彌陀經》,他就往生了。台中的同修就到此地來,把這個訊息告訴我,問我,老師住世大概還要住多少年?我把他的進度、經文看了一看,我說:早!這一部經要真的講圓滿,我估計他至少要活一百三十歲,經才能講得完。同修們大家都很放心了。

可是過了兩年,他老人家又重新宣布,他說經講不完我也走了。而且,說的話那個意思,這個世間亂了,唯一的一條生路是念佛求生淨土。世間這一亂,佛法裡頭常說「邪見稠林,不轉法輪」,佛菩薩不來了。我們看看今天台灣,是不是邪見稠林?是的,到處講經說法的人很多,知見都不正。你說正法,人家來毀謗你,來批評你,來諷刺你;你講的是邪法,大家來擁護、來捧場,邪正不分!在這種情況之下,佛菩薩都走了,取而代之者是妖魔鬼怪,這個事情痲煩。所以他老人家說,他講經只講兩年,兩年以後就不講了。我們台中同修把這個話傳給我,問我老師講這個話是什麼意思?我說老師住世就是講經,他要不講經,他就往生了,這個意思就是說,兩年以後他就往生。果然沒錯,他在說這個話之後兩年,他往生了。

由此可知,請佛住世是要有條件的,不是我們心裡頭想請他住世就可以做得到的,不是的。這個條件是要認真的來修學,正如同《觀經》上所說的「孝親尊師」,像《無量壽經》裡面所說的「依教奉行」。老師的教誡我們都能夠把它做到,這個時候他應當要住世;如果老師辛辛苦苦來教學,學生陽奉陰違,這個老師住在這個世間沒有意義。所以一定要認真的去修學,真正利益一切眾生。下面一段這是講禮請的境界。

【所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅盤者。】

這一段是請佛住世。佛要示現滅度,要有人啟請。釋迦牟尼佛在當年,出現在世間的時候,按理說他應該住世一百年,他老人家八十歲就圓寂了。什麼原因?八十歲那時候,魔王波旬來要求釋迦牟尼佛,說:你老人家弘法利生已經四十九年,已經度了不少人,夠了,你可以走了。佛就答應他,佛不妄語,答應他,滿他的願,八十歲入滅了。而佛的這些弟子當中,可以說在當時都迷惑顛倒,糊裡糊塗,不知道請佛住世。到後來再要求佛住世,佛就說,我已經答應魔王波旬,我不能對他失信。這是這些弟子們太大意。所以像這個地方我們要知道,在什麼時候、什麼樣的時節因緣之下,我們曉得啟請。

【及諸菩薩。聲聞緣覺。有學無學。乃至一切諸善知識。我悉勸請莫入涅盤。】

前面一節是講請佛住世,現在佛不在世間,我們請不到;菩薩也不容易遇到,聲聞緣覺,乃至於有學無學,我們都遇不到,這才曉得這個世間人福薄。無學在小乘是阿羅漢、辟支佛,在大乘就是法雲地的菩薩(十地菩薩)叫無學。有學在小乘法裡面,從初果到三果,初、二、三果都叫有學;菩薩可以說,我們以圓教來講,從初信位到第九地都叫做有學。這樣的人我們在今天也不容易見到。雖然確實有些佛菩薩應化在我們世間,他的身分沒有顯露出來,我們不知道,我們不認識,我們還是把他當作一個凡夫來看待。我們講最近我們曉得的,像印光大師是大勢至菩薩再來的。如果身分要沒有暴露,誰知道他是大勢至菩薩?這個事情到印光大師圓寂之後才傳開,大家才曉得。

的確,眾生在大劫難、大苦難當中,佛菩薩絕對不會說見死不救的,沒這個道理,大慈大悲。但是他絕不是用佛菩薩的身分出現,他用我們普通人的身分,或現出家,或者現在家;在家裡面也有許多佛菩薩,我們不能夠輕視。這些,我們福薄,在一生當中遇不到。

底下有一句,『乃至一切諸善知識,我悉勸請莫入涅盤』,這一句範圍就很廣大了。善知識這裡面包括在家出家,男女老少,就像本經前面善財童子五十三參。這五十三位善知識,只有六位現的是出家相,其餘統統是在家相;在家當中,男女老少,各行各業統統都有。我們怎麼曉得他是善知識?他要不露他的身分,我們怎麼知道?不知道。但是我們在大乘經典里,如果常常讀誦,常常去研究,我們的眼光、智慧一定會不同,能看得出來。

第一,善知識決定沒有貪瞋痴慢,如果他還有貪瞋痴慢,他說是善知識,這是假的,不是真的;善知識的心地一定是平等、清淨、慈悲,我們從這些方面去觀察他。善知識的言語決定是簡單、肯定而有力量;善知識的教誨一定是善巧方便;善知識待人決定是真誠,沒有虛偽。從這些地方去觀察,妖魔鬼怪冒充善知識的很多,我們要能夠辨別。善知識教導我們,決定遵守佛教化眾生的原理原則,這點相當重要,特別是佛的「四依法」。第一個是「依法不依人」。法是經典,自己修行,以及教別人,一定是以經典為依據;違背經典,那是魔說,佛在經上教給我們,不可以違背經典。

第二,「依義不依語」。義就是這經典裡面所講的義理,言語沒有關係,多說幾句、少說幾句無所謂,只要意思沒講錯。佛給我們講這一條,他的用意非常之深,在今日之下,我們就看得清清楚楚。因為現代人喜歡批評經典,尤其中文經典是從梵文翻譯過來的,許多人批評翻譯得不忠實,翻譯得有錯誤。許多的指責,使我們對於佛教經典喪失信心,我們修行的依據動搖了,這個不得了!所以,佛在「四依法」里說第二個,專門對這種人的。「依義不依語」,只要他的意思對,翻譯沒關係,怎麼翻都可以。十個人翻,一定是十個樣子,絕對不會說十個人翻,用的言語、文字相同,不可能的;十種本子都好,都靠得住,意思沒錯,「依義不依語」。這是給我們現代人,對於古人所翻譯的這些經論,以及古大德這些註疏,我們的心真是定下來,不再懷疑。

第三句,「依了義,不依不了義」,這一句用意就更深了。佛是希望我們取了義的經典,並不希望我們去取不了義的經典。什麼叫了義?什麼叫不了義?能叫你這一生就成佛的,這是了義;你修學這個法門,你這一生成不了佛,你可以成個羅漢、成個辟支佛、成菩薩,都不算了義。要學成佛的經典,要取這個。那麼一生成佛的經典,給諸位說,在一切經裡面只有這一部《大方廣佛華嚴經》。善財童子給我們作了個榜樣,表演給我們看。他從初發心一直修到成佛,他是肉身成佛,善財童子沒有說轉世再來,沒有,一生成佛。他在這一卷裡頭,見到普賢菩薩他已經證得等覺,他所證的地位跟普賢菩薩完全一樣,證到了等覺的地位。所以,佛經裡面講一生成佛,不等第二生,只有《華嚴》一部經。

這是講到等覺菩薩,還沒講到成佛,普賢菩薩十大願王導歸極樂,為什麼?成佛。這樣我們才知道,淨土法門原來是《華嚴經》的歸宿。《華嚴》是一乘經典,「淨土三經」是一乘當中的一乘;《華嚴》是了義經典,這「淨土三經」是了義之了義。要不細讀《華嚴》我們不知道,真的沒有把「淨土三經」看重;細讀《華嚴》之後這才明了,真正知道「淨土三經」實在不可思議。尤其在這些大乘經典裡面,佛常常讚嘆,這個念佛求生西方極樂世界的法門,是十方三世一切諸佛度眾生成佛的第一法門。你要是不相信,佛就給你講別的經,從其他經論裡頭叫你悟入,叫你相信這個法門。

我自己本身就是個例子,我學佛不相信淨土法門,沒有把淨土經典看在眼裡,但是很喜歡《華嚴經》,《華嚴》、《法華》都非常喜歡。我對於淨土相信是從《華嚴》、《法華》上開悟的,真正明白「淨土三經」是大乘之大乘、了義之了義,是佛度眾生第一殊勝方便的法門,這才完全明白,這個認知相當不容易。我們真正認清楚,真正明白了,這個法門修起來容易,正是經上常講「易行難信之法」,修容易,信太難了!只要你能夠深信不疑,沒有不成就的;成就之殊勝,實在講絕對不是你能夠想像得到的。

在末法時期,尤其是在現代這個時代,我可以給諸位說,真正的善知識決定是勸你念佛,勸你求生淨土,這是真正的善知識。如果勸你修學其他法門,不是不好,你這一生決定不能成就。舉個例子說,你學禪,你能得禪定嗎?你學學看。最普通的禪定,最起碼的禪定,你盤腿面壁一個星期,看看行不行?你能不能做到?能不能入定入一個星期?別說入一個星期,就是盤腿面壁我能夠入定入半年,你的果報也不過是在四禪天、四空天而已,出不了三界。可是禪定難修,的確不容易!

你學密,三密能相應嗎?三密之相應,身、口、意清淨。密宗現在在世界上很流行,為什麼?感應很多,好像一念咒馬上就靈。感應是沒錯,但是身語意不清淨,這個感應不是真的,真的感應是身語意清淨。所以,佛說末法時期,妖魔鬼怪滲透在我們佛門裡面,「譬如獅子蟲,還食獅子肉」。佛門裡面各宗,說老實話是以密宗跟禪宗最容易滲透。為什麼?它講神通。妖魔鬼怪都有神通,他可以表演給你看,坐在這個地方他可以升起來,離地三尺,他真的表演給你看。「這個不得了!這是佛菩薩再來!」假的,不是真的。可是世間人他相信這套,你要說他是假的,他說你嫉妒,說你心量太小,你自己做不到,毀謗別人。你說有什麼法子?現在這些事情在全世界非常普遍。

如果我們很冷靜去觀察一下,這學密、學禪的,他要不用功,不是認真學,大概還不要緊,不會出什麼事情;如果他迷得很深,很用功、很執著在那裡修行,問題馬上就出來了。我看到很多,學三個月到半年,他證果了,證什麼果?精神病院,神經分裂,我們現在講神經分裂,佛法講著魔了。可惜!太可惜!這些年輕人都受過高等教育,身體殘廢,腦神經分裂,你說可惜不可惜?修這個法門得到這種結果的人很多,這些年輕人還不覺悟,實在是太愚痴!

如果再深入觀察一下,學禪、學密的,我們看看近代,有幾個人預知時至?有幾個人是坐脫立化?那真是鳳毛麟角,很少聽說過。念佛法門預知時至的常聽說,大概在往生一個月之前他就曉得,他曉得他哪一天走,臨終的時候沒有生病,清清楚楚,說走就走了,這個我們見到不少,我們聽到的更多。這些樣子擺在我們面前,我們還不知道取捨,那就沒法子了。在三轉法輪裡頭,這是作證轉,這些往生的人做個榜樣給我們看,我們還能不相信嗎?

所以真正善知識,不管他是修哪一宗,修哪個法門,他勸人第一個決定是勸你念佛求生淨土。你看看我們近代禪宗大德虛雲老和尚,他本身確實是修禪的,他求生彌勒淨土,他不是求生西方淨土。彌勒淨土他真的修成了,他的確是修成了,我們在年譜裡面看到的。但是他勸一般人,勸人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。尤其是晚年,最後開示流傳到世間,就是《虛雲老和尚方便開示錄》。這個書流到香港之後,我們台灣也到處都有印行流通,這是虛老和尚一百一十七歲時候所講的。那麼厚的一本書,勸人學禪的大概只有三、四頁,分量很少,百分之九十以上都是勸人念佛求生西方淨土。這是真正善知識,他不勸人參禪,他勸人念佛。

密宗也是如此,真正密宗的大德,像慧明老和尚,這是夏蓮居居士的老師。夏蓮居居士在密宗裡面是金剛上師,他的學生黃念祖也是金剛上師,顯密圓融。他們自己修什麼?專修淨土,專弘淨土。這些人都是為我們現身說法。如果禪好,他為什麼不叫大家參禪?密好,他為什麼不叫大家學密?見到人都是勸他念佛。

夏蓮居居士在晚年,專修淨土,專弘淨土,會集《無量壽經》,就是《無量壽清淨平等覺經》。他的學生黃念祖居士現在還在大陸,這是個真正善知識。他禪、教、密都下了很深的功夫,但是他所開導的全是念佛法門。去年在美國,是美國一批學密的同修請他去的,他是以金剛阿闍黎的身分到美國去弘法。講了幾場,錄音帶我全部帶回來了,題目看起來好像是密宗的題目,內容全講的是《無量壽經》、《阿彌陀經》,這個不可思議!有些學密的人很執著,不肯回頭,所以他勸他們學密的人必定要念《無量壽經》,要念蕅益大師的《彌陀要解》,要念《普賢菩薩行願品》。他告訴人,學密的人決定不能不讀這三經,而且學密一定要以往生西方極樂世界為自己修行的目標,他對於這三部經非常的重視。

這是善知識,為什麼?因為這個法門我們在一生當中決定成就,決定不會空過;修其他的法門修得再好,得不到結果。得不到結果,來生接著再修,這在理論上講沒錯,可是我們自己要問問自己,我來生能得人身嗎?你有沒有把握得人身?得人身的把握,說老實話很簡單,你自己給你自己打個分數,你的五戒十善能不能打到六十分?六十分算及格,能不能得到人身還是個未知數。如果你五戒十善修行得可以打七、八十分,那你是沒有問題,你來生決定得人身。我們自己好好反省一下,五戒十善能不能打個七、八十分?這不必要去問神問鬼,用不著,問自己,自己好好的反省。所以佛法講的「依法不依人」,這就是依法。我們認真反省檢點,看看來生能不能得到人身,如果來生得不到人身,問題嚴重!三惡道的時間長,太長了,一墮三惡道,要把你造的罪業統統消除,你這才從三惡道出來,那又不知道經過多少大劫,這才得人身;得人身,是不是能遇到佛法?這又是個問題。

這個世間有佛法的時間少,沒有佛法的時間長,以我們現前這個階段來看,釋迦牟尼佛出生之後,我們這個世界才有佛法。依照我們中國人的算法,釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十五年,這是中國人的算法;外國人的算法,只有二千五百多年,相差差不多有六百年。就以中國人的算法,我們這個世間有佛法才不過三千年。佛的法運總共一萬二千年,往後去還有九千年,九千年以後我們這個世間就沒有佛法,佛法就滅了。等底下第五尊佛,釋迦牟尼佛是賢劫第四尊,第五尊佛彌勒菩薩成佛,這個世間再有佛法。彌勒菩薩什麼時候下生成佛?佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們,以我們這個世間年代計算,要五十六億萬年。你看看,有佛法只有一萬二千年,當中一下沒有佛法,有五十六億萬年沒有佛法。如果在沒有佛法的時候我們得人身,有什麼用處?所以難,確實是難!人身難得,佛法難聞。我們今天得人身、聞佛法,這是因緣際會,應當珍惜,決定不能空過。

在你一生聞佛法,你有機會聞到淨土法門,換句話說,是你無量劫以來成佛的機會到了,成佛的因緣成熟,你才聽到這個法門。你要不是成佛的因緣成熟,這個法門你遇不到;縱然遇到你也沒興趣,掉頭而去,沒興趣。所以,能夠聞到這個法門的人,是他無量劫以來成佛的因緣成熟了,這是真正不可思議。

善知識,我們從許多角度上來觀察,多少會能夠體會一些。遇到這些善知識,我們要請他住世,請他在這個地方教化眾生。剛才說過了,善知識對於物質生活都很淡泊,他決定不會有很多苛刻的要求。如果這一方的同修真正發現善知識,我們最好請他,如果他是在家居士,咱們請他把他的工作辭掉,不要去工作,你一個月賺多少錢,我們大家來供養你。請你什麼?專門給我們講經說法,我相信他也很樂意接受,專門請他講經說法,這是無量無邊的功德。

我們建個講堂,有講經的場所,提供給他;生活上我們能夠照顧他,就夠了,他能夠安心,他才能住世。如果我們不是誠心誠意去照顧他,換句話說,他還要到社會上工作,這對於弘法利生必定要打折扣,這都是我們自己要覺悟的。這個功德很大,我們供養這樣一個善知識,實在說跟供養佛菩薩的功德沒有兩樣,讓他安心,在這一個地方弘法利生。

【我悉勸請莫入涅盤。經於一切佛剎極微塵數劫。為欲利樂一切眾生。】

目的就在這一句,希望他能夠常住世,住世的目的就是弘法利生。

【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此勸請。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這段也是總結。菩薩願力非常之偉大,長劫能夠不退轉。我們今天就講到此地。

賢行願品十大願王(第九集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名:04-02-09

請掀開經本,我們將經文念一段:

【複次善男子。言常隨佛學者。如此娑婆世界毗盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位。城邑聚落。宮殿園林。一切所有。及余種種難行苦行。】

這是十願裡面的第八願,前面講過「請轉法輪」、「請佛住世」,這兩願可以說都是為了這一願。如果我們不能夠學佛,佛轉法輪,佛住世,又有什麼意義?由此可知,佛會不會接受我們請法,接不接受我們請他住世,關鍵在這一願。如果我們真正想跟佛學,佛門裡常說,佛氏門中不捨一人,一個人發真誠心想學佛,佛都要住世,佛都要為他說法。如果學佛的人多,佛就會以應化身在這個世間住一段相當長的時間。時間的長短實在講沒有一定,但是他有個原則,必須讓這些有緣的人得度,佛才能夠示現入般涅盤,這是個不變的原則。

普賢菩薩雖然是有這十大願,實際上來講他的願只有七願,後面三願都是回向。「常隨佛學」、「恆順眾生」,這是回向裡面的別義,特別我們在後面重頌裡面看得清清楚楚。回向裡面有自利,有利他,這一願是自利之願,恆順眾生則是利他之願,也就是將前面七願所修的福德用來回向三處。「常隨佛學」就是回向給佛,回向如來;「恆順眾生」,我們曉得是回向給一切眾生;「普皆回向」是回向真如實際。

「常隨佛學」,佛是我們修行最好的榜樣,不但佛以言說為我們開示,教導我們,佛一生的示現就是給我們做了個示範,做了個模範。學佛人應該要如何生活在這個世界,如何面對社會,如何應付這個社會上一切的人與事,所以這是佛的身教;經典是言教,這是身教。身教記錄下來就是經典裡面的戒律,因此戒律就非常的重要。我們看佛修因、證果當中的經歷,他的思想、見解、所作所為都是我們學習之處。希望從這個地方引發我們自心的大願,隨著諸佛如來來學習。如果我們不學佛,不以佛做我們的榜樣,我們一定就學眾生,這個事情就很痲煩。所以學佛,會學的人要找個榜樣,換句話說,要找個模式,用這個模式來塑造自己,把自己修得跟這個模式一模一樣,所謂見賢思齊,我要跟他一樣。這個模式,普賢菩薩給我們建議的,最好是選我們的本師如來,這是講《華嚴經》本師毗盧遮那如來,毗盧遮那如來是法身佛。

在我們中國歷代,有不少有成就的人,他們沒有敢以佛做榜樣,一方面是謙虛,一方面是給我們初學人做個樣子,他們選擇古大德,或者是現前的大德做榜樣。以我們淨土宗做個例子來說,蕅益大師就學蓮池,蕅益大師學佛的時候,蓮池大師已經圓寂了。蓮池大師雖然不在,但是蓮池大師的著作在,《蓮池大師全集》我們現在都很容易能夠見得到。他就依《蓮池大師全集》作老師,每天讀誦研究,要把它做到。他真的做到了,做得很像蓮池大師,所以他也成為淨土宗一代的祖師。

以古人做榜樣,在我們中國很早就有了。歷史上記載,第一個人就是孟子,孟子是以孔夫子為榜樣。孟子出世的時候,孔老夫子也過世了,他對於孔子非常的仰慕;他跟孔子的學生學,雖然跟孔子的學生學,但是他以孔子做他修學的模範。他也學得很像,所以以後尊稱他為「亞聖」,孔夫子為「大成至聖」,尊他為「亞聖」,僅次於孔子,他學得很像。從這以後,這叫私淑弟子,在我們中國曆朝歷代,在家出家裡面都有,這是非常好的一個現象。

當代我們找不到善知識,我們遇不到好老師,怎麼辦?找古人去!像蓮池大師、蕅益大師、永明大師這都是好樣子;晚近一點的,像印光大師,都非常的了不起,晚近的弘一、印光都是非常好的榜樣。他們的著作都流傳在世間,我們天天讀就是天天親近他,就是天天聽他講經說法,天天為我們講開示。我們聽了之後要依教奉行,這就是好學生,好弟子!為什麼選近代的大德作為我們修學的榜樣,不學佛、不學菩薩?實在講,佛菩薩太高,經典太深,我們讀也讀不懂,學也學不像,不如把標準降低一點,向祖師大德,以他們的榜樣來開始學習,這樣就好。

我過去在台中求學,李老師就一再的勸我,那個時候我還沒有出家。因為年輕時候喜歡念書,喜歡文學,所以他就給我提出警告,他說「古人不學蘇東坡,今人不學梁啓超」。這兩個人都是佛學家,他們的文人習氣很重,雖然在佛法上講得頭頭是道,天花亂墜,沒有修行的功夫,所以沒有得到一個結果,這很可惜!特別警惕不要學這些人。他老人家提出一個榜樣,要我認真的學習,學印光大師,叫我讀《文鈔》,在《文鈔》上下功夫,從這個地方學起。無論在家、出家,印光大師是我們非常好的榜樣。

他自己說過,他在佛學上有點成就,是得力於印光大師的教誨。他在沒有遇到印光大師之前,也是什麼都學,什麼都聽,費了很多的時間是一無所成。他說他在大陸上親近真正禪宗的大德,他學東西非常認真,參了八年的禪,連初禪都沒有得到,這他說老實話,初禪都沒有得到。他跟這些康藏密宗的大德認真學了八年的密,學了兩百多個法門,一個都不靈。他那時候舉個例子給我們說,我們同學在一起,密宗裡頭有隱身術,念這個咒,咒一念人家就看不見他。他把那個咒念了好幾遍,問我們說:有沒有看見?我們都說看見了,不靈!這樣才捨棄掉。以後遇到印光大師才真正得度,老實念佛,印光大師教人老實念佛。所以到台灣專修淨土,專弘淨土。這個人也是我們眼前一個樣子,他告訴我們,他的冤枉路走得太多了。遇到的人很多,修的法門很龐雜,樣樣都懂得一些,樣樣都不通,把寶貴的光陰、精力都浪費掉。所以他勸我們應當一門深入,不要走他錯誤的道路。

這一段經文我們要知道它,是普賢菩薩開示華藏會上四十一位法身大士,這些人水準高。法身大士還再要修行,用誰做榜樣?那當然只好選佛。你要選菩薩,他也是菩薩,從圓教初住菩薩一直到等覺菩薩,那個數量不計其數。所以普賢菩薩就以毗盧遮那佛作為菩薩修行的標準,這才能夠圓成佛道。今天我們曉得我們是博地凡夫,業障深重,我們沒有這麼高的水準。他們的目的是要成就無上正等正覺,圓教佛果,我們今天的目的是要往生西方極樂世界,我們的目標不相同。往生到西方之後,第二個目標就跟他相同,到了西方極樂世界,我們的目標就是圓成佛道。毗盧遮那佛在哪裡?毗盧遮那佛就是阿彌陀佛,跟阿彌陀佛天天生活在一起,永遠也不離開,哪還有不成就的道理?這是我們應當要曉得的。請看經文。

『如此娑婆世界毗盧遮那如來,從初發心,精進不退』,我們先看這幾句。「娑婆世界」就是我們現在居住的這個大千世界的名稱,這是釋迦牟尼佛的教區。娑婆是梵語,翻成中國意思是堪忍,意思就是說「這個世界苦事太多了,這些眾生在這個環境裡他能忍受得了」,有這個意思,堪忍的世界,這世界太苦了。娑婆在華藏世界裡面,華藏一共是有二十重世界,娑婆世界在第十三重,而西方極樂世界也在華藏第十三重。所以從整個華藏世界來看,娑婆世界距離西方極樂世界十萬億佛國土,的確是不遠。為什麼?同在一層,不過是一個在東,一個在西就是了。

「毗盧遮那如來」,毗盧遮那是梵語,翻成中國的意思是「遍一切處」;如來是佛十種德號之一,在此地也不必細說了。而釋迦牟尼佛是毗盧遮那佛的化身,在我們娑婆世界現的身就叫做釋迦牟尼,在西方極樂世界現的身就是阿彌陀佛。你才曉得原來是一尊佛,化身在每個世界他的名稱不一樣。

「從初發心」,這是我們要從跡相上來說,不能從原本上說;要說原本,釋迦早已成佛,不是今天。佛在《梵網經》裡面告訴我們,他這一次到我們這個世間來示現成佛,是第八千次,這是遊戲神通,第八千次了。我們要學,是學他的垂跡,這就是他示現教化給我們,從初發心。《大智度論》上說,「若有人言,願我當來作佛,度脫一切眾生苦惱」,這就叫做發菩提心。所以,發菩提心簡單的講就是上求佛道,下化眾生,他真正發了這個心,這叫做初發心,初發心的菩薩。發心之後他要真正做到,如果心是發了,沒有去做,這不叫做發心;可見得,發心是要兌現的。

經論上告訴我們,真正發心,他有十種現象,我們來看看我們有沒有,就曉得我們心是真的,還是假的。第一是「親近善友」。在他人生觀裡面,不是父母第一親,是善友第一親。父母生我的是肉身,身命,善友生我法身慧命,我們自己的法身慧命要靠善友;換句話說,他樂意親近善知識,他不願意離開善知識,這是第一個現象。

現在我們即使真的發這個心,我們也找不到真正善知識。決定不會有個善知識一天到晚在外面叫著:「我是真正善知識,你們要來親近我!」不可能的,這個話他說不出口。真正善知識都非常謙虛,你看我們《華嚴經》上,善財童子參訪的這五十三位善知識,每個人都是自己謙虛,讚嘆別人。今天凡是打廣告、搞知名度的這些,我想都不是真正善知識。真正善知識到哪裡找去?在從前,容易找得到,怎麼說?凡是閉關的,是真正善知識;凡是在山上住茅蓬的,這都是善知識。你到處打聽,這個地方有沒有人閉關的?有沒有人住茅蓬的?你去親近他,那就決定沒錯。所以,閉關、住茅蓬是有資格的,不是隨隨便便就可以住山閉關的。

在從前,什麼人有資格去住茅蓬、去閉關?自己解行圓滿,大徹大悟,明心見性,這個時候有資格。為什麼?就等於說,我所學的東西都學盡了,畢業了,沒有得再學了,沒事了,不要再去參學。你看善財童子五十三參辛辛苦苦到外面參學,他沒有資格閉關,他也沒有資格去住山、住茅蓬,沒資格。為什麼?解行未圓,沒有資格,還要去向別人請教,尋師訪道,親近善知識。所以,一閉關、一住茅蓬,等於向天下人宣布:「我就是善知識,你們有任何問題不能解決的,到我這兒來,到這邊來請教。」念佛人,至少也是理一心不亂,事一心不亂都還不夠資格。

從前水準那麼高,我們找善知識很容易。但是我們看蓮池大師的《竹窗隨筆》,蓮池大師是明朝末年人,在那個時候閉關的水準就降低了,普普通通沒有到這個程度也可以去住山、閉關。現代水準更沒有了,頭髮一剃就可以找個關房閉關去了,這是錯誤的。你自己解學都沒有,這個時候要去參學,要去求學;你這一閉關,變成什麼?閉門造車,盲修瞎練。現代人反而把這些閉門造車、盲修瞎練的,看得「某大德不得了,他閉過關的」!

給諸位說,如果在五百年前,那是了不起,五百年後的今天,就不一樣了。因為我出家以後沒多久,也是有個居士,他在抗戰、第二次大戰期間當中逃警報,他在山上蓋了個小房子,日本式的小房子,後頭有防空洞,環境非常幽雅。他們家裡做生意,都不到那裡去住,來找我,那個地方讓我去住,就等於閉關、住茅蓬一樣。我看環境我很喜歡,我就到台中去跟李老師商量,被李老師罵了一頓。他說你哪有資格!然後我才知道,原來閉關、住茅蓬要這麼樣的資格,那想想實在是沒有。李老師講:我們關係不同,真正的朋友,我告訴你真話,如果我們沒有這個關係,那你去閉關、住山,隨你去好了。我們才曉得閉關、住茅蓬是真正的大善知識,可是今天憑這一點也找不到了,為什麼?隨便剃了頭他就去住山,就去住茅蓬,這個問題就難了。

因此,今天唯一的途徑,只有憑善知識推薦、介紹。你認識一個真正善知識,他會給你介紹一位,就像《華嚴經》上五十三參一樣,我們才能找得到,才能認識。否則的話,到哪兒去找?找不到。實在找不到,就像我剛才所講的,找古人去,找蓮池大師,找蕅益大師;我學《華嚴經》,找清涼大師。我找他們,他們的著作在,我們依照這個來修學,不會錯的。做古人的私淑弟子,天天念他的書,天天念他的文章,就是親近善友。讀了之後要依教奉行,絕對不是我把經文、註疏每天念上一段,就算交了差,這個不行,這沒有用處的。世俗念書也講求讀書變化氣質,我們讀聖賢書,自己氣質沒有變化,這書就白念了。怎樣才能變化氣質?念了之後,自己要深深反省,把自己的毛病、習氣都革除,學習聖賢人的德行,這個樣子就能夠變化氣質。

這是第一個條件,他是真正發心。你今天叫他到哪裡去玩,他沒有空,他要去找善知識,真的是善友第一親。

第二,「供養諸佛」。這個供養諸佛的意義,絕對不是你家裡頭供著佛像,每天早晚上香禮拜,做早晚課,不是的,不是這種供養,而是我們十大願王第三願所講的「廣修供養」。特別是修法供養,自己依照經論切實奉行,同時又將修學的功德、利益隨時隨處普遍的介紹給一切眾生,這是真正供養。諸佛是誰?一切眾生本來成佛,一切眾生皆有佛性,既有佛性,他怎麼不是佛?所以他的心是平等心、清淨心,看一切眾生都是佛,他要修廣大的供養。眾生雖然是佛,他沒覺悟,他是迷惑顛倒的佛,所以要以覺悟的方法去供養他,讓他聽了、接觸到也能夠開悟,也能夠恢復他的自性,這才叫真正供養。這是我們在「廣修供養」裡面講了七個例子,發菩提心的人他一定主動積極去做的。

第三條,「修習善根」。無始劫以來的習氣,是六道生死輪迴的根本,貪瞋痴慢是三惡業,三惡業反過來叫三善根。所以他認真修學,修學什麼?於一切法不貪、不瞋、不痴、不懈怠,不懈怠就是精進,這個合起來叫四善根。一切善法都從這四個根生出來的,他決定是認真努力的來修學。

第四,「志求勝法」。勝是殊勝,在世出世間一切法裡面,他一定選擇第一殊勝的法門來修學。什麼是第一不知道,學多了就有比較,俗話常說,不怕不識貨,就怕貨比貨,你要學多了,就有比較了。所以,自古以來許多的祖師大德們,他們在年輕的時候,修很多的法門,絕對不是一開始學就學一個法門,這個太少了。我們在古往今來例子裡頭看到太少了,絕大多數的祖師大德都學很多。譬如蓮池大師,禪教都通,遍融老和尚當年是禪宗大德,他去參訪的時候是學禪。蕅益大師他是天台家的基礎,他沒有修淨土之前,他學天台。所以我們今天看他的註解全是用天台教義來講的,尤其是蕅益大師註解的《楞嚴經》,全依天台。印光大師我們看他的傳記,他年輕的時候學儒,闢佛(毀謗佛法),到最後也是從教裡面才入淨土的。

所以都是學了很多,一一比較,我一面修學,一面比較。真正明了,能夠把過去所修的能舍掉,取更殊勝的法門,這是有智慧,所以他不是堅固的執著。如果這些大德們統統堅固執著,他怎麼會變成淨土宗的祖師?這不可能的事情。永明延壽是禪宗大德,大徹大悟,明心見性之後,捨棄禪宗,專修淨土,成為淨土宗的第六代祖師。這個抉擇就是告訴我們,念佛超過修禪。所以,我們要不曉得到底哪個法門最殊勝,看看歷代祖師的傳記,也能得一點訊息。

第五,「心常柔和」,也就是講慈悲,處事待人接物和顏悅色,心地慈悲。縱然你不跟他學,甚至於你不贊成他所學的、他所教的,乃至於你毀謗他、侮辱他,他也不會生氣,他也不會怪你,他能夠原諒你。這個顯示出他的修養,對於這些剛強難化的眾生,他不在意的,不會跟你計較的。如果說某個人是大德,大修行人,大善知識,說一、兩句話不好聽,他面孔就放下來,就記恨在心,我們就曉得他不是真正的善知識,真正善知識決定不可能有這種態度。這些地方我們要認真去學習。

第六,「遭苦能忍」。在修行過程當中,障礙決定不能避免,諸佛如來、菩薩、羅漢、祖師修行都沒有一帆風順的。釋迦牟尼佛出現在世間,當年是示現的六年苦行,最苦的時候一天是一痲一麥,他能夠忍受得了。在游化階段當中教化眾生,遭遇提婆達多、阿闍世王,僧團裡面有六群比丘不守規矩,天天鬧事,這些都得要能夠忍受。

第七,「慈悲深厚」。這一條是講他的內心,前面第五條「心常柔和」是表現在外面,表里一如,有深厚的慈悲心。

第八,「深心平等」。一切法平等,所以他能夠忍辱,他能夠柔和。

第九,「愛樂大乘」。自己雖然專修一個法門,但是對於其他一切大乘法沒有不讚嘆的,正如同本經裡面的五十三位善知識,自己謙虛,讚嘆別人。決定沒有說自己誇耀自己的法門,而貶抑其他的法門,我們在菩薩行裡面沒有見到過。尤其菩薩戒裡面,特別是「瑜伽菩薩戒」,《瑜伽師地論》裡面講的菩薩戒。第一條戒就是「自贊毀他」,它把自己讚嘆自己,毀謗別人列在菩薩第一條重戒。這個罪過很深,《瑜伽師地論》裡頭講得很清楚。如果自贊而不毀他,或者毀他沒有自贊,這個罪要輕一點;既自贊又毀他,這是最重的一條戒,所以《瑜伽菩薩戒本》列在第一條重戒。現在我們在這個社會上,無論在中國、在外國,自贊毀他我們看到很多,都是自以為是,別的都不行,都有這種態度,這個錯了。

我們一定要依法不依人,法是經典。我們修行是以經典為依據。佛在《維摩經》、《大智度論》上都跟我們講「四依法」,第一個是「依法不依人」,第二個是「依了義不依不了義」,第三個是「依義不依語」。依義不依語,一切爭論就沒有了,不會再有爭論。比如說一部經,這是梵文經典,往往在中國有好幾次的翻譯,每位法師翻譯的文字當然不同,但是意思都差不多。如果我們執著文字,大家都會爭論,你這一句翻得不對,他那一句與原文不合,這個痲煩就大了。所以佛給我們講,這無關緊要,只要意思對了都可以,排除後世這些爭論。

第四條,「依智不依識」,智是理智,識是感情。我們學佛,對三寶(對佛法僧);對老師,我們所親近的善知識是我們的老師,在佛門裡稱之為和尚,和尚是印度話,翻成中國意思就是老師,直接教導我的老師,印度話稱和尚;對我們的同參道友,都要理智,不能用感情,感情是迷,理智是覺,覺而不迷。我們學佛所求的是自性覺,這一點總得要明了;凡是用感情,他決定是迷而不覺,愈學愈迷,他感情用事!拜了一個師父,「這是我的師父,那個不是」!這個人一生不會開悟的。為什麼?迷情太重,他不可能開悟的。

善財童子參訪五十三位善知識,哪個是他師父?統統都是,沒有一個不是。他沒有執著「這個是我師父,那個不是」,沒有這種執著。而且對真是第一流的善知識,第一等的好老師,你看他離開的時候「戀德禮辭」。他跟他的時候,親近他,心地清淨沒有染污,戀德是感恩,接受他的教化,感謝他,裡頭決定沒有感情,禮辭就是沒有感情,純粹是理智,換句話說,決定不迷。這是我們要學習的。《華嚴》裡面實在講,值得我們學習的地方太多,字字句句都是非常好的教訓。對一切大乘法,我們平等心看待,一切修學大乘的人,我們也是平等心來看待。

最後一條,「求佛智慧」,是目的。我學佛求的是什麼?求無上正等正覺,我是求這個。而我們念佛的同修,雖然我們不是把這個擺作我們第一目標,實在講還是第一目標。我們今天求生西方極樂世界,為什麼求生西方極樂世界?為了求無上正等正覺。由此可知,求生西方極樂世界就是真正求無上正等正覺。

這是一般經論上講初發心的十種樣子,心一發人就變樣子了。說我心發了,發了還跟平常一樣,一絲毫沒有改變,這個發心是口皮上的發心,不管用,不是裡面真正發心。裡面要真正發心,外頭樣子決定就有改變,就會不相同。所以這個發心十相(十種樣子)我們要知道,常常拿這個來檢點,看看自己到底是不是真發心?有沒有真正發心?諸佛菩薩初發心統統都是這種樣子。你看善財,他發心之後可以說他這個十條統統做到了。沒有求得無上菩提之前,他絕不肯休息,辛辛苦苦到外面參學,不肯休息,『精進不退』,他不退轉,不墮落,不懷疑,精進之相。

底下這一段是舉了一個例子,『以不可說不可說身命』,這就是說明,如來從初發心一直到他修行成佛,這個時間是很長的,不是一世的,生生世世無量劫中,他捨身受身沒有法子計算。「不可說不可說」是數字,在印度數字裡頭是最大的一個數字。講他身命,身命尚且能舍,何況身外之物?能夠捨身,捨身做什麼?為佛法。

布施有財布施,有法布施,有無畏布施,三種布施裡面,法布施為最,我們前面讀過,所以此地舉法布施。法布施,特別是傳法,唯有傳法,佛法才能常住在世間,永久不滅。我們曉得這個世間一切的物質都是會毀滅的,年代久了決定會毀滅的。所以我們中國古人怕這些經典寶藏失傳,怎麼辦?刻在山上大石頭上,希望它能夠保持長久。刻在石頭上面,能夠流傳幾千年,還不至於被毀滅。現在大陸上又發現不少石經,刻在石頭上,藏諸名山;刻成石頭的碑,把山挖洞藏在裡面,希望能夠永遠傳給後世。這是從前不得已的做法,現在我們曉得不需要這麼笨的做法,這個做法,雖然你藏在那個地方,年久不會磨滅掉,但是沒人看到,真正看到的沒幾個人,不能普遍的利益一切眾生。現代印刷術發達,我們也不必學佛『剝皮為紙』,現在紙很便宜,也不必『析骨為筆,刺血為墨,書寫經典』。這是講流傳經典是一切布施裡面第一布施,一切供養裡面第一供養,現在就是講印經流通。

我是前天才曉得,我問了我們這邊同仁,我說《無量壽經》的註解,《淨土五經讀本》,原來他們告訴我七月底可以出版,我倒非常歡喜,一直到現在出不來。這裡頭負責的同修告訴我,上次我出國的時候,發心參加校對的四十八個人,我出國之後,聽說這些人退了心,現在因為沒有人校對,所以時間就拖長了。我在此地再提醒同修們,你們如果有時間,抽一點時間,這替誰做事?替阿彌陀佛做事。如果今天總統請你辦點事情,你都很歡喜,「我很光榮,替總統辦事情」。這是替阿彌陀佛,總統比不上,不能看輕!你替阿彌陀佛辦事情,十方諸佛護念,龍天善神擁護,這是真的,不是假的。

為阿彌陀佛做事情,為十方一切諸佛做事情,因為這個法寶是十方一切諸佛度眾生的第一法寶,第一法門,為利益一切眾生我們在這兒做工作,所以這個工作是無比的殊勝。你要真正體會到、認識到,我即使是有工作,我一個月也得請兩天假,我要來辦這個事情,來修這個無比殊勝的功德。大家退心不來了,說實在話,這是對於這個工作沒有認識清楚;如果要是認識清楚,大家搶著乾,哪有肯把這個機會放棄的!這不可能的事情。我認識,所以你看我是拚命在做!一天都沒有休息過,拚命在做。

我們這裡的確有感應,我們同修上半年告訴我,想這個書編成之後,希望在兩年之內編一套淨土叢書。就是把淨土五經一論古今的註解統統印出來,使修淨土、弘揚淨土有一部完善的典籍可以依靠。《無量壽經》古今的註解,我們費了很多時間去蒐集,只少當中一樣,王耕心的《無量壽經衷論》,我們只聽說這個名字,沒有見到過這部書。因為王耕心是清朝末年時候人,他是同治年間的人,距離我們現在很近。因此他這個書出來之後,我們曉得流通量一定很少,沒有收在《大藏經》裡頭,所以要找就相當不容易。尤其是大陸上文化大革命,所有這些經書統統都燒乾淨了,到哪裡去找?

前天黃念祖老居士從北京展轉的把這個書的影印本寄來,真正不可思議!我們所缺少的本子齊全了,《無量壽經》古今的註解我們一樣都不缺。這個本子在台灣沒有,沒有人見過,這個感應不可思議!我一收到,馬上請我們同修去影印十本,怕丟掉,十本,丟掉一本還有。這個工作我們繼續一定要做,就是把淨土五經一論古今大德的註疏,我們統統把它蒐集起來,印出來,提供修學、弘揚的同修們做參考、做依靠。

我們看今天這段經文,特別著重在法布施。我們今天傳播佛法,不像佛菩薩那麼辛苦,他那是真苦,「剝皮、析骨」,這是普通人做不到的。我們今天講出錢出力,讓大家一個星期來做一、兩個鐘點校對,如果說這個都怕苦,都不肯來,念這個經應當要流汗,跟佛菩薩怎麼比法?不能比!所以我在此地再次的提醒大家,這是無量劫來希有難逢的因緣。你遇到了,是你多生多劫的善根、福德,你才遇得到這個機會。有很多人想參加我們這裡校對的工作沒有機會,他不知道,我們也不宣傳,沒這個機會。

『書寫經典,積如須彌,為重法故,不惜身命』。為了流傳經典,為了弘法利生,犧牲性命也在所不惜,每一尊佛初學的時候都是如此。所以學佛從這兒學起,我們一定要有這樣的認識,有這樣的決心能夠為法犧牲。『何況王位,城邑聚落,宮殿園林,一切所有』,那是身外之物,更容易捨棄的。身命都不顧了,還會顧及別的嗎?所以這是『難行苦行』。

【乃至樹下成大菩提。】

這一段講的是八相成道。八相成道都是如來果地上殊勝的德用。這一段開頭舉證道,最後說入般涅盤,當中就省略掉了,說了一頭一尾,意思是顯示八相成道。

【示種種神通。起種種變化。現種種佛身。處種種眾會。】

『神通』是他的起用,通是通達的意思,神是神奇莫測,佛樣樣明了,事事他都沒有障礙。『變化』是講他的能力,我們現在講多才多藝。『種種佛身』,就像《普門品》裡面所說的,應以什麼樣的身得度,他就現什麼樣的身。『種種眾會』,是與大眾在一起集會。佛以平等心,世間眾生多,種族不同,他什麼樣的聚會他都參加,都能夠在一切聚會當中利益一切眾生。底下就舉出一個例子。

【或處一切諸大菩薩眾會道場。】

這是跟菩薩們聚會。

【或處聲聞及辟支佛眾會道場。】

這是二乘,跟二乘人聚會。

【或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場。】

這是王族,我們世間的貴族,跟他們聚會。

【或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場。】

『剎利』是剎帝利,這是印度屬於王族、貴族;『婆羅門』是屬於修行人;『長者居士』是在社會上都是有財富、有地位、有學問的這些人,跟他們在一起聚會。

【乃至或處天龍八部人非人等】

這是處鬼神的聚會,與鬼神在一起聚會。

【眾會道場。處於如是種種聚會。】

換句話說,九法界裡面眾生之類,佛都能跟他們聚會,以種種不同的身分出現在他們聚會之處,隨機來教導他們。

【以圓滿音。】

『圓滿音』就是常說「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」。佛說法的音聲,各類的眾生聽到都是說自己的語言,聽得清楚,聽得明白,而沒有障礙。

【如大雷震。】

這一句是形容詞。人在昏沈的時候,一個大雷會把人驚醒過來。眾生在這六道輪迴迷惑顛倒,佛一說法,他們都驚醒過來,就像雷震一樣。我們今天同修確實也是不少,一向迷惑顛倒,接觸佛法之後才真正覺悟。

【隨其樂欲成熟眾生。】

隨著眾生的程度,隨著眾生的愛好,給他說種種法門,幫助他,提升他的境界。根器最下的,佛跟他講人天法,避免他墮三惡道;根性再利一點的,勸他要超越三界,不要留戀生死輪迴;更利一點,給他說六度萬行,自行化他,一定要成無上菩提。所以眾生根性有三等,佛說法有三乘。

【乃至示現入於涅盤。】

這是佛一切教學度眾生的根機都盡了,應該得度的統統都得度,不能得度的也統統種了善根。這時佛覺得他這一個時期他的事情做圓滿了,沒有再住世的必要,這才示現入般涅盤。入般涅盤也是為了利益眾生,為什麼?如果佛要不滅,我們看佛都是妖怪,「他老不死,這個事我們做不到,他能做得到我們做不到,他給我們講那些,我們學不成的」。所以佛示現跟我們一樣,他一走,對我們是很大的警覺。佛在世的時候我們依靠他,現在不在世了,好在他的教訓還在,使我們更努力、更精進,更感覺到有警覺心。所以佛入般涅盤還是為了利益眾生。

【如是一切。我皆隨學。】

『一切』就是說,佛從初發心到成佛證果、度眾生、乃至入涅盤,這個經過我們統統都要隨學。

【如今世尊毗盧遮那。】

就好像現在我們的本師,『世尊』是我們的本師,毗盧遮那如來,就像他一樣,我們要學他。

【如是盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎。所有塵中一切如來。皆亦如是。於念念中。我皆隨學。】

這就是先舉本師毗盧遮那佛做個榜樣,像本師一樣。十方世界有無量無邊的諸佛,所以說『一切佛剎,所有塵中,一切如來』,這就像《華嚴經.出現品》裡面所說的,「佛子,應知自心念念常有佛成正覺,何以故,諸佛如來不離此心成正覺故,自心既爾,一切眾生心亦然」。所以我們不僅要效法本師,拿本師做個榜樣,十方三世一切諸佛都是我們的榜樣,我們於念念之中都要向他學習。

【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這是總結隨學的大願無有止盡。我們今天就講到此地。

普賢行願品十大願王(第十集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名:04-02-10

請掀開經本,第一四一一頁第一行,第三個字看起:

【複次善男子。言恆順眾生者。謂盡法界。虛空界。十方剎海。所有眾生種種差別。】

從這個地方看起。這是第九行願,第九願還是回向裡面的別義。上次給諸位提到過,末後的三願都是屬於回向,前面一願是「常隨佛學」,這一願是『恆順眾生』,就是回向給眾生。「恆」就是常的意思,「順」是隨順,眾生種類千差萬別,數之不盡,要修這一願實在是相當不容易。我們想一想自己家庭,成員能有幾個人?我們這個佛門寺院小團體,小的寺院裡面住的也不過是五、六個人,都不容易隨順,何況是盡虛空、遍法界這些眾生?所以看起來,十大願王恐怕這一願是最難的。

前面講到佛,佛是我們隨學,這是說明,諸佛修因證果都可以做我們修學的榜樣、修學的參考,這是應當要學的,所以叫隨學。講到眾生他不講隨順,他這個地方用的字是「恆順」。眾生包括九法界,通常大經裡面講,七地以下的菩薩都可以稱之為眾生,所以它包括六道、聲聞、緣覺、菩薩,範圍非常廣大。在這麼多眾生裡面,善惡不齊,但是總是迷心太重,他不覺悟,所以經裡面沒有教我們恆學眾生,沒有;對於佛我們要學,對於眾生就不講學了,要順他。他行的善也好,他造的惡也好,一個修普賢行的人,見到一切眾生造作,是清清楚楚、明明白白,這是不迷;知道他的善惡因果,曉得他過、現、未來的報應。雖然曉得,為什麼不勸導他?剛才說過,他執迷不悟。所以佛菩薩看得清清楚楚,這個時候不能勸告他,只有隨他去。

佛菩薩度眾生有個基本的條件,眾生機緣成熟了,佛菩薩就來教化他。什麼叫機緣成熟?他肯學,你說了他相信,他肯聽,這就是緣成熟了。沒成熟的時候,你來說沒有用處;不但沒好處,還要加深他的罪業。為什麼?他謗佛、謗法、謗僧,不但他不能接受,還要毀謗。由此我們可以知道,佛來度化眾生,這是大慈大悲;佛不到世間來,不度眾生,還是大慈大悲,免得眾生造更重的罪業。這才是佛門裡常常講的「慈悲為本,方便為門」。

佛度眾生,究竟用哪個法門?這也是隨著機緣而異的,也不是一定的。佛有神通,佛有智慧,佛有德能,所以佛度眾生絕對不會錯過因緣。因此經論裡頭形容佛說法叫「海潮音」,海潮是比喻他不失時節因緣。你看海潮漲潮,有一定的時候,到那個時候它就漲潮,到什麼時候就落潮。這個比喻佛善於觀機,知道應該在什麼時候度眾生,他到時候自然就來了;應該給你說什麼法門,他就給你說什麼法門,一定是契機契理。所以,眾生不遇佛則已,遇佛沒有不得利益的。得利益大小完全在你的根性,佛決定沒有分別心,沒有偏差;對他說大法,對你說小法,沒有。佛是看你根機小就給你說小法,那個人根機大就說大法,所以佛說法是平等的。

這一願非常重要,必須要修行。所以我們講修行,修行功夫在哪個地方看?就在恆順眾生這個地方見到你修行真實的功夫。剛才說了,難!非常的難!難在什麼地方?難在我們自己分別執著放不下,就難在這裡。像《金剛經》上說,我們自己有四相,有我相、人相、眾生相、壽者相,這個痲煩大了。有我就有人,我跟眾生就對立,對立就不能相容,所以這一願要真正修得好,必須把人我心打掉。這一願真正修成功,必定是我執破了,法執也破了,「物我無二,自他一如」,確實是大菩薩的境界,不是一般人的境界。普賢菩薩在華嚴會上說這個,不難!為什麼?當時聽眾是四十一位法身大士,不但我執破了,法執至少也破了一分,才能夠破一品無明,證一分法身,法身大士,法身大士還要修這個。

《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》上說,菩薩有兩句話說得非常好:「上合十方諸佛,本妙覺心,與佛如來,同一慈力;下合十方一切,六道眾生,於諸眾生,同一悲仰。」觀音菩薩這兩句話,上面一句就是「常隨佛學」,後面這一句就是「恆順眾生」。由此我們可以曉得,觀音菩薩做到了,像這樣的見解,像這樣的用心,才是普賢菩薩「恆順眾生」的願行。由此可知,這一願行它的功德利益不可思議,確實把我們的心量恢復了。「上合十方諸佛,下合六道眾生」,也就是佛門裡面常講「心包太虛,量周沙界」,這個心量多大,沒有一法不包容,所以他才能順;有一樣不能容就不順了。由此可知,不順行不行?不行!不順,我們的性德有障礙,我們性德不能顯示出來。我們學佛最高的目標是明心見性,見性成佛,這樣性德上有障礙、有染污而不能夠顯現出來。所以這一願就非常的重要。底下這一段是講所順的境界。

『謂盡法界,虛空界,十方剎海,所有眾生種種差別』,到這個地方是總說。由此可知,這個境界非常的廣大,不僅指我們眼前這個社會,或者是這個國家,再大一點這個地球,不止。「盡法界、虛空界」全都是我們隨順的處所,隨順的境界。下面是別釋:

【所謂卵生。胎生。濕生。化生。】

這是講四種生類,所有一切眾生,從生態上來說出不了這四大類。《楞嚴經》上雖然講十二類生,但是十二類要把它歸納一下,還是這四大類,胎卵濕化。在這個地方我們要把「眾生」這個名詞的含義要搞清楚,什麼叫眾生?往往初學的人看到眾生,就說眾生大概是眾多的生命,這個講法錯了。眾生的本意是說「眾緣和合而生起的現象」,就叫做眾生。那我們想想,世出世間哪一個現象不是眾緣和合的?不但動物是眾緣和合的,四大、五蘊和合而現的相,這是我們講動物;植物也是眾緣和合的,礦物還是眾緣和合的。因此我們曉得,「眾生」這兩個字範圍非常的廣大。

此地講「胎、卵、濕、化」,這裡面特別著重在有情眾生。所以佛門這個「眾生」就分兩大類,有情眾生就是我們現在所講的動物,他有情識,他有感情;另外一類叫無情的眾生,包括礦物、植物。實在講,有情跟無情的界限是很不容易分的,我們不要那麼細分,從粗顯的地方來看就行了。有情眾生的生態不外乎這四種。再看下面:

【或有依於地水火風而生住者。或有依空。及諸卉木而生住者。】

這個幾句是講依止的差別。有依『地』而住的,依地面而居住的,也有依『水』而居住的。這個我們很容易明了,像魚蝦一類都是依水而住的,我們人類以及獸類都是依地而住的。還有依『火』而住的,他離開火就不能生存,這個在我們這個世間好像沒有。它的範圍大,是盡法界虛空界,也許其他的星球有,最標準的星球是太陽,太陽是火球。你看我們經上講的日光菩薩、月光菩薩,日光菩薩當然住在太陽里。太陽溫度那麼高,那裡頭還能住?那個裡面所住的一類眾生,我們去受不了,適合於他們的環境,我們受不了。正如同,我們拿植物來舉例子,就很容易了解。寒帶的植物到熱帶就不能生存,它必須要生在寒冷的地帶,它才能夠開花結果;同樣的,熱帶的植物要放到寒帶就不能生長。所以世界之大,奇奇怪怪的事情多了,不能拿我們地球來做例子,就能比例其他星球,這是講不通的。

還有依『風』而住的,風是動,不動它就不能住,這個我們可以能想像得到。我們今天坐的飛機,就是依風而住的,它必須要動,不動就會掉下來,它一定要動。從大的上面來看,所有的星球都是依風而住的,星球在太空當中都是在那裡轉,都是動。現在我們曉得,從前以為還有恆星,有不動的,現在知道,整個宇宙所有的星球都是在運轉。而且這個動有很多不同種類的動,我們講公轉、自轉是大的,除這個之外,有許多有規則的、有不規則的,它在動。風是動。

『或有依空』,依空中而住的。在我們娑婆世界欲界第三層天以上,就是依空而住的。忉利天是地居天,忉利天以上的是依空而住,叫空居天。還有依『諸卉木而生住者』,這就是我們中國人所講的樹神、花神之類。不是那個樹、花成了神,不是的,它有一類有情眾生住在那個地方,他把那個樹當作他的家,他住在那個樹裡頭。年代久了,我們就稱他作樹神,花也是如此。像這些地方我們要覺悟,人最好不要對於這些物質有特別的嗜好,有嗜好就會給自己帶來很大的痲煩。花神是哪些人?養花的人,他非常愛花,把花比他自己命看得還重要,他死了以後就作花神去了。死了以後,他的神識離不開花,依附在花草上,作花神。嗜好養成了就是個習氣,習氣會對於將來的業報產生很大的作用。我們曉得習氣有這麼大的作用,如果能夠培養成念佛的習氣,這好!將來你到來生你決定作佛去了。所以要養成念佛的習氣,與佛菩薩相處的習氣,這個好。下面一段是講種類的差別,有:

【種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處於種種村營聚落。城邑宮殿。】

到這個地方是一段。『生類』,從大的來說,我們這個世間有六道,那就是六種不同的生類。如果細分,天有二十八層;人,在我們這個世間,不要說別的星球、別的世界,就說我們這個地球。我們叫黃種人,有白種人、有黑人,這也是類別不同,生類不相同。六道差別就更大,畜生是一類,餓鬼是一類,地獄是一類,這都是迥然不同的差別、類別。

『色身』有粗、有妙。前面講的類別,在唯識裡面講是引業,引導你到哪一道去受生,這是屬於引業,業力牽引著你到哪一道去投胎去。「色身」以下所說的,都叫做滿業,滿業就是你前生所修的善惡、福德。如果你修善,你修的福報大,你的色相就好,就端嚴;福德少的,色相就醜陋,就粗了。這個地方講色身,皮膚,有的皮膚生得很細的,有的皮膚很粗的,這叫色身。『形狀』,同樣是個人,我們每個人個子高矮、形狀都不相同。『相貌』,色身跟形狀是從大的上面來看,相貌是從細處看。佛的相好,三十二相,八十種好,福德莊嚴。

壽命,有長短不一樣。種族,有貴賤不一樣。『心性』,有剛柔不一樣,有的人性情很溫和,有的人性情很暴躁,性情也不相同。『知見』,有正知見,有邪知見。『欲樂』,就是他的嗜好,這也是千差萬別。『意行』,是講他的心識,有人的心識很安定,有人一天到晚胡思亂想,心是亂的;心行可以說從定、散來說。『威儀』就是我們今天講的風度,『衣服』是衣著,『宮殿』就是居住的環境,這些都有很大的差別。『飲食』,中國人的飲食習慣跟外國人就不一樣,何況六道裡面的眾生,你要是細分的話,差別太大了。底下說:

【乃至一切天龍八部人非人等。無足。二足。四足。多足。有色。無色。有想。無想。非有想非無想。】

這一段,『乃至』,前面舉一個例子,舉我們人間,說得詳細一點,概括其他五道。『天龍八部人非人等』,這裡面包括三惡道,地獄、餓鬼、畜生。『無足,二足,四足,多足』,這都是講畜生道。『有色,無色』,有色是色界天,無色是無色界天。『有想,無想,非有想非無想』,這是講的四空天。這是把整個六道統統都包括了,六道眾生,此界、他方,全是我們恆順的境界,細說說之不盡。

【如是等類。我皆於彼隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。】

這就說明怎樣去隨順。我們看到這個文,這真是不容易!要不要修?難,太難了,做不到。不修,給諸位說,念佛往生不能到上品上生。人家這是修上品上生的,我們無可奈何,只好下品下生!如果你要想往生西方世界得到高品位,你就得認真做。這一段經文裡頭要緊的字是「轉」,『隨順而轉』。怎麼個轉法?轉就是轉變你的觀念。三界六道,一切眾生,在華嚴的境界裡面去看都是佛!佛在《華嚴經》、《圓覺經》上說的,「一切眾生,本來成佛」,這就是我們要轉的一點。你不能轉,你就沒有辦法隨順;如果你能轉,你就能隨順,一切眾生本來成佛。

你想到他是佛,不僅隨順沒有問題,前面講的「禮敬」、「稱讚」、「供養」都沒有問題了,都做到了。前面跟諸位說過,「禮敬諸佛」,諸佛指誰?就是包括一切眾生。一切眾生,不僅講是「一切眾生皆有佛性,凡有佛性皆當作佛」,給諸位說,這是佛的方便語,不是真實語;真實語是「一切眾生,本來成佛」。大經上說的「情與無情,同圓種智」,不但有情,還包括無情的眾生,同圓種智!圓滿一切種智就是成佛,換句話說,情與無情統統成佛,這是華嚴境界。所以,華嚴境界就是自己本來面目。

在境界裡面,我們能不能轉得過來?拿現代的話來說,就是人生觀、宇宙觀能不能立刻轉過來,像佛與大菩薩對十法界一樣的看法。這一轉過來之後,對我們自己的利益就太大了!大在哪裡?這個十大願王才能圓圓滿滿的修學。不至於像現在:我是很想禮敬諸佛,我這一生一尊佛都沒有碰到!這個念頭一轉,佛太多了,到處都是,數不盡的佛。佛始終沒有離開我們周圍,從早到晚你六根所接觸的,哪個不是佛?佛就太多了,不會再找不到。所有一切境界都是如來變化所作,我們在《彌陀經》裡面念到的,西方極樂世界,白鶴、孔雀、會說法的那些鳥,是阿彌陀佛變化所作,不是真的畜生,統統是阿彌陀佛。如果我們今天念頭一轉,我們眼看這個世界一切有情眾生,統統是阿彌陀佛變化所作,你就會把一切眾生統統看作是阿彌陀佛的化身,你立刻就入境界了。是不是真的?是真的,這不是假的。嚴格來說,一切法無假亦無真,變化所作!「唯心所現,唯識所變」,也不需要人證明,就看你自己怎麼變法。如果這樣一轉變,你心清淨、平等了,你立刻就進入了華嚴境界。

我們在前面跟諸位講善財童子五十三參,講過很多遍。善財童子參訪的這些善知識,善知識就是佛,善知識就是大菩薩。這些佛菩薩在哪裡?就在我們生活裡面。所以這五十三個人,包括男女老少,各行各業,不是善財運氣好,碰到這麼多善知識,我們這一生一個都沒遇到。其實這些人就是我們天天見到的,從早到晚你所接觸到的一些人事,就是這五十三個人做代表。如果我們的觀念像文殊菩薩、像普賢菩薩、像善財童子,我們這一生當中的確可以從凡夫證得無上正等正覺,就能證得。成佛哪裡要三大阿僧只劫?不需要!毛病出在哪裡?出在我們不肯隨順,不肯把一切眾生看作是佛菩薩變化所作的,我們沒有這種想法,沒有這種看法,於是在這裡面分別、執著、妄想。這樣一來,不但三大阿僧只劫成不了佛,無量劫也不會有個結果,關鍵在此地。如果真正能把一切眾生都看作佛,我們的恭敬心生起來了。我們對佛很恭敬,恭敬心是性德,你真如本性的性德往外流露,起作用。稱讚也是性德,供養也是性德,懺悔也是性德,沒有一樣不是性德。

這些眾生,剛才講了,有善有惡,這些統統是諸佛菩薩,學生就是我一個,他們都是來教我的。我們看到一善,這是善行,我們跟他學;看到那個人做個惡,我們想那是惡,我有沒有?有,趕快改掉。善人、惡人統統是佛菩薩,善人、惡人統統是老師,善人教善的,應當學;惡人,這是惡的,你不要學。成就自己的德行,成就自己無量無邊的智慧、定力、德能。這種修學,我們儒家也有,但是沒有佛法說得這麼樣細微。儒家孔老夫子只說「三人行,必有吾師」,沒有說得這麼詳細。所以五十三參是做出個樣子來,表演給我們看,讓我們在這裡頭知道怎樣修學。

觀念能轉得過來,這是智慧,這是真正覺悟。所謂「心外無法,法外無心」,盡虛空、遍法界,恆沙諸佛國土依正莊嚴,都是自己一念心變現出來的,所謂是「唯心淨土,自性彌陀」。彌陀是自性,彌陀以外?我們說這個講台,是不是自性?是自性,沒有一樣不是自性。這個意義很深,不好懂,所以我們不得已,常常拿作夢、夢境來做比喻。我們作夢的時候,自己不知道在作夢,夢裡頭也有山河大地,也有樹木花草,也有樓台宮殿,也有許多的人物。到你夢醒來之後,你想想,夢裡頭哪一樣東西不是自己?自性就是自己,哪一樣沒包括自己?夢裡面當然有你自己這個人,是自己;除你自己這個人之外,所有一切的別人還是我自己的心變現出來的,還是自己。我能作夢的心,會變自己,也變了很多人,也變了虛空,也變了大地。「心外無夢,夢外無心;全心即夢,全夢即心」,你才曉得原來是一個,這叫覺悟,這叫大徹大悟。悟了以後,再也沒有分別、執著,曉得盡虛空、遍法界原來就是一個自己。

所以下面,性德就顯露,『種種承事,種種供養,如敬父母,如奉師長,及阿羅漢,乃至如來,等無有異』。平等心現前,平等、清淨、慈悲,真心、誠心流露出來了。日常生活,處事待人接物,在他的眼睛當中看一切人都是佛;到這個境界,諸位曉得,他自己成佛了,他要不成佛入不了這個境界。所以,佛眼睛看一切眾生都是佛,我們凡夫眼睛看到佛也是凡夫。你要曉得你自己到什麼境界,不要問別人,問別人,別人會騙你;你問問自己,你看看現在這些眾生像什麼,你就是什麼!我看現在這些眾生個個都像佛,那沒錯,我成佛了;我看他們都是菩薩,我就成菩薩了;我看他們都不是人,那好,那我自己也不是人。境隨心轉!

實在講,古來祖師大德說得很多,境緣沒有好醜,是平等的,所以法界是一真。一真法界為什麼會變成十法界?換句話說,十種分別、十種執著把一真分成十法界;離開一切分別、執著、妄想,哪裡有十法界?沒有!法界原本就是一真。所以以後你處事待人接物,那個親切就跟對父母師長、對佛沒有兩樣,這是真正徹底覺悟才能夠做得到。底下這一段經文:

【於諸病苦為作良醫。於失道者示其正路。於暗夜中為作光明。於貧窮者令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。】

這幾句是教發願,普賢菩薩教我們發願。『於諸病苦』,什麼叫病苦?這個病苦不是指我們今天所謂四大不調,生病了,不是指這些,這是小病,微不足道。大病是貪瞋痴,這是大病,要給他『作良醫』,把他這個病治好。貪瞋痴又叫做三毒煩惱。為什麼會有六道輪迴?為什麼會有三惡道?就是貪瞋痴變現出來的,沒有貪瞋痴就沒有三途六道,所以這是大病之病根。唯有佛菩薩能為眾生作良醫,教我們覺悟,遠離貪瞋痴。

『於失道者示其正路』,道是講修道。現代這個社會裡面修道的人很多,學佛的人也很多,仔細問一問,不知道他學的是什麼佛!說連土地公、王爺也是佛,這糟了,他把這個也當作佛,佛、神、道不分,這是錯誤的。縱然遇到真正的佛法,真正佛法裡面的修行,也有如法與不如法。不如法,還是講失道,為什麼?不如法修行得不到結果。譬如說這一章經,這最後一章,以十大願王導歸極樂,這是「於失道者示其正路」,可是這十條綱領要不細細的講清楚,我們也會搞錯。「禮敬諸佛」,怎麼個修法?每天,供的佛像,天天給它磕頭作揖,這叫禮敬諸佛嗎?我照這個做,沒錯!到最後不能往生,還說什麼?普賢菩薩害了我,我都照著他這個去做,結果還是不能往生。菩薩沒害你,是你自己把菩薩的意思解錯了。

所以一定要講解,大經上說,「佛法無人說,雖智莫能解」,世間再聰明智慧的人,他也無法理解。要什麼人來說?必須要真正有修行的人,這個路他走過,他是過來人,這個才行;他光是看地圖,路沒走過,靠不住。為什麼?地圖上他看的沒錯,出了大門他就迷了路,方向也不知道了,這是很危險的一樁事情。必須要找真正有修、有證的,那是最好;縱然沒有證果的,真正有修行,解行相應,這樣的人不會有大錯誤的。不能憑我們自己想像,這經裡頭是什麼意思,往往想錯了。所以要指他一條正路。

念佛求往生,必須要依靠三經,我們才不至於把路走錯。所以修淨土的人很多,往生的人不多,一萬人當中難得有一個往生。毛病出在哪裡?就是他迷失了道路。因此念佛人一定要通達三經。也許有人問:有些老太婆,她字也不認識,一天到晚就這一句阿彌陀佛,臨命終時瑞相很好,她真的往生,這又是一回什麼事情?那個老太婆的善根、福德、因緣大,我們比不上她。哪裡比不上?她能死心塌地念佛,這就不得了!她不胡思亂想,她一天到晚就念阿彌陀佛,想阿彌陀佛,這就行,她什麼經典都可以不要。我們一面念阿彌陀佛,一面打妄想,你看看,念了阿彌陀佛,今天這個地方病痛,又想到藥師佛;又遇到災難,馬上想到觀音菩薩。這真糟糕,這是打妄想,常常打妄想,這叫什麼?不老實!所以比不上老太婆,老太婆念佛真往生,真能成佛,我們比她差遠了。

補救的方法,就是這些理論要真正明了,特別是《無量壽經》,《無量壽經》是淨土第一經。我們看看台灣同胞還是很有福氣的,現在淨土經論我們非常齊備,古今的註解也都蒐集得非常完整。我們這幾年會陸續統統把它印出來,現在就是我們校對的人手不足,沒有辦法很快的出版。這些典籍幫助我們理解,斷疑生信,目的是要我們死心塌地老實念佛。《無量壽經》給我們講西方極樂世界的緣起、歷史、概況,修行的方法,三輩的因果,講得詳詳細細。《彌陀經》專門是勸我們要相信,信裡面,蕅益大師說得很好,講了六種:信自己、信佛(信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛,這是信他)、信事、信理、信因、信果;事理因果統統沒有一絲毫懷疑,這才叫具足了信心。從信心發願,願意離開娑婆世界,願意往生極樂世界,二六時中,執持這一句名號,不懷疑、不間斷、不夾雜。這是信、願、行三個條件,這樣才具足。《觀無量壽經》給我們講原理,修行這個法門的原理,給我們講西方世界九品因果,給我們說修淨土的方法。念佛,有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛,統統都在《十六觀經》裡面。

三經要合起來看,單單研究一部不行,理不圓滿。雖然古來的這些祖師大德們,像蓮池大師的《疏鈔》,蕅益大師的《要解》,將《無量壽經》、《觀經》裡面重要的部分都引用在他註解裡面,可是畢竟沒有能看到原文;引用不能把全經都引用,只能重要的引幾句。所以,三經有合參的必要,這個樣子我們修淨土才不會迷失道路。

「於失道者示其正路」,你看他修行有錯誤,你要去糾正他,去幫助他。但是這個裡面必須要他能接受,他要不能接受,我給他說一次、說兩次,三次就不能說了,那就隨他去了。為什麼?說的次數太多了,就變成冤家、仇人,不但不感激你,而且還毀謗;他這一毀謗正法,他的罪就更重。我們不忍心加重他的罪業,所以不聽就算了,看他墮三途也沒有辦法,這就是他的業報;三途罪受滿之後,他還會出來,還會有機會。所以,度眾生這個事情不能著急。有很多人熱心過頭,慈悲心超過一切諸佛菩薩,恨不得馬上把眾生都度成佛,這是不可能的事情。你看諸佛菩薩多冷靜,時節因緣不成熟,他再也不會來,這是對的,合理的。

『於暗夜中為作光明』,「暗夜」也是比喻,比喻無明。他迷惑顛倒,你要幫助他開智慧,「光明」就是智慧。『於貧窮者令得伏藏』,貧窮是講他沒有功德法財,譬如五分法身,他沒有,戒、定、慧、解脫、解脫知見,這是貧窮。學佛的人,過去出家人說衲子,身穿百衲衣,衣服補丁一個一個補,補好多,身窮道不窮。怕的是什麼?身富沒有道,那就真窮了。這是指道業,簡單的說,就是戒定慧,或者是講六度,我們這邊講的十願、十波羅蜜,這是修行人真實的富足;這些東西統統都沒有,就貧窮了。

「令得伏藏」,這些功德都是在個人自性當中。每一個人都有如來智慧、德相,可惜這個東西伏藏在那裡,沒有顯露出來。好像金礦,藏的金的確很豐富,但是沒有開採,在地底下,藏在那裡。這個地方的「藏」是講我們的心地,我們心地裡面有無盡的寶藏。他現在很貧窮,我們要幫助他,將他內心裏面的寶藏開發出來。內心的寶藏叫性德,開發是修德,有了修德,性德就透出來。智慧、德能、神通都是屬於性德,我們因為沒有修德,所以智慧、德能、神通都不能現前。如果認真的去修戒定慧,去修六度,修十大願王,我們的性德就會透出來,這就是「令得伏藏」的意思。

這個地方舉出幾條,教我們要發願。不是自己得這個殊勝利益就終止了,這個不可以的,一定要幫助別人。別人他不肯接受,那就沒有法子,只要他肯接受,我們一定要幫助他。我們也不像佛菩薩會觀機,咱們也不會觀機,不會觀機怎麼辦?可以試探看看,他願不願意接受,他要不願意接受,我們就終止;他願意接受,慢慢的我們一步進一步的來幫助他。

『菩薩如是平等饒益一切眾生』,「平等饒益」就是前面講的隨順而轉。所以,對於九界有情是用平等心來觀察,與九界眾生相處,用清淨心來對待。因為平等、清淨,所以自他兩利,才不生煩惱;如果我們自己心平等,不清淨,都不行,會生煩惱。自己心一定要清淨,決定不能執著,一執著就不平等,就不清淨了。「益」是利益,「饒」是豐饒,就是要給予一切眾生最豐饒的利益。最豐饒的利益是什麼?諸位要是真正的讀透《大藏經》,你把整個佛法統統了解,真實透徹了,你才曉得最豐饒的利益就是勸人念佛求生淨土,這個利益是真正不可思議,十方諸佛如來都說不盡的。但是如果不深入經藏,很不容易理解,為什麼念佛有這麼大的利益?

我們今天天天念佛,好像沒有什麼利益,這是真的,不是假的。為什麼念佛沒什麼利益?因為你不會念!你念只是口念,心沒有念,所以你得不到很大的利益。人家會念的,心口一如,甚至於口不念,他心念,他的心、他的願、他的解、他的行跟佛一模一樣,念念都能與佛相應,這叫真正念佛。我們念念與佛不相應,口裡念阿彌陀佛,心裡想自己,這怎麼可以?這不像阿彌陀佛。阿彌陀佛,口裡念阿彌陀佛,心裡想度一切眾生,你看這個基本的觀念就不相同。所以同樣是念阿彌陀佛,心不一樣,願不一樣,解不一樣,行不一樣,這就是前面講的「失道」,雖然念佛念得不如法。好,今天時間到了,我們就講到此地。

普賢行願品十大願王(第十一集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名:04-02-11

請掀開經本,第一四一二頁第三行。上次講到「令得伏藏,菩薩如是平等饒益一切眾生」,上次講到這個地方。今天我們接著看下面經文:

【何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者。則令一切如來歡喜。】

這就說明為什麼要恆順眾生。我們看了這段經文,這普賢菩薩為我們說的,我們聽了之後還是感覺得莫名其妙。為什麼恆順眾生就是『供養諸佛』?為什麼尊重承事眾生就是『尊重承事如來』?眾生跟佛有這麼密切的關係嗎?我們再看看底下一段,就明了了。

我們凡夫說迷,在迷位,佛菩薩大覺。迷的是什麼?他覺的又是什麼?我們迷,是不知道眾生跟佛是一體的,是迷的這個;諸佛菩薩覺悟,就是覺悟曉得盡虛空、遍法界是一個自己。讀到這個地方,我們就想到我們前面所講的,從「禮敬諸佛」那時候開始我就提醒諸位同修,諸佛是誰?一切眾生。你能夠禮敬一切眾生,你看這個經文,不就是禮敬諸佛嗎?就是禮敬諸佛如來。你要是歧視、輕慢一切眾生,就是歧視、輕慢諸佛如來,就是這麼個道理。所以,佛法是平等法,佛法是清淨法。如何叫我們自己心地清淨、平等面對一切眾生,這才能夠入佛知見,才能真正像諸佛如來一樣的大徹大悟。我們看底下這一段經文:

【何以故。】

這一句是假設的疑問,為什麼?『何以故』就是今天的話說「為什麼」,用這一句提醒我們的注意。

【諸佛如來以大悲心而為體故。】

這是說明原因。菩提心裏面雖然講的直心、深心、大悲心,直心是菩提心的本體,深心是自受用的,大悲心是他受用的。菩提心裏面,實在講最要緊的就是他受用,就是對待別人的心。佛門裡常講,佛家是「慈悲為本,方便為門」,它沒有說深心為本,沒有說直心為本,而說以慈悲為本,你就曉得菩提心裡頭最重要的就是慈悲心,『大悲心』。沒有大悲,換句話說,就沒有佛法;沒有大悲,深心跟直心都不能夠顯露。所以菩提心完全展現在大悲心上,它是以大悲心為體。大悲從什麼地方顯露?在眾生。沒有眾生,佛的大悲心怎麼能顯得出來?

【因於眾生而起大悲。因於大悲生菩提心。因菩提心成等正覺。】

諸位要是真正明白這個意思,諸佛菩薩能離得開眾生嗎?離不開。菩薩要想成佛,你要是離開眾生,你就成不了佛,你也成不了菩薩。離開一切眾生,可以成什麼?可以成個阿羅漢,小乘人,他證的涅盤叫偏真涅盤,絕對不是如來果地上的大菩提、大涅盤,不是的,這是我們要曉得的。你要想成無上菩提,決定不能離開眾生。要以大慈悲心對待一切眾生,從一切眾生之中,培養自己的清淨心、平等心,這就是生了菩提心,因菩提心你才能證得無上菩提。這是把理給我們說出來了。所以,十大願王對象都是一切眾生,禮敬是對一切眾生,稱讚也是對一切眾生,供養還是對一切眾生。底下一段是比喻:

【譬如曠野沙磧之中。有大樹王。若根得水。枝葉華果。悉皆繁茂。】

這個比喻裡頭,他把『曠野』比喻為生死,生死曠野;把不生善根的比喻作『沙磧』,沙磧我們現在講沙漠;『大樹王』比喻作佛;禪定、智慧比喻作『枝葉華果』;樹根是比喻一切眾生。花表菩薩,果表佛,你要成菩薩、成佛,大樹要開好花、結好果,要怎樣培養它?要培養它的樹根!把樹根比喻作一切眾生,水就代表大慈大悲,以大慈悲水灌溉大樹的根,它才能夠生長枝葉花果。這個比喻非常有道理,意義非常之深,不但成佛、成菩薩要慈悲一切眾生,就是人天福報也離不開慈悲一切。這個世間有大福德的人,從前做帝王的,現在做總統的,這些大富大貴,都是前生以慈悲心對待一切眾生,他今天才有這個果報。佛菩薩則是以清淨、平等的慈悲對盡虛空、遍法界的一切眾生,所以他成就最偉大的。

我們想想,這個世間人都有慈悲,可是這個慈悲心套用的範圍大小不相同。一般人的慈悲心範圍很窄小,不大;換句話說,他將來的成就也小,他開的花也小,結的果也小,不大。譬如說,前幾天有個同修來跟我講,他們自己要建個念佛堂,也想學講經,弘揚淨土法門。聽了之後我就搖頭,我說「你們的心太小了」,這是真的,「你們念佛往生有問題」。我說今天我們佛教在世界上不能夠弘揚,不能夠光大,不是佛教徒不多,不是佛教沒有力量,力量分散掉了。各人搞個小道場,各人搞個小廟,財力分散了,人力分散了,幹什麼都幹不成功。這樣念佛能往生嗎?不能!你跟佛菩薩的本願不相應。

所以我就勸他,你真正發心,你到我基金會來,你想做領導人,我這個董事長馬上讓給你,我這是真的,不是欺騙人;我們總幹事也願意,都讓給你;我們做護法,我來護持你,使你能夠把佛教發揚光大,這是說的真心話。我們在第一屆圓滿的時候,我就到處找人來接,找不到!我找台中蓮社,台中蓮社他們派不出人來。找到淨律寺的住持,懺雲法師的徒弟,我跟他見過一次面,聽說這個人很不錯,真正懂得因果,我派專人到那裡去請他,來接收我這個地方。結果回來的人告訴我,他說他們聽了之後懷疑,大概是我們這裡出了紕漏,出了亂子,大概辦不下去了,爛攤子交不掉,要找他。你看看,這是他沒有福報。我絕對不會把爛攤子交給別人,我一切都做成功了,做成功了要交給別人。我說我是真的,絕對不是假的。

我此地交出去,我到別的地方再創一個,我到其他的國家地區再創一個。就是希望大家力量要集中,人力集中,財力集中,佛教才能發揚光大。今天世界許多地區請我們去弘法,我們派不出人來,人力散掉了。財力真是無所謂,為什麼?有財,我們就多做一點,沒有,就少做一點,這個自在;但是沒有人,什麼事情都做不成功。所以希望大家要發大心,要把力量集中,不要分散。你們想做領導人,我的確給你磕頭作揖,我立刻讓給你。我的觀念是誰領導都一樣,只要能把事情做好,我們在旁邊決定擁護。

這個比喻非常的深刻,現在我們念佛人,實在講都是心量非常的窄小。我要搞幾個人,搞個小念佛堂,搞個圈圈,各個人都獨立,連淨土法門都被分化掉了,這個心態求生淨土會有障礙。所以心量要大,不要執著自己,不要執著個人,一切為一切眾生著想,為諸佛菩薩來弘揚這個法門。下面這是以比喻來合法:

【生死曠野。菩提樹王。亦復如是。一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為華果。】

花比喻菩薩,果比喻佛。

【以大悲水饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。】

這個意思就是說,諸佛菩薩都是從迷而悟的,從妄而證真的。迷的是什麼?這經上告訴我們,迷的就是不知道本末,不知道法界的真相,迷的是這個;法界原來是一真。佛教傳到中國的早期,不僅僅我們同修一個法門大家看到是一家人,各宗各派統統都是一家人,所以寺院叫「十方常住」,沒有界限的。不僅是出家人,任何寺院都可以掛單,所以一出家不怕沒有住的地方,沒有吃飯的地方,任何寺廟都能住,到那邊他都會接待。就是在家的信徒,在任何寺廟裡面,你想去住幾天、住幾個月,沒有問題,寺院統統接待。一般寺院分內院、外院,外院統統是居士們他們居住的寮房。聽經、課誦在一起,四眾都在一起,像念佛、參禪、講堂裡面聽講都在一起,沒有分別的。不像現在人,現在人煩惱太重,障礙太深。煩、障是什麼?就是分別心、執著心,這是我們修學最大的障礙。這個障礙減輕,不僅將來往生得到方便,即使對開悟也有很大的幫助,這是不可以不知道的。下面再一番的解釋,的確是不厭其煩,普賢菩薩唯恐我們不能夠理解他所說的意思,再一次的證實。

【何以故。若諸菩薩以大悲水饒益眾生。則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。】

『阿耨多羅三藐三菩提』,翻成中國意思就是無上正等正覺,圓教的佛果。藏教佛、通教佛、別教佛都是屬於正等正覺,不能加「無上」,「無上」是圓教佛。對待一切眾生一定要大慈大悲,這個大慈大悲是看一切眾生跟自己沒有兩樣,這個慈悲叫「無緣大慈」,無緣就是沒有條件的,沒有任何條件,「同體大悲」。十法界依正莊嚴,都是自己清淨心裡頭變現出來的現象,實實在在它是一體。佛菩薩就是證得十法界依正莊嚴是一體,眾生在這裡面起分別、執著、妄想,不曉得這是一體。

今天佛教如果要再在這個世間重新建立,要能夠恢復到像過去那麼樣的興盛,給諸位說,道場決定不能多。像我們台灣這個地區,一個道場夠了,每個宗一個道場,佛教大小乘一共十個宗派,每個宗派有一個道場。現在交通便捷,你去道場裡面參學,可以說不需要費多少的時間就能夠到達,不需要建那麼多的寺廟。你們諸位想想看,一個寺廟裡頭住幾人?那幾個人,寺廟就像家一樣,柴米油鹽樣樣都要過問,樣樣都要操心,出家人哪有時間去研究經典?哪有時間去修行?沒有辦法。

如果我們有一個道場,這個道場住上幾千個人,管事的人有個幾十個、百把人就夠了,他們來執事,他們管事;換句話說,絕對大多數的人他什麼事情都不要管。研究經典的,好好的研究經典,領眾念佛的,好好的領眾念佛,各人有專業,他才會有進步。叫他樣樣都操心,他將來是一事無成,寺廟沒管好,經也沒念得好,不要說研究,念都念不好。念一部經不曉得錯了多少字,不曉得掉了多少句,念都念不好,有什麼辦法!為什麼?一面念經一面想到有什麼事情來了,這個沒有法子。所以現在佛法不如以往,道理就在此地。

一個地區,我是絕對不贊成有很多道場,除非你修學不同的宗派法門,你可以建一個獨立道場。學禪的建個禪宗道場,學密的建個密宗道場,念佛的建個念佛道場,這樣就好。一個地區每個宗派有一個道場,這樣人力、財力一切力量都能集中,道場才能興盛,才能產生深遠的影響。小道場裡頭不出人才,這是一定的道理。為什麼?他人心定不下來,工作一樣多,一樣要繁忙,樣樣都要去照顧;換句話說,不可能心定下來修行、研經,都不可能。我們再看下面經文:

【是故菩提屬於眾生。若無眾生。一切菩薩終不能成無上正覺。】

這是從反面來說。『菩提』就是前面所講的「阿耨多羅三藐三菩提」,也就是無上的佛果。你要想成就無上佛果,你決定不能離開眾生;離開眾生,一切菩薩絕對不能夠成佛。

【善男子。汝於此義。應如是解。以於眾生心平等故。則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故。則能成就供養如來。】

我們在這部經上深深的體會到,經中真實的含義是人人都是善財,善是表示善根,財是表示福德。你能信、能解,這就是善根;你能夠遇到這個經典,能夠遇到這一乘了義的大法,你能夠明了,能夠發心修學,這就是福德。所以,你具足善根、福德,就是善財。既是善財,一定要依教奉行,應當直下承當,『平等心』就是見自他不二,利益眾生就是自己成佛。所以真正能夠體會,能夠理解,才曉得恆順眾生就是增長大悲心,圓滿大悲心。大悲順眾生就是供養如來,我們在第三願裡面講的「廣修供養」。

【菩薩如是隨順眾生。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨順。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這一段是總結「恆順眾生」,第九願。下面是第十願「普皆回向」:

【複次善男子。言普皆回向者。】

『回』是迴轉的意思,『向』是趣向,也就是目標。意思是說,把自己所修的種種善業,回過頭來要向著我們所求的目標。經裡面告訴我們,諸佛菩薩在因地修行回向三處。前面說「恆順眾生」,所以第一個我們回向給眾生,這個力量非常的偉大。真正能發回向心,必然是勇猛精進,為什麼?不是為我自己修的。如果為我自己修的,我今天懶一天不要緊,這我自己的事情,與別人不相關。如果想到我是為一切苦難眾生去修的,我要偷一天懶,他們就多受一天罪,於心不忍;我早一天成就,他們早一天得度。所以回向心要發的時候,這個人必定勇猛精進,必定很快就成佛,因為他所修學的不是為自己,他為一切眾生,所以他要精進。

我們也明白這個道理,可是心發不起來。為什麼發不起來?不知道回向眾生有那麼重要,就跟前面講「恆順眾生」,不知道恆順眾生這麼重要。所以對於眾生決定不肯遷就,要堅持自己的執著,這就沒有法子,十大願王就不圓滿。十願有密切連帶的關係,一願不圓滿就願願都不圓滿,諸位要明白這個道理。不要這十願,我有一、兩願修得很不錯,其他的差了一點,沒有這個道理。一樣圓滿,一切圓滿,一樣差,樣樣都差,一定要曉得這個道理。

第二,「回向佛果」,就是回因向果;第三,「回向實際」,就是回事向理。所以,回向能把我們的心量拓開,能夠破我執、法執,這個功德不可思議。請看經文:

【從初禮拜。乃至隨順】

這就把前面九願統統都包括在其中。前面九種的修行。

【所有功德。皆悉回向盡法界。虛空界。一切眾生。】

第一個,「回向眾生」。我修十大願王,我修十波羅蜜,我每天念佛求生淨土,為什麼?為一切眾生。還不僅為現前一切眾生,全世界的一切眾生,這個心量還太小。你要為這個地球上全世界眾生,你來生可以做個國王統一全世界,做這麼大的國王,你成不了佛。為什麼?你心量太小,只有包一個地球,除了這個星球之外,無量無邊的太虛空,你就沒法子。你看菩薩講的,「盡法界,盡虛空界,一切眾生」,這才是成佛的心量,所謂心包太虛,量周沙界。我為什麼人修的?所以有些人說,學佛的人消極,學佛的人自私,他搞錯了;他要真正明了,才曉得世出世間只有修普賢行的人最偉大,沒有比這個更偉大的。我們今天在佛門裡頭做一點點功德,都是為法界、虛空界一切眾生而做的,你做得就自在。真的會做到不疲不厭,你的工作裡面有樂趣,工作裡面有法喜,法喜充滿。所以心量要廣大。底下一段是「回向菩提」:

【願令眾生。常得安樂。無諸病苦。】

病裡面有身病、有心病,身病好治,心病難醫,所以佛法重要的就是對治我們的心病。

【欲行惡法皆悉不成。】

你想作惡,惡做不成功。為什麼?沒有緣,缺少緣,惡做不成功。

【所修善業皆速成就。】

你發心想做樁善事,有善緣,有諸佛護念,有龍天善神保佑你,加持你,使你一切善事能成就,惡事不成就。

【關閉一切諸惡趣門。開示人天涅盤正路。】

這一段就是講的願一切眾生離苦得樂。『一切諸惡趣門』,就是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,《百法》裡面所講的六種根本煩惱。我們能把這六種根本煩惱斷掉,你就脫離三界,不但不會墮三惡道,六道輪迴也超出了,這是「關閉一切諸惡趣門」。『開示人天涅盤正路』,就是指的本經。這個經用什麼方法開示?十大願王導歸極樂。你依照這十個原則去修行,念佛求生淨土,往生西方世界就證大菩提涅盤。

【若諸眾生因其積集諸惡業故。所感一切極重苦果。我皆代受。令彼眾生悉皆解脫。究竟成就無上菩提。】

這個是大願,發這個願代眾生苦。是不是真能代得了?不見得。雖然不見得,佛菩薩的確有代眾生受苦的心,他有這個願心。代不了是什麼?眾生各有各的業報,沒有法子。這裡頭要講求緣分,譬如說往生西方極樂世界,的確是阿彌陀佛把這一切眾生無始劫以來的惡業,他真的給你代替了,他用西方極樂世界這個方法給我們代了。但是如果我們不願意往生,無可奈何,這個沒有辦法。阿彌陀佛雖然想代眾生苦,也代不了,你得願意去才行!這是講的緣分。你有這個緣分一往生,所以講「帶業往生」,你的見思、塵沙、無明煩惱統統沒有斷,無始劫以來跟一切眾生所結的冤業統統帶去。帶到西方極樂世界,到那個地方把它消滅掉,把它轉變成度眾生的宏願,是這樣的方式。除這個方法以外,你想代一切眾生受苦,的確是不容易。唯一這個修行人是勇猛精進,這是代眾生苦,希望他們早一天覺悟,希望他們早一天回頭。

【菩薩如是所修回向。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此回向無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這一段就是結顯無盡,也是「回向實際」,實際就是法界。法界無盡,所以菩薩這個回向大願念念無盡。

【善男子。是為菩薩摩訶薩十種大願具足圓滿。】

一切菩薩廣大願海、行海,可以說都是以這十個大願為根本,所以它稱之為願王。西方極樂世界,我們在《無量壽經》裡面很明白的看出,西方世界就是普賢菩薩的世界,你生到西方極樂世界就是普賢菩薩。所以,普賢菩薩十大願王導歸極樂,真的是沒錯。《無量壽經》一開頭就講十六正士,與會的這些人,「鹹共遵修普賢大士之德」,統統都是修普賢菩薩十大願王。再仔細深入一觀察,原來西方極樂世界個個都是修普賢菩薩十大願王,所以西方極樂世界就是普賢菩薩的世界,到那個地方統統是普賢菩薩。

鹹豐年間魏源居士(魏默深居士),將這一卷經跟淨土三經合起來,稱為「淨土四經」,這個見地非常的了不起,「淨土四經」是從這兒來的。他把它列入淨土重要的經典,與三經等量齊觀,是非常有道理的,後人對於經藏明白的人,沒有一個不佩服的。《大勢至菩薩念佛圓通章》,是印光大師再加進去的,變成「淨土五經」。四經、五經的來源,我們總得要曉得。明天大乘精舍辦了一個講座,在中山堂,邀我去講《大勢至菩薩念佛圓通章》,一共只有三天,就是明天、後天、大後天三天,都在中山堂講演,時間也是在晚上。三天主要就是講淨土法門,我明天得看看聽眾是那些人,再看怎麼個講法。這麼短的時間,把淨土法門、把《大勢至菩薩念佛圓通章》介紹給大家,不是個很容易的事情。時間短,要把這個法門介紹給大家。我們再看底下經文:

【若諸菩薩於此大願隨順趣入。則能成熟一切眾生。則能隨順阿耨多羅三藐三菩提。則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子。汝於此義。應如是知。】

這一段經文,前面一句是結顯三處。『成熟』就是證入,我們俗稱叫得道、證果,成熟就是得道、證果的意思。特別是這個法門的意趣,一般宗派行門說在一生當中成熟,的確不容易。為什麼?煩惱不斷,怎麼可能會有成就?不可能的。但是在淨土法門,只要往生就是成就,哪怕是下品下生,也是不可思議的成就。這個諸位一定要深入淨土經論,你才會明了,你才會認真的去修學。這個法門知難行易,做,不難,要把它搞清楚、搞明白很難,那是相當之難。但是你愈明了你的信心愈堅固,你的願力愈強大。

我們今天信心若有若無,願力又想去又不願意去。西方世界好!叫你現在去,不敢,不肯去。現在我決定不肯去,等我老了、死了再去,現在還沒老,還沒死,還不想去。這個信心有問題!真正想去是什麼?現在沒能力去;有能力趕快去,多一天也不想留在這個地方。那個願才是真願,才是真正的願力,我們現在信、願、行都有問題。所以菩薩在此地一再囑咐我們,『汝於此義,應如是知』。再看底下一段,這是比較經教法門的勝利。

【若有善男子。善女人。以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七寶。及諸人天最勝安樂。】

這是拿世間珍寶、樂事來做個比喻。這個數量我沒法子算得清,你們仔細念念這個經文,這個數字是天文數字。比天文數字還大,我想現在天文學家也沒有辦法說出來這個數目字,數字太大了。

【布施爾所一切世界所有眾生。】

這世間哪有這麼大的施主,能以這個世間『上妙七寶』、『最勝安樂』布施一切眾生。布施多少眾生?跟上面講的數量一樣多。

【供養爾所一切世界諸佛菩薩。】

下是布施眾生,上供諸佛,數量都像前面說的那麼多。這不是一次布施,一次供養,不是布施一個月,布施一年,供養一年,不是的。你看時間多久:

【經爾所佛剎極微塵數劫。相續不斷。】

數目字像前面一樣大,時間是用劫來計算的。這樣天天供養,天天布施,沒有中斷,無量無邊劫沒中斷。

【所得功德。】

你說這個人功德多大?這個人的功德,我們沒辦法想像。這個比《金剛經》上、其他經上比喻大得太多了,境界大,時間久遠,數量、數目字也超過。《金剛經》上「大千世界七寶」,哪能比得上它?差遠了。一個大千世界才一個世界,這是『十方無量無邊不可說不可說佛剎』,一個大千世界才一個佛剎,哪能比?不能比。他所有所得的功德。

【若復有人聞此願王。一經於耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至優波尼沙陀分。亦不及一。】

這就說明前面講的是財布施,是以上妙七寶、人天最殊勝的安樂;換句話說,是我們今天講的物質的享受、精神的享受,是這兩種布施。這樣大的布施功德,還不及有人聽到這十大願王,聽多少時候?聽了一次,『一經於耳』,你阿賴耶識裡頭種了這個種子,十大願王的種子種下去,這個功德超過前面的功德,不能比!

可是,話雖然這樣說,我們這個世間人不相信。為什麼不相信?前面那種布施的功德大家能看得見,這個功德看不見。「你說這個功德大,我什麼也沒得到」,看不見!不曉得這個功德的殊勝。殊勝在哪裡?你將來總有一天遇到緣,就憑你今天聽經這個種子,發願往生西方極樂世界,成佛作祖;你如果這一生髮願,你這一生成佛。所以,學佛的人要覺悟,不要跟世間人去比。世間人所幹的事業,是六道生死輪迴的事業;學佛人所幹的事業,要跟諸佛菩薩一樣,在盡虛空遍法界普度一切苦難眾生。這個世間沒有法子跟他比,這個功德是真實的、偉大的功德,世間人迷惑顛倒,他哪裡會懂?

我前天(星期天),晚上我有個同學會,我們其中有個同學,也是做建築的,發大財。對於佛法不相信,認為佛教出家人不過都是些神棍而已,給人念念經,騙騙人的錢而已。他的觀念就是如此,你怎麼樣講他都不相信,這種人就是佛經裡面講的「一闡提」,可憐!他現在在得意的時候,狂妄,到他將來失意的時候,他後悔都來不及;失意的時候,那可憐相就擺出來了。一個人能夠保證這一生都得意嗎?靠不住!

你們如果還念古文,國文裡頭都有,韓愈有篇文章《圬者王承福傳》,圬者是做泥水匠的。做泥水匠的王承福,唐朝時候人,韓愈碰到他,他跟韓愈講他做泥水匠遇到的一些事情,韓愈給他寫成一篇文章。因為他天天給人家做泥水匠,看的人家就多了,今天這個房子請他做泥水匠,粉刷油漆一番,房子新了,過了兩年,這房子又換了主人。為什麼?這一家敗掉了,房子賣掉,買的新主人又找他來油漆;再過兩年,這家又敗了,又換了主人。他講世間富貴無常,房子還在,常常換主人。說明一個人在一生當中,興衰不一定,富貴的不會永遠富貴,貧賤的也不會永遠貧賤,我們一定要明白這個道理。富貴的時候要修福,希望這個富貴不至於衰下去。

你看在清朝,曾國藩那是了不起的一個人物。曾國藩作的官,在清朝歷史上沒有一個人能超過他。清朝最大的地方官員是管兩個省的總督,他那個官做的是管四個省的總督,真的像皇帝一樣,管四個省。可是他對於他家的兒女、子弟管教之嚴,你們看看他的訓家、他的家書就曉得,絕對不能讓子弟過舒服公子、小姐的生活,不可以。灑掃,家庭裡面做事情,統統要下廚房,統統自己要下手,家裡有傭人,不能讓傭人侍候。養成什麼?勤勞,家不至於敗。所以曾國藩他的子孫,一直到今天在社會上還是很有地位,我們在台灣,曾寶蓀就是他的後人,他的家庭有教育,小孩有教養。這是真正有學問,能夠保持家風好幾代都不衰。

通常一個人一生都保不住,中年發財,晚年敗了,我們看這個社會看得太多了,到老年的時候苦,沒有人侍候,沒有人照顧。可是,這些現象就擺在面前,多少人都是迷惑顛倒。追究其原因,是不肯修福!少年、中年發達的時候是前生修的福,這一生得的果報;享福的時候不知道再修福,福享完,沒有了。他前生修積得不多,所以很快就享完了,如果前生修積得多,大概這一生還享不完。前生修積得不多,所以一輩子就享完了,有的短短几年就享完了。我們在現實社會裡面看到很多,我們應該要有所警惕。佛法的功德利益是無形的,但是這個利益之大,絕對不是世間所能夠相比的,經上所講的句句都是真實語,沒講錯。

【或復有人。以深信心。於此大願。受持讀誦。乃至書寫一四句偈。速能除滅五無間業。所有世間身心等病種種苦惱。乃至佛剎極微塵數一切惡業。皆得消除。】

這是說修行的方法,但是這個地方關鍵在哪裡?就在前面一句『深信心』。你依照這個方法來修學,你能不能得到像經典裡面所說的功德利益?就看你是不是有「深信心」。我們也照這個去修學,但是我們的信心不足。不要談深,深字不要,單談信心我們就不具足。所以我們依照這個經典來修學,得的利益不像經上所講的,你要曉得關鍵的字眼在哪裡!深信是決定沒有懷疑,以清淨心、堅定的心百折不撓,這樣去做。

『受持』是把它做到,每一願我都依教奉行,都把它做到,這叫「受持」。『讀誦』,經典再熟,天天還是要讀。熟透了,都做到了,為什麼還要讀?諸位要曉得,讀誦是利益人天。我在這裡念經,雖然沒有人聽到,有鬼神聽到。你每天念一卷經,不曉得度了多少鬼神,這個功德利益你自己看不到,但是真的,實實在在。為什麼要讀經,道理就在此地。別人聽到也會受感動,六祖大師就是賣柴的時候,聽到人家念《金剛經》,他在那裡聽,聽出興趣來,聽開悟了。如果他在賣柴的時候,那個店裡沒人念《金剛經》,我們這個世間沒有六祖了,就沒有他了。機會碰得巧,碰到那個人在念經,你們想想對不對?他要是錯過這個因緣,他的機會就沒有了,所以曉得讀經確實是利益人天。『書寫』,是流通經典。現在不需要書寫,現在我們印經,比書寫方便太多,數量要大得多。底下說能夠滅罪,滅除惡業,這就是得的功德利益。

【一切魔軍。夜叉羅剎。若鳩盤茶。若毗舍闍。若部多等。飲血啖肉諸惡鬼神。皆悉遠離。】

這一段是講現在的果報,特別是我們現前這個社會,妖魔鬼怪非常的多,如果我們對於《行願品》確實有深信心,這一切妖魔鬼怪看到你都遠離,絕對不敢惹你;你有諸佛護念,有護法神守護著。

【或時發心親近守護。】

這一句就是善神保佑你,護法神護持你,這些惡鬼、惡神決定不會害你的。

【是故若人誦此願者。行於世間無有障礙。】

你在這個世間,到任何地方都是吉祥的,不會遇到災難,不會有這些不吉利的事情出現。底下就比喻說:

【如空中月出於雲翳。】

雲散天青。

【諸佛菩薩之所稱讚。一切人天皆應禮敬。一切眾生悉皆供養。】

這是講的增上果報。

【此善男子。善得人身。圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩。速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。】

這是講「等流果」。這個誦經的人於這個經有深信心,依教奉行,他就像普賢菩薩差不多了,也是普賢菩薩一類之人。

【若生人天。所在之處。常居勝族。】

這是他異熟的果報。他要是沒有往生,在這個世間決定是生人天善道,而在人天當中一定是生在尊貴之家。

【悉能破壞一切惡趣。悉能遠離一切惡友。悉能制伏一切外道。】

這是說他的德用,換句話說,他有這個威德,他有這個能力,我們講德行,他不會受五欲六塵的纏繞。他心地清淨,不會為一切『惡友』牽纏,一切『外道』也沒有辦法能夠動搖他的心志。

【悉能解脫一切煩惱。如師子王摧伏群獸。堪受一切眾生供養。】

這也是斷煩惱的果報。後面一段這是最為殊勝的,這是講淨土的果報,就是十大願王導歸極樂,就在這一段的文字上。

【又復是人。臨命終時。最後剎那。一切諸根悉皆散壞。】

這是講人死的時候情形,六根壞了,眼不能見,耳不能聽,鼻也不嗅,身也僵硬,這是講六根敗壞。

【一切親屬悉皆舍離。】

真是生不帶來,死不帶去,你再親的親屬,沒有一個人能陪你去的。這個諸位要曉得。

【一切威勢】

你過去在這世間做過大官,大富大貴,你這個勢力也帶不去,沒有一樣你能帶得去。

【悉皆退失。輔相大臣。】

這是講譬如做國王,你底下有宰相,你底下有很多大臣,平常聽命於你的,現在這些東西沒有一個跟著你走。

【宮城內外。象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切無復相隨。】

簡單講,就是生不帶來,死不帶去。死的時候是「萬般將不去,唯有業隨身」。

【唯此願王不相舍離。】

你能夠帶得走的,你這一生以深信心修學普賢行願,這個功德你帶去,這個功德就不可思議。

【於一切時引導其前。】

這個願王引導你。

【一剎那中。即得往生極樂世界。】

所謂是十大願王導歸極樂,這個十大願帶著你到西方極樂世界。為什麼?因為西方極樂世界是普賢願王的世界,我們這一生所造的業,就與那個世界的業報完全相同。盡虛空、遍法界,只有這一個世界的人全部都是修普賢十大願王,你也修普賢十大願王,跟他們志同道合,你死了以後到哪去?當然到那裡去,這毫無疑問的!所以這樁事情,你念這部經,再念《無量壽經》,你才明了;你把這兩部經對起來看,你才明了。你再看阿彌陀佛四十八願,阿彌陀佛四十八願裡面所講的也是說這個事情。所以,到西方極樂世界,每個人都是金剛不壞之身,「金剛那羅延身」。金剛那羅延身是什麼?就是普賢菩薩。密宗裡面講「金剛薩埵」,金剛薩埵是普賢菩薩的化身。所以到西方極樂世界,人人都是普賢菩薩,西方極樂世界統統都是修普賢菩薩十大願王的,這麼一回事情。志同道合,自自然然他就到那裡去。

【到已。即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。】

這些大菩薩我們平常都很熟悉,都知道,但是沒見過面,一到西方極樂世界,統統見到了。現在先聞名,到了西方極樂世界統統都見到。見到的時候,不必人介紹,你自己統統都認識,絕對不會認錯人的。

【此諸菩薩。色相端嚴功德具足。所共圍遶。其人自見生蓮花中蒙佛授記。】

修普賢十大願王的人,到西方極樂世界,跟諸位說,統統是上品上生。所以念佛,平常念阿彌陀佛的人,如果念佛懂得十大願王,以這十願存心,以這十願生活,以十願處事待人接物。因為你修這十願你就是修普賢行,修普賢行的人就是普賢菩薩,你現在是初發心的普賢菩薩。

所以這部經,我們這一次在此地只講個大綱,講個綱領。我們明年,我下個星期二到美國去,大概在美國,我預計住一個星期,我就到加拿大溫哥華。在加拿大講《無量壽經》,加拿大兩個道場,一個道場是一、三、五講《無量壽經》,另一個道場是二、四、六講蕅益大師的《彌陀經要解》。這兩部經在那裡講完,我預定大概要一個半月,至少要一個半月才能講完。講完之後,美國有些地方必須要去一下,像舊金山、洛杉磯、達拉斯、華盛頓DC,都要去旅行一下。每個地方至少要去住一個禮拜,這樣子轉一圈大概又要一個半月,所以預計三個月回來。

回來之後,我想我們要研究深入一點,我們來講《普賢菩薩行願品別行疏鈔》。《別行疏鈔》這個本子我想大概還可以夠用,也是精裝本這麼一冊,那時間就要長了,我們連《疏》帶《鈔》詳細來研究。大家曉得《普賢行願品》與我們的關係有多麼的密切,縱然花上一、兩年的時間來研究,值得!為什麼?幫助我們決定往生淨土,幫助我們各個人都能修普賢行。所以,這是淨土經典裡面非常重要的一部經典。底下這個文我們把它念下去,這是一個段落。

【得授記已。經於無數百千萬億那由他劫。】

這講時間之長。

【普於十方不可說不可說世界。以智慧力。隨眾生心而為利益。】

這就是我們常講的倒駕慈航。你看這個快!到了西方極樂世界,見到阿彌陀佛,阿彌陀佛就給你授記,這是上品上生。一得阿彌陀佛授記之後,你馬上就可以分身,無量無邊諸佛剎土裡面,去上供諸佛,下度眾生。你看這個多自在!這樣我們才真正明了,求生西方極樂世界不是逃避責任,是為了什麼?為了我們要普度十方世界無量無邊這些苦難的眾生。我們今天沒有能力,沒有本事,到西方極樂世界立刻就得到這個能力。阿彌陀佛加持,這些諸大菩薩護念,我們立刻智慧開,煩惱斷,功德圓滿,能力成就,具足無量無邊的神通道力,才能夠到十方世界去普度眾生,正和前面三種回向一樣。我們今天努力修學是為一切眾生,學成之後我們要普度一切眾生,絕不要聽信別人言論的影響。他說「你們念佛人是消極,念佛人是逃避責任」,那是他的見解。不要認為「他們都這樣說了,我還要積極一點,算了,我不念佛了」,那就錯了,大錯特錯!

【不久當坐菩提道場。】

這一句就是示現成佛。

【降伏魔軍成等正覺。轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生髮菩提心。隨其根性教化成熟。乃至盡於未來劫海。廣能利益一切眾生。】

這是增上的果報,就是究竟成佛,這是講的八相成道。經文裡面,第一個是坐道場,示現成佛,像釋迦牟尼佛當年一樣。再就是降魔,『降伏魔軍』。第三個意思就是弘法利生,『轉妙法輪』。第四,能夠普遍令一切眾生『發菩提心』。第五,『隨其根性教化成熟』,隨眾生的根機,應機施教。最後一句,這是講利益無有窮盡。這都是修這個法門,生到西方極樂世界之後才能夠得到的。末後這一段,這是結勸:

【善男子。彼諸眾生。若聞若信此大願王。受持讀誦。廣為人說。所有功德。除佛世尊。余無知者。】

這就是說,你真正能夠相信,真正能夠理解,能夠依教奉行,而且能夠為別人講解,勸別人也修這個普賢行願,你的功德只有佛知道。你究竟有多少功德,菩薩都不知道,只有佛曉得,這真正是說到了極處!

【是故汝等。聞此願王。莫生疑念。】

你要是聽了之後懷疑,換句話說,這種殊勝的利益你當面錯過,那太可惜了。

【應當諦受。受已能讀。讀已能誦。】

『讀』是對著本子讀,『誦』是背誦,像我們近代弘一大師,他就能背誦,弘一大師早晚課誦,就是念《普賢行願品》。他的課誦跟別人不一樣,他是專修普賢十願,念佛求生淨土。所以,他這個本子念得很熟,他可以背。

【誦已能持。】

『持』就是完全做到,統統能做到。

【乃至書寫。廣為人說。】

『書寫』是流通,『為人說』是講演。

【是諸人等。於一念中。所有行願。皆得成就。所獲福聚無量無邊。能於煩惱大苦海中。拔濟眾生令其出離。皆得往生阿彌陀佛極樂世界。】

到這個地方長行圓滿了。下面是偈頌,偈頌是屬於重頌。這末後一段,實在就是儒家所講的「止於至善」。《觀經》說九品,隨其品類,隨其行業,才能夠往生。清涼大師在《大疏》裡頭,就是這個經的註解裡面說,《大藏經》裡面有一百多種,或者是經,或者是論,講修西方極樂世界,都講要精進,要勤奮的積功累德,才能夠生到西方極樂世界。這個經跟這一百多種經一比較,只要念這個經。在這個行法裡面,它不說多,只要你修一種,你像十大願王,我只要修一願,你要真正如理如法的修學,你就能成就,這個不得了!經上所講『是諸人等,於一念中,所有行願,皆得成就』,這實在是不可思議。所以普賢菩薩用這部經來勸導華藏世界四十一位法身大士,統統發願求生西方極樂世界,我們在今天看到了。

這個經雖然後面偈頌沒講,但是偈頌是屬於重頌,就是重複前面長行的意思,所以實際上的意義到這個地方已經講圓滿了。我們今天就到此地。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!