念覺學佛網 : 法師開示

(第一集)

2003/5/22澳洲淨宗學院檔名：20-015-0001

諸位同學，這一段時期有些同學，我們淨宗的蓮友每個月，在我們學院是每個星期，做一次「三時繫念」的法事，做得都很歡喜。但是中峰禪師裡面許許多多的開示不甚了解，當然就不能夠隨文入觀。於是同學們來找我，希望把這個儀規能夠講一遍。我記得過去在新加坡曾經講過，講得很簡單。這個集子我也是每天都在讀誦。禪師開示言簡意賅，確確實實就佛法而論，任何一法都能夠幫助我們成無上道，因為法法都是圓滿的。但是問題是要懂，懂是相當不容易的。諸位要求我也歡喜，我們利用這段時期，把這個集子在一起我們好好的來做個學習。

名題是《中峰三時繫念法事全集》，我們先把「中峰」跟諸位做個介紹。中峰是人名，禪師的法名是上「明」下「本」，光明的明，本末的本，中峰是他的別號。他是杭州錢塘人，大概就是現在的杭州蕭山，蕭山在錢塘江的旁邊。他生在宋朝的末年，長在元朝，是宋末元初的人。因此我們要把元朝也要簡單的跟大家介紹一下。

中國自古以來，統治這個國家的都是漢人，漢族。其它的族群在從前都是外國，現在融合成中國這箇中華民族了。中華民族裡面包含五十六個不同的族群，是以漢族最大，人數最多。元朝是蒙古人建立的，清朝是滿州人建立的，都是屬於外族。在那個時候沒有統一的時候叫外族，統一之後跟中國融成一體。所以中國本身就是個多元文化的民族，像個大冶爐一樣，能包容，而且能夠和睦相處、平等對待，這是中國古聖先賢教誨，中華文化的成就。

蒙古那個時候他們的領袖忽必烈，是成吉思汗的後裔。宋朝末年理宗，宋朝理宗皇帝景定元年，景定是年號，公元一二六0年，說這個大家就很清楚。今年公元是二千零三年，這個事情元朝蒙古建國是在一千兩百六十年，當時是宋朝理宗景定元年。他就成為大汗，忽必烈成為大汗，他在開平即位。開平這個地方是在熱河最北面，最北面，現在是內蒙古的地區，方位是在北京的正北，北京的北面。他也有個年號叫中統，以後改了，這是元朝的世祖皇帝，在歷史上稱為世祖。

距離我們民國，這是民前(從民國這一年算起，中華民國民國這一年算起)，是民國前六百五十二年。民國建國今年是九十二年，你要知道這個年代，確實的年代就是六百五十二年再加九十二年，七百多年，元朝時代，七百多年了。再沒有多久(宋朝末年的皇帝在位時間都很短)，宋度宗鹹淳七年，就是一二七一年，蒙古建國改國號為元，元朝從這一年開始。宋朝是在公元一二七六年亡國，也就是蒙古人統一全中國，統一全中國這是一二七七年，這正是中國歷史上進入元朝。元世祖他的年號是至元十四年，也就是一二七七年統一中國。這一年是從民國算起，民前(民國以前)六百三十五年。這是把蒙古「元」簡單的歷史跟諸位做一個交代。

然後我們來介紹《繫念法事》的編著人，中峰禪師。中峰禪師是宋朝理宗景定四年癸亥，癸亥我們就曉得中峰禪師是屬豬的。景定四年是公元一二六三年，一二六三年十一月初二生的。我們在他的傳記裡面看到，他俗姓孫，母親姓李。他母親做了一個夢，夢到「無門開道者，持燈籠至其家」。無門開道者是個老人，手上拿著個燈籠到他家裡去，第二天他就出生了。由此可知，他母親做夢是十一月初一的事情，十一月初二她就生了這個小孩，這個小孩就是中峰禪師。傳記上記載的這個事情，現在我們能相信，為什麼?我們聽到這種事情太多了，確實有這個事情。

這個小孩是再來人，決定不是個普通人，他的威儀相好，跟一般小孩不一樣。他才會走路，這個小孩才會說話、才會走路，這是講「才離襁褓」，就是才會說話、才會走路，他就能打坐。才會說話他就會唱梵唄。跟小朋友們在一塊玩，他所玩的，仔細去觀察都是佛事，像佛門裡面做法會這些事情，他喜歡玩這些東西。由此可知，前世是個出家人，帶著有過去生中的習氣。根本沒有人教他，那個時候佛法雖然是很盛行，但是這麼小的小孩沒有人教他，他自己就會。不但前生是出家人，前生不是凡人，如果是凡人他就不可能有這樣的成就。

他的本跡因緣，我們是凡夫不知道，是不是佛菩薩來應化的，很難講。他一生大部分的時間住在天目山。天目山諸位有些同學們去過的。繫念佛事，當然在天目山舉行，我們相信一定得中峰大師的加持。不過在世界上各個地方，如果我們能夠觀想天目山，觀想中峰禪師，時間跟空間沒有障礙，都能得到三寶的感應，佛菩薩威神的加持。

他九歲母親就過世了，所以他也算是一個孤兒。十五歲他就有出家的念頭，但是他還有父親。中峰禪師非常孝順，雖然有出家的念頭，但是父親不同意，就不能隨便出家。但是他在家裡面，家裡有佛堂，他在家裡拜佛，而且燃臂。「禮佛然臂」，然臂是燃香，在臂上燃香，在家居士受菩薩戒都在手臂上燃香，出家人在頭頂。「誓持五戒」。每天念《法華經》、《圓覺經》、《金剛經》，這是十幾歲的時候，日夜精進，夜晚也不休息，「夜則常行」。疲倦了，用頭去撞柱子，警惕自己。

我們想想看，自古以來，這是真正知道勇猛精進，這種人不多。我們看到中峰禪師沒有出家之前，十幾歲這個時候的行持，是不是示現給我們看的?做榜樣給後學人看，給當時學佛的大眾，我們現在常常講「學為人師，行為世范」，他給大眾做榜樣、做模範，真正學佛要像他這個樣子。他住家靠近靈洞山，常常到山頂去坐禪。「甫冠」是二十歲，「閱傳燈錄」，這是禪宗的語錄，禪宗一千七百則公案就在這本書裡頭。這個書的分量很大，都是講禪宗歷代他們修行、開悟、證果的記錄。

過去曾經有人寫了一封信，這是參禪的人，在《印光大師文鈔》裡面，哪一篇我記不得了。這都是初學佛的時候，我還沒有出家，在懺雲法師埔里茅蓬看這些書。看《印光大師文鈔》，這是最初懺雲法師指定我的功課。在山上我住了五個半月，我讀的書就是《阿彌陀經疏鈔》、《阿彌陀經圓中鈔》、《阿彌陀經要解》，這是懺雲法師教我好好認真去讀這三樣東西，而且把科判畫成表解。另外就是看《印光大師文鈔》。

我記得有一個人寫了一封信給印光大師，說他對這個一千七百則公案，大致上他都參透了，還有幾條他不了解。印祖給他回的信回得很妙，他說這一千七百則公案，如果有一條明了了，你就全明了，如果有一條沒有明了，你全都沒有明了。這位仁者得到印光大師這封信之後，這是如冷水澆頭，醒過來了，把這個放下，不再參禪，老實念佛。諸位要知道古來祖師大德常常給我們講「一悟一切悟」，還有一樁事情沒悟，你什麼都沒悟;千萬不要自己以為開悟了，那就真的是錯了。

印祖這種當頭一棒，不但打醒他，我們都提高了警覺。我們開悟了嗎?沒有!真的開悟了，古德講得好，一經通一切經通。我們這個一經通了沒有?如果通了，所有一切經擺在我們面前都沒有障礙，那你才通了。世間一切法擺在你面前更沒有障礙。世出世間法全通了，這才叫大徹大悟，這才叫大開圓解，不容易!早年黃念祖老居士很感慨的跟我談，末法時期往後，就是從今往後，不可能。所以我們的結論，只有老實念佛求生淨土，只有這一條路最穩當、最可靠。中峰是禪師，宗門確確實實大徹大悟、明心見性，你看看，他教我們念佛，三時繫念。

就在這個時候，有一個出家人看到他很有天分，這個出家人叫明山。我們看到這個名字，我們想很可能他是高峰和尚的徒弟，因為他是「明」字輩!大概就帶他到天目山，去拜他的老師，他的老師是高峰妙禪師，這在禪宗史上也是非常有名的，都是元朝時候的國師。

高峰禪師門檻很高，這是真正有道的高僧(我們不說得道，說有道高僧那是一切人都能肯定的)，看人不一樣。一看到這個年輕人特別歡喜、特別有緣，馬上就想給他剃頭。中峰禪師說他父親不準他!不能夠出家，心裡很想出家，但是父親在，父親不準他出家。高峰禪師就跟他講，你回去跟你父親好好談談，希望他能夠同意讓你出家，這是二十出頭的事情。

遇到高峰禪師之後，接受高峰禪師的指導。所以一個人的成就，世出世法都不例外，老師重要!遇到一個真正高明的老師指導，你的進步就快了。他有一天念《金剛經》，念到「荷擔如來」，念到這個地方「恍然開解」，其實是恍然大悟;大悟而不是徹悟，但是對他的好處很多。「由是內外典籍，皆達其義趣」，這是悟了。內典是佛經，外典是儒家、道家、諸子百家，這些典籍都能夠通達。中峰雖然悟入境界，自己非常謙虛，不以為自己是開悟了。「時年二十有四」，這一年二十四歲，「實至元丙戌歲也」，至元丙戌在公元是一二八六年。「明年從高峰剃染於師子院」，師子院是道場的名字，我們曉得他二十五歲出家的。誦《金剛經》覺悟是二十四歲，內外典籍都沒有障礙了。

內外典籍，就是從前李炳南老居士常常給我們講的，世出世間法;出世間法是佛經，世間法在當時所指的就是中國的儒、道、諸子百家。他沒有障礙了，二十四歲，不是迷信!真實的學問。第二年出家，拜高峰妙禪師為師父。二十六歲受戒。二十七歲這裡有一段記載，「觀流泉有省」，省就是覺悟。東天目山流泉很多，還有瀑布，他看瀑布、流水有覺悟，求老師給他證明。高峰妙禪師是一個真正開悟、明心見性的人，他來誘導他的學生、來幫助他。實在講他是在將悟未悟的邊緣，我們知道這個時候他二十七歲。

正在這個時候，「民間訛傳」(訛傳就不是真的，謠言，訛傳我們今天講謠言)，謠言是什麼?「官選童男女」，官府要選童男童女，但是這個事情並不是真的，有這麼一個謠傳。中峰就問他的老師，他說如果「忽有人來問和尚，討童男女時，如何」。老師，外頭有這個傳說，如果有人來問你要童男童女，你怎麼辦?高峰禪師就說了，「我但度竹篦子與他」。如果真有人來了，我就送一個竹篦子給他。竹篦子我是見過，現在很少看見。是竹子做的梳頭髮的，但是它的齒比梳子密、很細密的，從前是梳頭髮的。民國到抗戰時期一般農村小城市很普遍，現在看不到了;現在梳子多半是塑膠化學做的，這種竹篦子看不到了。這就是梳洗時候的工具，男女都用，女孩子用得最多。

他說有人來問我要童男童女，我就把這個給他。「師言下洞然」，中峰禪師聽這個話之後，就豁然開悟了，「徹法源底」，這是大徹大悟。我們今天讀這段文有沒有什麼悟處?不要說大悟，可能小悟也沒有，好像是所問非所答。這就是老師教學的善巧方便，別人聽不懂，所謂正是觸動了他的禪機，打通他的穴道，「徹法源底」這一句話了不得。從這個地方我們就曉得他二十七歲開悟，開悟之後沒有人知道，只有他老師曉得，別人不曉得。所以「陸沉眾中，人無知者」，在這個道場跟大家一起作務，沒有人知道他開悟。

這裡頭說，於是「高峰書真贊付師」，高峰禪師是他的老師，寫了幾句話給中峰，四句話，這個四句話也都是屬於禪機，我們今天看了也看不懂，他說「我相不思議，佛祖莫能視，獨許不肖兒，見得半邊鼻」。這是他老師寫給他的，讚嘆他，讚嘆他的悟處，他悟什麼我們不知道。我們看高峰禪師這個四句偈，我們也沒有辦法理解，這就是你到底是真的悟了還是沒有悟。如果悟了的時候，字字句句明明了了，不悟的人跟他講了也沒有用處，這跟千七百則公案完全相同。以後有些參學的人來向高峰禪師請教，高峰禪師就叫他們，你們有什麼問題去問，他的法號叫明本，你們去問他。這樣一來慢慢大家就曉得了，中峰禪師確確實實有能力教導大眾。

我們一定要曉得他二十七歲，年歲不很大。當時有個出家人，「淮」這是地名，「僧」是出家人，「子證」是他的名號，「嘗問高峰諸弟子優劣」。我們想這一位法師，大概跟高峰妙禪師是同輩分的。有一次問他，你徒弟裡頭有沒有優秀的?真正契入境界有見地的。高峰說「若初院主等」，這講一般的寺廟大眾，「一知半解，不道全無」，一知半解的人多數。他舉了幾個人，然後就說明本，他說「惟本維那」，這時大概他在寺院裡擔任維那。本維那。

擔任維那是有道理的，因為我們看到前面傳記裡面講，他才會走路、才會說話，就會唱梵唄，我們想他這個梵唄前世有根基，一定唱得非常好，所以殿堂裡面請他當維那。本維那，「本」就是明本維那，他說這是「竿上林新篁」，用這個例子來舉的時候，好!因為天目山到處都是竹子。我一看那個地方恐怕有一百多里，一兩百里全部都是竹子。「他日成材未易量也」，這個人將來前途無量，特別讚嘆他。所有弟子當中，這是特別為老師器重的。

到成宗，元成宗，這是元朝第二個皇帝，是忽必烈的兒子叫鐵穆耳。他做皇帝年號叫元貞，元貞元年即位，是公元一二九五年，十一月，他的師父圓寂，「將遷化」是圓寂。「以大覺屬師」，大覺是寺廟，就是把道場委託給中峰禪師。「師辭推第一座祖雍主之」，他退讓，自己沒有做住持。到大德，一二九七年，他到金陵(南京)、安徽這一帶去參學。戊戌是一二九八年，他在廬州住茅蓬。這個時候，我們用現在的話來說知名度是愈來愈高，他的智慧、道德、辯才，教化眾生，來看他的人、向他討教的人愈來愈多。

禪師喜歡清淨、喜歡進修。我們看他一生的行狀，他在一個地方住，時間都不長，都是在各個地方參學、住茅蓬。生活非常簡單、非常樸素，你在行錄裡面記載的能夠看得到。在癸丑一三一三年，這裡頭有一個因緣。我們知道他老人家在世的時候，是蒙古入主中國，高官、顯要都是蒙古人。從皇帝到這些地方的首長對他非常尊敬，如果不是真正的道德做不到。好，現在時間到了。

諸位同學，我們繼續來看中峰禪師，他的一生的行誼。他生在宋朝末年，一生在元朝經歷五個皇帝，第一個是忽必烈，世祖，第二個是成宗鐵穆耳，第三個是武宗，第四個是仁宗，第五個是英宗，經歷五個皇帝。

一三一三年這是元仁宗皇帝時代，在元朝這是第四代，第四代的皇帝。這一年丞相禮請法師到他的私人住宅，我們一般講相府，懇請中峰禪師住持靈隱禪寺。這個寺廟很有名，在杭州。諸位都知道宋朝有一個很出名的和尚，濟公長老，濟公長老就是靈隱寺的。這裡面有很多他的古蹟，在杭州可以說是第一大道場，丞相懇請他去當住持。中峰禪師辭謝了。相府也有一些高官在座，又禮請，大家統統都請，師父道德、人望在當時、當代沒有人能夠超過他。

一再請求隨順大眾的願望，希望他做這個道場的住持，把這個道場恢復起來，請他不要退讓。他老人家就講，講的這一番話非常非常重要!他說住持，「夫住持者，須具三種力，庶不敗事」。用現在的話來說，住持必須要有三個條件，你才能做上一個好的住持，護持正法、教化眾生。哪三個條件?第一個是道力，第二個是緣力，第三個是智力，這三個條件很重要。「道體也，緣智用也」。你真的要有道!什麼是道?明心見性這是道。實在講他老人家真的是有道，三個條件他都有，他為什麼要這樣做法?教化後世學生。他在這個地方演戲、在表演，謙虛說自己沒有道、沒有智。緣不能說沒有，他的法緣很盛。

道是體，什麼是道?在他註疏裡面講得很多!道是確確實實通達、明了諸法實相。在這個世間無論什麼環境，順境逆境、善緣惡緣，確確實實一塵不染。《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，他全落實了。不但世間法不染著，佛法也不染著，這是真正有道!如經論當中常常講的隨緣而不攀緣，隨緣也不著隨緣的相。這是頭一個條件。心裡頭還有一絲毫妄想執著還沒有能放下，不行!你怎麼能領眾?你自己還沒有成就，你把大家往哪個地方去領?這個位子不好當，責任太重。

緣，最重要的是法緣、人緣。法緣、人緣好，辦事情容易，有人幫助少操心。今天所謂是人力、財力、物力，這都是緣。你主持那麼大的道場，道場裡面有這麼多人在一起共修，人力物力財力要有艱難，修行就有障礙。佛法里常說「法輪未轉食輪先」，如果你吃都吃不飽，修道就困難了。生活苦一點沒有關係，總要能夠吃得飽穿得暖。衣服破舊一點沒有關係，能禦寒，粗茶淡飯能果腹，心安道隆。身心不安對於修行確實有妨礙，尤其是接引初機，緣很重要。處事待人接物要智慧，沒有智慧就不能圓融。

你看他老人家講的，做住持方丈要具足這三個條件。尤其道重要，道是體，緣跟智是用，「有其體而闕其用，尚可為之」。有道，緣跟智不足，還行。缺點是「化權不周，事儀不備」，教化眾生不是很圓滿、不是很成功，辦事情秩序不完備。為什麼?智不足。常常有疏漏，還能過得去，勉強!「使道體既虧，便無異無算，雖緣與智，亦奚為哉」。這是很感嘆的話，如果道體沒有，沒有見道、沒有悟道，跟無算沒有兩樣，無異無算，算是計算。雖然你緣跟智還有一點，也沒有用，沒有法子補救。

換句話說，弘法利生，續佛慧命，這樁事情你做不到。如果「體用並闕，而冒焉居之，曰因曰果」，這就要負因果責任，你怕不怕因果?沒有體，也沒有用。緣不足，緣不足怎麼辦?攀緣!天天在家裡動腦筋，邪知邪見，想什麼方法攀緣，那你就大錯特錯了，起心動念無不是罪。

法緣是前世今生所結的，是自自然然而來的。如果起心動念到外面去化緣，那你就錯了，道沒有了。我們細心去觀察中國歷代祖師大德，他們建立道場教化眾生，緣都是自動來的。而且怎麼樣?拒都拒絕不了，誠心誠意到這個地方來修布施供養，他來修福的，絕對不是把他找來的!名望，實至名歸，不是像現在用種種什麼方法來搞知名度，不是!修道人要這個幹什麼?決定不攀緣。中峰禪師，皇帝找過幾次，不去!

禪師到底還是把靈隱寺這樁事情辭謝掉了。他的這番話，特別是值得我們今天的人反省。我們自己如果是建立一個道場，你用他的標準來衡量一下，我們對於佛法、對於社會、對於眾生，到底是有功還是有過。

元朝仁宗，第四個皇帝，這都是在仁宗的時代。戊午這一年，元朝仁宗，一三一八年，公元一三一八年九月，仁宗皇帝跟他附近的這些大臣說，他說聽到天目山中峰和尚道行，我聽了很久了。「累欲召之來」，「累」是很多次，不是一次，多次想召他進京。這些大臣都說他身體不好，「卿每謂其有疾」，身體不好，沒有辦法奉召。

你看看，要是一般人遇到這個事情，哪還要皇帝來召?想什麼方法跟皇帝見個面!他不需要。皇帝對他的德行愈加尊重。「賜號」，就是封號，「佛慈圓照廣慧禪師」，這就是我們現在在題目上看到的「元故天目山佛慈圓照廣慧禪師中峰和尚」，這是皇帝給他的封號。又送給他袈裟，禮物。頒贈封號，還送一份禮物給他。特別指示杭州路，元朝的制度叫做路，到明清改作省，元朝的制度，地方行政區域都稱為路。這就是地方的首長，路是地方首長，相當於現在的省長，我們澳洲是州長。皇帝指示「優禮外護」，讓地方官員護法，讓禪師在山上安心辦道。

他的故事很多，得到朝野普遍的尊敬、仰慕，來請教、來求學。這傳記裡面所說的句句都是真實話，他被當時帝王大臣知遇，沒有人能相比。說大師常常教導學人，教導後學，「只尚言通，不求實悟」，真的，這個毛病到現在已經非常普遍。他距離我們七百多年，七百多年前佛法就衰了，真正修行的人不多了。所以他老人家非常感慨的說，無論是在家、出家，學什麼?學點言語。通是通達佛法，什麼通?言通。你聽得多，你學得多，你會講，不求實悟。

「常曰今之參禪不靈驗者」，這是當時，當時參禪不靈。為什麼不靈?他說了三條，第一個「無古人真實志氣」。中峰禪師那個時代一般學佛的人，真的跟古人不一樣，古人真乾。但是中峰禪師那個時代的無論在家出家，要跟我們現在人比的時候，我們現在人不能跟他相比，他們比我們高明太多了，我們怎麼能比得上他?從這個地方看我們就明白，真的一代不如一代。我們的老祖宗是釋迦牟尼佛，我們學佛一定要向釋迦牟尼佛看齊，「取法乎上，僅得乎中」，你還能有一點成就。你要「取法乎下」，你還會有什麼成就?現在這第一個問題，他老人家講的「真實志氣」，你是真乾還是假乾?這一點是靈不靈、成不成重要的關鍵。

第二「不把生死無常做一件大事」。真的，今天學佛，哪一個人是為生死無常來修行的?古人確是!出家修道為什麼?為生死大事。現在人把這樁事情忘得乾乾淨淨，值得我們深深反省。如果我們學佛的目標要是在名聞利養、在五欲六塵，那就是古人講的「今生不了道，披毛戴角還」，「披毛戴角還」是不是來世?不是的。來世，來世是三途地獄。地獄的罪受滿了之後，再來披毛戴角還。你要問有什麼罪?破壞佛教形象，這個罪大!我們世間人做生意的說，你把他招牌砸壞了，你讓社會大眾對佛法喪失信心。

過去我們曾經講過《大寶積經》裡面的一分，《發起菩薩殊勝志樂經》，也叫做《彌勒所問經》。我記得我講過三遍，曾經在台北華藏圖書館講過一遍。敗壞佛法形象，障礙正法，你看看經上所講的果報，那不是假話，不是嚇唬人的，是真事。但是今天許許多多人膽大妄為，不知道因果可怕，造謠生事，到底存的是什麼心?聖賢的教育、佛菩薩的教育只是一個慈悲!佛家常講「慈悲為本，方便為門」。

昨天中午我跟此地昆士蘭州科技大學的校長、副校長，我們中午在一起吃飯，談到當前教育最重要的是倫理道德的教育。倫理道德教育是什麼?教人要懂得愛人，要懂得愛環境，要懂得愛一切眾生，聖人的教育，愛的教育。要知道自己應當要做出犧牲奉獻，為一切眾生、為社會大眾服務，這是現代教育裡頭最缺乏的，我們應當努力向這個方向去做。校長跟副校長都非常贊同，他們邀請我到學校去參觀，他們這個學校有三萬多學生。學佛，不學佛的人不知道了生死出三界，學佛的人要把這樁事情當作第一樁大事情來做，我們一生就為這個。

第三樁「拌舍積劫以來所習所重不下」，這一句我們換句話來講大家就懂了：無始劫以來，這些不善的習氣你放不下!這就是你參禪不靈驗，你念佛不能得一心，無論修什麼法門你不能成就，這三個原因。下頭又說「又不具久遠不退轉身心」，具是具足，不具足，你沒有!沒有什麼?沒有長遠心，沒有不退轉心。這個久遠不退轉心，就是勇猛精進心，你沒有，所以你不能成就，病根在這個地方。

他下面又說，說得好!「畢竟病在於何，其實不識生死根本故」。真正是禪師一語道破，你不了解生死根本，所以你從來就沒有認真學習過。生死根本是什麼?他老人家所編著的《三時繫念法事》開示裡頭有!第一時頭一篇開示就講得很清楚，傳記裡頭也說到。我們把傳記這個文跟《繫念法事》裡面的開示一對照，確實是他的口氣，那個開示是他自己作的，不是別人編的。

我們把這一段文也念一念，「夫根本者，性真圓明，本無生滅去來之相」，這實在講很不好懂。這是法身菩薩的境界，明心見性就是法身菩薩，不是普通人。什麼是根本?根本是心性，明心見性這是根本，性真圓明。本無生滅，這個生滅去來之相，沒有;不生不滅，不去不來。去來，過去未來，不但是講時間，沒有時間，也沒有空間。現在科學逐漸逐漸發現了，鍾茂森居士給我們在此地做的講演，諸位同學都聽到了，科學家發現的。

「良由不覺，瞥起妄心，迷失本源，虛受輪轉」。這是講凡夫為什麼淪落到今天這個樣子?一念不覺生起了無明。妄心就是無明，迷失了本源(就是本性)，迷失了本性，演變成六道輪迴，自作自受。所以說「迷之則生死始」，生死就開始，就有生死;悟了輪迴就息了。生死輪迴的真相，一句話說出來。「蓋根乎迷，而本乎妄也」，根本，根是迷，迷了根本，把心性變成了妄識。

底下的這幾句話非常重要，「當知山河大地，明暗色空，五陰四大，至於動不動法，皆是生死根本」，誰知道?不是一個真修實證的人他不知道。這個事情就在眼前，一天到晚從來就沒有離開。大夥跟自己都在迷惑顛倒裡面過日子。迷的相是什麼?起心動念，分別執著。他這個話我們要清楚，山河大地，明暗色空，五陰四大，動不動法，佛在《楞嚴經》上講得很透徹，悟了就是華嚴境界，理事無礙，事事無礙，迷了都是生死根本。

法，給你講沒有迷悟。就像日本科學家江本勝做這個水的實驗，水沒有迷悟，山河大地，明暗色空，五陰等法沒有迷悟。我們善意、好的能量加給它，它立刻就有反應，反應是非常的美好。我們以惡的意，惡意、惡念加給它，它的反應非常醜陋。它沒有妄想分別執著，那是什麼?法性!法性是真性，過失是在我們自己迷。迷了之後，所有一切萬事萬物都變成生死根本。

所以禪師說「若不曾向真實法中脫然超悟」，這句話重要，要在真實法中，脫是解脫，超是超越，你真的悟了!「更於悟外別立生涯不存窠臼」，這就是法身菩薩，這是一真法界。但是這個地方要留意的，如果你的煩惱習氣沒有斷乾淨，在這個境界裡面你又起心動念。像世尊在《楞嚴經》上所講的「知見立知，是無明本」，你還是不能夠超越，這樣你才真正體會到，為什麼悟入真實境界那麼樣的難。我們常講純淨純善，這裡頭不能夾絲毫不淨不善，絲毫不淨不善都不行。

所以大師在此地勸導我們，「惟有痛以生死大事為己重任者，死盡偷心，方堪湊泊，直下儻存毫髮許善惡取捨愛憎斷續之見，則枝葉生矣，可不慎乎」，這句話非常非常重要!毫髮許，那一點點，你心裡頭還有那麼一點點妄想分別執著，這是舉例子。行善不要執著善;有過失，自己過失、或者別人過失都不能掛在心上。為什麼?真性裡頭沒有善惡，沒有是非，沒有邪正，沒有生滅，沒有來去，沒有先後。「本來無一物，何處惹塵埃」，塵埃是比喻絲毫不淨不善，沒有!

講善講惡是幫助眾生回頭的善巧方便，因為你給他講真的，他不懂，他迷得太深。好了，迷了就迷來說，這就是隨順俗諦;大師這裡的開示是隨順真諦。真諦是清淨寂滅，俗諦裡頭才有是非善惡。為什麼?你沒有離開分別執著。沒有離開分別執著，給你講沒有離開分別執著的話;離開分別執著，給你講真話。

他是英宗癸亥年一三二三年，正好一甲子，六十一歲往生的。往生是八月十四日。他是坐著走的，他想寫字的時候，坐在桌上走了，不容易!諸位要想詳細了解，請看《天目中峰和尚廣錄》最後一卷。最後一篇是他的傳記，他的同學法弟祖順禪師寫的這篇東西，諸位自己可以去看。

這兩個小時我們把中峰禪師略傳簡簡單單跟諸位介紹出。下一堂我們就正式進入《繫念全集》了。

(第二集)

2003/5/22澳洲淨宗學院檔名：20-015-0002

諸位同學，請看「繫念法事」的題目。題目總共有十個字，《中峰繫念法事三時全集》。我用的這個本子是華藏圖書館的本子，民國七十九年十月印的這個本子。這個頁數，我都是用的這個本子，有些本子跟這些頁數不相同，不過大概都能找得到就是。

「中峰」是元朝明本禪師的法號，前面已經跟諸位介紹過了。這是一位很了不起的大德，有修有證、有德有學。我們在傳記裡面看到他老人家一生的事跡，確實令人感到五體投地。這一位宗門的大德編著這一本繫念法事，意義非常之深。告訴我們，佛法到最後一著還是要求生淨土，這裡面他的開示講得非常清楚!淨土法門的殊勝由此可見。又何況《華嚴》，這是中國歷代的高僧大德公認的，是佛門第一經，圓滿法輪，末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。宗門最後求往生，諸位只要看《禪門日誦》就明白了。這種修行方法顯示出最高的智慧。

這一本《繫念法事三時全集》冥陽兩利。如果把它當作經懺佛事來做，有口無心，那就錯了，我們應當把它當作課誦來做。繫念，羅什大師翻《佛說阿彌陀經》，他是用意譯的，所以經文裡面有「一心不亂，心不顛倒」。過去我也曾經聽到人說過，一心不亂，我們凡夫做不到，因此對這個法門生起了疑惑，不敢承當。但是《彌陀經》還有玄奘大師的譯本，玄奘大師是直譯，依照梵文直譯下來的。梵文裡面有十方佛，羅什大師的只有六方，曉得羅什大師省略。一心不亂，在玄奘大師的本子裡頭是「一心繫念」，如果說一心繫念，這個凡夫能做到，一心不亂這水平太高了。

我們要問，羅什大師有沒有把意思翻錯?給諸位說沒有。凡是往生的人一定要念到一心繫念，臨命終時彌陀來接引你，接引你的時候一定先放光。阿彌陀佛放光，佛光注照，佛光一照你的功夫就升等，從一心繫念就到一心不亂，所以羅什大師也沒有翻錯。大師確確實實把這樁事情看得清清楚楚、明明白白。

「念」中國這個文字是屬於會意，你看上面是「今」下面是「心」，這個意思就是現在心裡頭有佛!心裡頭要有，這才叫念。不是過去有，不是未來有，「今」，現在有，這才叫念。繫念，那是念念不捨。

「三時」，法事裡面有第一時、第二時、第三時。在古時候的印度，把一晝夜分做晝三時、夜三時。由此可知，這個意思要是引申，就是晝夜不懈。「法」是方法，「事」是專求往生淨土。現在一般來修這個法事，用的是狹義的三時。在中國，中國是把晝夜分為十二個時辰，子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥，分為十二個時辰，一時就是現在的兩小時。如果是幫助別人，如同本子裡面所講的亡靈，廣狹兩種都可以做，完全看時節因緣。

「法」，中峰國師為我們制訂的這個法本，依照這個法本來修求往生的法事，求往生這樁事情。這個本子三時是完整的稱之為全集。諸位看這個「集」，集就是我們今天講的會集本，這個法事是中峰國師會集的。你看裡面內容有贊誦、有香贊、有贊佛偈。所以它有贊佛;它有誦經，有《彌陀經》;它有念咒，有往生咒;它有禮拜，有懺悔，有回向。修法很圓滿，跟天親菩薩《往生論》裡面的義趣相同。《往生論》天親菩薩是五念法門，他這個地方也是五念法門。淨土修行是好方法，這裡面有開示。這個本子我們提倡有好幾年了，大家都非常熟悉，儀規的部分我們完全省略。三時裡面有重複的，重複的我們講一遍就夠了，這樣可以節省時間。

第一段這是香贊，大師在此地為我們集結的是「戒定真香」，用這個贊。他為什麼不用「爐香贊」?爐香贊是最普遍的。為什麼用戒定真香?大師一生教人著重德行，他老人家住世距離我們現在七百多年了，七百多年前他就深深感到世風日下，佛門弟子(他是指出家弟子)真修的人已經少了。我們今天早晨在他的簡短介紹裡面，諸位聽到了。所以參禪不得利益，他講參禪為何不靈?為什麼不如古人?有原因的，你要把原因找到。所以在香贊裡面，我們想到他用戒定真香不是隨便取的，他有很深的意思。

懺悔法貫穿全部佛法的修行，無論是宗門教下、大乘小乘、顯教密教，哪一個行門不是懺悔法!懺悔要有誠意，要有行動，不是口說說，口說說沒有用處。那到底要怎麼懺悔法?得依教奉行，你能把佛菩薩教導我們的，認真努力都做到，這真懺悔!我們常常在說，同學們大家在一起勉勵，務必要把自己的妄想習氣、分別執著放下，徹底放下，不能有絲毫夾雜，一心一意求生淨土。這是生死事大!無量劫來我們在六道輪迴，這個問題不能解決，自己要覺悟、要明了。

好不容易，真是佛門裡頭常說「百千萬劫難遭遇」，這一生能夠遇到佛法，遇到佛法就是遇到一個機會，這個機會了生死出三界。機會遇到了不能輕易放過，一定要抓得緊緊的，在這一生當中一定要成就，不要再搞輪迴了。隨順煩惱習氣就是搞輪迴，還依舊搞六道輪迴，這是國師看到非常感嘆，這是修行功夫不得力的重要因素。他老人家在一生教學當中，常常提醒「生死事大」，要把這樁事情當作我們這一生當中第一樁大事來辦，我們才有救。所以一開頭選「戒定真香」。

你看這個名字，什麼叫真香?戒跟定是真香，這個話是真的不是假的。就在我們這個年代，早年，不遠!半個世紀以前的事情。我們沒有見到，但是有許多人見到，我們聽他親自給我們講，虛雲老和尚修戒、修定，真修。老和尚一年洗一次澡，一年剃一次頭，所以我們看到許許多多照片，他的頭髮都很長。你看他頭髮短的，那是一年，剛剛一年剃一次，一年洗一次澡。他的衣領油垢很厚，都黑了，但是真香，一點都不難聞;這是戒定真香，身上放香氣。

另外還有一位金山活佛，民國二十幾年他都在。很可惜那個時候我們年歲太小，不知道。金山活佛一生都不洗澡，身上就穿那麼一件衣服，衣服從來沒有洗過;一生也沒有洗過衣服，也沒有洗過澡，身上有香氣，這是戒定真香。

我們燃起這一炷香，就要想到戒，就要想到定。「香」是表法的，佛弟子無論是在家出家，供佛一定要燃香、要點燈、要供水，這是供養佛菩薩供具裡頭最簡單的三種，其它的省略沒有關係，這幾乎是不能省的。香表什麼?香就是表戒定，看到香、聞到香就要想到戒定。諸佛菩薩是修戒、修定成就的!今天他也是這樣教導我們。

「燈」代表智慧光明，代表燃燒自己照亮別人。智慧不是自受用的，是他受用的!智慧從哪裡來的?智慧從戒定來的，因戒生定，因定開慧。

「水」是表心性。所有一切供具沒有都不要緊，因為現在一般人的生活進入了工業時代，居住的房子(特別是都市)多半居住在公寓。一棟大樓幾十戶人家，大的有幾百戶人家，房子的建築愈來愈矮了。為什麼?為了節約能源。冬天有暖氣，夏天有冷氣，所以房子比較低，房間也比較小，為了節約能源。這麼矮的房子，我們的手舉起來就到天花板了，所以家庭裡面要是供佛，大概都供小尊的佛像，當然不適合燒香。

燒香、油燈、蠟燭都不適合，為什麼?它有油煙，油煙就會染污，房間太小。不像寺院殿堂很大，空氣流通，房子高，那個沒有問題。所以現在在公寓房子裡頭不太合適，公寓房子最好是供水，水非常重要，水代表清淨平等。我們的心像水一樣乾淨、像水一樣平等，表這個意思。在一切時一切處都要保持清淨平等覺，心只要清淨平等自然就有智慧，覺就是智慧。

供具是表法的，水不是給佛菩薩喝的，要懂這個意思。供杯最好是用透明的，表法的意思就非常明顯，杯子外面看到杯子裡面的水，乾淨。不能供茶，茶有顏色，就不乾淨，要供水。所以懂得表法的意思，常常看到這杯水，就想到我的心要清淨、要平等。從供水裡面，要把表法的意思引申開，無論在什麼地方只要看到水，你口渴的時候喝一杯水，見到水就想到「清淨平等覺」。佛法教學，用這些方法時時刻刻提醒我們，既莊嚴又美觀，裡面的意思非常豐富。

【戒定真香。】

這是在燃香的時候。

【焚起沖天上。】

這香燃起來，香菸是往上升。『沖天上』，這是希求感應，諸佛菩薩、天神都在我們上面。下面有沒有?有。下面是下方世界，所以這個地方的「天上」，我們要懂得，並不代表的是上方，它也是表法的意思。就像《華嚴經》裡面善財五十三參，善知識都是在南方，哪有這個道理!南，我們住在北半球，北半球南方屬火。南方是什麼?是赤道，是熱帶。北方是寒帶，北方是水，南方是火。火象徵光明，所以它那個南方不是方位，是代表光明。凡是善知識居住的地方都叫南方，方向都叫南方。凡是善知識居住的城市都叫福城。為什麼?有善知識。有善知識這個地方人有福，所以叫福城，表法的意思。

因此這個地方的「天上」，不代表上方，不代表方位裡面的上方，不代表這個。這是表我們最尊敬的上方，我們最尊敬的上方，表這個意思。這個上方是諸佛菩薩所在之處。諸佛菩薩東南西北上方下方，我們在《彌陀經》上念到的，統統都是，用「天上」來表我們的敬意。「焚起沖天上」，祈求感應。

【弟子虔誠。】

依照「繫念法事」修行的人，我們對佛菩薩稱『弟子』，佛菩薩是我們的老師，是我們的善知識。師、弟子之道就在『虔誠』。印光大師講得很好，「一分誠敬則一分感應，十分誠敬你就有十分感應」。李老師當年傳給我，我們用什麼樣的心態來學習才能得到真正的利益?我們跟古人比差遠了，不要跟古代，就是中峰國師，我們怎麼能比得上人家?人家也是十五歲，不但是有志於學，他有志於道，比學還高一層。世出世間法，你看到傳記裡面所講的，晝夜精勤!真的是經典裡面所講的勇猛精進，日夜不休息。儒釋道三家典籍他都涉及，根底多麼的深厚。

二十四歲他就開悟了，這個開悟雖不是徹悟，我們一般講小悟、大悟，怎麼知道是大悟?世出世間的典籍他都能夠融會貫通，真正開悟。高峰妙禪師給他印證，他是二十七歲，二十五歲出家。我們沒有辦法跟人比!自己要知道慚愧，要知道奮發。中峰國師為我們指出，修行不得力毛病出在哪裡?他說得很好，但是裡頭最重要的是「不知道生死事大」，這是許多因素裡頭最重要的，把這樁事情忽略了!所以沒有古人那種真誠心在學道。這就是印光大師講的你沒有誠意，你怎麼能有成就?沒有誠意;不知道生死事大;再其次，無始劫以來的煩惱習氣不肯放下，這是大障礙!

我常常勸勉同學，我們每個人，特別是現代人，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我講這十六個字。這十六個字你要不是真的放下，中峰國師說得好，不但要真放下，要放得乾乾淨淨，一絲毫都不能留，他老人家的標準在此地;只要有一絲毫，你就很難有成就。徹底放下，我們這個菩提道上才能有一些進步，這些障道的根本你不拔除，永遠摒棄在佛門之外，你沒進門!

我們自己真的要常常想想，天天反省，為什麼放不下?要是照中峰禪師這個說法，我們換句話說，就是貪生怕死。貪生，大師的意思講，你生不了;怕死，死你不能避免。真正肯放下，生死就了了，然後慢慢再求通達佛法。所以這「虔誠」兩個字非常非常重要，你要有誠意。這個時候你點在香爐裡頭，香燃在香爐裡頭。

【爇在金爐放。】

【頃刻。】

是很快。

【氤氳。】

是形容香菸瀰漫。香燒起來之後，這檀香，一般都是講檀香，香菸瀰漫。

【即遍滿十方。】

前面我講的「焚起沖天上」，「天上」是『遍滿十方』，所以天上是我們最尊敬的，「方」，十方三世諸佛菩薩，天上是表這個。下面這是舉一個公案：

【昔日耶輸，免難消災障。】

耶輸陀羅，釋迦牟尼佛的妃子。為什麼取這個?戒定。釋迦牟尼佛決定要出家，他的父王跟他講，你要給我留一個後代，你才能出家。你一出家之後，我們這個家族不就斷掉了嗎?釋迦牟尼佛當時指著他的妃子耶輸陀羅說：她已經懷孕了。耶輸陀羅聽了這個話嚇一跳，她真的就懷孕了，六年，羅睺羅出生。所以當時很多人懷疑羅睺羅不是釋迦牟尼佛的兒子。耶輸陀羅哪有在丈夫離開六年之後，她怎麼生個小孩了?所以毀謗、批評，種種謠言，非常難堪。

耶輸陀羅就發誓，抱著這個小孩，如果這個小孩真的是釋迦牟尼佛的，是他的兒子，我們母子倆個跳到火坑裡面，應該不會燒死。她就這樣做，果然在大火裡面母子兩個安然無事，於是大家就相信了，一切謠言也止息了。戒定真香!所以『耶輸免難消災障』。國王，他的父王也相信了;這個家族，這個王族，外面的臣民，全國看到這個情形，大家都沒有話說。這是羅睺羅尊者出世的一段故事。這是戒定的感應。後面這是三稱：

【南無香雲蓋菩薩摩訶薩。】

『南無』是梵語，是皈命、皈依的意思。『香雲蓋』是比喻香菸在空中結成寶蓋。『菩薩』覺有情，『摩訶薩』是大菩薩。「香雲」，香雲表戒定，戒定覺悟一切有情眾生，取這個意思。「香雲蓋」是不是菩薩?香雲蓋就是菩薩，只要真正能覺悟眾生，眾生因他而開悟，他就是菩薩。菩薩沒有形相，沒有一定的形相，如來也沒有一定的形相;化身在有情眾生，化身在無情眾生，不可思議的境界。這是這一首香贊的大意。現在時間到了。

諸位同學，請看下面的四句偈：

【覺海虛空起。娑婆業浪流。若人登彼岸。極樂有歸舟。】

這個四句偈內容非常豐富。前面兩句是說明宇宙生命的起源，這是迷了以後的現象。後面兩句是教給我們回頭是岸的方法。我們怎麼樣迷失了自性?『覺海虛空起』!「覺海」本來沒有虛空，覺海就是性海，經論裡面常講的心性，心性就是覺海。所以這一點諸位一定要明了，自性本覺!馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，他說「本覺本有，不覺本無」，本覺就是自性，自性就是本覺。它本來就覺，從來也不迷惑。我們今天講迷失自性，這是隨凡夫的話來講的，其實自性是真性，真性怎麼會迷?迷了哪裡能叫真?

這樁事情中峰大師在《繫念法事》裡面開示講得很明白。開示的話雖然不多，講得很清楚，就在迷悟。迷悟也不是真的，這愈說愈玄了。「虛空」，先有虛空，然後再有世界。有世界之後，再有眾生。說有先後，實際上，生起，就是唯心所現，現起太快太快!

現代的科學家也這樣說法，愈說跟佛法愈像，「一時頓現」，沒有先後次第。其實先後次第，你沒有辦法講先後次第，它的速度是用億萬分之一秒來講，你怎麼能夠發現它有先後次第?所以大乘經上常講一時頓現。佛在楞嚴會上說這樁事情，說「當處出生，隨處滅盡」。當處是什麼?就在現前，沒有遠近;沒有遠近就是沒空間，沒有先後就沒有時間。時間空間都是凡夫的情執，不是事實!事實到底是什麼?就是迷悟，這個地方講覺，就是覺迷。迷是迷什麼?真的，佛經上講的形容是很有味道的，一念不覺;一念不覺就是迷，那個一念的時間太短了。

佛在《仁王經》上講，《仁王經》很多同學都念過。過去我們在台灣，台灣幾乎每年都要做仁王法會，為國家祈福。佛在《仁王經》上講一彈指六十剎那，就是一彈指的六十分之一，一剎那有九百生滅，那就是念。一個生滅叫一念。我們一秒鐘，彈得快，一秒鐘彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次的生滅一秒鐘。一秒鐘二十一萬六千次的生滅，你怎麼能覺察得出來?一念不覺，那個一念是一秒鐘的二十一萬六千次的生滅。這個我在講經的時候跟諸位說過，這是如來方便說，不是真實說。就是這個方便說，你已經沒有辦法覺察到他的速度多快了。真實說比這個還要快，比這個速度還快。

我們就不說別的，現在知道速度最快的是光速、電磁波，電磁波跟光差不多，一秒鐘三十萬公里。光的速度走一公里是三十萬分之一秒。一秒鐘的三十萬分之一，光走一公里。那我們要問光走一公尺，光走一公分，光走一公厘，億萬分之一秒，在這個狀況之下，光就不動了。

於是我們體會到佛經上所說的「清淨寂滅相」，八地以上所證得的境界。你想想那個定功是多深!在他那個大定裡面，光沒有了，光不動了，這是覺海。可是一動，一動好了，痲煩來了，空間遠近，時間先後，就從這個地方生起來，這就叫世界;世是講時間，界是講空間，時空就發生了。但是你必須要曉得這是幻相，《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那你就真的看明白，真的看清楚，把事實真相看出來了。

我們今天看的是幻相，是虛幻的一種相續相。把虛幻相續相以為是真實，在這個裡面起了妄想分別執著，好，這『娑婆業浪流』了。「業浪流」是什麼?六道輪迴!看看我們現在所住的這個環境，「娑婆世界」，三途六道是從妄想分別執著裡面變現出來的境界。幻相跟作夢一樣，可是你這個夢是惡夢，這個惡夢又不醒，繼續在做，很苦!天天在做惡夢，念念在做惡夢，無量劫來都醒不過來，愈迷愈深，愈陷愈苦。

古時候的人，真的，要用我們現在的話來說，善根比我們深厚多了。為什麼?妄想沒有現在人這麼多，好教!佛菩薩應化到這個世間來容易教，來一次，真的不少人回頭。現在佛菩薩到這個世間來，來的多不多?很多很多。眾生好不好度?不好度。他不能回頭!確確實實他不了解事實真相，他認為他所想的、他所看的都是絕對正確的。佛所講的是迷信，哪有這種道理，哪有這些事情!他說佛迷信，他說佛不合現實。

恭惟你幾句話：你們是理想主義、不切實際。這個話說得好聽的。真難!真不容易!回頭，沒錯，佛是講了八萬四千法門，無量法門，「諸法平等，無有高下」，這是佛說的。但是現代人的根性，除了淨土之外，不可能有成就。別說修行證果，就是明了事實真相，你去研究經教明了事實真相，還是沒用處，境界轉不過來!

這是老實話，也就是中峰國師所講的，你無始劫來的妄想煩惱習氣，你放不下!這句話是實話，你要能放得下，那沒問題，哪個法門你都能成就;你放不下，就不能成就。八萬四千法門、無量法門沒有帶業成就的，只有消業成就。你看大小乘經論裡頭常說的，見思煩惱消了，證阿羅漢果;塵沙煩惱消了，證菩薩的果位;無明煩惱也消了，你就成佛，沒有帶業的。今天你去消消看，我常講，不要說見思煩惱，見思煩惱裡頭的見煩惱，這個相是最粗的了，佛講三界八十八品。你要是有能力把它消掉，證須陀洹果，小乘初果。你試試看!所以，在末法時期，難了!

釋迦牟尼佛滅度第一個一千年是正法時期，他們嚴持戒律，用持戒的方法能證小乘四果四向。佛滅度之後一千年，進入像法時期，持戒不能證果了，人的根性大不如從前。佛教化眾生要改變方法，修定。像法時期禪定成就，像法一千年。一千年之後，眾生的根性跟像法時期比，又差一大截;換句話說，修定不能成就，修定不開悟，這是晚近倓虛大師常說的。《影塵回憶錄》是他的自傳，我看過。我跟倓老沒有緣分，沒有見過面。一九七七年我在香港講經，就住他的道場，九龍界限街中華佛教圖書館是他老人家創辦的。這個圖書館裡頭他有個小房間，我那個時候講經就住他老人家的房間。我在這個圖書館講過不少次的經，算是很有緣分。

他老人家曾經說過，末法時期參禪開悟的一個也沒見過，不但沒見過，聽都沒有聽說過，這個話老和尚常說。參禪得禪定的他見過，聽說的就更多了;參禪得禪定，沒開悟。但是這個話我們要聽清楚，得禪定沒有開悟，他出不了六道輪迴，他將來死了到哪裡去?得禪定的人，生天!看他定功淺深，定功淺的沒有離開欲界。我們知道欲界第三層夜摩以上，夜摩、兜率、化樂、他化這四層天都要修禪定。禪定功夫淺深不等，你生在哪一層天?但是這個禪定，說老實話都沒有成就。真正禪定成就，不生欲界，生色界。四禪八定，生色界、無色界，出不了六道輪迴。

禪定一定要大徹大悟、明心見性，這超越輪迴了。倓老說(他往生的時候九十多歲)他一生當中一個都沒有看到。你說這個事情多難!所以末法成就的只有淨土。佛說的，佛在《大集經》裡面講的「末法時期，淨土成就」。念佛求生西方極樂世界，帶業往生;但是帶業，古大德說得很多，帶業習種子，不帶習氣，這句話非常非常重要!就是說帶舊業，不帶新業。這個事情痲煩了，我們天天在造業，所以你念佛往生沒有把握。什麼人有把握?不造業的人有把握。不造業的人他的業習種子沒有斷，那怎樣不造業?

中峰國師在這個法事題目上給我們說出來，「繫念」，一心繫念阿彌陀佛。我的念頭裡頭從早到晚、晝夜不斷，只有一個念頭「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛這個念頭之外，其它什麼念頭都沒有。這也不是個容易事情!成佛哪有那麼容易?這是最容易的了。八萬四千法門要是跟這個相比，這個太容易了。這個方法就是說，不管是什麼念頭，你要知道統統叫妄念。無論什麼念頭，念頭起來了之後，立刻就歸到阿彌陀佛去，這是古人常說「不怕念起，只怕覺遲」;念是迷，什麼念頭都是迷，都是妄想。

你要轉得快，不能讓你的妄念相續，念頭才起來，第一個念頭才起來，第二個念頭「阿彌陀佛」;你只要一發現，你的念頭馬上轉到阿彌陀佛。繫念，像繩子一樣把它系住，就系在阿彌陀佛那裡。你要真正能做到這一點，那恭喜你，你這一生到極樂世界去作佛去了。

你們想想看倓虛法師常常講的故事，他的老師諦閒法師，鍋漏匠那個徒弟不就是一心繫念嗎?老和尚教他這個方法，他真乾!老和尚教的方法不難，難在持之有恆，真乾。就那麼樣的簡單：一句「南無阿彌陀佛」，念累了你就休息，休息好了接著念。真正做到了不懷疑、不夾雜、不間斷。念累了沒有關係，好好休息去，精神養足了，起來接著就念。身心世界一切放下，什麼都不想了。他念了三年多，人家站著走，諦閒法師讚嘆、佩服，真成功了。讚嘆他：天下叢林道場的方丈住持，比不上你，講經說教的這些大法師也比不上你。什麼成功的?「繫念法事」，他落實，他做到了。

所以後面這兩句『若人登彼岸，極樂有歸舟』。末法時期只有這個辦法，這是佛教導我們的，除這個辦法之外，沒有第二個辦法。所以印光大師出現在世間，教我們修行人了生死出三界。他老人家教導的，教我們住小廟。同學共修的不要超過二十個人，有個小小的念佛堂就行了。念佛堂裡頭不需要任何陳設莊嚴，不需要。只要供一尊佛像阿彌陀佛，或者供西方三聖就可以了，乾乾淨淨，清清爽爽。為什麼?一心繫念。看到佛菩薩太多了，分心。所有一切諸佛如來統統以阿彌陀佛做代表，一切菩薩摩訶薩用觀世音、大勢至做代表，全部都念到了，十方三世一個不漏。心是定的，不散亂，精神意志集中，時間一點不浪費。

「彼岸」是覺岸，覺、迷，我們今天在迷的岸這邊，諸佛菩薩在覺岸，我們今天要想破迷開悟，要想返迷歸覺，極樂世界有辦法。「舟」是運載的工具，「歸舟」，歸是回頭，極樂世界有歸舟。歸舟就是指這個法事，你依照這個法事，等於說是你有歸舟依靠。穩穩噹噹你坐上這個船，你就返妄歸真，返迷歸覺，你就又回到覺海。「極樂有歸舟」!

所以，這個四句偈只有二十個字，意義深廣無盡。只有返妄歸真，破迷開覺是真的，這叫佛法，這是真正的佛法。把這個三時繫念的宗旨，四句偈全部說出來了。我們為什麼要依這個法事來修行?這說出來了，一生不退成佛的方法。我們再看下面有一段文，這段文可以說是一個祈禱文，超度的祈禱文。開頭是四句：

【法王利物。悲智洪深。普遍十方。冥陽靡隔。】

『法王』是如來，在此地是指阿彌陀佛、毗盧遮那佛、釋迦牟尼佛。為什麼說三佛?毗盧遮那佛法身佛，阿彌陀佛報身佛，釋迦牟尼佛是應身佛。法、報、應三身，一而三，三而一，全是自性佛。

『利物』，「物」是九法界眾生。他不說利人，如果利人，只說人道，不包括其它的，所以他說物。物跟眾生是一個意思，範圍都非常廣泛。眾生是眾緣和合而生起的現象，所以眾生包括，我們現在講包括動物、包括植物、包括礦物，包括所有一切自然現象，為什麼?它都是眾緣和合而生起的。這個地方為什麼不說法王利眾生?因為它每句是四個字，用物就行了。諸佛如來利益一切眾生，物就是一切眾生，包括了情與無情。

『悲智洪深』，諸佛如來用什麼利益眾生?大悲大智。「洪」是大，「悲智」，我們常講深廣無際，洪是廣、深，像大海一樣，佛是用這個。有智沒有悲心，沒有慈悲心，不能利益眾生;有慈悲心沒有智慧也不能利益眾生。「悲智」是性德，自性裡頭本來具足的德能。眾生迷失了自性，就是把你的洪深的智慧迷了，慈悲心迷了。迷了慈悲心變成自私自利，迷了自性的智慧，我們世間人講愚痴、糊塗;愚痴糊塗是迷了自性般若，自私自利是迷了自性慈悲。佛菩薩應化在世間幫助我們破迷開悟，悟什麼?悟自性本有的般若智慧，悟自性本具的大慈大悲，我們跟諸佛如來沒有兩樣。

『普遍十方，冥陽靡隔』，「冥陽靡隔」，靡隔就是沒有障礙。「十方」，是十法界。十法界這是從全體來說的，冥陽是從我們現前處境上來講，我們今天在陽界，我們今天想幫助的這些眾生是在三惡道。我們的家親眷屬、朋友過世了，我們冥陽有隔。但是佛菩薩，冥陽他沒有障礙。「靡」是不，不隔。

這個法事舉行一定要有發起人，或者是我們自己主動發起。像我們現在的學院，我們學院是每個星期修一次，這是學院主動發起的。在一般都是有人啟請。所以這文裡頭有：

【今蒙齋主。】

『齋主』是發起人，他發起一定有事，一定是為了一樁事情，他就有特別回向。但特別回向，諸位一定要知道，《地藏經》上講得很清楚，修法的人修這個法是自利，這個功德七分之六是修法的人自己得，這些亡靈他能得到的是七分之一。這個七分之一是怎麼回事情?我們要曉得。要不是為他超度這個原因，我們這一班人不修這個法事。我們修這個法事真正得利益，這個利益是因他而來的，他得這一分利益。如果我們修這個法事，在修學的人真的覺悟了，真的明了生死事大，求生西方極樂世界的重要。他果然在這上面覺悟了：我一定要下決心，這一生非生西方極樂世界不可。那麼被超度的這個亡人，他得的利益就很大。

我們依照這個方法來修學，我們得多少利益，他在我們這個利益裡頭，只能夠得到七分之一。我們得的多，他就得的多，我們得的少，他就得的少。如果我們做這個法事有口無心，敷衍塞責，什麼都得不到，那他也什麼都得不到，要懂這個道理。古時候也有超度的這些法事，這是現在最普遍，大家曉得的《梁皇懺》，《梁皇懺》是梁武帝。梁武帝請寶志公超度他的妃子，他的妃子墮在惡道。寶志公是觀世音菩薩化身來的，修這個法事，他的妃子離開惡道，生忉利天。

比這個更早的，我們在「安世高傳記」裡面看到的。這是很早很早，後漢的時候，佛法傳到中國來沒多久，安世高超度他的同學，[共+阝]亭湖的龍王。那是用什麼超度?龍王把一些信徒對它的供養全部捐獻出來，安世高在現在的南昌給它建一個佛廟，用它的錢來建一個佛廟，這個佛廟做弘法利生的事業。這個功德讓它立刻脫離了畜生身，生忉利天，真快、真有效。所以那龍王是齋主，《梁皇寶懺》梁武帝是齋主，為超度他的親屬、他的朋友。

【特請山僧登座。】

特地禮請，『山僧』是謙虛、謙稱。

【依憑教法。】

根據、依據憑藉中峰大師編的這個方法。

【作三時繫念佛事。】

這『三時繫念佛事』，這個法本是中峰禪師給我們編輯的。

【乃爾亡靈。遭此勝緣。】

你們這些亡靈。來超度縱然是指定一個人，但是旁聽的很多，沒有不得利益的。現在時間到了，這一段我們下一堂課從這個地方，從『乃爾亡靈』這個地方再講起。今天就講到此地。

(第三集)

2003/5/23澳洲淨宗學院檔名：20-015-0003

昨天講到「覺海」偈頌後面的白文，這一段文首先說明感應的道理。這個道理很深，很不容易懂，但是它是確確實實的有其事，它有很深的理。修這個法事是有一個特別的因緣，是為超度亡人，是這一次特別因緣。而實際上這個法門確實非常殊勝，所以淨宗學院每個星期大家在一起做一次，作為我們自己修學的一堂科目。中峰大師的開示非常精采，我們有機會常常讀誦，隨文入觀，幫助我們消除業障，提高境界是有很大的幫助。我們把這段文念一遍：

【法王利物。悲智洪深。普遍十方。冥陽靡隔。】

這個四句偈十六個字，昨天跟諸位說過。首先我們了解事實真相，在真相裡面，空間沒有遠近，時間沒有先後。所以我們跟諸佛菩薩，跟十法界所有一切眾生，確確實實沒有障礙，正是《華嚴經》上所說的理事無礙，事事無礙。有感立刻就有應。今天承蒙齋主，這是講特別因緣，他為一樁什麼樣的事情，來做這個法事。

【特請山僧登座。】

『山僧』是主持法會的法師的自謙，自己謙虛的稱呼。

【依憑教法。作三時繫念佛事。】

昨天我們講到此地。

【乃爾亡靈。遭此勝緣。】

叫著神靈，這是對九界眾生一個通稱。專門對某一個人，他是過世往生的人稱『亡靈』。如果通常我們自己作為功課來修學，這是「神靈」，我們是普遍對法界虛空界一切尊神。為什麼原因?求生淨土。九法界這些神靈還要求生淨土嗎?對!我們在《華嚴經》上看到四十一位法身大士，包括文殊、普賢都求生淨土，你才曉得淨土法門的殊勝!

九界眾生他也迷惑，他不知道這樁殊勝的大事因緣，我們藉這個把訊息傳給他。我們深深相信，他要得到這個訊息，過去生中都有善根，啟發他的善根，他就覺悟了。這個覺悟不是明心見性，覺悟是什麼?是過去生中善根發現，應該要念阿彌陀佛求生極樂世界，參與我們這個法會，就是我們大家一起來上這一堂課。『乃爾亡靈，遭此勝緣』，「遭」就是逢，我們遇到這樣殊勝的法緣，這個殊勝法緣不容易遇到，真正是「百千萬劫難遭遇」，遇到這樣殊勝的法緣。

【自宜嚴肅威儀。】

這個『嚴肅威儀』，我們中國古人常講「誠於中而形於外」。從外表「嚴肅威儀」就看到他內心的虔誠恭敬。只要有恭敬心，很多事情都是自自然然的，一點都不造作;也沒有人教他，也沒有人囑咐他，自自然然表現那個態度就非常恭敬。這個事情我見得很多。

【來臨座下。恭聆妙法。】

來參與我們這個法會，恭恭敬敬來聽。這裡我們要讀經，《彌陀經》;聽經，三時繫念裡面都有開示，開示非常精采，我們一起來學習。

【一心受度。】

『受度』，就是接受教誨的意思，在佛法通常都講「度」，就是教導。為什麼不用教導，要用度字?度是從果上說的，從成效上講的;教導是因，教學。教學有沒有成就?如果有了成就，這叫度。「度」原本的意思是比喻，像渡河一樣，我們從這個岸渡到對岸，我要過這個河;到達對岸，這叫渡過。所以佛經上常常用這個比喻，我們現在是在迷惑的這個岸，在這一邊，對面是覺悟;我要從迷度到覺，佛的教誨是幫助我們破迷開悟，幫助我們斷惡為善。現在我這是在惡的這一邊，我要度過到善的那一邊去。所以「度」是從果上講的，「教」是從因上講的，度字講得深刻、講得圓滿;「教」有的時候沒有成就，度是已經拿出非常好的成績來給你看。

要「受度」，最重要的要『一心』，「一心」你才能接受教誨，你才真正能把境界轉過來。一心就是真誠，二心就不誠。從前前清曾國藩先生，實際上講，他也是一位了不起的學者，喜歡讀書。他在他的讀書筆記裡面，給「誠」下了一個定義。什麼叫誠?我們中國古聖先賢對這個字很重視，無論世出世間法，有沒有成就關鍵就在你有沒有誠。什麼叫做誠?曾國藩說「一念不生是謂誠」。他這個解釋跟佛法裡面的解說相同。一念不生，那個念是妄念，沒有一個妄念;也就是說妄想分別執著這都是妄念，這個妄念統統斷盡了，統統沒有了，這叫誠。如果還有一念，一念喜愛的，一念瞋恨的，你沒有放下，這個字就沒有了!

人是一個好人，非常慈悲，對人、對一切眾生都有愛心。他心裡有一樁事情，或是貪戀，或是瞋恚，永遠放不下，這一念把他那個「誠」破壞掉了。佛怎樣教我們修誠敬?佛知道你的瞋恚、貪愛，是過去生中有瓜葛，不是一生一世的因緣。所以現在外國的心理醫生，這是屬於心病，為什麼他這樁事情放不下，印象這麼深?真的是念念不忘，藏在心的深處。這是修行證果的致命傷，不但不能證果，開悟都不可能。

外國的心理醫生用催眠術，讓他回去，回到過去世，過去一世，過去兩世，過去三世。我曾經聽人說，有一個催眠到很深很深的程度，他能夠記得他好像是八十多世以前的事情，他說出來。八十多世距離現在差不多是三、四千年，那個時候發生的嚴重的打擊，或者是受人陷害，或者是受人侮辱，痛不欲生。這個念頭太深刻了，在阿賴耶識裡面含藏這個種子。幾千年之後，幾十世之後，他這個種子還起現行，還起作用。你說痲煩不痲煩?通過這種方式，讓他自己說出來。

現在科技發達，錄音錄相把它錄下來，讓他清醒覺悟之後，放給他自己聽。他一聽之後，往往這個問題馬上就化解了，為什麼?知道前因後果，凡事不是偶然。這個人對我好，我過去生中對他好;這個人對我不好，我過去生中對他不好，冤冤相報!這一想那又何必，算了，這個帳了了吧!結了吧!希望來生後世我們見面做好朋友、不要再做冤家、不要再做對頭，就化解了。

佛有這個能力，佛能知道一切眾生無量劫以前的事情。所以佛說法高明，他能把你心裏面藏在最深處的業習種子，都把你挖出來。讓你覺悟，讓你平息自己內心裏面的(現在人的話講)矛盾、疑慮，統統都給你化解了，你的一心、你的誠敬就現前。有這個條件你可以修道了。一心受度。

下面是「爐香贊」，這是佛門裡面的讚頌最普遍的。前面一開端用戒定真香，前面跟諸位報告過，這是中峰大師有特別的用意。沒有戒、沒有定，修什麼法門都不能得益，所以把戒定放在最前面。

「爐香贊」是屬於讚頌，如果用現在一般宗教裡面的術語來講，這是祈禱的文，用詩歌的形式來表達。我這樣一說，你們大家就很容易懂得，很容易理解。這是祈禱，希望藉這個祈禱與諸佛菩薩感應道交，來「加持」這個法會;這是佛教的名稱、名詞，用現代的話來說就是來保佑、來協助，使我們這個活動能辦得圓滿成功，這個繫念法事的活動。與會的大眾，這個大眾是九法界的眾生，人人都能夠得利益、得法喜。我們看這個香贊：

【爐香乍爇。】

『乍』是剛剛。這是寶鼎、香爐，香剛剛燒起來，香菸瀰漫。

【法界蒙熏。】

法界太大了!『法界蒙熏』是真的事實，還是在這兒誇張?前面白文裡面講的「普遍十方，冥陽靡隔」，佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，這個心想就是心的波動，速度之快是無法想像的。現代物理學上講速度最快的是光速，但是近代的物理學家知道，宇宙之間確確實實還有比光更快的速度。但是在我們太陽系裡面，光的速度是最快的，一秒鐘三十萬公里。真正給你講最快的，就是意識、念頭。我們念頭才生，波動的速度就遍虛空法界，光不能比。祖師大德告訴我們，心愈清淨、愈定，你波動的範圍就愈大。《楞嚴經》上講「淨極光通」，淨到極處，「光」是心光，自性裡面般若智慧的光明就通了!這個一通就是遍虛空法界，是真的不是假的。

現在要問了，我們凡夫俗子妄念紛飛，哪有那麼大能力?這個話說的是真的，沒錯。但是你要曉得諸佛如來、法身菩薩，他們各個都是「淨極光通」。這好比說，他的接收的能力太大了，我們雖然放射的訊息達不到他那邊，但是他接收的能力可以接收到我們這裡，這不可思議!所以我們在這裡起心動念，縱然夾雜著妄想、夾雜著惡業，他還能接收到，他接收的能力是遍虛空法界。所以「法界蒙熏」是真的，不是假的。

【諸佛海會悉遙聞。】

包括法身菩薩。『遙聞』這是我們凡夫的觀念，「很遙遠你就聞到了」。而在他的境界裡面沒有遠近，這一點我們學佛不可以不知道。明心見性，見性之後，空間、時間都沒有了，都歸一了。我們覺得很遙遠，他如同目前，就在眼前。

【隨處結祥雲。】

『隨處結祥雲』，是應。下面：

【誠意方殷。】

『誠意方殷』是眾生能感。眾生要有誠意，殷勤的誠意，你才能夠借著爐香，爐香是表法，表我們這一點誠意，「乍爇」、「方殷」。你看它這個香應，「隨處」這是諸佛應，「結祥雲」這是器世間應，這個味道很濃很濃。諸佛如來、法身菩薩隨處跟我起感應道交;「結祥雲」是講器世間、無情的世間。這樁事情現在日本科學家江本勝在實驗室裡面證明了，水結晶現成美麗的圖案，那就是「結祥雲」。愛心、感謝，善意、善行，能令天地萬物回應最美的結晶，這就是「祥雲」的意思。

【諸佛現全身。】

『諸佛』這裡面有兩個意思，第一個是眾多的諸佛如來，第二個意思包括了法身菩薩，圓教初住以上都是分證即佛。從圓教初住到等覺、到妙覺，這四十二個位次統統是「諸佛」。江味農居士註解《金剛經》，「諸佛」他老人家就是這樣解釋的;這四十二位諸佛。在這個地方兩個意思都通。橫的來說一切諸佛菩薩，豎的來說四十二位諸佛，這是佛來感應，智正覺世間。諸佛裡面還有一個意思，三身諸佛，法身、報身、應化身。這講得很齊全，統統都現全身，是真的現身，不是假的。你要是通達曉了，明白知道，感應不可思議。如果你不能夠通達明了，你只有唱這個贊子，念這個文而已，你入不了境界，真實的受用你得不到。後面這是佛號：

【南無雲來集菩薩摩訶薩。】

這不是「香雲蓋菩薩摩訶薩」，『雲來集』。諸佛菩薩無量無邊像雲一樣，都往這個道場集中，從十方而來。這個名號要三稱，表示我們殷勤懇切的啟請，三請。但是念這一句，最後一句「雲來集」上通常都加兩個字「海會」，「南無海會雲來集菩薩摩訶薩」。前面兩句就「南無雲來集菩薩摩訶薩」，到第三句講「海會雲來集菩薩摩訶薩」。這通常是大型法會裡面所用的祈禱的讚頌。所以，諸位要記住，就是所有一切讚頌都是宗教裡面所講的祈禱，像讚美詩、讚美詩歌一樣，在佛法裡面稱之為梵唄、讚頌。

在前面的一首香贊裡面，我們曾經提到耶輸陀羅的一段公案，我是很簡單的跟諸位做了個介紹。就是耶輸陀羅是釋迦牟尼佛的妃子，她遭難。這個故事我們不要細講，細講會耽誤很長的時間，諸位要多了解一些，你看《經律異相》上有，《法苑珠林》上更詳細，好像有三種講法。耶輸陀羅為什麼遭難?羅睺羅尊者為什麼在他母親懷孕六年才生他?都有因果!經裡面有詳細說明。查經很痲煩，要查好幾部經，古人已經把這個事情，工作做得很好了，就是把各種經裡面這些公案因緣，他都把它抄在一起，編成一本類書，現在人叫佛學辭典。古人編的叫《經律異相》、叫《法苑珠林》，諸位可以做參考。再看下面這一段白文，這個白文都是屬於祈禱文：

【此一瓣香。】

這個香是形式上的香，我們燒檀香，把檀香劈成一片一片的、一瓣一瓣的。代表什麼?代表我們的心香，代表我們虔誠禮敬的一片心，所以這是一瓣心香。下面全講的都是心香的話，決不是物質上的香。

【根蟠劫外。】

『劫』是時間，這是從比喻上說。檀香是旃檀樹，用這個比喻我們的法身，我們的法身是旃檀樹。這一片香是我們的心香，法身『根蟠劫外』，「劫」是時間，這一句話說的意思是超越時間。

【枝播塵寰。】

『塵寰』是講的空間，虛空法界。這八個字，意思就是說逾時間、超空間，超越時間跟空間只有真心。不是真心、不是本性，都沒有辦法超越。

【不經天地以生成。】

它不是天地所生的。不是天地所生的，它從哪裡來的?這是自性本來具足。這句話給我們講得很清楚了，這香是什麼香?真性之香，心性的真香。我們用這個來供佛。那我們要問，佛是什麼?下頭又說我們用心性的真香來修供養。

【豈屬陰陽而造化。】

『造』是造作，『化』是變化。『豈屬陰陽而造化』意思是說這個香是永恆不變。永恆不變是真的;會隨著陰陽造作變化，那不是真的，不是真心。諸位想想看，他怎麼會沒有感應!我們燒這一片檀香，這片檀香是假的、是幻化的、不是真的，它有生滅;藉這個來表我們心性的真香，永恆不變，不生不滅。香是性德，光是自性本具的智慧，所以常常連在一起，「香光莊嚴」。現在：

【爇向爐中。】

這個爐也是表法的。這一片香燃在香爐裡頭，香是我們的性德。爐是什麼?爐就是法界!密宗裡頭用曼達拉，曼達拉就代表法界。在顯教裡面就是用香爐，表法界。供養遍法界虛空界。

【專伸供養。】

供養的對象，這裡講得清楚了：

【常住三寶。剎海萬靈。】

全包括了。『常住三寶』是智正覺世間，『剎海萬靈』就是我們講的有情世間跟器世間;遍法界虛空界統統供養到了，一個都不漏。我們唱這個贊，做這個祈禱，你有沒有這個心?古德常常給我們講「隨文入觀」，隨著這個經文，你的心量就變化了，跟經文上講的完全一樣，那個功德不可思議。所以你不懂這個意思，你跟著唱，唱了沒意思，只是口善，不能相應，一定要懂得意思。常常唱誦，常常念著，就自自然然變成自己的心行。我用我的智慧，我用我的戒定，我用我的性德，念念不忘普遍供養法界虛空界一切眾生。上面是諸佛如來，下面到地獄眾生，有情無情統統供養;樹木花草、山河大地統統都包括在裡頭，「剎海萬靈」。下面是特別指的：

【極樂導師。阿彌陀佛。觀音勢至。清淨海眾。】

特別指西方極樂世界，前面普遍統統都供養到了，特別提到，是因為我們的目標是要求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。用什麼來求?用我這個普遍供養來求。為什麼?彌陀如是供養，觀音勢至如是供養，我今天也做如是供養，往生極樂世界條件具足。你沒有這個條件，你想生極樂世界是打妄想!不具備條件。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

諸位同學，我們接著來看，前面祈禱的這一篇文。我們把這個文念一遍：

【此一瓣香。根蟠劫外。枝播塵寰。不經天地以生成。豈屬陰陽而造化。爇向爐中。專伸供養。常住三寶。剎海萬靈。】

這幾句非常非常重要，決定不是說只念念這個文就行了。文跟自己的心一定要完全相應，這是感應的真因。為什麼會有感應?真因在此地，這是我們不能不知道的。由此可知，真正覺悟的人，真正明白的人，他確確實實跟遍法界虛空界是一體的，念念不離，念念沒有隔礙。他的感應是跟法界虛空界，上自諸佛如來，下至地獄眾生，情與無情(無情是山河大地、花草樹木，包括所有一切自然現象，現在科學家所講的宇宙之間的物理現象)，統統包括在其中。

誠意!我們講的真誠心普遍，清淨心普遍，平等心普遍，正覺心普遍，慈悲心普遍，能感!法界裡面三種世間，「智正覺世間」是佛菩薩，有情眾生「有情世間」，無情的「器世間」，三種世間(就是整個宇宙)都有應。我們一念感，整個宇宙統統都有應，不可思議!我們拿這個來回向，回向就是這個文後面：

【極樂導師。阿彌陀佛。觀音勢至。清淨海眾。】

這就是專指，因為我們這一堂功課所修的就是求生淨土，就是求的親近『彌陀』，親近『觀音勢至』，親近西方極樂世界的一切大眾，我們要不是一個純淨純善的心行，不能起感應。所以這心裡頭不能有絲毫夾雜，那就錯了。必須心裡頭(最重要的)沒有一個怨恨的人，沒有一樁怨恨的事;有一樁就是夾雜，就把你的純淨純善破壞了。一定要知道放下，不放下是害了自己，害了自性，害了你的真心。自性迷了，真心虛妄了，就是你夾雜著這一個妄念。千萬不要小看這個妄念，這個妄念造成的傷害，世出世間沒有任何事情能跟它相比，才知道這樁事情的嚴重性。末後這兩句總結：

【悉仗真香。普同供養。】

這個『真香』是性德的香光;『普同供養』，這是修德，與性德相應。在一切供養當中，佛給我們講，法供養第一，這是屬於法供養，我們今天修法供養;就是《普賢行願品》裡面教導我們的「如教修行供養」。佛是怎麼樣教給我們，我們怎樣學習，把佛教導我們的統統做到，這就是供養。看看這一段祈禱文裡面所敘述的，都是佛陀平常在經論裡面的教誨。我們學習了，念念不忘，念念落實，契入境界。「普同供養」。後面這三稱：

【南無香雲蓋菩薩摩訶薩。】

這跟前面意思一樣，念這個名號要懂得名號的意思。『香雲蓋菩薩摩訶薩』，這是一切菩薩的通稱，不是專指哪一位，或者是專指哪一個群體，我們現在人講團體。它是遍法界虛空界所有菩薩摩訶薩都包括在其中，都是屬於「香雲蓋」。這是法事等於說前面的一段祈禱文，也是法事的序分。

下面就正式入到三時繫念法事了。三時繫念是有三時，第一時、第二時、第三時。這個三時諸位一定要曉得，是以「持名念佛」為主。但是每一時的法事一開端先念經，大師給我們選擇的是《佛說阿彌陀經》，先念經;然後念咒，「往生咒」，念咒。後面有聽經，這講開示，開示裡頭字字句句都是經文，我們現在所說的「會集」;會集佛陀在經論裡面最重要、最精采的開示。提醒我們，讓我們時時刻刻不忘，一起來學習。在念經之前，首先要念三句：

【南無蓮池海會佛菩薩。】

『南無』是皈命的意思，皈依的意思，禮敬的意思，至誠恭敬。『蓮池海會』就是西方極樂世界，這個會是永恆不散的會;要用佛法的術語來講，就是不生不滅的會。「蓮池」，真的，佛在經上跟我們介紹的寶池德水，這個池是眾寶所成，池的底不是泥沙是金沙，佛給我們介紹的。這池裡面遍開著蓮花，蓮花從哪裡來的?十方世界一切眾生髮願求生西方極樂世界，阿彌陀佛講堂前面的蓮池就生一朵蓮花。蓮花上面還有他的名字，不會錯!蓮花是這麼來的，妙極了。

如果你要是退心了，求生西方極樂世界這個意願沒有了，蓮花就枯死，蓮花就沒有了。極樂世界可以說所有一切的花草樹木，情與無情，都是不生不滅的，在西方極樂世界唯一能看到有生滅的相，就是蓮池裡頭的蓮花，蓮花真的是有生有滅。這個人一念想求生西方極樂世界，蓮池裡頭長一朵花出來，退了心，退了心蓮花就沒有了。只有這一樁事情在極樂世界看到生滅相。如果你發心，發心很真切，修行很勇猛，你的花長得很快，光色佳好。如果你修行裡面夾雜著很多，你的光采不好，好像很多顏色混合在一起，蓮花也不大。

總而言之，專修淨業的人，一切不夾雜的人，這個蓮花長得又快、又好、又大。將來往生的時候，阿彌陀佛就拿這個花來接引你，生到西方極樂世界，蓮花化生!是不是生到極樂世界，到蓮花裡頭變了一個小孩的樣子?給諸位說不是的。如果要是變成小孩的樣子，慢慢再長大，那西方極樂世界有生老病死。西方極樂世界沒有這種樣子，一生到西方極樂世界，這個形狀就是永遠的、固定的，化生!相好光明，跟佛差不多。

世尊在《無量壽經》上跟我們介紹過，阿彌陀佛四十八願裡面也說得很清楚，生到西方極樂世界，體質都是金剛紫磨真金色身，金剛不壞身。相貌不止三十二相八十種好，不止!三十二相八十種好是劣應身，在我們這個世間說的;西方極樂世界阿彌陀佛，「佛有無量相，相有無量好」，到那個地方去就是這個身。但是佛在經上給我們說得很清楚，阿彌陀佛接引你往生，蓮花化生，你在這個蓮花裡面，因為你帶業，所以蓮花沒開，這帶業。

回向偈子裡面我們常常看到，也是心裡頭的祈求，「花開見佛悟無生」。由此可知，這一句話不是隨便說的，什麼時候花開?證得無生法忍的時候，花開了。無生法忍是七地、八地、九地菩薩所證得;七地菩薩證的是下品無生法忍，八地是中品，九地是上品。由此可知，你在蓮花上證得這個果位，花就開了，「花開見佛悟無生」。由此可知，如果不是真正證得七地，花沒有開。那花沒有開，在花裡面是不是很孤獨?不是的，花裡頭有世界，什麼世界?極樂世界。

花裡頭是極樂世界，花外面也是極樂世界;花裡面的極樂世界不小，花外面極樂世界不大，內外是一不是二。阿彌陀佛，觀音勢至都在花裡頭教你，海會大眾也在這個花裡頭。你覺得這個奇怪，一點都不奇怪，為什麼?你在《華嚴》上看到比這個更希奇的。《華嚴》是怎麼說?微塵裡面有世界，一一微塵，我們這個身體不知道有多少微塵。佛法裡面講微塵是講基本的物質，現在科學裡面講基本的物質是什麼，原子、電子、粒子。現在比粒子分得還小的都發現了，好像名字叫夸克，比粒子還小;佛經上講微塵。微塵裡頭有世界，世界多大?跟我們現在感官上世界是完全相同。

所以佛常常講毛孔、毛端，佛在毛端裡面轉大法輪;轉大法輪是開大法會，億萬菩薩在一起聽佛講經說法。在哪裡?在一毛端。毛端沒有放大，大會沒有縮小。自性裡頭沒有大小，沒有長短，沒有前後，沒有遠近。我們是最近這幾年天天在讀《華嚴》，對於佛這些說法，我們聽得耳熟了，已經不感覺得奇怪。有一部分人能接受，你能接受證明你的心量慢慢拓開了。這個事情如果難懂，是真難懂，我們從比喻當中能夠體會到。佛在經典裡面比喻用得最多的是「夢幻泡影」，夢幻泡影四樁事情以「夢」為主，「幻泡影」是附帶說的。

我們每個人都有作夢的經驗，夢中的境界，你說是大，是小?夢中境界是什麼?在佛法裡面說，是阿賴耶裡面一個種子起現行;記住，一個種子!這個種子多大?現在科學家所講的，我聽了點頭，有點道理。科學家講宇宙的起源，他說從一點突然之間「爆炸」變現出宇宙。我聽了，「爆炸」這個不是事實真相，你說從「一點」裡面突然之間變現出來的，這是真的。這一點多大?科學家他們計算認為，用我們的頭髮，把頭髮切斷，看頭髮的直徑，頭髮的直徑那就很小了。他說那一點多大?在這一個頭髮的斷層直徑裡面，可以排上一百億個，那麼小的東西，可以排列成一百億。現境界，叫「一時頓現」。這個可以解釋作我們的夢境。

我們每天晚上都在作夢，夢境現相怎麼現的?就是阿賴耶識裡頭的種子。這個種子幾乎是沒有形相的，不但是肉眼看不見，顯微鏡也看不見。科學家他怎麼說出來的?他是從數學理論上推算出來。根本，現在科學技術還做不到，還沒有辦法發現這個。但是這個說法使我們想到經上講的，阿賴耶識裡頭含藏的種子，這個種子沒有形相，如果有形相，佛講盡虛空都容納不下。它確實存在，每一個種子都可以一時頓現，現出境界，所以境界沒有大小。

什麼能入，入這個境界?《華嚴經》前面我們讀過了，普賢菩薩能入。普賢菩薩實際上就是說等覺菩薩能入，普賢是等覺。哪一個等覺菩薩不修普賢行?所以普賢不是一個人，文殊也不是一個人，觀音勢至，只要是等覺菩薩，我們都可以把他看成同一個人。不同的名號是代表他不同的智慧、能力，實際上智慧能力他都是圓滿的，代表圓滿裡面的某一部分，是這個意思。等覺菩薩能入無量無邊的世界，世界是重重無盡，不可思議。

蓮池裡頭的蓮花，就是世尊釋迦牟尼佛給我們介紹是「大如車輪」，那不是芥菜子，不是一微塵。我們從這個裡面就明了，一個蓮花是一個世界，他在裡面修行，他在裡面活動，他在蓮花裡面每天也是供養他方十萬億佛，沒有障礙。西方極樂世界跟華藏一樣，不但一樣，實在講它是華藏的核心，華藏裡頭最精采、最精華的一部分;得阿彌陀佛本願威神的加持，它的作用不可思議。到花開見佛，花開之後，那是什麼境界?阿彌陀佛的實報莊嚴土!這你就曉得，凡聖同居土、方便有餘土花都沒有開，花開了之後是實報莊嚴土。

《觀無量壽佛經》上講得很清楚，凡聖同居土往生的，在蓮花裡頭要多久花才開?十二劫。十二劫，我們聽起來這時間太長了!實際上你要想一想，佛在大經上講的，從你證得圓教初住菩薩那一天起，這是破一品無明，證一分法身。從這一天起，在華藏世界修行，修滿了四十一個位次，最後證得妙覺位，要用多少時間?經上常講三大阿僧只劫!

三大阿僧只劫，在西方極樂世界十二劫，你才曉得西方極樂世界修行的速度是多快!他方佛國要修三大阿僧只劫，在西方極樂世界十二劫，凡聖同居土下下品往生的。所以，十方菩薩哪一個不想知道這個法門?哪一個人不想學這個法門?確實各人緣不相同，真的有許許多多的菩薩不知道。善導大師所說的「總在遇緣不同」。我們今天能遇到這樣殊勝的法緣，不是簡單事情。西方極樂是不思議的境界，決定不能懷疑，你這一懷疑，這一生這個機會錯過了。

釋迦牟尼佛在三經裡頭為我們所介紹的西方極樂世界是哪一個淨土?給我們所介紹的全是凡聖同居土。《彌陀經》上講的凡聖同居土，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》都是介紹這個。凡聖同居土這樣殊勝，再往上去那還需要說嗎?學佛的人舍彌陀淨土去修其它的法門，不但是難，實實在在是李老師說的話，他在《無量壽經》註解裡頭講的，他不是愚痴就是迷惑，「非愚即迷」。捨棄這個在我們這一生非常可能成就的，他把這個捨棄，你說多可惜!

蓮池德水是自性變現的，唯心所現;海會大眾沒有例外的，自性彌陀，唯心淨土。阿彌陀佛是自性彌陀，所以中峰禪師在後面開示裡面講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，「此方即極樂，極樂即此方」，這個話說得太深太深，但是是事實真相，一點都不假。一般人學佛，把自己跟佛一分為二，佛不是我，我不是佛。把我們現在生活的環境跟極樂世界也一分為二，極樂不是我們娑婆，娑婆不是極樂。你看看中峰禪師他能把它合而為一。

為什麼相不一樣?相不一樣是從心想生;因為你想的不一樣，相就不一樣。如果你的想法、看法一樣，相就一樣。我們今天起心動念言語造作，確確實實跟西方極樂世界人不一樣。他們的心純淨純善，我們的心不淨不善，縱然說淨，淨裡頭夾雜著不淨，說善，夾雜著不善，就這不一樣!於是境界給你的回應就不一樣。

江本勝博士在書裡頭說，他這麼多年來，天天在看水的結晶，像雪花一樣，從來沒有看到兩個結晶是相同的。冬天雪花結晶亦復如是，你在顯微鏡底下看，決定沒有相同的，我們明白這個道理。什麼人看所有一切結晶是相同的?大乘經上講佛佛道同，我想成了佛之後，最後一品生相無明也斷盡了;換句話說，妄想分別執著一絲一毫都不夾雜，他看宇宙之間所有現象決定是相同的。十地菩薩、等覺菩薩看這一切境界，非常相似、非常接近，細看還是不相同。何況六道凡夫!當然不會相同。我一個人看這個結晶也不會相同，為什麼?前念跟後念不一樣。如來果地上念頭沒有了，前念跟後念是一樣的。此佛跟彼佛是一樣的，他都沒有念頭，他們的看法完全相同，他們看的是念念相同。

諸位一定要曉得，宇宙間所有一切萬事萬物都是剎那生滅，這是實相!不生不滅的只是性，自性是不生不滅的。性是什麼?中峰大師在此地講的「靈知」，他講心。心，他說三種，一個是「肉團心」，這是一切眾生都有的。第二個「緣慮心」，就是打妄想的心，妄想分別執著，妄心!人人都有，不一樣。「靈知心」是一樣的，靈知心是真心，真心不生不滅。

「靈、知」，《楞嚴經》上講得比較詳細一點，它講四個字「見、聞、覺、知」;中峰禪師把「見聞覺」用一個「靈」來代表。靈知，這是真心，虛空法界是它變現的，所以虛空法界當然具足見聞覺知。心是能變，萬法是所變，古人用「以金作器，器器皆金」，金的本質、金的特性哪一個器裡頭沒有?當然有，統統具足，決定沒有一絲毫欠缺的。從這個比喻我們就能夠想到，宇宙之間所有一切萬事萬物都有靈知。

現在我跟江本勝博士已經有聯繫了，他也非常歡迎我到日本去參觀他的實驗室，他也想了解華嚴境界。我會請他再做廣泛的試驗，來探測宇宙所有一切萬物都有靈知，所有一切萬物都是活的，沒有一樣是死的，統統具足見聞覺知。我們要想自己生活好，環境好，不是做不到，而且很容易做到，怎樣做法?善意、善心，所有境界都變善，山河大地充滿了靈氣。為什麼會有災難?心不善。心裏面充滿了自私自利，充滿了貪瞋痴慢，起心動念損人利己，這個把所有一切萬物的反應統統變壞了。美好的反應就是美好的圖案，你在顯微鏡底下看到了，不好的心情，不好的意念，這個反應就很難看!

所以，極樂世界是自己清淨心、善意美意變現出來的;我們娑婆世界是染污的心，是惡意惡念變現出來。一切萬物它本身沒有念頭，沒有妄想分別執著，它只有靈知，沒有妄想分別執著。有情眾生有妄想分別執著，無情眾生隨著你的意思轉。所以「境隨心轉」，這佛經上常說，這是一個根本的原理原則。我們可以把娑婆世界改造成極樂世界，你只要真正懂得這個原理原則，對這個原理原則深信不疑。從什麼地方下手?從你的善意上下手，你的意念，把所有一切惡的意念、惡的思想，全部把它改正過來，改成善意，改成美意，這個世界就美好、就美善。「蓮池海會」!

『佛菩薩』，就不必再解釋了。所以，這一句裡頭的含義，諸位想想深廣無盡。我們天天在這裡講，講一百年也講不完。今天時間到了，我們就講到此地。

(第四集)

2003/5/23澳洲淨宗學院檔名：20-015-0004

諸位同學，請看第一時法事。前面三稱「南無蓮池海會佛菩薩」，這已經跟諸位介紹了。下面這一大段就是誦經，誦《佛說阿彌陀經》。這也要把整個經文跟諸位做一個簡略的介紹，因為是繫念裡面的法事，我們把《彌陀經》的玄義就省略掉了。但是它前面有經題，經題總得要說一說。

這一部經本來的經名，在經典裡頭講得很清楚，叫《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，這是這一部經原本的名稱，這個名稱是世尊為我們說出來的。從這個經題裡面，我們能夠看出這部經典的義趣。「稱讚」有能稱讚，有所稱讚。能稱讚的是「一切諸佛」，不是別人，真正不可思議;所稱讚的就是「不可思議功德」。「功」就是「執持名號，一心不亂」，「德」就是「帶業往生，頓超圓證」。我們在這個地方要略略的解釋一下。一切諸佛，這是講到十方三世，一尊佛都沒有缺少。不是一尊佛讚嘆、幾尊佛讚嘆，不是!十方三世一切諸佛都讚嘆。另外一個意思，四十一位分證佛也讚嘆，這是引申的意思，這個意思是真的，不是假的。

法身菩薩他們觀機的能力，智慧、德能、神通很接近如來。他接引一切眾生，都有能力看到這個人的古往今生，看到他過去生中生生世世。為什麼能看到?因為見性的人時間空間沒有了。空間沒有了，沒有遠近;時間沒有了，沒有過去現在未來。縱然是過去久遠劫之前也如同眼前，清清楚楚、明明白白。知道這個人過去生生世世他曾經學過什麼，現在遇到了，教他修學的法門，跟他過去所修學的相應，他學起來很有興趣，感到不困難，而且進步很快速。為什麼?阿賴耶識裡頭有種子。

善知識教他這個法門的時候，會把他阿賴耶識里的習氣種子引發出來，這是修行證果的人有這個能力，沒有證果的這些大德就沒有這個能力。如果他教學的時間長，接觸的人多，他經驗豐富。就像一般看相算命的，你曉得他一生看過多少人!看人看多了，也有相當分析的能力。但是這種觀機的方法不能十分準確。真正有學問、有功夫的這些人，大概能夠摸索六、七成，應當是可能的。他教導、建議你所修學的法門，果然認真努力學習，也會有成就。這是從他經驗當中得來的。如果連經驗都沒有，那就難了。

我們遇一個善知識不是容易事情，這個事情古人常講師生之緣，師生有緣分也是可遇不可求!真的，俗話說你運氣好，遇到了。有人一生想求善知識，求個好老師，一生都遇不到，沒有緣分。而實在說，這個緣分真正的因素，是在你有真誠、好學，這是最重要的因素，真誠心、好學。知道、懂得尊師重道，具足信解行，證就不說了，至少具足能信、能解、能依教奉行。有這些條件，應當遇到真善知識是可能的。佛門裡頭常說「佛氏門中，不捨一人」，這就是感。自己本身具足這個條件，感;有感，佛菩薩就有應。說穿了，世出世間法總不出感應這個道理。

這個經能稱讚的是「一切諸佛」，所稱讚的是「不思議功德」。功是什麼?「執持名號，一心不亂」，不思議的功!看起來好簡單!好簡單裡面有好深的道理。道理要不透徹，這個事情不可能稱讚。一般人認為持名念佛，這是老太婆的事情，太容易了，這能成就嗎?我學佛就遇到許許多多這樣的人，批評淨土、藐視淨土，沒有把淨土看在眼裡;認為這是佛法裡頭最低級的，程度最差的，沒有法子教的，教你去念念阿彌陀佛吧!

我們初學佛的時候也以為如此。我對於這個法門生起信心，是讀《華嚴經》。《華嚴》大家稱讚，這是佛法裡頭的根本法輪，是佛法裡面的無上寶典，這是大家公認的，沒有人不尊重的。《彌陀經》跟它比，那差太遠了，一個天上一個地下。

早年，三十多年前，我在台北講《華嚴經》。那是民國六十年，今年民國九十二年，三十二年前。我一個星期講三次，那個時候好像一次是講一個半小時。兩次講《八十華嚴》，一次講《四十華嚴》，八十、四十同時講。講到相當長一段時間，有一天心血來潮，想到文殊、普賢學什麼法門的?文殊菩薩最得意的弟子善財，他教善財學什麼法門?我起了這個疑問。查經!當然，在後面，還沒有講到!

仔細一查我就疑惑了，文殊、普賢都發願求生淨土。再仔細看看善財，善財在文殊會下得根本智，破一品無明，證一分法身，在文殊會上。這就是禪宗裡面所說的大徹大悟，教下所說的大開圓解，這個時候文殊菩薩教他出去參學，參學是成就後得智。《大般若經》上所說的，「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智。善財成就了根本智，老師教他去參學，這就是著名的五十三參。

根本智跟後得智修學的方法完全不一樣。根本智是「一門深入，長時熏修」，不可以接觸任何人，不可以接觸任何一法，心要定下來!用甚深的禪定把妄想分別執著放下，恢復到真心本性，這見到性。見性以後，老師教學的方法一百八十度改變，教你怎麼樣?什麼人都可以接觸，什麼事都可以參與，不是一門深入了，廣學多聞!所以，這時候我才真正明了四弘誓願裡面所講的是什麼。「煩惱無盡誓願斷」是根本智，「法門無量誓願學」那是後得智，無所不知，我這才明了。這不是跟定一個老師了，人人都是老師，事事物物都是學習的教材，所以才成就無所不知。

我們看頭一個善知識，這個非常重要!我們中國古人常說「先入為主」，第一個善知識比什麼都重要。仔細一看：吉祥雲比丘。因為我講《四十華嚴》，《四十華嚴》就是《普賢菩薩行願品》的完整的本子，四十卷。吉祥雲比丘!吉祥雲比丘修什麼?念佛法門。他給善財講了二十一種念佛法門，這二十一種把所有一切佛法統統包括了，沒有一門不是念佛法門，妙不可言。

這樣我們還是得不到要領，我們再仔細觀察他，他修的是哪一個念佛法門?仔細一看，看出來了。他修的是彌陀念佛法門，而且修的還是持名念佛，淨土宗裡面所說的「佛立三昧」;專念阿彌陀佛求生淨土，也叫做「般舟三昧」，勇猛精進日夜不休息，夜以繼日。般舟三昧一般修行的期間是三個月，三個月作為一個階段，一期。三個月當中不能睡覺，所以叫佛立。可以站著，可以走動，最重要的是走動，不能坐下來，不能躺著，很辛苦!大概修這個法門，前面一個星期很苦，一個星期過了之後就正常了。這個關口突破，你就正常了。契入境界，則法喜充滿!

從前有修這個法門，現在人不行了。現在人根性不如前人，決心、毅力不如前人，身體不如前人，從前人身體好。實在說修行，古人常講修行要趁年少，有精神、有體力，年歲大了不行。在一般講四十歲以上困難，體力衰了，精神不夠用。四十幾歲修行是亡羊補牢，修比不修好。我們看古人的成就，都是年輕人。

禪宗六祖惠能大師二十四歲開悟的，五祖把衣缽傳給他。昨天我給諸位介紹的中峰國師，二十五歲出家，二十七歲開悟的，都是很年輕。這真是大徹大悟，徹法源底。當然我們從傳記裡面看，這不是普通人，再來人!釋迦牟尼佛為我們所示現的，三十歲開悟，成等正覺，證得佛果。成佛之後就開始做弘法利生的工作，我們以今天的話來說，就是多元文化的社會教育、教學，四十九年，一直到八十歲圓寂。

這四十九年當中，釋迦牟尼佛沒有放過假，從來沒有休息過。為什麼?這個事情是生死大事，不是普通的事情。了生死出三界，你怎麼能休假?一休假，功夫中斷，就退轉了。中國諺語所謂的是「求學如逆水行舟，不進則退」，修道也不例外，只要你不進，馬上就退了;永遠要往前進，才能保住自己不退轉。要能克服自己一切的煩惱習氣，什麼力量能克服?這個我們在講席裡頭說得很多，好學!換句話說，如何培養我們好學的這個意願!好學意願強，不會退轉，好學意願強容易契入境界。果然契入，法喜充滿!

《論語》頭一句話非常有味道，「學而時習之，不亦說乎」，他這一快樂把什麼都忘掉了，什麼樣艱難辛苦統統忘掉。不亦樂乎，樂什麼?樂在學。我們出家同學、學佛的同學樂在道，「道」的味道比「學」更濃。你學佛、研教，還沒有生起歡喜心，你沒有入門。你要對於經教，學習經教的人對這個生起歡喜心了，你才能入門。這個樂趣、這種歡喜是世間所有一切法不能比，這個境界才相應。

這是我們頭一個看到，吉祥雲比丘行般舟三昧，念阿彌陀佛求生淨土，那麼樣的精進。善財頭一個參訪他，這不是先入為主嗎?然後他再參訪其它的善知識，每個善知識修學的法門都不同，他都去參學。我們再看最後，第五十三位善知識普賢菩薩，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，我這才恍然大悟!你看一開頭第一個念佛法門，最後一個念佛求生淨土，我明白了。善財童子修的是什麼法門?徹始徹終念阿彌陀佛求生淨土，不可思議功德。

我從這個地方明了的，這沒人給我講。我在《華嚴》裡面把這個疑惑斷掉了，死心蹋地念佛。真的不容易，《彌陀經》上講的難信之法，真難!我學佛十幾年對淨土才生信心，才曉得這個經題的意思，「稱讚不可思議功德」，才有一點體會。這是感謝善財、文殊、普賢菩薩。

「執持名號，一心不亂，帶業往生，頓超圓證」，這一句話重要。帶業往生，生的品位並不是說很低。即使凡聖同居土下下品往生，也是頓超圓證。這在前面跟諸位報告過，我們讀《觀無量壽佛經》，這世尊講的。凡聖同居土下下品往生，在西方極樂世界頂多十二劫，花開見佛，悟無生。這個生什麼?生實報莊嚴土。實報莊嚴土就是地上菩薩。

一般法門，世尊在大乘教裡面說得很多，破一品無明，證一分法身，這是圓教初住，從這一天起，成就需要經歷三大阿僧只劫。諸位要把這個聽清楚，三大阿僧只劫!第一個阿僧只劫修三十個位次，十住、十行、十回向，三十個位次，第一個阿僧只劫。第二個阿僧只劫修七個位次，初地到七地。第三個阿僧只劫修三個位次，八地、九地、十地。所以，三大阿僧只劫修滿，真正你證得什麼果位?法雲地的菩薩。距離究竟果位很近很近，他所證的是寂滅忍;法雲地是下品寂滅忍，等覺是中品寂滅忍，妙覺是上品寂滅忍。

這是講三大阿僧只劫是從圓教初住到法雲地菩薩，四十個位次要修三大阿僧只劫。在西方極樂世界下下品往生的人，帶業，到花開見佛，記住後頭有個「悟無生」，這一句話重要。「悟無生」是什麼?無生法忍是七地菩薩證的。你就想想，西方極樂世界這十二劫的時間，其它的菩薩修行要兩個阿僧只劫;兩個阿僧只劫在西方極樂世界只要十二劫，不能比!西方世界修行太快了!

我們想想，為什麼他成就這麼快速?佛經上的術語，他得到「阿彌陀佛本願威神加持」，快速提升。如果照我們世間一般人來講，他沾阿彌陀佛的光!為什麼?阿彌陀佛的學生，這還得了嗎!你看看釋迦牟尼佛在《無量壽經》對阿彌陀佛的讚嘆，那個讚嘆是代表十方三世一切諸佛如來的讚嘆，讚嘆阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。所以，一切諸佛，佛雖然都是平等，地位真的是平等，智慧平等、德相平等，平等當中這一尊佛特別被一切諸佛尊敬。沒有佛不尊重阿彌陀佛的，沒有佛不敬仰阿彌陀佛的。阿彌陀佛的學生光沾到了，無論去親近哪一尊佛：阿彌陀佛的學生，特別好好的招待。真難得!

彌陀真的是加持他，雖然煩惱習氣沒有斷，他就有能力參訪十方一切如來。經上講的不多，說是他參訪十方十萬億佛，這個說法有用意的，用意是什麼?西方極樂世界跟我們娑婆世界相去十萬億佛剎。意思就說明你到極樂世界去，你回到這個世界來很容易，你每天都能回來，想回來就回來，用意在此地，有這個能力。參訪諸佛，當然你聽佛說法開智慧，不是普通法師，諸佛如來親自跟你講經說法。你去，當然你供佛，供佛是修福報。所以你去參訪佛，福慧雙修，天天參訪，這還得了!所以，他修行證果只需要十二劫就成功。你們一般在諸佛剎土裡面修行，需要兩個阿僧只劫，在西方極樂世界十二劫就成了。

文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，為什麼也要到西方極樂世界去?這裡面有兩個意思。第一個意思，到西方極樂世界去成就，比在華藏世界成就快。華藏世界需要用一個阿僧只劫，到極樂世界可能只要一兩天就成功，當然要去。第二個意思，做給我們看的，帶頭!我們在菩薩眾裡面，對文殊菩薩景仰、崇拜。這一聽說文殊、普賢都要求生西方極樂世界，那我還有什麼話講，我當然跟在後面走!你從這些地方才真正體會「執持名號，一心不亂，帶業往生，頓超圓證」，這就是讚嘆裡面的「不可思議功德」。

這個經「一切諸佛所護念經」，一切諸佛所護的，一切諸佛所念的。「護」是護法!這個念佛法門是一切諸佛度眾生的第一大法，這個不可思議，第一大法!一切諸佛讚嘆，一切諸佛宣揚，一切諸佛都為一切眾生介紹。就像釋迦牟尼佛一樣，為一切眾生無論講什麼經，眾生不管根性同不同，不同的時候，有很多經是不講的，但是淨土三經一定講。為什麼?因為它適合一切根性，這是諸佛必說的經典，也就是一定要把這個法門介紹給一切眾生。眾生如果善根成熟，能信、能願、能行，他這一生就成就了，滿佛度眾生的大願。

所以這個「護」，諸位看第二條「一切諸佛所護」，這是化他，「弘護如來慧命」。所念，所念是自行，「圓證無上菩提」。文殊、普賢不就是做出榜樣給我們看!文殊、普賢、觀音、勢至，這四大菩薩久遠劫都成佛了，現在在釋迦會上是倒駕慈航，古佛再來。以菩薩身分出現，為我們做示範、做榜樣，他們都念佛，都念阿彌陀佛。在華嚴會上都發願往生。所以一切諸佛所護、所念不二;念就是護，護就是念。護而不念，念而不護，不行!這不是護法，也不是念佛。護法一定念佛，念佛一定護法。這是原本的經題。

鳩摩羅什大師翻這部經，他把這個題目換了，換成《佛說阿彌陀經》。我這底下簡單註解，「深契本經宗旨」，為什麼?這個經就是勸我們念阿彌陀佛，羅什大師乾脆就用「阿彌陀佛」做經題，好，這個經題妙極了。從羅什擬定這個經題，就知道他慈悲心重，度眾生的心切。

「佛說」，「說」，暢悅所懷。這個「說」古時候也念悅。你們讀《論語》「學而時習之，不亦說乎」，那個「說」是說，後來才有豎心邊的悅。古時候的字少，「說」跟「悅」是一個字，但是念的時候是兩個音，兩個意思。悅是從內心裏面的歡喜，不是從外面的。外面的，遇到很多朋友很快樂的時候叫樂。「悅」，可能一個人都沒有，你自己就感覺很快樂，從內心裏面發出來的喜悅稱為悅。

「暢悅所懷」，一切眾生，「懷」就是他的願望，他的願望是什麼?願望是一切眾生快快成佛，這是諸佛如來最歡喜的事情。現在眾生成佛的機緣熟了，熟了，你跟他說這個法門，他能信、他能解、他能行，這是眾生成熟了，機緣成熟，善根成熟了，「為說此法，令一切眾生一生究竟成就故」。不要等來生，這一生他只要一往生，往生就等於成佛，很快成佛。我們不往生則已，往生絕對不是下三品。為什麼?下三品罪業很重，我們沒有造那麼重的罪業。我們一般人往生的時候大概都在中三品，不在下三品。中三品往生西方極樂世界「花開見佛」，大概是三、四劫，不要十二劫，應該是三劫、四劫、五劫就成佛了，你說這多快!好，現在時間到了。

諸位同學，請接著看經題「阿彌陀」這個名號，名號全是梵語音譯，翻成中國的意思，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」。所以就中國意思來講是「無量」的意思，這是極樂世界導師的德號，「彼土導師德號，表此法實無量覺也」。「佛」翻作「覺」，所以「阿彌陀佛」翻成中國的意思是「無量覺」。這個名號義理、境界都說不盡，沒有邊際。無量是講的自性，自性本具的智慧無量，本具的德能無量，本具的相好無量。宇宙之間一切無量的無量總不出這三大類，這個三大類包括盡了，這是自性，自性的德號。所以中峰國師在開示裡面講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，你們想想看他這個話說的對不對?完全正確。

世間人，說老實話，天天打妄想，迷失了自性，滿腦袋裡面求什麼?求錢財!他不知道阿彌陀裡頭有無量的財富，這個財富包括在相好裡頭，相好是屬於福報。世間人有一等人，一生拚命努力在學藝，就是學一種能力，學一種技術。殊不知自性的本能具足無量無邊的才藝，什麼都會，而且什麼技術、才藝都是圓滿的，都是究竟的，我們今天講頂尖!世間人不能比，九法界也不能跟他相比。他不向自性裡頭求，他到心外去求，心外求法，你這一生能夠學到多少?太有限了。所以你真正懂得「阿彌陀」名號裡面的含義，你不知不覺就被他攝受了;我們現在話說被人家吸引了，佛法裡頭說攝受一切眾生。

經題末後一個字「經」，經是中文，古印度稱為「修多羅」，翻成中國意思，從前翻作「契經」。「契」是上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，這是佛教經典裡面所含的意思，所以稱契經。第二個講法是「又具(具是具足)貫攝常法」。這是一般法師講經最常用的，用這四個字來解釋「經」字，這個「經」字的意思。

貫是貫穿。這一部經文不論長短，它的章法結構、思想體系非常嚴整。從什麼地方看?你看佛法裡頭有科判，科判就是研究章法結構，它有次第，有條不紊。文章做到極處，你不能加一個字，加一個字什麼?多餘的，沒有必要。不能少一個字，少一個字它斷掉了，連不起來。文章做到這個地步，這是一流文章，佛經如是。

在中國古人文章裡頭，好文章確實亦如是。最普遍的，大家喜歡讀誦的《古文觀止》，這是中國兩千多年來著名的好文章裡面精挑細選，選了三百多篇。這是中國文學的代表作，篇篇是好文章，可以用佛經科判的方法去分析，真的條理、層次分明，能用科判判出來。你再看看現在人寫的文章，寫的這些書，報紙雜誌上的文章，你用科判一判，判不下去。你從這個地方就了解，文章到底好與不好，標準在哪裡?標準在「貫」這個字，是不是從頭到尾完全是貫穿的，科判貫穿的。

你看看《華嚴經》，《華嚴經》的科判、表解一大本!你看《華嚴經》是這麼大的經，它有條理、有層次，一點都不亂。佛經裡面最大的經是《大般若經》，《大般若經》總共有六百卷，有沒有科判?有!科判有幾十冊。我過去見過，也是用表解畫出來的，真正了不起，古人所做的功夫。所以諸位同學學講經，學講經最重要的你要會做科判。一部經你拿到手上，你能夠從頭到尾，就是用表解，把它的章法、結構、體系統統排出來，你這部經通了，通達。在文字上、章法結構上通達了，義理你也應該明白，你就不會講錯。

早年我們在台中學經教，李老師常常告訴我們，科判這一門學問不能不懂。開始怎麼學法?開始學別人的。我學科判是在懺雲法師的茅蓬裡頭。懺雲法師(我在茅蓬裡面住五個半月)他交給我三本書，《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師的;《阿彌陀經要解》，蕅益大師的;《阿彌陀經圓中鈔》，幽溪大師的，都是《阿彌陀經》三個在歷史上權威的註解。

《疏鈔》註解裡頭有科判，大師他都分好了，但是他用甲乙丙丁戊己庚辛這樣子排。當然，古書念得很熟沒有問題，你頭腦很清楚。現代人就有困難!所以懺雲法師教我把它畫成表解。表解怎麼畫法?他把弘一大師，弘一大師有許許多多的註疏，他都用表解畫出來，他說你就照這個方式，照這個方式把這三種註解用表畫起來。這個表畫出來之後，我歡喜得不得了，為什麼?這經的意思一看統統清楚、統統明白。以後到台中跟李老師學，這管用!在李老師跟他學經教的那幾年，我自己做了幾部科判，非常可惜這麼多年搬家，到處搬的時候，我這些東西都丟了。

我最長的一部經，那個科判是用毛筆寫的，好像寫了有四十多張十行紙，《未曾有因緣經》，《佛說未曾有因緣經》兩卷。我那個科判做得很細，幾乎每一句都把它分出來了，分成層次好像分了二十多層。「乾支」，天干、地支合起來二十二個字，再不夠的，我們用阿拉伯字，用英文字母，我記得好像我排這個科排了有二十多層的層次，要學。科判是解釋經的，所以你會看科判，你會寫科判，自己會編科判，這經你就通了，大義你都明了。疏，疏鈔是解釋義理的，是解釋經裡頭某一段、某幾句，解釋義理的。解釋全經的是科判。

佛法這一套學問傳到中國來之後，儒家有章句之學，實在講章句之學，有人說可能是從佛法科判裡面學得來的。我們知道中國的拼音確實是從華嚴字母學來的，因為梵文是拼音的。這是說佛經對中國文學方面的影響，給中國許多文學家帶來了很多啟示，使他們有所發明。貫這個字，貫穿，這是好的文章做到了。後面這三個就做不到。

「攝」，攝是什麼?攝受，這不太好懂。我們用通俗話的話來說，它有吸引力，非常強烈的吸引力，吸住了你，叫你對它欲罷不能。這個我也懂。我在念國小的時候，我記得我國小四年級就開始看中國的舊小說，章回小說。章回小說裡頭最著名的，像《三國演義》、《西遊記》、《水滸傳》這一類的，章回小說，我從四年級開始看。很有吸引力!看到晚上都不想睡覺。一遍看了還想看第二遍。我到國中一年級這個四年，把中國古時候這種章回小說統統看完，我的國文根基是看小說得來的。

這裡面好的，真正好的，確實古人的評價沒有錯，四大部。這個四大部就是《三國演義》、《紅樓夢》、《西遊記》、《水滸傳》。這個四大部最少看四遍，從頭到尾看四遍，最多的看了十幾遍，從頭到尾看十幾遍。看熟了，以後那個速度很快。它有這麼強烈的攝受的力量，但是怎麼樣?頂多大概十五遍，十五遍看了之後不想看了，攝受力量就到此為止，再不想看。

古人的經典有攝受力，你看「四書」從小時候念的，念「四書」，在私塾裡面大概都是十歲左右的兒童去念「四書」。念到老還念得津津有味，這個攝受是文學作品裡面的四大部比不上它。四大部的攝受力，充其量不會超過二十遍，你這一部書從頭到尾看二十遍，二十遍以後我相信你不會再看，你夠了。但是這一部「四書」百讀不厭。佛法攝受力量那是真大，這是經上告訴我們，從初發心到如來地，生生世世，這個時間要以阿僧只劫來計算，永遠都不厭。攝!它有這個力量在。

「常」是說這裡面所講的道理是真理，永恆的，決定不受時間空間的限制。這是世間典籍做不到的，世間這些典籍，就是聖人的東西，它都局限在一個地區、一段時間之內，這東西有效。我們看中國古老的東西，在現代的時候，有很多真的沒有效果，時效失掉。真正聖賢的著作，中國古聖先賢著作，它的精神確實也是逾時間、超空間的。它裡面所講的一些原則，有些在現在的這個時代要修訂，不合現代這個時代。

佛法不然，佛法是永恆不變的，真正不可思議，超越時間，超越空間。我在早年初學佛的時候，對佛法非常羨慕、愛好，但是還是有疑惑，最大的一個疑惑是戒律，章嘉大師看出來了。我為什麼對它疑惑?我說佛經裡面講的道理，好，真的值得讚嘆，非常歡喜。但是戒律，戒律是生活規範!生活規範我們知道中國跟外國不一樣，今人跟古人不一樣，這個東西我們看看，了解古時候那一種生活方式、典章制度，這個可以，現在不能用!這個觀念變成了一種什麼?很堅固的執著。

我學佛，不能學做古人!哪有這種道理，今人不做去做古人?還得做外國古人，佛是印度人，我們在做印度的古人，這成什麼話?怎麼講也講不通。所以我對戒律就很冷淡，對經論的興趣很濃厚。那個時候跟章嘉大師每個星期一定見一次面，常常聽他好像是有意無意都會提醒我一句，「戒律很重要」。所以他老人家往生之後，我在他的火化爐的旁邊，他那個火化爐是單獨做的，只給他一個人用的。我在那裡搭了個帳蓬，住了三天。三天三夜我在想，我跟老師三年，他教了我些什麼東西?沒有想到，這一想最深刻的印象就這一句「戒律很重要」。

這我想不通!我真的對這個事情不重視，很疏忽，被他看出來了。他這一提醒我，所以他要是不走，我這個事情不會反省，不會發覺。他一走了之後，我這一反省發覺了，我說這裡頭一定有道理。這才翻翻戒律來看看，在這個裡面忽然想通了。中國講禮，儒家講禮，它是世間法。世間法，所謂三代之禮樂不同，夏、商、周不一樣。往後歷代，禮樂都有興革，都有修訂的，都有重新製作的。就好像近代的法律一樣，連國家的憲法，隔個若干年都要重新修訂一次。不修訂怎麼?不修訂就不合現前大家生活需要，所以法律常常修訂。

我們成立一個小機構，我在台北成立一個佛陀教育基金會，我們有章程、有辦事細則。章程、辦事細則，尤其是辦事細則，每半年我們檢討一次，修訂;章程每一年要檢討一次，常常修訂。所以，我們佛陀教育基金會的辦事細則、章程是非常健全。為什麼?修訂過十幾次，從經驗當中學會的，做得非常完整。這個東西是世間法，所以隨時隨地要修正。所以想到，佛法是出世間法，它不是世間法，我從這個地方想通了。戒律是世出世間的分水嶺，它不是世間法。你要想超越世間，超越六道輪迴，超越十法界，戒律管用。

戒律是諸佛菩薩他們累劫修行的典範，是出六道輪迴的典範，是出十法界的典範，不是我們平常生活典範，因此它那個不能改。特別是五戒，你說五戒能改嗎?不殺生，你能說錯嗎?不偷盜、在家不邪淫、不妄語、不飲酒，這不能改!改不得。它這幾條原則性的大戒，確確實實超越空間、超越時間，你怎麼能改?這個法是常法，「常」。

「法」是法則，我們今天講原理原則。所以「常」跟「法」在世間裡頭找不到的，佛法獨有，它是永恆的;世間怎麼變它也不變。這是通常一般講經都用這四個字來解釋「經」的含義。底下一句說「諸多妙義，如華嚴疏說」。《華嚴疏鈔》裡面，清涼大師解釋經這一個字，他用十種方式來解釋。「貫攝常法」是四種，他用了十種。解釋這個字解釋得最詳細、最透徹的，無過於《華嚴疏鈔》。我們在講《華嚴經》前面也曾經說過，這是很久之前的事情。將來可能還要講一遍，在哪裡?《四十華嚴》。我們開講《四十華嚴》，還是要講經題跟玄義，所以還有一次詳細介紹的機會。

這是把《佛說阿彌陀經》的經題跟諸位介紹出來了。下面這是經文，我們現在看這個經文。經文裡頭第一段，從：

【如是我聞。一時佛在舍衛國。只樹給孤獨園。與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利盤陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿[少/兔]樓馱。如是等諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。】

到這裡是一段。

【爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。】

在這一段，這一段文，蕅益大師序分判到這個地方。蓮池、蕅益、幽溪他們所判的段落不一樣，各人有各人的看法。我們今天跟諸位介紹，我是用從前我講《彌陀要解研習報告》，我自己編了一個講義，趁這個機會跟諸位同學我們再溫習一遍。

這一段我標了個小標題，「經序的啟示」。這個裡頭第一解釋名義，名詞術語的意思。『如是』，標信順。『我聞』，標師承。『一時』，標機感。『佛』，標教主。『舍衛國，只樹給孤獨園』，標處所。『舍利弗』以下到『諸天大眾俱』，這一段是標聽眾。這就是佛經前面「六種成就」，真的就像現在人開會的會議記錄。記上時間、地點，出席哪些人，主席是什麼人，會議記錄前頭都有這個例子。佛經也是的，為了取信於後世，這個經決定不是偽造的，確確實實是釋迦牟尼佛說的。

經前面第一句加上一個「如是我聞」，因為釋迦牟尼佛當年在世，他老人家教學完全是用言說，沒有用文字，跟中國的孔子一樣。孔子的書，實在講是孔老夫子過世之後，學生把老師平常的教誨記錄下來，大家在一起編成的。釋迦牟尼佛這一生講經說法，講得太多了，佛滅度之後，多聞第一的學生，記憶力最好的學生『阿難尊者』。阿難在所有同學當中記性最好，聽一遍永遠能記住，這也是天才，不是一般人能夠辦得到的。

我在做學生的時代，我的能力是什麼?是博聞強記。我聽一遍可以能夠記得百分之九十五，我有這個能力，所以叫我覆講，這是輕而易舉的事情，不困難。但是我跟阿難比就差遠了，阿難一生不會忘記，我頂多一個星期，一個星期以後就忘了一大半，一個月之後就不行了。最有效果的時候是一個星期之內，這叫強記。做學生有好處，什麼好處?考試，應付考試輕而易舉。但是也有壞處，壞處是不念書。應付考試太簡單了，考前給我十分鐘，我把這個書溫習一遍，肯定及格，這有把握。所以把所有的時間拿去幹什麼?看小說去了。所以四年時間把中國的小說，差不多有一兩百部全部都看了。看的速度也快，確實也都能記得住。

阿難尊者擔負起覆講的責任，我跟諸位說了，我的覆講不可以超過一個星期，我能講得跟老師差不多。我不加自己的意思，老師怎麼講我怎麼講，一個星期之內沒有問題，至少能夠講到九成五，就是百分之九十五，我有這個能力。另外，我有很好的理解的能力，有悟性，這是學經教不能少的條件。阿難厲害，你看看佛說法四十九年，四十九年前講的他都能記住，這個了不起，不能不叫人五體投地。他上台覆講，把佛當年怎麼說的，老老實實的說出來，不能加一句，少幾句在我想是有可能;就他記憶力裡頭的，這記憶力很強!

經過同學們的審查、認可，聽眾是哪些人?五百大阿羅漢，都是釋迦牟尼佛的弟子。他們來聽，聽聽看阿難有沒有講錯，沒講錯，只要有一個人提出疑問，這一段就刪掉。五百個人每一個人都同意，就通過，記錄下來，這樣成為經典。所以前面加上這個「如是我聞」。

「如是」，就是釋迦牟尼佛當年就這樣講的。「我」是阿難尊者自稱，我親自聽佛所說，不是傳聞。在這個裡面我們懂得，釋迦牟尼佛成佛二十年之後阿難才出家。阿難是釋迦牟尼佛成道那一天出生的，阿難二十歲出家，這二十年當中佛講了不少經。你看照釋迦牟尼佛講經記錄上來看，佛示現成道之後，在鹿野苑度五比丘，開始講經。講小乘，講「阿含」，講了十二年。阿含十二年，阿含講完講「方等」，方等八年，二十年;換句話說，阿含、方等阿難沒有聽過。阿難親自開始聽釋迦牟尼佛講經，是聽什麼?「般若」。般若二十二年，「法華涅盤」八年，三十年。阿難是聽後面這三十年，前面二十年沒聽過，那他怎麼樣集結?

這個經典裡頭有個故事，我們要了解。釋迦牟尼佛度阿難出家，阿難提了條件，他喜歡經教：佛從前所說的那些經，你要重複給我說一遍。釋迦牟尼佛答應他了，所以那二十年就是阿含跟方等，他沒有聽過的，釋迦牟尼佛重複給他講一遍。換句話說，世尊四十九年講經教學，聽得最完整的，等於一堂課沒有缺的，阿難尊者。所以他是傳佛法的人，我們應當相信。

另外還有一說，阿難是大權示現，來幫助釋迦牟尼佛教化眾生的，哪有不通達的道理!這也能講得通，這是從理上講的，前面是從事上講，理事都講得通。所以佛教他將來集結經典，第一句用「如是我聞，一時佛在什麼地方」，這一段文是釋迦牟尼佛教給阿難的。

升座講經得佛力加持，阿難一升座覆講，底下的人觀眾，看阿難得佛的加持就跟佛一樣，所以有人就懷疑：是不是釋迦牟尼佛又來了?有的說：不是，阿難成佛了!阿難一說「如是我聞」，大家這個疑惑就沒有了：阿難尊者是覆講!

『一時』，為什麼不記載年月日，說「一時」?一時是真的講，記載年月日，年月日是假的。為什麼?當時印度沒有統一，每個國家的年月日都不一樣。這種事情在中國有，不相同。到現在，在這個世界上大家一般是用陽曆，我們叫公元。現在中國政府也用公元，但是在台灣用民國，民國今年九十二年，公元兩千零三年，不一樣。在日本，日本的年號是平成，又不一樣。這個世間回教的曆法也不相同。就這麼個地球上，到現在曆法還不統一，你要記載年月日時的時候，很痲煩，不好查!

何況時間是個抽象概念，「一時」是真的，師資道合，機緣成熟，這個叫一時。「一時」跟經的「契經」的意思相應，機感相應，時節因緣成熟，這個時候講才能產生效果。好，現在時間到了，我們就講到此地。

(第五集)

2003/5/24澳洲淨宗學院檔名：20-015-0005

諸位同學，我們接著看《阿彌陀經》經文的第一段，從「如是我聞」到「今現在說法」這一段。小註裡頭，第一段是解釋名義，解釋名義就是解釋名詞術語。

「如是我聞」，「如是」是信成就。「我聞」是聞成就，也是師承。「一時」，這是時成就。「佛」是主成就，這個主講的人。「舍衛國，只樹給孤獨園」這是處所成就，在這個地方講的。「舍利弗」這些大眾們，這是聽眾成就。這就跟會議記錄前面的格式相同。下面我們一條一條的來跟諸位做簡略的報告。

先解釋「如是」這兩個字。「實相妙理，古今不變」這個叫「如」。我們先說這兩句。「實相」就是我們平常講的真相，實就是真實，相就是現象，宇宙的現象，真實的樣子是什麼。我們凡夫看不到宇宙的真相，我們看到的是幻相、假相，千變萬化的相。真相，真相沒看到!好比我們看大海，看到大海裡面波濤洶湧，在海岸邊上看到浪花的衝擊，我們看到這個相，看到波濤，看到浪花。真相是什麼?真相是水。只知道去欣賞波濤洶湧的浪花，只去看這個相，把水忘掉了，真相是水。

我們看到宇宙之間千變萬化，從來沒有一分一秒鐘停止過。佛經上講的剎那生滅，好比海裡頭的波濤，波起來，生了;降下去，滅了。浪花衝擊上來，生了;這一退後，浪花消失，就滅了。宇宙之間生滅變化永恆不斷。我們平常只知道看這個變化的相，沒有看到它的體，能變化的體是什麼。波濤、浪花是水變化的，體是水。宇宙這麼大，這裡面千變萬化的，它的體是什麼?在佛的經典裡面就把它稱為實相。

「實相妙理，古今不變」，所有一切現象是剎那生滅的，千變萬化的，能現能變的體是永遠不變，它不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異;《中觀論》上講了八個「不」都是形容它。它是宇宙的本體，是我們自己父母未生前本來面目。佛在這裡給它一個名稱，這個名稱叫「如」;如如、真如、自性、真心、理體，佛在經典上說了幾十個名字，這個沒有關係。佛為什麼說這麼多名字?用意是教我們不要執著名字，名字是方便法不是真的，但是在教學裡頭用這個名字讓你悟入真實。名字不能執著，名字要一執著，你就不能夠悟入真實。所以不可以執著名字相，佛說這麼多名字，意思就是給你說，怎麼說都行，只要說的是這樁事情就沒錯，千萬不要執著名字。

這一部經是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》修學的目的就是求生淨土，親近阿彌陀佛，到西方極樂世界去修行;我們要用一般的話來說，去學習。學習，在我們這個世間有什麼不好?我們這個世間學習的環境不好，人事環境尤其不好，這個世間沒有好老師，沒有好同學，沒有好的修學環境，壽命又短，就是時間太短不夠用。阿彌陀佛給我們創造了一個最完備的修學環境，只要我們想去，你真能去得了。

本師釋迦牟尼佛為我們介紹，你到那個環境去學習，諸佛如來是你的老師，諸上善人是你的同學，同學都是上善。上善指的是什麼?等覺菩薩。像觀世音、大勢至在西方極樂世界是同學、學長，我們班上的班長。那個地方是最完備修學的環境，在這個環境裡面你不會起貪瞋痴。為什麼?所有一切，不論是物質的或者是精神的，受用都是變化所作。想什麼，東西都現前，貪心沒有了。這個社會都是善人，沒有惡人，沒有一個人有惡念，沒有一個人有惡意，沒有一個人有粗魯的言語，你就是有瞋恚心，你在那裡發不起來;換句話說，沒有讓你發脾氣的條件，這個不可思議!瞋恚心發不起來。你六根所接觸的全是佛法，全是聖賢教誨，你決定不愚痴。換句話說，貪瞋痴不必去斷，也不必去理會，到那個世間住久了，自然而然就斷得乾乾淨淨，目的在此地。

「依實相理，念佛求生淨土，決定無非」，「無非」就是不錯，決定不錯，這叫「是」。這個解釋是依本經宗趣來說，把它擺在第一條。這個說法，無論在什麼時候，無論在什麼處所，此界他方，都是正確的，都沒有錯誤。就是在華藏世界講，也是正確的。為什麼?我們看到文殊普賢在華藏世界華嚴會上，以十波羅蜜、十大願王勸導四十一位法身大士求生淨土，親近阿彌陀佛。你們想想看，所以在華藏世界、在華嚴會上講也是「決定無非」。從這些地方你自然就體會這個法門殊勝，不可思議。

我們今天在一起學習《華嚴》，學習《華嚴》的目的在哪裡?對於淨土這個法門徹底明了。《華嚴》講得最細、講得最多、講得最清楚，沒有別的，就是讓我們深信不疑，下定決心念佛求生淨土。你學《彌陀經》、學《無量壽經》，半信半疑，不能解決問題，學《華嚴》。《華嚴》長時熏修，把你的疑根拔除。都清楚、都明白了，《彌陀經》、《無量壽經》這是淨宗的綱要，把綱領抓住，修學的功夫得力，往生西方極樂世界的願望就能落實。

下面還有一個解釋，請大家看，「又萬法俱寂，一心不亂為如，是心是佛，是心作佛為是」。這也是依淨宗旨趣而說的，但是這個說法範圍大。「萬法俱寂」這個道理太深了。我們看到萬法「俱動」，剎那生滅，都在動。萬法俱動就不是如，如是講的體，我們所看的是相，著相!相是動的，作用是動的，體不動。就像在海裡頭我們看的波浪，浪花起伏它在動，它隨著風向，隨著流水的方向不斷的在移動，那是它的作用;起伏是它的相，流動是它的作用。但是你要曉得它的體沒有動，體叫如。

一心不亂，一心，心不動;二心，二心是動的，二心是你心裡頭有妄想。所以想叫妄想，意思就是告訴你那不是真的。真心是什麼?真心裡頭沒有念頭，真心離念，真心無念，這大乘經上常講。有念不是真心，無念是真心。這個地方又要搞清楚，無念不是無想，不是說我什麼都不想了，我就是無念，錯了。這個地方真的差之毫厘，繆之千里。為什麼?你要把無想當作無念，你真的修成功了是無想定，你將來的果報在四禪無想天。不能解決問題，搞錯了。

無想也很不容易，也是相當的禪定，你看，四禪!生四禪天裡面的無想天。為什麼不能解決問題?他墮在無明裡頭，無明還是想。動的不想，他想靜的，想那個不動的，他想「無想」;有想不想，他想無想，變成無想定。無念不一樣，這個要搞清楚，無念不是無想，無念是無妄念;無妄念，大乘法里講是有正念。如果你心裡頭還有分別有正念，還執著有正念，這個正念又變成了妄念，這個難懂。

到底怎樣才叫正念、才叫無念?佛經上有一個總的原則，離一切妄想分別執著，就叫做無念。對於宇宙之間一切理事、因果、性相，清清楚楚、明明了了，這叫正念。所以正念裡面有智慧、有德能、有相好，活活潑潑，這裡面決定沒有妄想分別執著，跟無想定大不一樣，跟小乘的偏真涅盤不相同。無想定、偏真涅盤沒有用處，有體無用，說老實話，自己得不到圓滿的利益，也不能夠利益眾生。

我們在楞嚴會上看到釋迦牟尼佛呵斥小乘人，讚嘆菩薩。菩薩有體有用，小乘有體不起作用!所以要懂得「萬法俱寂」。這個相在哪裡?這個相就在眼前，而且它不生不滅，它周遍虛空法界，那怎麼不在我們眼前?釋迦牟尼佛在華嚴會上非常感嘆的說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就在現在，從來沒有失掉。非常可惜，「但以妄想執著不能證得」。「如是」原來就在我這個身上，我一天到晚在用它，不知道!在這個身上什麼東西?六根的根性，這是明顯的跟你講，六根根性。六根根性就是「實相妙理」，就是寂滅相，清淨寂滅，就是真心、就是本性，跟諸佛如來無二無別。

如果再深入跟你說，我們這肉體上，現在科學家很清楚、很明了了，我們這個身體什麼造成的?細胞造成的。細胞是怎麼造成的?原子造成的。原子怎麼造成的?粒子造成的。《華嚴經》上告訴我們，每個粒子都具足圓圓滿滿的法性，法性就是真如。真如在哪裡?真如無處不在!每個粒子裡頭都有，每個原子都有，我們身體每個細胞都有，非常可惜就是因為你迷了，你不覺悟。

你要真的覺悟了，才曉得「萬法俱寂」!我們沒有看到清淨寂滅，我們看到的是什麼?我們看到的是無量無邊的生滅相、變化相。這是怎麼回事情?我們只見相不見性。這些佛菩薩、真正修行覺悟的人，他們見性了相，對於現象他很明了，他見它的性，在生滅現象裡面有不生滅的性，這才把事實真相真的搞清楚、搞明白了!如是，原來如是!他一心不亂，也就是說他沒有妄想了，妄想分別執著統統斷了，這叫「如」。

淨宗修行不迷信，跟華嚴、天台、法相、三論，宗門教下、顯教密教，不比它差。佛在《金剛經》上說「法門平等，無有高下」。淨宗不在法門之外，跟其它的一切法門真的是平等沒有高下。為什麼?所依憑的都是真如，都是實相。「是心是佛，是心作佛」，這是「是」!一點都不錯。是心是佛本有的，本來就是，心就是佛，佛就是心;心就是真如，真如就是心。現在你又發心想作佛，你想想看你能不能成佛?釋迦牟尼佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，天天想佛你當然就作佛。現在SARS的傳染病為什麼這樣的凶?傳染得這麼廣?沒有別的，你天天在想SARS，SARS就來了，就這麼回事情。你不再想它，它慢慢就沒有了。一切法從心想生，你為什麼不想好的，不想善的?

今天早晨美國打電話給我，有不少人在電視上看到我前一個時期對SARS有幾次講話，現在他們把它編在一起，在衛星電視上播放。我特別告訴大家，我們要相信佛的話，「一切法從心想生」，不要去理會，不要去想它!想什麼?真誠清淨。真誠清淨決定不會感染一切病毒，不會感染。你的心裡頭、思想裡頭沒有毒，怎麼會感染毒?不相應!平等慈悲可以能夠化解病毒，SARS細菌帶的毒，能把它化解掉。這兩句話非常重要。只要我們真正修「真誠清淨平等慈悲」，瘟疫很快就化解，就沒有了。天災人禍從哪裡來的?從妄想裡頭來的，從貪瞋痴裡面來的，這才是根是本!所以我們天天想佛，天天念佛，天天看佛，看佛像，天天讀佛經，哪有不作佛的道理?這叫「是」。「如是」我們就介紹到此地。下面再看「一時」。

「際遇良時，師資道合」，一時。所以佛講經的時間不記載年月日，用這個好!不記載年月日，這裡頭還有一個很深的意思，讓我們離開妄想分別執著，因為時間空間是從妄想分別執著裡頭產生的，它不是事實。在法相唯識學裡面，把時間空間列在「不相應行法」裡面。什麼叫不相應行法?用現代的話來講，它是屬於抽象概念，不是事實。所以佛家的名詞叫不相應行法，現在人叫抽象概念，沒有事實。「一時」好!

「際遇良時」，「際遇」我們今天講是機會，條件具足了，這個時候。「師資道合」，老師遇到好的學生，好的學生遇到好老師。學生喜歡學，老師樂意教，這個遇到之後，這叫一時。老師再好，遇不到學生也是枉然;學生再好遇不到老師，這種情形很多很多。所以善導大師那個話我是愈想愈佩服，他老人家講「總在遇緣不同」。緣裡面最重要的是人事。我們能不能成就?個人修行能不能成就?對社會、對大眾能不能有所貢獻?都在遇緣不同。最重要的是志同道合。

佛法裡面講的「六和敬」。第一個「見和同解」，大家的想法看法一致。一致怎麼建立?一致就是放棄我自己的想法看法。我是凡夫，這個首先要承認、要肯定!我是凡夫，我沒有覺悟，我現在在迷。既然沒有覺悟，我的想法、我的看法就不是正確的。我們大家都是凡夫，把自己的成見放棄，把我們自己的想法看法暫時放在一邊。我們聽佛的，我們接受佛的教誨，依照佛的想法、佛的看法、佛的做法去做，這叫學佛。佛的想法、看法、做法靠得住靠不住?這要有信心。信心從哪裡來的?肯定佛是覺悟的人，佛是明心見性的人，佛的思想、作為就是自性性德的流露。到我們自己要是證得佛果了(證得佛果就是明心見性，就是把「如是」真的找到了)，我們的想法、看法、做法會跟諸佛如來完全相同，佛佛道同。

為什麼?你見性了。你的思想、見解、言行，全部都從自性裡頭流露出來的。沒有見性，它是從煩惱習氣裡面流露出來的，所以它帶著有自私自利，帶著有貪瞋痴慢。諸佛菩薩、法身菩薩決定沒有自私自利，決定沒有貪瞋痴慢，這是很合理的。所以我們自己反省，我還有沒有自私自利?我還有沒有貪瞋痴慢?還有一點。有一點都不行，有一絲毫都不行，你沒有覺悟，你沒有見性。要把它斷到一絲一毫都沒有了，那是見性的樣子。我還有私心，我還有好惡，這個喜歡，那個討厭，不行!誰喜歡?我喜歡。誰討厭?我討厭。你還有「我」!有「我」就有自私自利。

唯識經論裡面常說「四大煩惱常相隨」，這不是學來的，無量劫來生生世世的習氣。頭一個「我見」，這是根!「我見」就是嚴重的執著，執著這個身是我，執著能夠思惟想像的這個東西是我，我見。有我見一定跟著來的有「我愛」、有「我痴」、有「我慢」，四大煩惱，凡夫!真正覺悟的人轉末那為平等性智，這四個沒有了。所以自己要常常想到自己是什麼人，是凡夫，不是佛，不是菩薩。

既然是凡夫，真正知道自己是凡夫了，放棄我自己的成見，放棄我的想法，我的看法，我的做法，我的說法，放棄!隨順佛陀教誨，這是一等聰明人，這個人真正叫學佛。他果然真乾，不要三大阿僧劫，他這一生能成功。三大阿僧只劫是對誰說的?半信半疑的人。你說他不乾，他天天在乾;你說他真的在乾，不見得，他沒有忘了自己。境界現前的時候還是妄想習氣作主，那一種人成就就需要三大阿僧只劫，需要無量劫。真正把自己煩惱習氣放下，完全聽從如來教誨，這經典最後一句是「依教奉行」，果然依教奉行，快!尤其是這個法門，當生成佛的法門。「一時」，一時能成就。

第四句主成就，「佛」。佛是梵語音譯「佛陀耶」，中國人喜歡簡單，把尾音都省略掉，單單稱個「佛」。他的意思是「自覺，覺他，覺行圓滿，人天大師，名佛」。佛這個字含義很多，它的體是智慧，三種智：一切智、道種智、一切種智，這三種智。智起作用就是覺，自己覺悟，自覺之後要幫助別人覺悟。為什麼?自他是一不是二。這個道理要懂，事實真相要清楚、要明了。覺行圓滿那是智慧，覺悟達到圓滿，宇宙人間萬事萬法沒有一樣不覺。許許多多宗教裡面讚美神、讚美上帝全知全能，覺行圓滿就是全知全能，無所不知，無所不覺，無所不能，這個時候我們稱他作「佛」。佛是梵語，「人天大師」，人間天上的好老師。「大師」是最極的尊稱，尊稱到極處，大師就是佛。

現在人有不少人自稱大師，這個事情在古時候沒有。你看看古時候翻經的這些法師，他的道德、學問、修養都達到高水平，人家謙虛。我們在翻經名題上常常看到「三藏法師」，更謙虛一點稱沙門，不敢稱法師。通達經律論的稱三藏法師，經律論通達一種，不敢稱三藏法師。通達戒律的稱律師，通達論典的稱論師，通達經教的通常稱法師，不敢加「三藏」，三藏是統統都通。沒有人敢稱大師的!大師是佛。這一點我們同學要記住，千萬將來不能夠自稱大師，你稱大師，你太傲慢、太過分。別人稱你大師，要把這些事實跟他講清楚、講明白，不可以這樣稱法。稱大法師還勉強，法師，那個「大」是尊敬你，稱大法師，不可以稱大師，要懂!

就跟世間一樣，名稱不能亂用的。大師是佛，他不是佛，他稱大師，這有過失的。譬如說你不是總統，你出去跟人家說我是總統，你們都要稱我總統，成什麼話?世間人這樣做是犯法的。在佛法犯不犯法?犯法。世間法不制裁你，護法神要制裁你，你做得太過分了。但是有許多祖師大德過世之後，後人稱他大師，這是對他特別的禮敬，這個行。他自己也不知道，後人尊敬，這個行。

可是有一個例外，淨土宗的祖師一般稱大師，稱大師也不是他在世，都是他往生之後，後人尊稱的。因為那個「祖師」也是後人尊重他的。淨土宗沒有承傳，不是一代一代的。其它各宗各派都是一代一代傳下來的，淨土宗不是的，淨土宗沒有。淨土宗祖師從哪裡來的?是後人，等於說民主選舉出來。這個人對於淨土宗修行有成就，對淨土宗有很大的貢獻，後人稱他為祖師，不是他自己稱為祖師。所以淨土宗的祖師是民選的，稱為大師，但是都不是他在世。

諸位要知道印光大師在世的時候，都稱印光法師。你看最早的《文鈔》，他老人家在世的時候，《印光法師文鈔》，沒有稱大師。他老人家往生之後，後人稱《印光大師文鈔》，行!他在世的時候不可以稱。「人天大師」，佛稱，佛可以，菩薩都不行，菩薩稱大士、稱開士、稱正士，不能稱大師。這是常識，我們必須要懂得。

諸位同學，請接著看下面這一條，「在舍衛國，只樹給孤獨園」，這一句。

「舍衛」是梵語音譯的，它的意思翻作「聞物」，「此雲聞物」。聞物就是兩個意思，「聞」是說這個地方多聞的人很多。用現代的話說就是見多識廣、有學問的人、有道德的人、有見識的人很多。換句話說，就是現在我們所講的，這個地區文化水平很高，「聞」是表這個意思。「物」是物產豐富。用現在的話來說，物是物質文明，聞是精神文明，都非常殊勝。這是個好地方，非常難得。

「舍衛」原本是一個城市的名字，這個城市太出名了，用這個城市就代表國家。就好比我們現前的社會，我們提到北京這就代表中國，提到華盛頓DC就代表美國，一樣的意思。只陀也是梵語，須達多也是梵語，這是兩個人的名字。只陀是太子，須達多是位大臣、長者。這兩個人布施一個場地，提供給佛在這個地方建立道場，教化眾生。這個故事就不能講了，《經律異相》裡頭有，《法苑珠林》裡面有，許許多多法師對《彌陀經》註解都講得很詳細，我們在此地把它省略了。

須達多黃金布地，把只陀太子這個花園買下來，只陀太子看到他這樣做法，被感動。他說釋迦牟尼佛到底是個什麼人，你怎麼對他這麼尊重，做出這樣大的犧牲。太子的花園非常之好，須達多向他買。太子跟他開玩笑，你家裡富有，黃金很多，你能把黃金把我這個地鋪滿了，我就賣給你。須達多就真的乾，只陀太子受感動，他說我們兩個人合起來，我們來供佛。須達多不肯，須達多說功德是我一個人做的。太子就講，好了，那好，這個地你布滿黃金，我地賣給你;園林裡面的花草樹木是我的，你沒有辦法鋪。好!地賣給你，花草樹木我全部把它砍掉。須達多這就沒有法子，「好!好!」這兩個人合作，所以叫「只樹給孤獨園」。

「給孤獨」就是須達多，當時這個城市人送給他這個稱號。他常常布施孤獨之人、老人，用現代的話來說，須達多長者很喜歡做社會慈善事業，幫助孤苦的人，幫助老人，無依無靠的人他都照顧，所以給他「給孤獨」這個稱號。這個道場就叫做「只樹給孤獨園」，因為只陀是太子，把他的名字放在前面。黃金布地的故事從這來的。

他們兩個供養佛陀在這個地方教化眾生，釋迦牟尼佛有沒有接受?佛陀歡喜接受。但是這裡面我們一定要仔細觀察清楚，佛陀接受他們供養是使用權，決定不接受所有權。如果說我這個園林供養釋迦牟尼佛，把產權都交給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛出家，現在不是又有了一個家，不又回家去了!你們諸位想想是不是這個樣子?釋迦牟尼佛一生接受國王、大臣、居士、長者的供養，統統是使用權，決定沒有所有權，這個一定要知道!心地永遠是清淨的，決定不起貪心，決定沒有分別執著。他老人家的作為給我們後世人做榜樣，我們要記住，如果這個產權據為我所有，我就錯了。你又回家去了。

真正修道人於這個世間一絲毫都沒有貪戀。所以現在我們建立道場，一定要成立一個法人代表，這個產業不是歸某一個人私有。組成一個董事會，董事會裡面可以請在家出家來擔任，他有權處理道場裡面的財物人事。委託真正有修有學、德高望重的，或是法師、或是居士都可以，委託他，就是請他，董事會請住持，請負責管理道場的人，這個人他來管理，他來負責教學，做弘法利生的事業。

「只樹給孤獨園」這個道場的主權人，就是只陀太子跟給孤獨長者，他們等於是董事會。聘請(在佛法叫禮請)釋迦牟尼佛以及他的那些學生到這個地方來常住，到這個地方來修行、講經說法。當然這個地區民眾來聽經、來學習的人非常之多。經典上總是寫著一千二百五十五人，還要列舉幾位上首，實際上列舉幾位上首是表法的，每一部經前面並不完全相同。這幾個人代表這一個法門的內容，它有這個意思在，所以不是隨便列舉的。這些地方我們要注意學習。

修道的人、覺悟的人，決定不沾惹名聞利養。中峰禪師給我們做出榜樣，我們在他的傳記裡面看到，杭州靈隱寺是那個地方第一個梵剎，我們今天講大寺廟，請他去做方丈住持，他辭謝了，他不做。為什麼?為了教導後學遠離名聞利養，多事不如少事，少事不如無事。釋迦牟尼佛一生從事於教學講經的工作，這是我們的典範。出家人在這個社會上幹些什麼?人生在世不能無所事事，總要對社會、對大眾有一點貢獻，這個貢獻就是你一生從事的事業，人人為我，我為人人。出家人在這個社會上接受大家的供養，我們用什麼回饋?那你先要理解出家人在這個社會上，到底擔任什麼樣的角色?

我們仔細看釋迦牟尼佛就知道，一生教學，教學是教育。四十九年講經說法，講經三百餘會，這三百餘會用我們現在的話來講就是辦活動;他辦大型小型、長期短期的這種活動三百多次。像我們現在辦佛學講座，辦短期的培訓班，辦長期的學院。有時候也接受其它地方的邀請，短期講經、講演的這些活動，世尊這三百餘會就是這樣的。天天從事於教學，勸化眾生，這個事業是什麼事業?現在人講社會教育。教化的對象不分國家，不分種族，不分宗教信仰，來者不拒，去者不留，這就是現在人講的多元文化的社會教育，我們要看清楚、看明白。釋迦牟尼佛一生沒有做過像現在這樣的法會，沒有!超度，沒有!為死人誦經，沒有!

我們要細心觀察，這些像現在做的這些法會，超度的法會，是後人流傳下來的，不是佛留下來的。這些歷史我們要懂得、要明了，不能把方向目標搞錯了。佛教導我們目的是什麼?目的是教我們覺悟，成佛就是成就究竟圓滿的覺悟;覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是佛。園林、道場，什麼是「道」要搞清楚。中國儒家講的道，就是倫理道德;佛法講的道，就是覺悟的理論，覺悟的方法，覺悟的境界，這是道，道路!轉凡成聖之道，破迷開悟之道，斷惡修善之道，這是道路!這個地方是教導這些的，這個場所稱之為「道場」。這是第一段為諸位介紹的。

下面第二段，「大眾同聞」。從「與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識」，一直到「及釋提桓因等，無量諸天大眾俱」，這是第二段。第二段講「大眾同聞」。我們這個提要裡頭寫的「為後學示範，善自取師」，取是取法，師是師法，這些都是給我們做榜樣、做模範的，我們要會學，向他們學習。

經文上給我們寫得很清楚，「大比丘僧」，比丘是小乘，它上面加了個「大」字，就不是小乘，大乘比丘，學習大乘法的。這是釋迦牟尼佛的常隨弟子，長期追隨老師的，老師到哪裡跟到哪裡，跟一輩子。所以它是一個相當有規模的團體，教學的團體，社會教育活動的一個團體。總數有一千二百五十五人，「五」字省略掉，它取整數，一千二百五十人，實際上是一千二百五十五人。《彌陀經》註解裡面都會說到，都介紹得很詳細。

再看看，這些人「皆是大阿羅漢，眾所知識」。這個不得了!什麼是阿羅漢?「阿」翻作無，「羅漢」翻作學，所以把它翻成中國意思叫「無學」。無學是什麼意思?就是我們今天講畢業了。他的學分統統修圓滿，畢業了，畢業了就無學。小乘的無學是四諦法修滿，稱阿羅漢，得到正覺。阿羅漢是學位的名稱，拿到阿羅漢的學位，他真正成就了正覺。這個意思就是說他的思想、見解、言行沒有過失，見思煩惱斷盡。經論上常說的八十八品，三界八十八品見惑斷盡，須陀洹就斷盡了;三界九地八十一品思惑也斷盡了。見思煩惱斷盡，證阿羅漢果。

換句話說，六道輪迴裡面的因他沒有了，因沒有了，就超越六道輪迴。他要再到六道輪迴裡面來教化眾生，那就是乘願再來的。眾生有感他有應，乘願而來的，不是業力。六道裡面的凡夫出不了六道輪迴，業力。什麼業力?見思煩惱。見思煩惱不斷，你怎麼能出六道輪迴?你要從這個上面去想、去觀察，你才知道難，太難太難!因此，我們不能不感謝阿彌陀佛，要不是阿彌陀佛為我們開這個帶業往生的法門，我們這一生決定不能成就。

每個同學你們自己冷靜反省一下，你妄想雜念能斷得掉嗎?一切時一切處，連晚上睡覺，你的妄想都沒有中斷過。晚上睡覺會作夢，夢從哪裡來的?妄想變現出來的。妄想分別執著你斷不掉，出不了六道輪迴，幸虧有這個帶業往生的法門。這個法門佛在經上講得很清楚，難信之法!難信能信，那是你無比的福德，無比的智慧。你能選擇這個法門，死心塌地修學，你這一生超越六道。往生西方極樂世界，小乘阿羅漢不能跟你相比，你比他殊勝太多了。

大乘阿羅漢是指誰?大乘畢業，無學了，給諸位說是法雲地的菩薩，就是第十地的菩薩，畢業了;大阿羅漢是指法雲地的菩薩。這些人，佛在這裡告訴我們，「皆是大阿羅漢」，不是小乘。不是小乘怎麼樣?來唱戲，裝小乘，他在這裡扮演小乘，實際上是大阿羅漢。這裡面確實有不少早就成佛，像這裡所講的舍利弗、目犍連，大家都知道，古佛再來。

文殊、普賢、觀音、勢至統統都是古佛再來，那是菩薩眾;這個地方示現的是聲聞眾，一佛出世千佛擁護，都是給我們做榜樣的。我們一個人要成就，許多人要打擊他、嫉妒他，破壞他、障礙他，造無量無邊罪業，這是迷。覺悟的人看到這個人成就了，大家幫助他，大家擁護他。像唱戲一樣，你唱主角，我替你唱配角，沒有一個不歡喜，把你捧起來。這一場戲唱好，目的在哪裡?教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟。

所以古大德常講「若要佛法興，唯有僧贊僧」。這些出家人互相讚嘆，佛法興旺。互相毀謗，自贊毀他，佛法就滅了。佛法興旺，對眾生有好處，對我有好處;佛法滅了，對我沒有好處，對眾生沒有好處。由此可知，吉凶禍福都在我們一念之間，世出世間法都是這個道理。一家興旺，你看他一家人互相和睦，互相讚嘆，歡歡喜喜，這個家庭興旺。如果這個家庭彼此都有猜疑，都不信任，每個人都看對方的缺點，絕不說對方的優點，這個家庭不久一定敗亡，這肯定的。

團體、公司行號，乃至於國家都不例外。國家怎麼樣興旺?世界怎樣才能得到和平?聖人看得清楚，講得透徹。我們果然覺悟明了，依教奉行，從家裡開始，家和萬事興。我們這個小團體，四眾同修都在一起，彼此互相讚嘆，這道場會興旺。彼此互相猜疑，嫉妒障礙，這個道場沒有前途。這些道理、事實真相，都是因果報應，不能不明了，不能不警惕!

人死了有來世、有來生，不是死了什麼就完了。死了一切都完了，我們搞這個幹什麼?不用學佛了。正因為死了還有來世，來世還有後世，我們這一生要沒有做好，死了就不得了，痲煩就大了。聰明人，古人所說有「前後眼」的人(「前後眼」是能夠想到將來，能夠想到以後)，過去未來的事情多想一想，要為生生世世著想，要為社會大眾著想，這是個明白人，是個覺悟的人。只為自己，不知道為別人，這是糊塗人，迷惑顛倒的人。

所以佛身邊這些大眾，還包括在家居士，裡面都有古佛再來的，大菩薩示現的，外表像個凡夫、凡人，實際上是聖人。我們看提要裡頭所說的，提要裡頭有三條，「聲聞居首，出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故」。這是為什麼把這些小乘放在第一位，因為他們的形相是出家相，菩薩不一定是出家相，在家相多。菩薩不一定常常跟著佛，聲聞常常要跟佛，為什麼?沒有畢業。比丘，比丘是學生，沒有畢業，沒有畢業當然天天要跟老師。菩薩畢業了，他可以離開老師。所以這些學生就是在校的學生、在學的學生，還沒有畢業。

世尊當年教學沒有固定的場所，學校在哪裡?在樹林裡面，在河流、小溪旁邊，沒有房屋，沒有一切設施，這個我們都很了解。他們的生活，樹下一宿，日中一食，沒有房舍，什麼設備都沒有!野外生活。我過去看過一本書《曠野的聲音》，是美國人寫的，寫澳洲土著。現在這個澳洲土著還有，他們住在澳洲的中央地帶，沙漠地區，什麼設施都沒有，就跟釋迦牟尼佛當年一樣，樹下一宿。他們吃的東西全是野生的，也是像遊牧一樣到處找東西吃。沒有一定居住的地方，他們也沒有衣服穿，身體健康，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，他們心靈感應。世尊當年的生活方式就像這樣的。

所以以後，世尊的道德、學問、教化，為世間這些帝王大臣們知道了。聽到生歡喜心，都很希望世尊能到他們的國家來居住，來教學。世尊隨緣，一點也不固執，哪個地方有請，就到那裡去。這才接觸到廣大的社會，把教學效果擴大了，真的利益一切眾生。菩薩散布到各地教化眾生，聲聞弟子有的時候佛也派去，很多地方請，佛就不能到處都去，派學生去。教一個時期回來，換班，輪流去教學，很多很多。

有些菩薩、聲聞跟當地的人緣很深厚，換句話說，在那個地方教學的時間就長了，這都是非常優秀的學生。佛每年有三個月「夏安居」，這三個月所有在外面教學的學生統統回來，都回到佛的身邊，接受再教育。夏安居是再教育，給我們做出最好的榜樣。為什麼?社會永遠在進步，如果自己不進步就落伍了，就被淘汰掉了。所以你看看釋迦牟尼佛想得多周到。你們自己在外面教化別人，每年三個月的時候再來學習，提升自己。

現在我們知道，在國內外許多大公司的職員、技術人員，每年都有固定的時間接受再教育。他要不接受再教育，科技進步他就趕不上。我在美國那個時候，我們同修當中有在公司服務的，每年大概有兩次到三次接受再教育。他們的時間大概是一個星期到兩個星期，提升自己的技術、能力，提升自己的學識。如果不接受，你立刻就被淘汰掉，科學技術日新月異，你要迎頭趕上。釋迦牟尼佛在三千年前這個制度就建立了，每年有三個月的進修教育，再教育，這個叫夏安居。

所以出家人，「佛法賴僧傳故」，這一句非常重要。出家人所負責的，是承傳如來的教學。這個多元文化的社會教學不能中斷，世世代代不但要傳下去，而且要發揚光大。尤其是在現代社會，現代社會迫切需要。所以出家人要知道你自己的身分，知道你自己的使命、職責。僧是個團體，不是個人的名稱，後面有一個表解。「僧伽」，我們稱「僧」，尾音都省掉了，這個意思叫「和合眾」。「眾」就是我們現在人講的團體，這個團體是世間所有一切團體裡面最值得人尊敬的，為什麼?這個團體的人「和合」。

和合有理、有事。理，「同證一心不亂無上菩提」，這是我們淨土宗的。我們大家在一起，每個人都是一個目標，一個方向，那就是要證得「一心不亂」。證得一心不亂，才真正取得往生西方極樂世界的條件。生到西方極樂世界，那就證得無上菩提!理，我們同為這個目標來的。

事，我們共同生活，共同生活是事，佛給我們講了六條，一定要遵守。第一個是「見和同解」，我們的想法看法要一致。怎麼一致?一切依照經典。「戒和同修」，戒是戒律，我們的生活規範一定要遵守。「身和同住」，我們住在這個僧團裡面，和睦相處。「口和無諍」，彼此在一起沒有爭論，無論什麼意見，統統歸納為阿彌陀佛。「意和同悅」，心地真誠、清淨、平等、慈悲。「利和同均」，我們的生活是平等的，沒有差別的，十方供養是平等的受用。

最後還有一條，「同羯磨」。羯磨是梵語，用現在的話來說就是會議。什麼事情大家在一起開會商量，不是某一個人獨斷，某一個人獨裁，不是的。所以僧團真正符合現在人所說的民主、自由、開放。現在人講民主自由開放，佛，釋迦牟尼佛在三千年前，這個僧團就是民主自由開放。所以，佛法要靠僧團來維繫、來承傳，來發揚光大。今天時間到了，我們就講到此地。

(第六集)

2003/5/27澳洲淨宗學院檔名：20-015-0006

諸位同學，我們繼續看「繫念法事」，前面持誦《佛說阿彌陀經》，經題六種成就略略的介紹過了。現在我們要看的是「與大比丘僧，千二百五十人俱」，一直到「及釋提桓因等，無量諸天大眾俱」這一段經文。

這一段經文在蕅益大師科分裡面是「大眾同聞」。這是為後學做示範，目的是希望我們懂得取法於哪一類的示範。這些人給我們做模範，想想自己的根性，從這些大德確實可以能夠勉勵我們自己，認真努力向佛陀學習。

大眾裡面分三類，第一類是聲聞出家眾，「聲聞居首，出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故」。蕅益大師的《要解》(我們這一次的介紹是節錄《要解》)，文字不多，含義很深。現在問題，大家都知道佛法在這個時代，衰退到底谷，不能再衰了，再衰下去佛法就滅了。為什麼佛法會變成這個樣子?這「聲聞居首」出了問題。蕅益大師講這三句，我們仔細反省一下，這個三句做到了沒有?

第一個是「出世相故」。真正出世相，釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看，對這個世間法確確實實沒有一絲毫的染著。我們念念染著世間，貪愛世間，這一條沒有做到!怎麼能居首?所以這是我們一定要認真反省的。就大乘教義來講重實質不重形象，但是有實質必有形象。中國古聖先賢常講「誠於中，必定形之於外」。你的思想觀念超越世間，你的行為必然是出世的。

出世間法從什麼地方顯示?於世間名聞利養、五欲六塵沒有絲毫貪戀之心，念念像佛菩薩一樣，到這個世間來幹什麼?對自己來說是修行，修行是歷事煉心。我到這個世間來，來鍛鍊鍛鍊，或者是來考驗一下，看看我對這個世間還會不會起心動念，還有沒有妄想執著;來考驗，這是對自己。對大眾，我們要代替佛菩薩接引眾生，把佛菩薩的大慈大悲、善巧方便，從我們的身上落實，幫助世間一切苦難眾生。

幫助的目的有三，幫助上根人在這一生了生死、出三界，往生淨土、不退成佛，這幫助上根人。幫助中根人，幫助他們破迷開悟，幫助他們提升境界。幫助下根人種菩提善根。換句話說，不論上、中、下根，我們要如諸佛菩薩一樣，平等利益。在自己來說，理事都平等;在眾生來說，理是平等的，事不平等。事為什麼不平等?各人善根福德因緣不同，道理在此地。出世相!出世相真的是看破放下，自在隨緣，老實念佛求生淨土。

「常隨從故」，佛陀在世是不離開佛陀，佛到哪裡這些學生們跟到哪裡，常隨眾，不離開的!今天佛不在世了，我們這個常隨怎麼學?常隨經教，常隨佛菩薩聖像。聖像使我們真誠恭敬有所歸向，我們的真誠心，我們的恭敬心從什麼地方生起來?從佛菩薩的形像。我們見到佛像、見到菩薩像，肅然起敬，恭敬禮拜，這是每個佛弟子都做得到。可是怎樣把這一分真誠恭敬的心情，遍及現前一切眾生。換句話說，我們對一切眾生的真誠恭敬，如同對佛菩薩無二無別，這是我們供養佛像、菩薩像真正的義趣。

這一條裡面，就是常隨最重要的，是「隨順經論的教誨」，這一條比什麼都重要。如果我們不能夠隨從經論教誨，我們就離開佛菩薩了。當年佛的這些常隨弟子一千二百五十五人，這裡面包括什麼?三迦葉他們師徒總共一千人，舍利弗師徒一百人，目犍連師徒也是一百人，這一千二百。耶舍長者子他們有個小的團體五十個人，所以總共是一千二百五十人。這些人「常隨佛學」，不是跟著佛好玩的。

他示現什麼?示現放下自己的一切，隨從佛陀教誨，你們想想看是不是這個意思!用我們現在的話，放下我們自己的成見，自己的想法、看法、說法、做法，一切隨順佛陀教誨;佛教我們怎麼想，教我們怎麼看，教我們怎麼說，教我們怎麼做，這叫做學佛!聲聞眾給我們做出最好的榜樣。

第三句「佛法賴僧傳故」。佛法確確實實是因為這些出家人，現出世相，現常隨佛學，佛法才能夠久住世間。我們常常聽說正法久住，要這樣正法才能久住。如果出家人(這裡講的聲聞)，他的心、他的念頭、他的行為都是貪瞋痴慢，好名好利，貪圖五欲六塵的享受，出世相沒有了，讓社會大眾看起來，這個出家人比在家還不如。這是什麼?這是滅佛法，這不是興佛法，這是滅佛法。你再仔細觀察他在日常生活處事待人接物，隨順自己的煩惱習氣，完全沒有遵守佛菩薩的教誨，佛法怎麼能夠靠他來承傳?佛法就沒有了。

前天我下山，晚上住在布里斯本淨宗學會。雪梨(雪梨)葛來姆居士帶著澳洲(澳洲有六個州)佛教的代表在淨宗學會開了兩天會。這是各州的佛教代表，在討論成立澳洲佛教會。全澳洲(就是代表這個國家)的佛教組織還沒有，他們在發起，討論章程，在裡面做起草章程的工作。我下山，跟一共九位代表，跟他們大家見見面。其中有一位出家人，我看他穿的是南傳的服裝，提了個問題，他說我們佛教本身不同的宗派，甚至於同一個宗派不同寺院，大家彼此都不相往來，各人搞各人的。他心裡很難過，提出這個問題。

我告訴他去年我訪問日本，跟日本淨土宗許多道場的方丈住持、重要的領導，我們在一起聚會。第一次聚會是他們歡迎我到日本訪問，第二次聚會是我答謝。我在致詞的時候說過，佛教，大家知道有大乘、有小乘，有顯教、有密教，在中國又有宗門，又有教下。中國大小乘十個宗派，宗下面又分派，派裡頭還分系，這種情形，有!不同派系，甚至於同一個派系不是一個道場，確實有這個事情，不相往來。而且犯了很大的毛病，自贊毀他;自己讚嘆自己，毀謗別人，這是佛門衰落的原因。

儘管宗派不相同，但是都是依照釋迦牟尼佛所講的經論，作為我們修學的依據。經論都是佛說的，所以確確實實是一家人，親兄弟!我們想一想，這一個父母生了許多兒女，這些兒女彼此不能夠友愛，彼此對立，彼此不往來，我們想一想父母的心多難過!這個家搞成這個樣子，父母寒心，這是大不孝!佛門這麼多宗派彼此互相不往來，互相都是自贊毀他，我們想一想釋迦牟尼佛的心多難過!怎麼對得起佛陀?這是大不敬、大不孝。

說得不好聽，這不是弘揚佛教，這是在反佛教，反對佛陀在經論上的教誨。佛教給我們「心包太虛，量周沙界」，佛教導我們「慈悲為本，方便為門」，佛教導我們「仁慈博愛，破迷開悟，離苦得樂」，我們想的、說的、做的與這個完全相違背，這是學佛嗎?這不是學佛，這是反佛。佛弟子反對佛陀教誨，這不是打著佛的招牌反對佛!他相信什麼?他相信他自己的煩惱習氣，相信他自己的名聞利養，他相信這個，不相信佛陀教誨。

這個事情怎麼辦?我跟大家講，從我們本身做起。現在這個時代民主自由開放，這個時代提倡人權，人權比什麼都高!我們不能夠干涉別人，我們也不能夠批評別人，我們只有檢點自己、改過自新，這些弊病我們自己有沒有?這一點重要。從本身做起!別人自贊毀他，我們要反過來，我們自己謙虛、讚嘆別人。別人有九十九樁不善，他還有一樁是善的，我們讚嘆他這個一善，九十九樁不善不要去提他，也不要放在心上，修自己的純淨、純善，我們佛法前途才有一線光明。

我勉勵與會的這些各地來的佛教代表們，我們自己要覺悟，自己要團結。我們要主動去訪問不同的宗派，人與人之間要常常往來，要互相勉勵。他能接受，我們聯手做弘法利生的工作，他不能接受就不要勉強。不但對於佛門不同宗派我們要做，對於世間一切不同的宗教我們也要主動去訪問。

這個三句「出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故」，我們要把這個理念，真誠恭敬供養世間所有的宗教。希望每個宗教都能夠認真學習它的經典，落實它的經典，把經典的教訓從宗教徒、從神職人員本身發揚光大。這個世界永久的幸福、和平、美滿才真正能落實。

佛法的教學，中國古聖先賢的教誨，教我們什麼?我在講經的時候常常講，教我們明了三個事實真相。第一個明了人與人的關係;第二個教我們明了人與自然環境的關係;第三個教我們明了人與天地鬼神的關係。三個明了!明了之後你就覺悟，不明了是迷惑，明了就覺悟了。

覺悟之後，我們這一生就有一個正確的方向，有一個正確的目標，過佛菩薩的生活。那就是以善心善意、善行善言，以淨心淨意、淨行淨語對待一切眾生，對待一切萬物。佛常說「心包太虛，量周沙界」，我們真正能夠學習，像諸佛如來、法身菩薩一樣，淨心遍法界，善意滿娑婆。落實在生活裡面，印光大師教導我們的「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。一定是這個方向，一定是這個目標。

聲聞成就自他無量無邊的功德利益。所以這個三句裡面的核心，最重要的是「常隨佛學」。他這個地方「常隨從故」，好!這句話說得好。今天我們一定要隨從佛陀教誨，佛陀的教誨就在經論當中。經論很多，「一門深入，長時熏修」，無論你選修哪一部經論都可以，都是一樣的。要緊的是要把經論裡面所說的道理變成自己的思想見解，這個重要，這我們真的學會了，真的把自己的成見放棄，隨從佛陀教誨。經論裡面佛教我們怎麼生活，怎麼工作，怎麼樣處事待人接物，我們也完全學習;過佛菩薩的生活，過覺悟的生活，不再迷惑了。

第二「菩薩居中，相不定故，不常隨故，表中道故」。這個四句要解釋，不能誤會。「相不定」，菩薩現在家相，你看看善財童子五十三參，五十三位都是菩薩。在《華嚴經》，就是從外表上來看，他們是法身菩薩，圓教初住以上的。什麼身分?男女老少各行各業。相不定!不是現的出家相，相不定。

「不常隨故」，不常隨是從形象上講的，他們不像那些聲聞天天跟在釋迦牟尼佛的身邊。他們常常獨自一個去教化一方，而且非常重視機會教育，那是菩薩!可是諸位要記住，菩薩學習佛菩薩的經論是一分一秒都不放鬆，比起聲聞有過之而無不及。菩薩完全融化，完全落實了。所以菩薩在排班的時候，菩薩居中，「表中道故」。這一點我們要了解。

聲聞好比是小學生，跟著老師，自己沒有成熟，老師制訂很多規矩，一定要遵守。菩薩是大學生、是研究生，規矩沒有那麼多!為什麼?他有能力自制。小學生沒有能力自制，老師要訂很多規矩來規範他。菩薩這是大學生、研究生，老師不要管他這些細節，他有能力照顧自己。菩薩有能力辨別真妄，有能力辨別邪正是非、善惡利害，菩薩有這個能力，他自己曉得趨吉避凶。不像小學生他不知道，老師時時刻刻要照顧他們。菩薩表中道。

「天人列後」，「及釋提桓因等，無量諸天大眾俱」，他們排在後面。「世間相故」，世俗之人。「凡聖品雜故」，這裡面雖然是世間人，世間人裡面有佛、有菩薩應化在其中。雖然應化在其中，他表演的角色是世間凡眾，所以他還是列在最後。「外護職故」，他們主要的工作是做外護，護持佛法，來協助推動佛陀的教育。所以示現的有國王大臣、長者居士，非常熱心來幫助聲聞、幫助菩薩教化大眾。特別是聲聞，因為聲聞是出家相，教化眾生要許許多多的增上緣，這些工作都是外護他們在做。

現在我們一般的術語講辦活動，辦一個活動，尤其是大型的活動，我們知道需要相當的人力、物力、財力。一個大型佛法弘法的活動，如果是在一萬人以上的，兩三萬人這樣的場面，我們要想一想要多大的場所。人必定從四面八方而來，交通工具、住宿、飲食，這麼多人不是容易事情!所以要有一個強有力的組織，才能把這個活動辦好。這個活動裡面有哪些人來講演、講經;當然這裡面可能還有大家在一起念佛，什麼人來領眾念佛;肯定也有些人趁這個機會求傳授三皈五戒。

這些籌備工作，召集義工來擔任接待，各個部門工作的義工，人數不在少數，辦這樣一個大的活動，義工可能就要一兩千人。還要籌募財源，財力物力統統具足，這活動才能辦得成功，辦得圓滿。這些事情是國王大臣、長者居士這些護法他們做的，他們在這個社會上推動佛法的教學，推動弘法利生的事業，我們佛門叫法會，現在人講辦活動。釋迦牟尼佛當年在世這種活動大大小小，時間長短不定，他一生辦了三百多次;講經說法四十九年，四十九年他辦三百多次活動。小的活動三、五天，大的活動有兩、三年。古今中外都不例外，所以外護非常重要。

有這麼多熱心的外護，外護是內行人，不是外行人，諸佛菩薩應化在其中，這就是佛門裡面常說的「一佛出世，千佛擁護」。那個千佛裡面可能有一大半以世間相、在家身分來護持佛法，不是凡人。大家在一起把這一台戲唱好，目的是什麼?目的是教化眾生，教導社會。不僅佛教如是，諸位細細去觀察，所有一切宗教都是神聖的教學。

我跟這邊一些大學校長們也常常談起這個問題，現在學校教育只講科學技術、工商業，教人怎麼樣賺錢。人與人之間的關係，人與人之間的互愛、互助、互相尊重，這個不講了。所以今天學校教育雖然是很發達，社會問題愈來愈嚴重，原因到底是什麼?有沒有認真去想想?教育裡頭沒有聖賢的教育，那就是沒有幸福的教育。真正幸福、安定、和平，那是聖賢教育才能做得到。

請接著看：

【皆是大阿羅漢。眾所知識。】

『皆是』指這個一千二百五十五人，「皆是」。我們要把這個話聽清楚，那不是普通人。阿羅漢本來是小乘果位的名稱，小乘最高的果位稱阿羅漢。阿翻作「無」，羅漢翻作「學」，所以把它翻成中國意思叫「無學」。無學就是我們現在所講的畢業了，你所修學的功課統統修圓滿了，沒有再學的東西，就叫畢業。小乘法裡面。現在這個地方是稱『大阿羅漢』，說明不是小乘，是大乘。大乘「無學」這個位子是十地，十地裡面的第十地法雲地的菩薩。換句話說，這一千二百五十五人，最低的學位都是法雲地的菩薩，這個位子高!

《仁王經》裡面把菩薩分為五等，都用「忍」來稱，最高的叫寂滅忍，法雲地的菩薩是寂滅忍。比這個低一級是無生法忍，無生法忍我們大家都很熟悉，經上念得太多了，回向偈裡面常常都在念;寂滅忍就比較聽得少，它在無生法忍之上。我們淨宗回向偈子裡面常念「花開見佛悟無生」，這常念!悟無生就是無生法忍。無生法忍是七地、八地、九地，這三個位次所證的，無生法忍。第十地、等覺、妙覺(妙覺就是如來果位)，這三個位次是寂滅忍，清淨寂滅。《楞嚴經》上所講的「生滅既滅，寂滅現前」，是這個境界，這個不可思議的境界!然後你才曉得這些人到底是什麼身分。他們在戲台上扮的角色不一樣，實際上是寂滅忍的佛菩薩。

既然說到阿羅漢，阿羅漢也要簡單介紹一下。阿羅漢這個名詞裡面含著三個意思，第一個叫「應供」。他福慧圓滿，在小乘裡頭是小圓滿，在大乘裡面是大圓滿，他應當接受大眾的供養，所以叫應供。為什麼?他是一切眾生真正的福田，供養他有福報，種福田!福報到底在哪裡?我種這個福我得些什麼?現在人起心動念離不開現實!確實是很現實，一點都不假。這個人有智慧、有道德、有能力，我們供養他，他為我們服務。我們沒有智慧，我們沒有福報，他住在這個世間，或者是無論住在什麼世間，他總是以善心善意教化一切眾生。教什麼?教他怎樣修福，教他怎樣修慧。你說這樣的人，我們要不要恭敬供養?我們恭敬供養是不是得福報?真得福報。

他的事業我有一分緣在裡頭，供養不論多少，誠心誠意，這是平等法。供養多少那個無所謂。誠心誠意的供養，盡心盡力的供養，你所得的福慧是滿分的。盡心盡力的供養，誠心誠意的供養，你得的福慧是真實的。你憶念他，觀察他，常常想著他，自自然然我們就生智慧，生福德。我們學佛，試問問我們是不是常常想著釋迦牟尼佛，或者常常想著阿彌陀佛，常常在觀察釋迦、彌陀。他人不在此地，我們怎麼觀察?經典上介紹得很清楚，讀誦經典是觀察，看這個人的為人。

他對一切人，對一切眾生，這一切眾生包括我們自然環境，植物礦物、自然現象都是眾緣和合而生的，所以統統叫眾生。觀察他對天地鬼神，他是什麼心，他是什麼樣的態度，是什麼樣的行為?我們要在這裡頭學習。因為他的存心、他的態度、他的做法都是純正，正而不邪，覺而不迷，淨而不染;純淨、純正、純覺。你誦經，天天念經，有口無心，你沒有得到利益。你看看古大德不是常常教導我們，誦經要隨文入觀。隨著經文讓經文跟你自己的心融合成一體，叫隨文入觀，真的把它變成自己的，你才真正得利益。

經還是釋迦牟尼佛的經，思想見解還是自己的煩惱習氣，這有什麼用處?這種讀經，口善而已，心行沒有起變化，你沒有融入，沒有契入。所以經論裡面的境界你不能夠契入，經論裡面的養分你一絲毫沒有吸收，這個經是白念了，你的時間精力都浪費了。說得好聽一點，「一歷耳根，永為道種」，阿賴耶識裡面落個種子而已，現在不起作用，這個話也是真的，也不是假的。所以，讀總比不讀好。不管你有心無心，阿賴耶識裡頭肯定落下種子。有心有誠意去讀，這個種子力量強一點。無心無意，逼不得已勉強應付，阿賴耶裡頭這個種子力量很薄弱。布施供養，是修福!阿羅漢，應供。

沒有證阿羅漢之前托缽乞食，所以佛法裡面稱為「乞士」，比丘稱乞士(比丘有三個意思);證得阿羅漢果就不叫乞士，叫應供。乞是乞食，我們中國人講乞丐，但是他不是丐，他是士。士是什麼?是中國講讀書人，他有道德、有學問，稱之為士。

第二個意思，阿羅漢的意思叫「殺賊」。我在過去有一次，這還是在台灣早年，有一位天主教的神父，他也常常看佛經。有一次問我這個問題，阿羅漢怎麼這麼樣不善?他還開殺戒!你們佛教不是講不殺生，他為什麼殺賊?這是從文字上讀的，他不了解這個名詞的含義。這個賊不是人，是什麼?是煩惱，把煩惱比作賊。因為我們如果遇到賊，你的財物會被人家偷掉，損失財物。

佛說人有煩惱(見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱)，把我們自性的功德法財障礙住，就等於小偷偷去一樣，你不得其用，得不到受用。所以把煩惱比喻賊，殺賊就是斷煩惱，就是轉煩惱，是這個意思，不是真的去殺人。佛菩薩縱然遇到小偷強盜來搶他的，來偷他的，他也點點頭笑笑，歡歡喜喜，決定不會計較，哪裡會殺他!所以這個賊是講煩惱。在因地、在比丘稱為破惡，就是斷惡修善。

第三個，阿羅漢第三個意思是「無生」。小乘阿羅漢不再到六道輪迴受生，六道輪迴的生死他斷了;他再到六道來是乘願再來的，不是業力，所以稱無生。在因地、在出家比丘就是「怖魔」。一個人真正發心出家，魔王頭痛，他感到恐怖。為什麼?魔王愛欲非常重，也非常執著。他統治這個世間，世間所有一切人、一切眾生，他認為都是他的眷屬。現在這個眷屬發心出家，要離開他了，要超越三界六道，他很不高興，所以這恐怖。第三個意思。

今天我們曉得「大阿羅漢」，大阿羅漢無生，無明快要斷盡了，四十一品無明他就差兩品就斷盡，真的無生。殺賊也是講斷煩惱，塵沙煩惱斷盡，見思煩惱斷盡，無明煩惱也將要斷盡了，他的智慧、能力、相好等同佛果，跟如來地相去不遠，非常接近。所以蕅益大師又告訴我們，他們都是法身大士，示現聲聞的身分為我們做證明，這個淨土法門，持名念佛不可思議，所以說「大」。

這些人跟在佛的身邊，每個人都示現的有特殊的能力，我們今天講的專長。各人都有特殊的專長，社會大眾都知道，也就是我們今天講知名度很高。這些人天天跟著佛，跟著佛學習，世間人從這上來看，就受到影響。佛一定是很有道德、很有學問，要不然這些人為什麼跟他學?所以他們是做一切大眾的影響眾，幫助佛教化眾生，這是『眾所知識』，「眾」就是社會大眾，都知道，知名度很高，都認識，「知識」。或者說，知是聞名，識是曾經見過面。更深一層的意思，知是知道這個人，也曾經見過面;識是什麼?識是對他相當了解，認識他。下面列上首的名號。

【長老舍利弗。】

這總共有十六個人，蕅益大師把他們分為六大類。第一大類是道德、智慧、才能，「德慧才能」都是第一。第二類跟這個恰恰相反，「愚昧鈍根」。愚昧鈍根只有一個人，這十六個人裡頭只有一個人，講到的時候再跟諸位介紹。第三類「顯示因果」。顯是明顯，示是展示，過去種的因，現在所得的果報。第四類跟這個相反，「善藏養晦」，他確實有道德、有學問、有能力，不顯示。你看他的樣子好像很平常，你看不出來。我們中國一般人講深藏不露，但是蕅益大師這個用得好，深藏不露不如「善藏養晦」。第五個是「世法方便」，隨順世間，行方便法。最後一個是「精進破障」，勇猛精進破業障。分為這個六類。現在我們一位一位介紹。

第一位舍利弗，『長老舍利弗』。在佛法裡面，德高望重，還得要有一點年歲，年歲太輕了也不能稱「長老」，總是有一點年歲了。這個年歲在過去要四十歲以上，四十歲以上有道德、有學問，才稱之為長老。佛門也不例外，佛門是算出家時間，你出家年久，有道德、有學問，這是一般人尊稱為長老。舍利弗是同學裡面代表智慧第一，我們現在講，用現在的話來說，應當是哲學家。

這個人在當時社會聲望很高，大家都知道舍利弗的智慧了不起，辯才無礙，一生當中沒有遇到過對手。想想看這樣的人，他跟釋迦牟尼佛學，一生都不離開釋迦牟尼佛，在釋迦牟尼佛的身邊。這釋迦牟尼佛是什麼樣的人?能夠讓舍利弗這樣的心服口服，行動表現。釋迦牟尼佛必然是值得我們尊敬，值得我們學習，你看看舍利弗就曉得了。這就是幫助佛教化眾生。我們在經上讀到，釋迦牟尼佛說過他是古佛再來，久遠劫之前他就成佛了。現在釋迦牟尼佛在此地示現成佛，他也來，示現做個聲聞的身分，來給釋迦牟尼佛當助教。第二位：

【摩訶目犍連。】

『摩訶』是梵語，意思是大。目連尊者在當時也是名氣很大的，知名度很高的人。他的特長「神通第一」，就像我們現在講的科學家。我們今天的科學家神通真的還比不上『目犍連』。「目犍連」的天眼能看三千大千世界，能看微觀世界。我們今天科學家發明儀器，望遠鏡可以看遠方，顯微鏡可以看微觀世界。但是科學家要發明很多工具，利用這些儀器來觀察，目犍連不需要。他示現的神通變幻令人尊敬。這兩位尊者都是道德、智慧、才藝超人，在所有同學當中，用我們現在的話來說，傑出的人才。第三位：

【摩訶迦葉。】

這個人也示現了多才多藝，『摩訶』翻作大，大『迦葉』。他有徒眾五百人，以後都皈依釋迦牟尼佛，全部變成釋迦牟尼佛的常隨眾了。他的名號有「飲光」的意思，「迦葉」。他身上有金光，金光從哪裡來的?(所以他也顯示了因果)過去生中他用黃金修補佛像。佛像舊了，佛像是貼金的，金箔脫落了，就不莊嚴了。他發心去貼金，所以感得生生世世身有金光。這一樁事情，肉眼凡夫見不到，可是實在講並不難見，修定的人能見到。心地清淨你能看到每個人身上都有光，顏色不一樣，大小不一樣。從光的顏色知道你身體健康狀況，這是現在人很關心的，許許多多人練氣功，練氣功稍稍有一點成就的，他能看一個人的氣;我們佛法叫光，他叫氣。

早年我在美國、在加拿大，都遇到從中國來的一些特異功能，就是氣功師，他們在那邊教氣功。他都能看，看到一個人身上金色光是最好的，黃色的光，白色的光，紅色的光，藍色的光，灰色的光，很多種。氣功師也給人治病，他們給人治病就先看氣的顏色，找到你疾病的部位，然後給你治療，也有相當的效果，所以跟他們學的人很多。像他們能看到，修定的人能看到。

迦葉尊者是金光，金色光明，他是頭陀第一。頭陀是苦行，苦行僧。「摩訶迦葉」的家世富有，出自於富有家庭的子弟能修苦行，這是難能可貴。如果出生在貧窮家庭，你修苦行，實在講引不起一般人注意。他出生在富貴家庭，他要去修苦行，社會大眾會很注意到，他為什麼去過這個日子?這種生活方式一定有道理，要不然他為什麼捨棄富貴，捨棄一切享受他去修苦行去?修苦行，真正把貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵統統放下了。放下得大自在!釋迦牟尼佛「拈花微笑」，當時與會的大眾，大家都覺得很茫然，不知道釋迦牟尼佛這是什麼意思?

其實諸位要明了，他們都是在唱戲。這個一千二百五十五人，不說別的，就單單說世尊的常隨眾，都是大阿羅漢，他怎麼會不知道!當然知道。舍利弗、目犍連都是古佛再來，迦葉也是古佛再來。底下的角色表演的歸他唱，歸他表演，摩訶迦葉。所以迦葉看到釋迦牟尼佛這個動作微微一笑，釋迦牟尼佛把花就給他，說我有涅盤妙心，迦葉懂得這個意思，傳給他，這就是禪宗初祖。這個故事經典裡頭有記載。

所以，他是「清高苦行」。禪心是真心，我們一般人看到他很苦，生活很苦，其實他那個樂我們不懂。在禪的境界裡頭，我們凡夫過這個五欲六塵的生活，苦!他們看到是苦。我們看他苦，他看我們更苦，我們以為我們很樂，他的樂我們體會不到。禪悅之樂，不要說禪悅有樂我們一點都體會不到，就是讀書之樂我們也體會不到。孔老夫子講的「學而時習之，不亦說乎」，我們現在「學而時習之，不亦苦乎」。苦得不得了，哪來的樂!所以不要說佛菩薩的境界，孔老夫子的境界幾個人懂得?在中國歷史上真正懂得讀書樂的，不是太多。能夠懂得讀書樂的，都是聖賢人。能夠懂得禪悅裡面樂的，這人是菩薩境界，不是凡人。

最高的「生滅滅已，寂滅最樂」，如來果地上所證得的，九地菩薩以前都沒有辦法體會到。所以法性裡頭有「常樂我淨」，是真的不是假的。「常」是不生不滅，永恆不變。「樂」是真樂，決定沒有苦。「我」是主宰、是自在。「淨」是清淨，一塵不染。自性裡頭本來就是這樣，佛稱它叫四淨德，四種清淨的大德，一切眾生各個都具足。

你這四淨德為什麼不能現前?就是因為妄想執著而不能證得。離妄想執著就是甚深禪定。所以禪定不是面壁，面壁的禪定不起作用。禪定是活活潑潑，一切時一切處，行住坐臥統統是禪。為一切眾生做種種示現、種種教化，他的心是清淨的，從來沒有起心動念，分別執著，統統沒有。他怎樣做出來?性德的自然流露，法爾如是，他本來就是這樣的。

所以你要問江本勝博士做的那個水的結晶，它為什麼會產生變化?它本來就這樣的，決定沒有一絲毫妄想分別執著，決定沒有。但是它有能力，這個能力就是本能，能夠隨順外面境界它起反應，反應就產生了變化，外面這個訊息、能量千變萬化，它的反應跟著起變化，所以決定沒有兩個相同的結晶。這就說明一切眾生沒有兩個相同的意念，念頭剎那剎那生滅。你在一生當中，生生世世之中，決定沒有兩個念頭是完全相同的，你從物質反應結晶上能得到證明。

再看第四位：

【摩訶迦旃延。】

這也是德慧才能，議論第一。『迦旃延』是梵語，翻成中國意思，古人有翻作「文飾」。文是文采，飾是裝飾。要用我們現在的話來說，他是個文學家，也是當時社會上知名度很高的，他議論第一，從議論我們可以用現代的名詞說，他是個評論家。要做一個評論家，一定是識多見廣，廣學多聞，他才能做到;有高深的學問，真實的智慧，豐富的學識，他才能做個第一流的評論家，議論第一。現在時間到了。

(第七集)

2003/5/27澳洲淨宗學院檔名：20-015-0007

諸位同學，請接著看「繫念法事」，《阿彌陀經》。上一次講到十六位尊者第四位，現在從第五位看起：

【摩訶俱絺羅。】

這一位尊者是舍利弗的舅舅，早年也是社會的知名人物，也相當自負，喜歡跟人辯論。早年跟他姐姐辯論總是他占上風，自從他姐姐懷孕之後，每次辯論都輸給姐姐。他一想這個不對，姐姐實在講沒有這個能力，辯不過我，想必是她肚子裡頭懷了一個有智慧的小孩。這個小孩生下來，他是我的外甥，我是他的舅舅，如果我要辯不過他，做舅舅的面子就不好看。所以就出去學道，到處去尋師訪友，我們佛法裡面講的參學。勇猛精進，連剪指甲的時間都沒有，所以他指甲就養得很長，人家叫他做長爪梵志就是他。

以後舍利弗出生之後，果然智慧非凡。舍利弗以後跟釋迦牟尼佛出家，他很不服氣，找釋迦牟尼佛辯論，最後不能不佩服，也發願出家，做佛的常隨弟子。他是「答問第一」，博學才藝，廣學多聞。從這個地方看釋迦牟尼佛的僧團，確實具足、也代表了當時最高的文化層面。這些前面蕅益大師給我們透露了訊息，都是古佛、法身菩薩們再來的，做種種示現，告訴社會大眾佛法不可思議，這是真正的一門難信之法。如果你要能信、能學、能解，利益無量無邊，確實數不盡的。第六位：

【離婆多。】

這些人都是「德慧才能」這一類的，他是「無倒亂第一」。『離婆多』翻成中文是「星宿」。我們在《彌陀經》裡頭念到的「一心不亂，心不顛倒」，「離婆多」正是代表這個境界，這個境界也就是我們常講的正覺不迷。三皈依他是圓滿的落實了，真正做到了覺而不迷，正而不邪，淨而不染。

有同學在各個地區常常有人問：道心不容易保持，常常會退轉。這些同學在我面前都是講的實話，確實而且很容易退轉。如何能保持不退轉，那你得自己想辦法。為什麼我要這樣說?每個人的根性不相同，業緣不相同，所以就沒有定法可說。如果有一個方法，釋迦牟尼佛何必要講八萬四千法門，要說無量法門，一門不就可以了嗎?根性不相同，機緣不一樣!

方法，就是各人用的方法也要常常變化。譬如我們走路走到前面不通了，有障礙物攔住，那怎麼辦?那就不能直走，拐彎，彎過去，通權達變!自己一個人還是有許許多多的障礙，你要有智慧，你要有方便;方便就是最妥善的方法，突破障難，你才能有成就。我自己的經驗，怎麼能教自己不退轉?上台講經!我這一生當中用的是這個方法。

所以有人說我喜歡講，他沒有看清楚，他不懂得!我為什麼要講經?講經能教我自己不退轉。初學的階段，我跟諸位說過，剛剛出來學講經，講一個小時，要用四十個小時去準備。全心全力做預備講台的工作，沒有時間、也沒有精神去打妄想。這是個很好的方法，自己要用有效的方法來逼迫自己，你才會有成就，決定不能鬆懈。

我在美國，美國沒有機緣天天講經，沒有聽眾。我怎麼辦?我買了一個小型的錄影機，那個時候小型都比現在大得多。我擺在我房間裡，我每天對著它講兩個鐘點。講完之後，自己再放來看，再來自己當聽眾。要不這樣學，你怎麼能學得出來!我這個做法在美國曾經被同學們發現過：原來你關在房間裡幹這個事情。如果不講經肯定會退轉!我從這個方法養成了一個習慣，天天要讀經，每天都要找機會去講，保持自己不退轉。所以這個依靠，不能依靠人，也不能依靠道場，說實實在在的話，佛在經上告訴我們「世間無常，國土危脆」。佛稱為無依道人，這些教誨我們要常常記在心上，唯一的依靠是依靠自己，依靠自己的高度的警覺。

前面我跟諸位報告過，這些聲聞眾不離開佛，常隨佛，我說過我們要當佛的常隨眾。佛在哪裡?經典所在之處，就是如來所在之處。我們要依靠經典，經典就是佛，最可靠的，它永遠不會改變。人情世故千變萬化，心不能夠放在外面，放在外面你煩惱就多了。你就說學講經的法師們，早年我在台中學經教、學講經，李老師就跟我講了好幾次。你將來講經講不好，人家笑話你，這還無所謂;如果講得好，你就走投無路!怎麼經講得好走投無路?中國古人有句話說很有道理，同行相忌，嫉妒!你在這個道場，你講得比別人都好，所有人都嫉妒你，一定要把你趕走，走投無路。

老師的話，我的印象很深刻，但是怎麼樣，並沒有在意。沒有想到以後真的搞得走投無路。要不是館長這一家人發了慈悲心，接我到她家裡住，這一住就住了十七年。一直到我們有了一個圖書館，我這才離開館長家，住佛陀教育基金會，住華藏圖書館。李老師的話兌現了!這個裡面就是學問，真實的學問，一定要懂得如何真正能做到深藏不露，能夠保全自已。所以要懂得謙虛、忍讓，處處不敢為別人先，你自己才能保全。一生決定不想出人頭地，這一點非常重要。

我學成了將來弘法利生?沒錯，等待機緣，不要著急。你有成就了，佛菩薩會替你安排，我真正是得力章嘉大師這一句的教誨。時節因緣成熟了，佛菩薩替你安排，自己不要操心。自己如果操之過急，往往意想不到的磨難就現前了，真的是欲速則不達。弘法利生決定不是單純的，許許多多的條件統統具足，你的緣成熟了，諸佛菩薩、龍天善神把你推出去。如果時節因緣不成熟，自己千萬不可以輕舉妄動。

當然特別是初學，有老師在旁邊照顧，好!遇到有疑惑的向老師請教，老師提供意見給你做參考。可是在今天，地球已經縮小了，有人說現在這個地球叫地球村，我的感覺比村還小，簡直是一個大家庭。尤其科技資訊的發達，全世界任何一個角落，才發生一點事情，全世界都知道了，從網路、從衛星電視立刻就傳達了。

所以今天我們在這個世間，可以說已經沒有距離可以隔離了。我們的老師、同參道友、善知識無論在什麼地方，我們撥個電話就接通。現在的手機，你想看看多方便!有什麼樣的疑惑立刻可以請教。最新的手機上面有畫面，去年我在日本看的。電話打給對方，對方的畫面就在這個手機上，手機上頭有一個小的螢光幕，看到對面的人，很清楚。這就是說明距離沒有了，空間沒有了。我們還要不要像釋迦牟尼佛那個時候一天到晚跟著老師?不需要!跟著老師，我們許許多多的事情不能做。

我相信再過兩三年，大概手機上能看到對方的色相一定很普及。我好像在去年的時候就講過，網際網路(現在講的寬頻)不斷的在發展，我相信要不了幾年，網際網路跟手機非常可能取代了現在的衛星跟電視的傳播。為什麼?真的太方便了。一定向這個方向發展。我們學習，同學們大家在一起學習佛法，需要利用這個高科技，給我們帶來了很多的方便。我們在這個小螢幕上面對面可以交談，「如對目前」，科技已經幫助我們做到了。這是一個德慧才能離婆多尊者。第七位：

【周利盤陀伽。】

這個人跟前面講的恰恰相反，他是愚痴鈍根。這個也表示了因果，但是「顯示因果」的線沒有畫在這邊，「精進破障」。『周利盤陀伽』許多同學都曉得，世尊這些弟子當中，他是最笨的一個，記性差到極處。佛教他四句偈，念了好多天都念不下來，念上一句，下一句忘記，教他下一句，上面一句忘掉了。他哥哥也出家，勸他回家：你不行，你沒有法子學，笨到這種地步。他自己哭，嚎啕大哭，佛看見了，佛問他為什麼哭?他哥哥要他回家去。

佛給他講：沒問題，你在這裡好好的學。給他一個掃把，天天叫他掃地，念「掃帚」。佛教他其它都不必想，你手上拿著掃帚，天天掃地，精神意志就集中在這掃帚上，佛教他這麼個方法。沒有多久，他開悟了，證阿羅漢果。同學們都奇怪，他怎麼能開悟?怎麼能證果?世尊就跟大家說，「周利盤陀伽」前世是一個三藏法師，不是普通人。為大眾講經說法，他要留一手，吝法!怕別人統統學會了在自己之上。所以他教別人，他自己要留一手，不肯完全教別人。佛說他這一生的愚痴，是吝法的果報。這大家才知道這麼一樁事情。

佛在經上常講吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報，它都有因果的。釋迦牟尼佛具有圓滿的智慧、神通、道力，他知道周利盤陀伽愚痴的病根在什麼地方，所以有方法對治，能夠幫他恢復。一般人沒有這個能力，所以只好把他放棄了，不再教他。他是「義持第一，困學成功」。

所以，有人自己覺得自己根性很差，沒有天分，記憶力又不好，我怎麼能學佛?周利盤陀伽在這裡給你示現，你的根性，你的記性跟周利盤陀伽比比如何?那一想，我比他還是好一點。他都能成功，你為什麼不能成功?給下下根人很大的鼓勵!這個法門三根普被，利鈍全收，這些人在此地做示範。你說你有智慧，舍利弗智慧比你怎麼樣?不如他!舍利弗都念阿彌陀佛，你要不要念?第八位：

【難陀。】

『難陀』是釋迦牟尼佛的胞弟，釋迦牟尼佛兄弟兩個人，同胞兄弟，也出家了。「儀容聲妙第一」，相貌好、威儀好、音聲也好，這後面說「佛之胞弟」。釋迦牟尼佛也度他出家，出家之後從事於多元文化的社會教學。釋迦牟尼佛捨棄了王位，就這麼兄弟兩個，把他弟弟也帶走了。在一般人來說，情理上講不通：你出家了，總得給家裡留個後代!釋迦牟尼佛那個兒子，兒子也出家，耶輸陀羅是他的妃子，以後統統出家。出家要不是一樁好事情，釋迦牟尼佛能這樣做嗎?真正得究竟圓滿的利益，永遠了脫生死輪迴。第九位：

【阿難陀。】

就是阿難尊者。這個人名氣很大，大家都知道他，我們稱阿難尊者就是他。他是釋迦牟尼佛的侍者，是佛的堂弟。釋迦牟尼佛的堂兄弟總共八個人，在堂兄弟當中，釋迦牟尼佛年齡最長，他是老大，阿難尊者最小，小堂弟。他跟釋迦牟尼佛年齡相差三十歲。出家之後做釋迦牟尼佛的侍者，「多聞第一，博聞強記」。阿難的特長跟周利盤陀伽正好是一百八十度的相反，阿難尊者聽佛講經，聽一遍永遠不會忘記。

所以，佛滅度之後，結集經藏這個事情，就是讓阿難尊者把釋迦牟尼佛一生所說的經，重複說一遍。大眾根據他的覆講，所以，佛法幾千年的弘傳，學經教采什麼方法?統統採取覆講，在佛門裡面叫做覆小座。這個方法從阿難開始，有來由的。以後祖祖相傳都是這個方法，決定沒有說是你自己拿著經論去研究，找參考資料，你去寫講稿，不是的。只有這個方法，決定不能變更，覆講!你才能夠免除過失。你自己沒有悟處，你就決定不能夠發揮，你發揮準錯。

唐朝時候百丈大師度狐狸，這個公案許多人知道，錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。這個狐狸前世是講經的法師，有人問他，問他一個問題，他說錯了，有因果責任，你把人誤導了。所以這個法師死了以後墮畜生身，變個狐狸。到唐朝這個時候，這個狐狸修行得不錯了，也有神通，知道前生這個業障，沒有法子脫離狐狸身。這時候正好遇到百丈大師，這是個開悟的菩薩，明心見性的人。百丈大師講經說法他都來聽，是個白鬍須的老居士，常常來聽經，道場的人都認識他。只有百丈大師知道他不是人，他是個狐狸精，一般人不知道。

有一天這個老狐狸就把他從前這一段公案向百丈法師報告，求百丈法師救他。百丈大師說，你明天來，明天我上堂說法，你把從前那個人怎麼樣問你的，你同樣的把這一句話來問我。好!他第二天來了。過去有人問他，他當法師的時候人家問他：「大修行人還落不落因果?」他怎麼回答人家?「不落因果」，這個說錯了。第二天他就把這個話來問百丈大師，百丈大師給他改一個字。所以他也來問，大修行人還落不落因果?百丈大師說，大修行人不「昧」因果。

你看一個不落，一個不昧，改這個字，他就脫離狐狸身。這個老狐狸第二天就死了。百丈大師這才帶著一些人，帶著鋤頭畚箕到後山，告訴大家，後山一個老狐狸死了。到那邊一看，果然那個老狐狸死了，百丈指著說，這個老狐狸就是昨天來問我話的。把這一段公案說給大家聽，大眾聽了毛骨悚然。講經說法你要講錯了，誤導眾生，這個罪過不得了!所以，代代相傳統統都是覆講，決定不敢摻雜自己意思在裡頭，你才不會背因果。講錯了，講錯是老師講錯了，我沒有講錯。

所以我們學講經，老師教導我們怎麼個講法?自己沒有開悟(別說大悟，小悟也沒有開)，講老師的，講古人的。你們聽我講《彌陀經》，我講的是蓮池大師的註解《疏鈔》，我講的是蕅益大師的《要解》，《要解》我還參考兩種，圓瑛法師的《講義》，寶靜法師的《親聞記》，我依據他們的註解來講。他們註解是文言文，我把文言文變成口語，變成白話口語，如果講錯了，他注錯了，我沒有講錯。

初學講經學老師的。從前我們學習困難!為什麼?沒有錄音，沒有錄相，老師講經我們記筆記，依靠筆記，相當辛苦。記漏掉了，常常有，哪能記得那麼完全?記漏掉怎麼辦?問同學，哪個同學這一句沒有漏，所以幾個同學合起來整理筆記。我們同學們最初講經，統統依靠李老師所講的，覆講，覆小座，都是這個方法出身。

我記得一九七七年，我第一次到香港講《楞嚴經》，我依靠的註解是圓瑛法師的《講義》，參考孫仲霞的《直解》。講經期間有一天遇到演培法師，他香港有不少信徒，包了一個遊覽車，在香港觀光旅遊，也把我拉進去了。我們在車上聊天，講到講經這個事情，他很感慨的說，我們都是講小座出身的!他就指著我，他說淨空你也不例外，你也是講小座出身的。一點沒錯。佛學院裡面培養出來的學生不能上台，真正能上台、能講的，全是講小座出身的。

所以，講小座的起源，阿難尊者是第一個，集結經藏，覆講。這個方法一直傳到今天。我今天教學生，在新加坡教培訓班的學生，統統是用這個辦法。現在方便多了，現在有錄相帶、有錄音帶，你可以不斷重複的聽，你再寫講稿。我們那個時候困難，非常非常困難，沒有這些東西幫助，要靠記憶，要靠很勤苦的寫筆記。好，現在時間到了。

諸位同學，我們繼續看十六尊者的第十位：

【羅睺羅。】

羅睺羅尊者「密行第一」，這是一個實行家。他是釋迦牟尼佛的兒子。這個名字是梵文，翻成中國意思叫「覆障」，這名字並不好聽，他有障礙!前面我們在香贊裡面念到，「昔日耶輸免難消災障」，耶輸陀羅是羅睺羅的母親，釋迦牟尼佛是他的父親。他遭的什麼難?他母親懷孕六年才生他。一般人懷孕只十個月，羅睺羅六年。這什麼緣故?果報!前世做了不善的因，這一生當中要受胎獄之苦。他比一般人要長好多倍，一般人是十個月，他是六年，七十個月，比一般人要長七倍。什麼原因?經論上說了好幾種，在《經律異相》，在《法苑珠林》裡面都有記錄。

裡面有一種，也是經上說的，羅睺羅過去生中曾經塞老鼠的洞穴，塞了六天，老鼠在洞裡頭出不來。惡作劇感得這樣的果報，在母親肚子裡也是出不來。九歲，釋迦牟尼佛教舍利弗跟目犍連度他出家，佛門裡頭有沙彌，他是頭一個。小朋友、小孩喜歡玩，別人看到天天玩耍，釋迦牟尼佛曉得，玩耍裡頭他修行，「密行第一」。他修戒定慧不落形象，一般人看不出來。這就是以前章嘉大師跟我講的，佛法重實質不重形象，我第一次聽是章嘉大師教給我的。第二次在新加坡遇到納丹總統，他也這樣說，我當時很驚訝;跟章嘉大師講的是一樣的話，佛教重實質不重形象。確實不是普通人能夠說得出來的。第十一位：

【憍梵波提。】

「受天供第一」，我們現在講的宗教家。他也是「顯示因果」，做出榜樣來給我們看。『憍梵波提』這是梵語，翻成中國的意思是「牛呞」。他的嘴一天到晚都在動，就像牛吃東西一樣，他有這個習氣。這到底什麼原因?佛跟大家說得很清楚，過去生中他做沙彌，看到一個老和尚在念經。年歲太大，牙齒掉了很多，念得不清楚，他在旁邊譏笑：老和尚，你念經就跟牛吃東西一樣。這個老和尚立刻就叫他懺悔，告訴他，我已經證了阿羅漢果，你這個口業將來會墮地獄。這個沙彌聽了之後非常害怕、恐懼，立刻就懺悔。雖然懺悔，他的余報依舊墮在畜生道，做了五百世的牛，所以習氣就很深。

以前諷刺別人以為沒有什麼事情，哪裡知道有這麼嚴重的果報。佛菩薩示現給我們看，這是屬於惡口的果報;這不是妄語、兩舌、綺語，惡口的果報。惡口果報都如是，其它的妄語欺騙人，兩舌挑撥是非，那還得了!這不過是什麼，存心挖苦別人，諷刺別人，並沒有太大的傷害，墮五百世牛身。

這一生雖然出家學佛，證得阿羅漢果，但是他的習氣還在。釋迦牟尼佛就跟他講，你不必天天出去托缽，為什麼?免得別人看到你這個樣子，又會譏笑你，他又要得這個果報，你不是害人嗎?那怎麼辦?你到天上去，去應供，天人有神通，知道你是大阿羅漢，會對你尊敬，不會譏笑你。所以他每天上天上去托缽，不在人間，受天供養第一。我在後面把他寫了「宗教家」，這不是一個普通人。第十二尊：

【賓頭盧頗羅墮。】

賓頭盧頗羅墮尊者，他的名號翻作「不動」，『賓頭盧頗羅墮』。這也是特別的因緣。世尊滅度之後，我們曉得許許多多的弟子也都先後入般涅盤，唯有這一位尊者受釋迦牟尼佛的教誨，他不能夠入般涅盤。所以，這一位尊者現在還在世間。佛留他在世間什麼意思?教他給末法眾生做福田，「應末世供，為人天福田」。

這一位尊者久住人間，我們要想供養三寶，也學古人做一次無遮大會。無遮大會是佛學裡面專用的術語，就是平等供養出家人，齋僧。佛法里常講千僧齋，今天我們請一千個出家人吃飯，供養供齋，所供養的完全是平等的，這叫無遮大會。一定有聖賢僧來應供，修齋的人有福了，真正種到福田。賓頭盧尊者常常來應供，哪個地方有人修福，他就來應供。他來的身是變化身，你看不出來，跟普通出家人沒有兩樣。供齋的齋主心裡頭有誠敬，誠敬是感，尊者就有應，感應道交。如果供齋沒有誠意，他不會來，要有誠意。修福，我供齋就是為了求福報，求智慧，希求諸佛菩薩冥冥當中加持。第十三位：

【迦留陀夷。】

「教化第一」，我們今天講教育家。『迦留陀夷』翻作「黑光」，這也是釋迦牟尼佛的使者。有智慧、有善巧方便，具足這個條件才有能力教化眾生。教化眾生最重要的，以身作則，言行、威儀都能夠感化眾生。佛門弟子最重要的工作是什麼?也許很多人都曾經聽說過，所謂是弘法是家務，佛家第一樁大事情就是教化眾生。釋迦牟尼佛為我們做出榜樣，講經三百餘會，弘法四十九年，做出來給我們看。什麼時候出來講經?先修德行，再成就學問。我們中國人，古人也常講品學兼優，品是德行，有道德有學問，這才能自行化他。尊者給我們做了好榜樣。下面第十四位：

【摩訶劫賓那。】

這個名號翻成中國意思是「房宿、星宿」。尊者是「知星宿第一」，就是我們現在講的天文學家，也是屬於科學家裡面的一種。

【薄拘羅。】

『薄拘羅』尊者，「薄拘羅」翻成中國意思叫「善容」，善容是相貌好，他的相貌非常善良，容顏叫人一看生歡喜心。「壽命第一」，善因善果。佛在大小乘經論裡頭常常教導我們，一切眾生在世間所求的，所求再多，歸納起來總不外乎三大類，第一個是財富，第二個是聰明智慧，第三個是健康長壽。你們想想看哪個眾生不希求這三樁事?這三種都是果報!果必有因，因果要相應。諺語裡面常說「佛氏門中，有求必應」。我們想想，為什麼佛氏門中有求必應?其它地方求不到，佛門當中能求得到!為什麼?佛知道因果，什麼樣的因會得什麼樣的果報，佛清楚。

總的因就是修布施。佛教人福慧雙修!福慧雙修把福擺在第一。佛家常講「修慧不修福，羅漢托空缽」。你修慧，你證得阿羅漢果，沒有修福，出去托缽沒有人供養，天天挨餓。另外一種相反，「修福不修慧大象掛瓔珞」。福報很大，沒有智慧，來生墮在畜生道，投胎去做個大象。這個大象有福報，是國王養的。國王要出門，就騎在這個大象上，大象是滿身掛著瓔珞、珠寶，珠光寶氣，有福氣沒智慧。所以佛教人福慧要雙修，你的果報是又有智慧又有福報。如果兩種都不修，這個人必然生生世世貧窮下賤。我們對佛的話要能信得過，這比什麼都重要。

今天許許多多的大學、研究所，去探討研究致富之道。我們在旁邊看到感慨萬千，仔細觀察他們所教的、所學的是些什麼?都是在「緣」上做功夫，沒有「因」!譬如工商管理，一些技術，乃至於種種這些關係，他們從統計得來的數據。這個世界上有多少大財主，他們是怎麼起家的?怎麼經營的?怎麼賺到那麼多錢的?研究這些，想學習想效法。專家、教授講得頭頭是道，但是我在旁邊打聽打聽，他們本身沒發財，甚至於本身生活還相當艱難。一生在大學裡面教書，退休之後(教得不錯，名教授)，被一些公司聘請做顧問，不是財主!你懂得那麼多致富之道，你為什麼不發財?所以我們在旁邊看得很清楚，他們所教所學的全是緣，沒有因。

這好比什麼?好比我們種植農作物，他對於種植的技術，可以說他很有研究。土壤的分析、水分、肥料、氣候、陽光、空氣，這些樣樣他都有很周密的研究，他的毛病出在哪裡?他沒有種子!再內行的行家，沒有種子，種不出東西來。種子是什麼?你命裡頭要有財富。你命裡頭沒有財富，什麼樣好的技術方法，你都不會發財。命裡頭真的有財，不需要懂得這些方法，無論幹什麼，財源滾滾而來。

這個事實只有佛講得清楚，佛講得明白，你命裡頭要有財。命裡頭的財，我們算命的講財庫，這個財從哪裡來的?這個財從布施來的。你過去生中財布施修得多，你命里財庫很豐富、很大!無論乾哪一行都發財。過去生中吝財不肯施捨，這一生當中財庫空空，學什麼樣的技巧，你還是發不了財。頂多你學了這個課程，畢業之後幫人家公司去賺錢，幫人家做職員，你當不上老闆。

聰明智慧法布施;健康長壽無畏布施。薄拘羅尊者壽命第一，我們看到這個就知道，尊者過去生中生生世世無畏布施多。這是個善人，大慈大悲救苦救難。看到一切眾生遇到了災難，他樂意伸出援手去幫助他，所以得長壽的果報。最後這一尊：

【阿[少/兔]樓馱。】

這個名號翻譯叫「無貧」，這裡頭也顯示了因果。『阿[少/兔]樓馱』也是在久遠劫前布施供養一位辟支佛，辟支佛出來托缽，恭恭敬敬供養。他得的福報是長劫(這不是算年，論劫數來算)，長劫不受貧窮果報。緣分好，遇到辟支佛，自己能夠恭敬供養，得這個福報。他也是釋迦牟尼佛的堂弟，聽經聞法的時候常常打瞌睡，精神提不起來，被釋迦牟尼佛呵斥。佛罵他像螺螄、蚌殼這一類，一睡一千年，不聞佛名字。

阿[少/兔]樓馱很難得，佛責備他之後，真的是勇猛精進，七天七夜都沒有睡覺，眼睛瞎了，用功過度。釋迦牟尼佛憐憫他，教他修一個法門，教他修。他修成了，修成之後天眼開了，在僧團裡面稱為「半頭天眼」。他看不需要用眼睛，他的半個頭都是眼，都能看，能看上面，四周都能看，後面也能看，半頭天眼。在阿羅漢當中，他是「天眼第一，福德困學」。

佛在經上告訴我們，小乘阿羅漢天眼的能力可以看一個小千世界，普通的一般阿羅漢見的能力，能見一個小千世界。小千世界多大?如果要是依黃念祖老居士所講的話，我們今天知道的銀河系，阿羅漢能夠看到一千個銀河系，不需要用儀器。這一千個銀河系裡面所有一切這些星球，裡面形形色色，他看得清清楚楚。但是阿[少/兔]樓馱的天眼，他是修成的，他這個能力殊勝，能看到一個大千世界，三千大千世界。釋迦牟尼佛這個娑婆世界他沒有問題，整個娑婆世界，上面到非想非非想處天，下面到阿鼻地獄，他都看得清楚，都能明了，「天眼第一」。

這些人我們在後面做了一個總結。「此等大眾」，此等大眾是統指世尊身旁的常隨眾，一千二百五十五人，「本是法身大士」。前面我們講過，他們這些人是「大阿羅漢，眾所知識」，大阿羅漢是法雲地菩薩的尊號，不是普通人的名號。七地菩薩，八地菩薩，九地菩薩都不能稱。法雲地的菩薩，法身大士!又何況這裡面有不少古佛再來的，「示作聲聞」，他們到這個地方來示現的，不是真的小乘阿羅漢，聲聞是小乘。

像唱戲舞台表演，他扮演這個角色是小乘阿羅漢，實際上，實際上他早就成佛了。現在在舞台上扮的角色是小乘阿羅漢，或者是國王大臣，或者是長者居士，這個世間是個大舞台。演出的目的是「證此不思議法」，是為大眾來做證明的。此不思議法，「此」是指《阿彌陀經》，《阿彌陀經》真正是不思議法門。教導一切眾生帶業往生，親近彌陀，一生圓成佛道，不要等來生，一生就圓滿。也不必說什麼三大阿僧只劫、無量劫，用不著，一生成就，生到西方極樂世界無量壽。

到極樂世界成佛，成究竟圓滿佛，不需要很長的時間。《觀無量壽佛經》上告訴我們，凡聖同居土下下品往生的，到西方極樂世界證得圓滿的佛果，也只要十二劫就行了。諸位想想三個阿僧只劫，無量阿僧只劫跟十二個劫比，十二劫不就太短了嗎?這是什麼?下下品往生。如果是實報土上上品往生的，一到那邊「花開見佛悟無生」，立刻就成就，無生忍的菩薩。無生忍的菩薩是七地、八地、九地，真正證得。沒有證得之前怎麼樣?沒有證得之前，你的受用，你的神通道力，也跟七、八地菩薩差不多。這是佛介紹給我們的，是阿彌陀佛四十八願裡面說過的。生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩，阿惟越致就是七地菩薩，七地以上，所以這個法門不可思議。他們來是給釋迦牟尼佛做證明的，佛所講的他們統統都兌現，都落實了。

「從佛轉輪廣利人天」。轉輪是教化眾生，幫助佛做這個多元文化的社會教育。廣利，廣大的利益，布施供養人天大眾。我們修布施供養，諸佛如來、諸大菩薩也在那裡修布施供養，福智如海遍法界虛空界。在這一部經上講廣利人天，就是把這個持名念佛的法門介紹給人天大眾。善根成熟，成熟的人，這一生當中他就成就了。他明白，他覺悟了，放下萬緣一心專念阿彌陀佛。

「今聞淨土攝受功德」，這就是講的這部經，「信受奉行，實乃以身作則，勸吾人深信莫疑也」。這十六個人在此地勸導我們，為我們這些大眾做實驗。不要以為我很聰明，我不要學這個法門，我可以學別的法門，以為還有更高的法門。你的聰明智慧比得上舍利弗嗎?你的神通能力比得上目犍連嗎?舍利弗、目犍連都老實念佛求生淨土，你要好好想想。

如果你說我沒有善根，我罪業深重，我沒有能力。那你看看周利盤陀伽，怎麼樣?你比他怎麼樣?看到周利盤陀伽還不如我!周利盤陀伽念阿彌陀佛成功了，你為什麼不能?十六個人，人人都有專長，教化這個世間各種不同的根性，給大家做了一個很好的示範。只要你能夠信，你能夠接受，你能夠依教奉行，沒有一個不成功的。這個法門叫萬修萬人去，一個都不會漏的。

在現前為什麼念佛也那麼不容易?像李老師常講的，一萬個念佛人，真正能往生的也不過兩三個而已。什麼原因?這兩三個信受奉行，其它的那個念佛的，九千九百九十多人，他不肯信受奉行。他那個念佛有口無心，對於這個世間煩惱習氣放不下，對於這個世間名聞利養、五欲六塵還貪愛、還留戀，那就沒有法子!佛法裡面常講佛不度無緣之人，那就叫無緣之人，那就沒有法子。真正能相信，真正能接受，真正能奉行，放下萬緣，放下身心世界，一心一意專求淨土，沒有一個不往生的。好，現在時間到了。

(第八集)

2003/5/28澳洲淨宗學院檔名：20-015-0008

諸位同學，請看「繫念佛事」，《彌陀經》序分裡面的菩薩眾：

【並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。】

到這個地方是一段，這是菩薩眾。前面介紹過，聲聞眾介紹了十六位大阿羅漢，主要是表信。菩薩眾只列了四位，文殊、彌勒勸願，乾陀訶提、常精進勸行，和前面十六位尊者勸信。「信、願、行」是念佛往生西方極樂世界三個重要的條件，這三個條件缺一個都不行，一定要具足。所以全經無論是序分、正宗分、流通分，我們統統都看到勸信勸願勸行。經文雖然不長，它的章法結構，思想體系，非常精密圓滿具備，我們在這裡面要認真的學習。

『菩薩』是梵語菩提薩埵，中國人喜歡簡單，菩提那個尾音省略掉，薩埵那個埵也省略掉，菩提薩埵我們稱「菩薩」。『摩訶薩』是大菩薩，摩訶是大，菩薩跟大菩薩。大菩薩通常是稱地上菩薩，從初地到等覺這十一個位次稱大菩薩，稱「摩訶薩」。這個前面，前面有三十個位次，如果加上信位就四十個位次，十信、十住、十行、十回向這統稱菩薩。「菩薩摩訶薩」就從初信位到等覺全都包括。

梵語「菩提薩埵」，中國翻經的時候，古時候翻作「大道心眾生」，蕅益大師註解裡頭還用古譯的，「大道心成就有情」。菩薩還是有情，不像佛，佛是情完全變成智慧了。早年我初學佛的時候我還記得，我曾經向章嘉大師請教：菩薩跟佛差別在哪裡?章嘉大師給我做了一個比喻說，因為那個時候客廳里掛的鐘表，都還要上發條的，沒有用電的，要上發條。這個我們都知道，這個常識都知道。發條是一根鋼條捲起來的，它有彈性，你把它轉緊，它慢慢向外擴張，這個力量就推動這個擺動。你完全打開的時候，它還是捲起來的，它不是完全鋪的很平。章嘉大師用這個做比喻給我說，菩薩就像發條一樣，雖然把它鬆開，還是有一點卷卷的，它不是很平的。佛這個發條展開之後它是平的，用這個比喻告訴我，意思就是說菩薩的情沒有能百分之百的轉變成智慧。

譬如等覺菩薩，他九十九分是智，還有一分情。它擺在那個地方好像是平了，仔細觀察還差一點兒，不像如來果地百分之百的轉識成智。所以智跟情是一樁事情，不是兩樁事情，覺的時候稱它作智，迷的時候稱它作情;情是迷情，智是覺智。等覺菩薩還有最後一品生相無明沒破，那還是情。那一品無明要是破盡了，智慧就究竟圓滿。

所以菩薩翻作「大道心成就有情」。大道心，就是後來玄奘大師翻譯，他不用大道心，他翻作「覺有情」。我們把新舊這兩種說法合起來看，意思就更明顯。什麼是大道心?覺悟就是大道心，覺心是大道心，覺而不迷。玄奘大師把菩提薩埵翻作「覺悟的有情眾生」，古時候翻的是「大道心成就有情」，這兩個合起來看，意思我們就明了。

菩薩地位愈高智慧愈大，情執愈少。凡夫完全不覺，說凡夫有覺悟了、聰明、他有智慧，在佛法裡面講他那個覺是相似的，他不是真的，不是正覺。正覺的標準是什麼?見思煩惱斷了才叫正覺，所以六道凡夫見思煩惱沒有斷，用《金剛經》上的話來講，這個標準來講的話，六道眾生，他有「我相、人相、眾生相、壽者相」，只要四相具足，沒有覺。就是很聰明，很有智慧，在佛法叫相似覺，不是正覺，相似的。

正覺必須四相破了，四見破了，人的心地真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，這才叫菩薩。為什麼六道眾生不能稱正覺?六道眾生只要有我，有我就有私念，就有自私。換句話說，起心動念頭一個問題，他會想到「我的利益」。只顧我的利益，不顧別人利益，所以起心動念都是損人利己。

實在講，好人、惡人只是程度上的差別。好人，損人利已這個念頭跟行為淡一點、少一點;不善人，損人利己的念頭很重，造的這個事很多，差別在此地。不像菩薩，菩薩完全沒有自私自利。到這個世間來幹什麼的?到這個世間來是度眾生的。什麼叫度眾生?幫助一切眾生覺悟的。幫助一切眾生覺悟，如果他還有一點自己的利益在裡頭的話，怎麼能幫眾生覺悟?這個道理要懂!世間跟出世間差別就在此地，這一念之差。

什麼叫出世間?無私無我為一切大眾服務，不管你是什麼身分，男女老少，是哪一個行業，統統是菩薩。如果還有一念自私自利，還有一念為自己，你就是住在寺廟裡頭，住在深山裡面，住在寶剎裡面，你還是在世間，你沒有出世間。這個道理我們要懂。菩薩比前面聲聞高得多!聲聞是「相」出世間，「心」不見得出世間。你看很多出家人(古人所講，穿的是圓領大袖，圓領大袖現在代表出家人)，「身出心不出」，心裏面還是人我是非，還是貪瞋痴慢，念念還是照顧自己的利益，「心」沒有出!身好像像一個樣子，出家人，心沒有出。

菩薩多半示現在家，他是「心出身不出」，比聲聞高!看他是個在家的樣子，有妻子兒女，他從事於各種行業，跟世間人過的日子沒有兩樣。他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他不自私自利。他在商界，他是商人，他是菩薩商人;他是工人，他是菩薩工人;他要是個公務員，作官的，宰官，他是菩薩宰官。無論在哪一個行業，菩薩!

所以在中國，你看造菩薩的像，中國最著名的四大名山四大菩薩。四大菩薩的像，你仔細去看看，只有地藏王菩薩示現的是出家相，觀音菩薩在家相，文殊菩薩也是在家相，普賢菩薩也是在家相。彌勒菩薩，印度的造像是在家相。中國人造彌勒菩薩都造布袋和尚的相，這齣家相。為什麼造布袋和尚相?布袋和尚是南宋時候的人，跟岳飛同一個時代。出現在浙江奉化那一帶，這麼一個出家人。沒有人知道他的名字，他每天都背一個大布袋，別人供養他的，他就往布袋裡面一放。所以一般人就稱他作布袋和尚，布袋和尚就出了名了。提起布袋和尚大家都知道。

天天在外面游化。有人問他佛法，他總是笑咪咪的把布袋往地上一放，兩個手往下一垂。你問他什麼叫佛法?他就做這個樣子給你看，別人一看：放下，佛法是放下。那放下以後怎麼辦?他把布袋提起來，背在肩膀上就走了。他教你什麼?佛法是先教你放下，一切放下，放下之後，放下之後幫助一切眾生，你要提起。所以說放得下、提得起，這是菩薩!一句話不說，用意很深，把你的問題都解決了。

他往生的時候，他沒有生病，說走就走。告訴大家他是彌勒菩薩發心再來的，說完之後他就走了，這個不是騙人的。臨終的時候把自己的本來面目說出來，所以以後中國人造彌勒菩薩的像，就造他的像，是這麼回事情。在全世界其它各個國家地區造彌勒菩薩像，不是造他的像。我們在北京雍和宮，雍和宮供養一尊彌勒菩薩像，很高。我去參觀的時候，那個彌勒菩薩像是印度傳過來的，他那一尊像是一棵樹雕的，很高大的一棵樹，大概有六、七層樓那麼高。我去看的時候，方丈(他是喇嘛)，告訴我這個像埋在地下面還有八尺。

菩薩無論示現在家出家，你細心去觀察，一定顯示出定慧等學，悲智雙運，自利利他。自利就是利他，自己時時刻刻、在在處處給社會大眾做好榜樣。是到這個世間來教化眾生的。無論是什麼身分，都是從事於教學工作，這就是社會教育，我們今天講多元文化的社會教育。

『文殊師利』稱『法王子』。佛為法王，菩薩繼承如來的事業，弘法利生，所以稱「法王子」。「文殊師利」是梵語，翻成中國的意思，《八十華嚴》翻作「妙德」，也翻作「妙吉祥」。在中國，五台山是文殊菩薩的道場，在菩薩眾裡面他代表智慧第一，就像聲聞眾裡面舍利弗代表智慧第一。經裡頭上首的名號是表法的，這個道理我們一定要懂。代表這一部經、這個法門，這種理論修學方法，智慧第一。聲聞眾、菩薩眾都把智慧第一的代表人擺在第一位，這個用意很深。

蕅益大師在《要解》裡面講，「非勇猛實智，不能證解淨土法門」。這一句話說得好，不是勇猛真實的智慧，你就不能夠證實、明了淨土法門，所以用文殊菩薩代表證明。我們在《華嚴經》上看到文殊菩薩自己本人發願求生淨土，為我們示現的真正是不可思議。在我們《研習報告》裡面，文殊「表無上正等正覺」，這是這個法門《彌陀經》、淨宗法門是表無上正等正覺。

第二位『阿逸多菩薩』，「阿逸多」就是彌勒菩薩。有人說彌勒是菩薩的姓，阿逸多是菩薩的名，也有人說阿逸多是菩薩的姓，彌勒是菩薩的名，到底哪個是名哪個是姓，實在講這個不重要，我們不必去分別執著。在中國，我們習慣稱彌勒菩薩，在印度當時稱「阿逸多」的很多，稱這個名號。阿逸多是梵語，翻成中國意思是「無能勝」，說他的慈悲沒有人能夠超過他。他的慈悲是真誠的慈悲，是清淨的慈悲，是平等的慈悲。慈悲心確確實實遍法界虛空界，所以在中國又稱他為「慈氏菩薩」，慈悲第一。

布袋和尚的像，古德有兩句話讚嘆他，「生平等心，成喜悅相」，這兩句話說的好。這兩句話就是教導我們，我們對一切眾生要生平等心，對一切眾生要歡喜，喜悅相就是今天講的愛心，喜愛。大乘佛法裡面常講的慈悲，慈悲就是喜愛。但是這個喜愛，這裡頭不是感情，所以佛法不用喜愛用慈悲，怕人看到這個名詞產生誤會。

這個喜愛是真誠的，是清淨的，是平等的，是智慧的，這個喜愛佛家就稱它作慈悲。由此可知，世間人的喜愛不具足真誠，不具足清淨、平等、智慧，不具足這個。所以他那個喜愛不是永恆的，他那個喜愛常常會變化的。佛菩薩對一切眾生的喜愛永恆不變，你要問為什麼?因為他沒有自私，沒有自利，沒有妄想分別執著。這個愛、喜愛，是自性裡頭流出來的，與真誠清淨平等智慧相應;換句話說，也就是真誠清淨平等正覺的落實。沒有慈悲，什麼叫真誠清淨平等正覺?都是抽象名詞!從「生平等心，成喜悅相」，從這裡落實。這個要懂得，要明了。

菩薩在這個地方表的意思很深，彌勒「表一生補處」，這一點很重要。彌勒菩薩是我們娑婆世界第五尊佛，現在他是釋迦牟尼佛的後補佛，住在兜率內院。我們在講席也常常提到，成佛，要具足什麼條件才成佛?知足!知足的人就成佛。所以補處菩薩他不住別的地方，他一定住兜率，兜率是梵語，翻成中國意思就是「知足」，兜率天就是「知足天」。知足才能成佛，不知足不能成佛。知足的人沒有求了，不知足的人還貪求，你看錶這個意思多好!彌勒菩薩在此地代表什麼?代表這個法門，修學這個法門的人就如同補處菩薩，這還得了!這個真正是難信之法。可是事實是這樣。因為你修這個法門，一生成佛，這不叫補處，叫什麼?

彌勒菩薩現在在兜率天，將來下生到這個世間來示現成佛。我們修學這個法門往生到極樂世界，在極樂世界跟著阿彌陀佛學習，也是一生圓滿成佛，不要等第二生。所以釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，那個世界是「諸上善人俱會一處」，上善就是等覺菩薩。凡是往生到西方極樂世界的人，我們統統都可以稱他作等覺菩薩。他將來到哪裡成佛?不是在極樂世界，是在遍法界虛空界各個地方，哪個地方有緣，他就到哪裡去成佛去了。所以祖師大德常常教導我們廣結法緣，重要!你的法緣殊勝，你將來成佛的地方就很多。為什麼?經論裡頭常講「佛不度無緣之人」，你要度有緣的人，那你就得要與一切眾生廣結法緣，你不結緣不行。

下面有個括弧，「中國造像表平等喜悅—極樂之意」。剛才我跟諸位說過，古德讚嘆他的像是「生平等心，成喜悅相」，成就喜悅的相。我們修淨土的人要像彌勒菩薩，無論在什麼處所，無論跟什麼人見面，總是合掌笑咪咪的：阿彌陀佛。這修淨土的人。不要去分別別人的言語善不善，都不相干;他講的話善，「阿彌陀佛」，他講的話不善，「阿彌陀佛」。一切是非善惡到我這個地方來，統統化成阿彌陀佛，大慈大悲!

世出世間一切法統統歸阿彌陀佛，萬法歸一，一歸淨土。禪宗裡頭問，「萬法歸一，一歸何處」?我們有答案，「萬法歸一，一歸淨土」。那個歸一就是歸這一句名號，名號功德不可思議。我們執持名號，歸心淨土。

所以這兩位菩薩，勸願，勸我們發願，一定要肯定、認知這個法門是無上正等正覺。這個法門「生平等心，成喜悅相」，就是一生補處的法門，你到哪裡去找!所以往生西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩，阿惟越致是圓證三不退!證三不退，圓教初住菩薩就證得的，就證得三不退，但不圓滿!圓證三不退，那是什麼菩薩?祖師大德跟我們講的七地以上。不是普通菩薩，就是無生忍位的菩薩，叫阿惟越致。阿惟越致裡頭也分上中下三品，下品七地，中品八地，上品九地，再上去如來果地。你看這個法門多殊勝!不必經歷阿僧只劫，三大阿僧只劫，不必!一生成就。不必經歷菩薩五十一個階級，不必，這個法門是圓頓法門，無比希有的法門。

第三位菩薩『乾陀訶提』。「乾陀訶提」是梵語，翻成中國意思是「不休息」，勇猛精進。第四位菩薩『常精進』。你看看「不休息，常精進」，這兩位菩薩代表行門，勸行。「如善財之參學，一生修證寂光淨土」。《華嚴經》上，善財童子五十三參給我們示現出不休息，常精進。善財做出榜樣來給我們看，一生圓滿成就。

這四位菩薩，蕅益大師在這個地方告訴我們，文殊是古佛再來，這個大家都知道，過去七佛之師;換句話說，他的學生裡頭有七個人都已經成佛，七佛之師。今天到這裡來為我們證明，這個法門智慧第一，無比殊勝，他有資格來跟我們做證明。

彌勒是等覺後補佛，不休息、常精進都是深位菩薩，深位就是指的法雲地、等覺。為我們示現，勸導我們這個法門不容易遇到。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，清朝初年彭際清居士說「無量劫來，希有難逢之一日」，我們今天遇到，千萬劫來希有難逢，我們遇到了。一般人講你是多麼幸運!遇到了怎麼樣?要相信，要發願求生淨土，要勇猛精進，不能辜負這一生，好好去念佛!把這個事情要當作自己這一生當中第一樁大事來辦。怎樣能辦得好?記住印光大師的話。

印光大師出現在近代，許多同學都知道他是大勢至菩薩再來的。在現在這個時代，什麼樣的道場最適合於修行、辦道，保證你能夠往生西方極樂世界?他指出我們的原則：小型道場，共修的不超過二十個人。道場小人少，生活容易維持，不化緣、不做會、不做超度的佛事，也不傳戒，也不講經，每天功課就跟普通佛七一樣，常年佛七。因為佛七是七天，我們這個地方提倡的十個佛七，七十天，常年的，一年到頭就跟打佛七的功課一樣。萬緣放下，一心求淨土。

這樣的同參道友也不好找。我們的道場可以完全遵照印光大師的指示，但是這個裡面我們加了一堂講經。為什麼要講經?如果淨宗道理要不明了，境界要不清楚，往往退心。經聽多了，道理明白，幫助你放下，幫助你斷疑生信，堅定你的信願，保證你一生成就，道理在此地。其它的我們統統不做，這個道場是講經、念佛，心永遠是定的。現在時間到了。

諸位同學，請看通序第三段：

【及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。】

這就是一段。『釋提桓因』這是梵語，意思是「能為主」。他的智慧，他的德行，足以能夠領導大眾，是這麼一個意思。就是忉利天主，我們也稱為忉利天王，中國民間稱他作玉皇大帝，就是他。

『等，無量諸天大眾俱』，「等」是等同。下面有四王天，上面還有夜摩、兜率、化樂、他化自在天，再上去有色界，有無色界，「無量諸天」，用他來做一個代表。天人這麼多，為什麼用他，單單用他來做代表，總得有個道理。第一個，他距離我們人道不太遠，你要說更高層次的天，說夜摩、兜率、化樂、他化自在天，色界、無色界，這個世間很多人不知道，他距離我們太遠了，不曉得!大家都知道忉利天主，都非常仰慕忉利天主。忉利天主在人間知名度很高，緣很勝，所以用他來做代表，這是一個意思。

第二個，他是世尊很得力的護法。當然諸天都是世尊的護法，佛法也不離人情，我們要懂這個道理。普賢菩薩教我們恆順眾生，隨喜功德，這個世間人都尊敬忉利天主，都供奉玉皇大帝，釋迦牟尼佛恆順眾生，用他來做代表。「表一切宗教之士應修」，他裡頭有表法。所有宗教教學目標都生天堂。現在「釋提桓因」也參與了這個法會，接受釋迦牟尼佛的教誨，念佛求生淨土。你們要到天堂，你們的天主現在念佛，要求生西方極樂世界。

所以早年我初學佛的時候，朋友當中有不少基督徒，我們都是很好的朋友。我學佛之後，我勸他們認真要照基督教經典好好的去修學，我不勸他們學佛。所以有很多人奇怪，你為什麼這樣教?我說忉利天主常常禮請佛菩薩在天宮裡頭講經說法，他現在跟佛沒有緣，我們勸他都不相信。他到天上去，到天上去，你看看天主、許許多多天人都在聽經聞法，拐個彎!沒有關係，一樣的事情。所以我不勸他們學佛，這個不好，在倫理上講不過去。勸他學佛的時候，就叛教了，這個對社會不是一個好影響。勸你認真學，真的你生到天堂，佛在天堂裡頭也講經說法!

我們如果要是真的往生西方極樂世界，天宮裡頭有很多朋友，我們隨時可以到那邊跟他們聚會。他們不自在，我們自在。就好像現在我們這個世間，有很多人出國很不方便，有的沒有護照，有的有護照拿不到簽證。我們護照很多，簽證很方便，到哪裡去都行，他不能到這兒來看我，我可以去看他。我們到西方極樂世界，天人到極樂世界不容易，可是極樂世界的人到哪一層天都很方便。我們可以常常去照顧他，常常去看他，敘敘舊聊聊天，這快樂的事情。

第三個「大眾」，「表一切眾生欲離苦得究竟樂者應當修」。大眾裡頭的範圍太大了，不但是一切人眾，這裡面還包括了畜生眾、餓鬼眾、地獄眾，統統都包括在裡頭，六道裡頭一切眾生。你要真正想離苦得究竟樂，除這個法門之外不容易成功，這個法門是真正能幫助你一生成就。所以這一段「凡眾勸修」，弘護;「弘護此經，暢佛本懷」。

弘護這個事情，不論出家在家人人都應當做。什麼叫弘?自己依教修行就是弘，我做樣子給你看，所以弘跟護是分不開家的。我們佛弟子，天職就是弘護正法，在末法時期就是弘護淨宗法門，這是我們的天職。講到弘護，使我聯想到中國人，你的天職是要弘護你自己民族傳統的道統、文化，這是你的天職。

你是哪一個國家的人，哪一個民族的人，或者是你信仰某一種宗教，你的天職是你要做到這個民族、這個國家、這個宗教，弘護的使命。如果不能盡到弘護的使命，你的道統、文化就衰亡!衰到最後就滅亡!你怎麼能對得起祖宗?你怎麼能對得起前輩?《大方廣佛華嚴經》裡面肯定法法平等，無有高下。每個國家的文化都是好的，每個族群的傳統都是好的，每個宗教都是好的，要有人去把它發揚光大。

今天在中國很不幸發生SARS的傳染病，到底是中醫好，還是西醫好?鄧小平的話說得很有道理，不管它是白貓是黑貓，抓到老鼠的就是好貓。你用這句話說，不管他是中醫、西醫，把病人醫好了就是良醫。為什麼要在這個時候來紛爭?這一紛爭把事情耽誤了，多少人冤枉死了。這些冤枉死的人，你們要不要背因果責任!世間你沒有法律責任，你有因果責任。你會不會受到良心的責備?如果你沒有良心，當然你就不會受到良心的責備，沒有良心了!但是你脫離不了因果報應。

這個時候不能爭，救人要緊!救人一命勝造七級浮屠，那個功德不可思議。你要是大意、疏忽，糟蹋一條人命，你將來要償命的。中國人相信因果，相信輪迴報應。西方人現在逐漸逐漸覺悟，有不少人很認真的在研究這一樁事情。

如果今天說一切都以科學為根據，不合乎科學的都不能相信，科學到今年有多少年的歷史?充其量不過是三百年，三百年以前的那些人怎麼活的?沒有科學，他怎麼活的?三百年前有瘟疫，不是沒有瘟疫，中國歷史上有記載。那些用的醫藥，救人的方法，都沒有科學根據。

我們並不反對科學，我們尊重科學，但是科學現在還有許許多多地方沒有普及到的，它沒有發現的。中國的醫藥發明最早，至少有五千年的歷史，單單這五千年的經驗就不得了!科學能不能把它推翻?即使是科學把所有固有的，每個國家民族傳統最優秀的東西，統統都把它消滅、毀掉了，科學萬能，最後科學的結果是什麼?科學家自己說的，世界末日!

中國人可憐!非常非常可憐!我是早年胡秋雲先生跟我講的，非常感慨。中國人從清朝末年之後，喪失了民族的自信心，中國災難怎麼來的?就這麼來的。現在瘟疫要死人，要死很多很多的人，什麼原因?不相信中國的醫藥。這什麼原因?喪失民族自信心，對於自己祖宗傳下來的東西都失掉信心。這個結果要按因果來說，他應當要承受，這是大不孝!祖宗沒有不愛子孫的，給你留下來最好的東西，你不相信那就沒有法子!你還要把它遺棄，還要把它消滅，這個罪太重了。

中國，所以說到究竟，這是一個教育問題。「學記」裡頭兩句話講得好，「建國君民，教學為先」。中國的教育哲學、教育的理念，從漢武帝制定教育政策，一直到滿清都沒有改變。我過去讀歷史，我對於這一樁事情覺得很奇怪。每個朝代都有應興應革的，為什麼教育都沒有變動?蒙古人入主中國沒有改變，滿清入主中國也沒有改變。我們細細去看看，中國古聖先賢，特別是儒家，漢武帝在諸子百家裡頭，選擇儒家的教學作為國家傳統的教育。儒教我們什麼?朱夫子，宋朝的朱熹，他辦個私人學院，「白鹿洞書院揭示」，就是儒家教學的綱領，總綱領、總原則，簡單明了。

中國幾千年的教育都不離這個準繩。「父子有親」，這有沒有過失?現在不要了，父不慈、子不孝。在從前接受儒家教育，父慈子孝，家庭和睦。「君臣有義」，現在君懷疑臣，臣不忠於君。君是一個團體的領導人，臣是被領導的，貌合神離，這好嗎?「夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，這些原則有什麼不好?這個五條就是中國自古以來教人的，可以上溯到堯舜;上溯到堯舜，在中國歷史上大概是四千多年以前，中國的教育是教這個。

教我們平常思惟的方法，「博學、審問、慎思、明辨、篤行」，這個方法現在適不適用?處事待人接物，綱領都很簡單，「言忠信，行篤敬」，你們想想好不好?言語要誠實;現在人都是騙人，真的都是妄語、兩舌、惡口、綺語。大概中國自古以來的教學都是不合科學的。孝悌忠信不合科學，人與人之間互相尊重、互相敬愛不合科學。科學完全是反這些，這世界成什麼世界?「處事，正其義，不謀其利」，這個決定不合科學的，科學講利害。儒家講道義，只要合乎道義，不問利害。

所以古聖先賢能夠捨己為人，對待人，「己所不欲，勿施於人」，這些教誨都錯了嗎?應該是什麼?確實科學教導我們是競爭、鬥爭、戰爭，永遠在爭，一輩子在爭，到死還爭不休，生活在痛苦當中。儒、佛、聖賢教育教你生活在歡樂之中，生活在安寧之中。但是今天講安寧沒有人懂得，為什麼?他從來沒有過過安寧的生活，他從來不知道什麼叫做天倫之樂，沒有了，沒有見過，沒有聽說過。他見到的、聽到的，就是競爭、鬥爭、戰爭，永遠要戰勝一切，戰不勝就失敗，這怎麼得了!

所以我們今天講到護法真正不容易，在這個大時代，聖賢教誨，每個國家民族固有的道統文化全部都崩潰了。所以許許多多西方古老的預言，《聖經》裡面所說的，連《古蘭經》裡頭也講，世界末日。《古蘭經》一再教導信徒，「信真主，信末日」。

在這個時代，我們何去何從?你要是真正覺悟了，你就要記住印光大師的教誨，指出我們一條生路：小型道場，少數人共修，不攀緣，一心念佛，求生淨土。如果有這個機緣教幾個學生，把聖賢之道傳下去。學生不在乎多，有一個人就行，就能傳下去。你們想想看禪宗當年到中國，達摩祖師到中國來，傳一個慧可。以後道信、僧璨都是代代單傳。到第六代惠能大師，緣成熟，眾生福報現前，所以禪宗大大的興旺起來。只要這個燈火不熄，只要有一線光明，維繫這個道統不墜，後來必定有發揚光大的一天。這是我們現前要做的工作。

但是這個工作，自己一定要曉得要有賓主。主是什麼?主是自己求生淨土。傳道、傳法要靠緣分，沒有緣分你想做也做不成功。這個要有緣分，眾生有福報，諸佛威神加持，自己誠心誠意沒有一點點私心，這不是容易事情。但是無論如何先要成就自己，這是第一先決條件。

末法時期障緣很多，所以小道場人數少，障礙就少。我們的道場，講堂建好之後，我跟大家說，到此為止。我們自己希望做到印光大師給我們的教誨，我們依教奉行。一、二十個人天天老老實實念佛，學經教，解行相應。布里斯本我們有個學會，我們的學會也要做帶頭作用，遵守印光法師的教誨，住眾希望不超過二十個人。我們可以辦佛七，幫助我們道場以外真正發心來修學的。還照我們以前的方法，我們一年辦四次活動，佛七。我們的佛七活動，包括自己家裡人不超過四十八個，這四十八是取阿彌陀佛四十八願，包括自己家裡的。如果家裡有二十個人，外面我們可以接納二十八個人;家裡如果有三十個人，外面我們只能接納十八個人，認真的乾!

攝影棚裡面我們會不斷的延攬好的老師，給我們教一些課程。這個課程不一定是我們學習的，為什麼?我們把這些錄相錄下來之後，在網路上流通，在衛星電視上流通，作為一個社會教育的活動。這是我們弘護正法，弘護儒、佛、聖賢教誨的道統，我們做這個工作。希望能夠在此地把心定下來，有真正的成就，我們用這個報佛恩，報父母恩，報祖宗恩，報一切眾生恩，要拿行動、拿成績來才行，不是口裡說說的。口裡說說那是假的，那不是真的。所以今天看到弘護這兩個字，我感觸非常非常之深!

這一段末後有一條，「不問自說」，「慈憫深切，急度眾故，義理玄秘難信，無人啟請」。這部經是釋迦牟尼佛沒有人問自己說的。這個例子不多，世尊講經多半有人提出問題，等於說他給你開這一門課。這一門功課，沒有人提問題，是佛自己說的。這個法門實實在在講沒有人能夠問得出來。佛看到大眾當中有根機成熟的，成熟的是他能信、他能接受，他就能得利益。大乘法裡頭常講「佛不度無緣之人」。

所以釋迦牟尼佛看到這個世間學生當中有能信的、有能解的、有能行的，不等別人問自己就說了!「慈憫深切，急度眾故」，這個法門教你一生成佛，最難信。不但是一般人不信，小乘聲聞、緣覺，權教菩薩許許多多人不相信這個法門。那好，你慢慢來，走長遠路，你得無量劫、三大阿僧只劫，再慢慢搞吧!這個法門一生就圓滿，非常有效。方法簡單容易，「義理玄秘難信」，道理、理論太深、太玄。佛如果說把這些事情統統給你講清楚，你才能相信，你沒有那麼長的壽命。

佛經裡頭有一部小經叫《箭喻經》，就是比喻這樁事情。一個人中了毒箭，古時候遠距離的用弓箭，中了毒箭。毒中得非常深，現在有大夫拿了一服解毒的藥，敷上去馬上就會好。如果你不相信，你要問這是什麼毒?你用的是什麼藥?你要把這些理論統統搞清楚的時候，毒已經發作，你命也沒有了。所以這個時候什麼都不能問，你能信，他敷上去，你就有效，你就好了。好了以後你再去研究，可以，你有時間。這個時候，要命的時候，你還要去研究它，那你不是自找死嗎?

佛在這裡教給我們「信善知識」，你對他要有信心，你對他沒有信心，他有再大的智慧，再大的能力，也幫不上忙。佛有究竟圓滿的智慧，圓滿的德能，我們相不相信?不相信那就沒有法子!什麼人能信?那就講善根深厚，過去生中種的善根，他能相信，他能理解。實實在在講我們對佛法的信心，也是隨著修學時間培養增長出來的。最初入佛門是半信半疑，還好老師諄諄善誘，所以，老師教學的態度，對於接引學生是最具關鍵的。

老師對學生真的有愛心，慈祥、關懷、尊重，使我們做學生的人不忍心遠離老師。教我佛法的，我佛法就兩個老師，前面是章嘉大師，後面是李炳南老居士。那個時候我還在上班在工作，只有星期天能去見老師，每個星期去一次。如果這個星期有事沒能去了，過了幾天，章嘉大師就打電話給我：怎麼你沒有來?是不是身體不舒服?他就來慰問了。你想想看，在這種情形之下不能不去。什麼事情都要放下，去看老師。他對你真關懷、真愛護，這就使我們想到，世尊教導我們的四攝法。

我們親近大師，大師給我們的是法布施。那種關懷愛護，對我們是無畏布施，讓我們接觸他的時候，感覺得非常安全，非常歡喜，攝客群生。我們對他的教誨產生了信心：對我這麼好，這麼樣關懷，他教導我的一定是最好的。對老師生起信心，老師的教誨我們一定會去做，縱然不能做到百分之百，至少會做到百分之五、六十，百分之五、六十就很有受用。

所以在這麼多年當中，我們自己個人的生活，處事待人接物，都是遵守老師教誨。老師教導我們的總原則，「人生苦短」，人生苦，壽命又短;一定要「斷惡修善，積功累德，於人無爭，於事無求」，這是教導我們的總綱領、總原則。所以，我遇到人爭，我就讓，一生學忍讓、學吃虧。為什麼?吃虧是福。我能接受，真的吃虧是福。每一次忍讓，每一次吃虧，後面都很殊勝，方方面面總的都是向上提升，境界愈來愈好。那麼對於老師、對於佛菩薩的教誨愈來愈相信。

我初學佛的時候，跟諸位講是半信半疑，老師教誨我能夠奉行的只有百分之五、六十;很不錯了，這樣的學生不太容易找到。現在對老師、對經教、佛菩薩教誨百分之百的相信，百分之百的奉行。隨著修學的時間，信心堅定了，知解深入了，真實的利益得到，法喜充滿!

《心經》上面講的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，我雖然沒入這個境界，貼邊了，靠近了。這是老師的恩德，佛菩薩的教誨，護法的功勞。沒有這些善護在極度艱難困苦的時候，他們伸出援手給予溫暖，不至於退墮，這是護法的恩德。菩提道上，路長!不是近距離。最重要的是要能禁得起考驗，禁得起挫折，要像古人講的愈挫愈奮，再接再厲，你的道業才能成就。世間人所爭的名聞利養、五欲六塵，這很好，這些東西我們都不要。所以我們跟他們沒有衝突，他要的我不要，我要的他不要。我要的是道德仁義，他不要。我不要的名聞利養、五欲六塵，他要，所以我們可以和睦相處，沒有利害衝突。這是讀到這一段，非常非常感嘆。好，現在時間到了。

(第九集)

2003/5/28澳洲淨宗學院檔名：20-015-0009

諸位同學，請接著看「別序三綱」，我們把經文念一遍，好在《彌陀經》大家都很熟悉。

【爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。】

大家看這一段。這一段很不可思議，世尊為我們做最重要的介紹。這裡有三樁事情，第一個是『有世界名曰極樂』，注意這個「有」，這個「有」字非常肯定!讓我們一絲毫懷疑都不生，確確實實有，有一個「世界」叫做「極樂」。第二樁告訴我們的事情，這個極樂世界有一尊佛叫阿彌陀佛。你看『其土有佛』，兩個「有」字。『號阿彌陀』。阿彌陀佛在做什麼?『今現在說法』，所以這說出極樂世界為什麼叫極樂。「依報莊嚴」，極樂世界跟我們這個世界，我們這個世界是極苦的世界，人家極樂，沒有苦;只有樂沒有苦。這經文後面還要介紹，為什麼這個世界叫做極樂。依報莊嚴。

第二句正報莊嚴。「其土有佛，號阿彌陀」。第三個是事業莊嚴。「說法」，說法是事業，「今現在說法」。這是世尊把這個希有難得的訊息介紹給我們，我們聽了之後有什麼感想?現在人講有什麼反應?跟我們世界相比，差很遠!我們這個世界，尤其在現代可以說是極苦世界，苦不堪言，所以想想那個世界是極樂世界。

下面經文給我們介紹了，為什麼這個世界叫極樂。這個世界裡頭沒有苦，所以稱為極樂世界。它為什麼沒有苦?有好的老師在教導，極樂世界的人民都是善根成熟的人。不像我們這個世界的人，我們這個世界老師不錯，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛實在講沒有兩樣，但是娑婆世界的正報不莊嚴，原因在什麼地方?這個地方眾生煩惱習氣很重，業障很深，剛強難化。阿彌陀佛到這個地方來也沒有辦法，大家不肯接受，這有什麼法子。這跟西方極樂世界就不能比。

西方極樂世界為什麼人人善根都成熟?這個我們要懂得。西方世界是新興的國土，阿彌陀佛成佛到現在才十劫。就好比這個世界上它是新成立的國家，我們這個娑婆世界是幾千年的古國，所以世世代代累積下來的毛病很多，不容易改過來。西方極樂世界，這是阿彌陀佛造的一個修學的場所，這裡面原來沒有人民，極樂世界的人從哪裡來的?十方世界移民來的。凡是到極樂世界去，都是有條件的，不符合條件你去不了。什麼條件?統統是善根、福德、因緣成熟的。經上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，移民到那邊去，是經過阿彌陀佛精挑細選，於是那個世間的人民容易教化，不像此地剛強難化。

我們要想往生，現在看到這麼好的世界，真正是希有難逢，我們想去，想去怎麼樣，一定要具備善根、福德、因緣。因緣這一樁事情好辦，為什麼?別人可以幫忙。唯獨善根、福德要靠自己修，這是別人幫不上忙的。什麼叫善根?什麼叫福德?我在講「往生經」(諸位要記住，「往生經」就是淨土三經一論，專門講往生極樂世界的，總名稱叫「往生經」)，說過很多遍。

善根是能信、能解，這是善根。你相信，這個經文你懂，你能看得懂，你能聽得懂，這是善根。福德是什麼?能行、能證。你肯依教奉行，你有福;你不能依教奉行，那就沒有法子。因緣是外在的條件。因緣裡面最重要的就是遇到真正善知識，把這個法門介紹給你。這個因緣我們有了。

我在早年，出家人把這個法門介紹給我的，是懺雲法師;在家人介紹我這個法門的，李炳南老居士。懺雲法師把這個法門介紹給我，原本我對於淨土法門懷疑，不能接受。懺雲法師教我讀《彌陀經疏鈔》、《要解》、《圓中鈔》，又教我讀《印光大師文鈔》，半年當中這幾門功課，我很專心的學習。學了之後對淨宗法門相信了，不懷疑了，也非常讚嘆，但是沒有發心學這個法門。知道這個法門殊勝，尤其是印光法師《文鈔》裡頭苦口婆心教化現前的大眾，懇切的介紹這個法門。

以後我離開埔里，到台中依李老師學經教。我的興趣、志願確實是在經教上。李老師常常勸我要修淨土法門，他講《彌陀經》，我聽了之後確實很有感動。這個李老師自己也看出來，他在我們同學當中，在大眾談話的時候曾經說過，我在《彌陀經》這一會得到受用。真正死心塌地再也不懷疑，專修專弘，是在講《華嚴經》的時候。我也曾經跟諸位說過，第一次講《華嚴》講了一半，《八十》講一半，《四十》也講一半。有一天突然想起來，文殊、普賢修什麼法門?善財童子修什麼法門?仔細觀察!統統修的是念佛法門，這死心塌地了。

文殊、普賢何等人物!我們給他當侍者的資格都不夠，他們都是念佛求生淨土，才知道這個法門殊勝無比。所以凡事教學最重要，這個道理早年我就懂了。讀《禮記》的時候，這一句話我的印象非常深刻，「建國君民，教學為先」，「學記」裡頭說的。「學記」這一篇可以說是中國古老的教育哲學。

以後學了佛，看看諸佛如來，法身菩薩，他們的事業是什麼?教學。教學就是菩薩事業，就是如來家業，現在所講的多元文化的教育。生生世世(我們中國人講世世代代)就幹這個行業，一代一代接著乾，這個在所有一切行業裡面，是最殊勝的一個行業。

所以孔老夫子說的話，我懂得他的意思，「學而時習之，不亦說乎」，我懂得。如果你學習、你教學沒有入境界，不能把你所學所教的東西落實到你的生活上，你得不到法喜，法喜充滿!快樂無比!這個樂不是外面五欲六塵之樂，不是外面的刺激，是從內心裡頭流出來的，像泉水一樣。從自性裡面流出來的，「不亦說乎」!世出世間第一等大樂事。我也常說孔老夫子的緣太殊勝了，他老人家無意於社會教學，他一生願望是什麼?作官。他希望能夠有一個職位，把他自己平生所學的能貢獻給社會，貢獻給國家。我們相信，如果孔老夫子在當時列國裡頭要做了宰相，我相信他很可能是中國第二個周公。

但是時節因緣，夫子就比不上周公那個時代。夫子生在春秋戰國，社會動盪不安，大國兼併小國，所以時局對孔老夫子不利。他要是想做，非常困難，最多不過像管仲一樣，相當不容易。當時列國的國君沒有一個人肯用他;周遊列國，求個一官半職，沒有人用他。這樣子逼不得已，回家教學，希望把自己所學的傳給底下一代，希望學生來發揮他的抱負，才回家教學!

回家的時候，他老人家已經六十八歲，孔夫子七十三歲走的，所以實際上他開班教學，總共只有五年的時間，不長!但是這個緣非常殊勝，教學的成績可觀，在中國歷史上找不到第二個。學生三千人，是一個有相當規模的學校，私人辦學。有成就的(我們今天講傑出的學生)七十二個人，七十二賢。這在中國歷史上一直到今天，哪一個教育家都沒有辦法跟孔子一樣，學生固然有成就的，沒有那麼多!這是被歷代朝野尊稱為至聖先師，這是孔老夫子生前沒有想到的事情，從事於教育工作。

但是釋迦牟尼佛很年輕的時候就明白了。孔老夫子想求一個官職，釋迦牟尼佛他是王位的繼承人，不要了。真正覺悟，幫助世間一切眾生破迷開悟，幫助國家社會長治久安。什麼方法才真正能達到這個目的?教育。釋迦牟尼佛真的萬緣放下，從事於社會教學工作;真的是多元文化，不分國家界限，不分族群，也不分文化，不分宗教信仰，真的是有教無類，來者不拒，去者不留。釋迦牟尼佛為我們示現的，證實「學記」裡面講的兩句話正確，「教學為先」。世出世間無論哪一個行業，無論什麼樣的建樹，什麼是第一?教學是第一。

孔老夫子他一生自己敘述，他做學問的經過，他十五歲有志於學，學的是不錯，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳順，七十從心所欲不逾矩。他七十三歲走的。這個敘述是說明他自己一生做學問的境界，不斷的向上提升。向上提升說明他精進不懈，佛法裡頭講的勇猛精進，我們前面看到的菩薩表法暗示我們，教導我們，不休息、常精進!夫子做學問確確實實是如此。

釋迦牟尼佛走向了全世界，他從事教學的工作四十九年，中國人的算法是五十年，連頭帶尾五十年。他三十歲開始教學，八十歲走的，八十歲，我們中國人講虛歲，實際上是七十九歲，釋迦牟尼佛七十九歲走的。成就的學生比孔老夫子多得太多了，單單就是我們在經上看的常隨眾，這常隨眾各個都有成就，不是成就的不提了。真正證果的才有名字，這個地方明顯的有一千二百五十五人，這都是證果的。一千二百五十五人，我們在此地看到，「皆是大阿羅漢」。前面跟諸位報告了，大阿羅漢是法雲地的菩薩，聖人，不是凡夫。

所以我們冷靜觀察，世出世間第一等聰明人，真正有智慧的人，他在這個世間選擇哪個行業?教學。他不會做別的行業。為什麼?教學這個行業對世出世間貢獻最大。教根熟的人，教他轉凡成聖;教根性沒有成熟的人，教導他破迷開悟;教一般中下根性的人，凡夫，教導他們轉惡為善。佛菩薩的教化，恆順眾生，隨喜功德，無論你想學什麼，佛菩薩都歡歡喜喜的教導你。那要是現在人問，我想求發財，佛教不教?佛教你，確確實實佛氏門中，有求必應。佛能教你生生世世得大財富，這不是假的。求智慧的，生生世世得大智慧。世出世間一切法，在佛法裡面才能得到真正的究竟圓滿。

我們過去生中種的善根，過去生中結的法緣，這一生能夠遇到佛法，能夠遇到大乘又能夠在一起學習。縱然我們不能夠面對面，諸位能夠在網路上，能夠在電視螢幕上，統統都是有緣人!只要依教奉行，依教奉行最重要的是要放下自己的成見;這我常講的放下我們自己對宇宙人生，一切人事物的想法、看法、說法、做法，這個要放下。為什麼?這些全是錯誤，真的是錯誤。這個錯誤不放下，我們學佛菩薩就學不像，就學不好。果然放下，徹底放下了，你在這一生當中肯定學得很好，學得很像，學得很成功。

在現前這個時代，我們內有煩惱習氣，這是我們同修都不諱避，都能承認，業障真的是很重;外面誘惑的力量非常強大。外面誘惑就是魔，佛法裡面講的魔，四種魔裡頭的天魔;天魔就是外面五欲六塵、名聞利養的誘惑，所以成就非常非常之難。稍稍不留意就退轉了，退心了，所以學佛的人多，成功的人少。正因為這個原因，釋迦牟尼佛介紹我們一個最好的修學環境，極樂世界。你到極樂世界去，你裡面的煩惱習氣嚴重不要緊，沒有緣，外面沒有緣，你雖然裡頭有煩惱習氣，它發作不出來。不像娑婆世界，娑婆世界不善的緣太多了，勾引你的煩惱習氣。極樂世界沒有，那個世界是「諸上善人俱會一處」。

這個地方學習、聞法機會都不容易，都非常困難。極樂世界阿彌陀佛、諸大菩薩講經說法、研教修行從來沒有中斷過。無量無邊的法門，你想學哪個法門，你就進哪個教室，那邊有菩薩教導你。緣好!我們這個地方想學什麼，找個老師找不到，找個修學的環境找不到。又何況有許許多多意想不到的障緣障礙你，不讓你好好的學，不讓你有進步。這是釋迦牟尼佛勸我們換一個修學的環境，極樂世界這是換個修學環境。好，我們知道有西方極樂世界，我們想到極樂世界去，難不難?說難不難，說易也不容易。還是要具足這三個條件：善根、福德、因緣。

這個「善根」，堅定的信心，對於淨宗法門決定沒有一絲毫疑惑。堅定的願心，我這一生只有這一個願望：求生極樂世界。除這一個願望之外，祖師大德常講的，身心世界一切放下，真放得下!必須具備這兩個條件，這是善根。

「福德」，遇善知識是你的福德，你有福你才能遇到;遇到好的老師、好的同學，這都是可遇不可求!老師的教誨，同學們相互切磋琢磨，你能夠理解，你能夠發悟。明了之後，決定把你所信的、所解的，落實在你日常生活當中。你能夠做到「一心稱念」，《無量壽經》上講的「發菩提心，一向專念」，這是真正的福德。發菩提心，一向專念，會不會有障礙?有同學問過我。功夫得力的人沒有障礙，功夫不得力的人就有障礙。

我們舉兩個最明顯的例子，早年我們在舊金山看到甘老居士的親戚，念佛往生的。這個事情距離現在大概二十年，一九八0年代的事情。我記得她跟我講的時候是八四年，就在這個前面大概是兩年，她這個老朋友是個老太太，念佛往生的。老太太的兒子在美國讀書，畢業之後就在美國工作，結了婚生了小孩。兒子把母親接到美國，接到美國幹什麼?帶孫子。在美國夫妻兩個都上班，把母親接來照顧家，帶孫子。所以他母親做家事，照顧孫子，做家事。

在美國住了不少年，孫子也長大，念國小了。老太太還在家裡照顧，每天清潔環境，煮兩頓飯。因為早晨吃了早飯，上班的上班，上學的上學，晚上回來吃晚飯，中午大概都是在外面。老太太在家裡清淨!那個家庭就是她的道場，念佛功夫不間斷，也沒有人知道。走的那一天才發現，才曉得這個老人了不起。走的那一天，夜晚走的，也不曉得什麼時候走的。早晨起來，兒子、媳婦、孫子都起來了，要吃早飯，上學、上班，結果這一天沒有人燒飯，老太太沒起來。他們就打開房門看看老太太，今天怎麼奇怪，今天怎麼沒起床?門一打開，老太太坐在床上，盤腿坐在床上，已經走了很久了，坐著走的。大家也楞住了。

再仔細一看，老太太遺囑已經寫好了，擺在她面前，擺在床邊上，遺囑，交代後事。更奇妙的，她的兒子、兒媳婦、孫子的孝服，她都做好了。她預知時至，不知道什麼時候她統統做好了，後事自己都預備好了，孝服也擺在床上。這是甘太太告訴我的。真正修行人，你一點都看不出來，她什麼妨礙都沒有。家事照常做，預知時至，不生病說走就走，走得那麼瀟灑，走得那麼自在。這是一個有了功夫的人，沒有妨礙。

另外一個出家的，你們常常聽到倓虛法師講，哈爾濱極樂寺第一次傳戒，修無師。這個出家人沒人瞧得起他，不認識字，沒有出家之前做泥水匠，做粗活的，出家之後在寺廟裡頭都做最粗重的生活。別人不願意乾的，他都願意乾，洗廁所、種菜、砍柴、挑水，他幹這個工作。他什麼都不會，就是一句阿彌陀佛不放鬆，無論幹什麼都是阿彌陀佛，所以做得歡歡喜喜。對什麼人都恭敬，因為他什麼都不會，比哪個都比不上。

傳戒期間，他發心照顧病人，過了幾天他跟老和尚說，給老和尚告假。老和尚說你來沒有幾天，你要回去、要走，總得傳戒完了之後你才走。他說我不是到別的地方去，我到極樂世界去。老和尚一聽，這非同小可，問他幾時?不出十天。第二天又來找老和尚，老和尚問什麼事?明天就走。你看看這是我們的好榜樣、好模範，他在寺廟裡頭做苦工，一天都沒有休息，他修行成功了。他什麼障礙都沒有了，他能放得下，什麼事情他不爭，人家往前面走，他都往後退。

跟人家不爭，「於人無爭，於事無求」，所以對每個人都恭敬。別人雖然看不起他，但是對任何人沒有妨礙，他乾他的活，他念他的佛，也沒有人知道。走的時候走得那麼瀟灑，那麼自在，我們的好榜樣!我們今天聽到人家說幾句話就心裡放不下，這還行嗎?修無師是這樣，他能往生嗎?你打他、罵他、侮辱他，他對你笑嘻嘻的，給你頂禮，給你合掌，恭敬你，沒有在意。為什麼?他要到極樂世界去。你們不想去，他想去，他真去了!好，現在時間到了。

諸位同學，請接著看「別序三綱」，我們還是先把經文念一遍：

【爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。】

這一句經文裡頭，最重要的是兩個「有」，『有世界』、『有佛』。『今現在』，「有」、「今現在」，勸信;「世界、極樂」，勸願;「阿彌陀佛」，勸持名妙行。這是我們特彆強調這三樁事情，三句經文非常重要的三樁事情。蕅益大師在《要解》裡面，一開端就給我們講「淨土法門，三根普攝，絕待圓融，不可思議」，這個幾句話非常重要。

《要解》這本書分量不多，蕅益大師在《要解》後面有一個跋文，文字不多，敘說他寫《要解》的緣起，這個《要解》九天寫完的。近代印光大師給我們介紹，說《彌陀經要解》，即使是阿彌陀佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這個讚嘆，這是讚嘆到極處。

我們知道印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對這個註解這樣讚嘆，那麼做註解的這個人是誰?我們想想要不是阿彌陀佛，那肯定是觀世音菩薩。但是蕅益大師的身分沒有暴露，不知道他是什麼人再來的?印光大師這一番話，話裡頭有話!我們要細心去體會，然後你才曉得這個《要解》價值有多高，分量有多重。我們希有難逢遇到這麼好的註解，這都是我們有福!善根、福德，我們能遇到這個《要解》是福德，這好緣分。

早年我在新加坡講經，有一天我去看演培法師，他招待我吃午飯，我們在餐桌上談到這個問題。演培法師就問我：「印光法師這個讚嘆是不是太過分了?」我回答他老人家說：「一點都不過分，他的讚嘆恰到好處!」我們知道蕅益大師他是蓮池大師的私淑弟子，在我們佛門裡面這是很難得。就如同孟夫子私淑孔子一樣，這是世出世間兩個代表人物。孟子想求一個好老師，找不到，學孔子，孔子已經過世，但是孔子的著作在，他得到了。依照孔老夫子的著述，依教奉行!有不明了的地方，有疑惑的地方，向孔老夫子的學生請教，他學成功了。

而且學得怎麼樣?超越孔老夫子當時七十二賢人，他超過他們。所以在中國歷代尊崇他為亞聖，孔老夫子是至聖，孟夫子是亞聖。僅次於孔老夫子的聖人，私淑弟子，成功了。蕅益大師私淑蓮池，蓮池大師也不在了，蓮池大師的著作在。所以淨土法門，他是讀蓮池大師的《疏鈔》，讀幽溪大師的《圓中鈔》，這兩位都是他的長輩，很受利益。他做《要解》，為什麼?《要解》他有他的見地，有他的見解，跟前面這前輩兩位大師不一樣。真的裡面許許多多重要的說法，前人沒說過的。

「絕待圓融」，絕對圓融，不可思議。「圓收圓超一切法門」，這樣的話，《要解》旁邊小註裡頭提示出來，過去沒人說過。這是蕅益大師的發明，蕅益大師獨到的見解，讓後人對這個經產生了堅定的信心。我們在這麼多年來學習《華嚴》，講解《華嚴》，對於《疏鈔》、《要解》契入更深了。為什麼?經雖然不長，義趣跟《華嚴》是貫通的，一脈相承。所以到清朝晚年鹹豐年間，魏默深居士把《普賢行願品》，就是最後這一品，「十大願王導歸極樂」這一品附在淨土三經後面，稱為淨土四經。如果諸位看到有木刻版本的《淨土四經》，你就知道《淨土四經》是魏默深居士編的。淨土就四經一論了。

到民國初年印光大師，把《楞嚴經・大勢至菩薩圓通章》，這一章抽出來附在淨土四經的後面，變成淨土五經。我們學淨土的同學，對於淨宗經典的來歷要清楚。原本只有三經一論，這「一論」是天親菩薩的《往生論》，是菩薩自己修行的，等於說是心得報告。他這一篇報告裡頭告訴我們，三經他怎樣落實，落實在生活當中，落實在功課裡面，很值得我們做參考的。所以蕅益大師這幾句話我們要重視。

「絕待圓融，不可思議」，都是講的阿彌陀佛。我們這個裡面的意思，都是從《要解》裡面節錄下來的。這一句阿彌陀佛具足三學，三學是戒定慧;三慧，三慧是聞思修;「具足三學三慧一切法門」。古雲(古人說的)，「八萬門中念佛第一」。他的具足，現在我們在《無量壽經》裡面，就看得太清楚，太明白了。尤其是夏蓮居老居士的會集本，妙極了，真正不可思議!他這個本子是五種原譯本的集大成。這幾年有人提出來反對這個本子，反對的人我們送他四個字：莫名其妙!他才反對。他要明了這裡面的奧妙，他雙手贊成，他沒有研究、沒有學習，人云亦云，錯了。

台灣有一位居士非常難得，他把會集本跟五種原譯本做非常詳盡的校對，編成一本書。有人送給我看，我看了很歡喜，我向他訂了一千冊，現在書都運到了。這個一千冊不是我要看的，我是專門贈送給對會集本有懷疑的人。你們對這個有懷疑，寫信來給我，我就寄一本給你，你仔細去看看。這個本子，梅光羲居士在序文裡面講，末法九千年，修淨宗得度的決定是這個本子。佛在經中有預言，將來佛法滅盡了，這個本子還流通一百年，它是最後滅。梅大士肯定的說，將來一切經典滅絕，留下這一本《無量壽經》，肯定就是這個會集本。我相信，我一點都不懷疑。

這個會集本的緣非常殊勝，連過去趙朴初老居士都讚嘆。在中國大陸，黃念祖老居士的《註解》，朴老看過。我講這一部經的《講記》，朴老還給我提了書名，非常歡喜。有一次我見他，就是新加坡培訓班的第二屆，我們的教學就用《無量壽經》會集本，重點再做科判。科判我提了一個綱，讓同學們每天去研究討論，最後做成了定本。這個本子我們用摺疊本印出來，完全用表解畫出來了。

我送了一部給朴老，朴老拿在手上：《無量壽經》這才完整!有這麼詳細的科會，有詳細的講解，有精采絕倫的黃念祖的大經解。老人看到非常高興。佛法常講，佛不度無緣之人，這麼好的緣分，你遇到了，你不相信，你不能接受，這是無緣之人。那就是李老師的話，你必須還要經過長劫的輪迴。什麼時候你相信了，你接受了，你依照這個經典理論方法去修行，你必定往生。

下面，我在這裡畫了個表解，諸位能看到，「阿彌陀佛，唯心為宗，唯佛為宗，絕待圓融為宗，超情離見為宗」，這才顯示不可思議。諸位常常(這是我們最近這一年多提倡的)學習《三時繫念》，《三時繫念》的法事(就是修行的方法)，是元朝初年中峰禪師他老人家編定的。你看他在開示裡面講「唯心淨土，自性彌陀」，跟《華嚴經》上講的沒有兩樣。你要真正明白了，「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心」，「此方即淨土，淨土即此方」，問題是在迷、悟不同。中峰確確實實是大徹大悟、明心見性的菩薩，不是普通人。大徹大悟、明心見性就是圓教初住菩薩，最低的位次，初住以上。極樂世界從哪裡來的?阿彌陀佛從哪來的?唯心所現，唯識所變，所以這是第一個。宗是根源，從哪裡來的一定要知道。

「心」，心很難懂。一般人看到「心」就想到「肉團心」，身體裡面的心臟，我們身體裡頭器官之一。不是說的這個心，這個心沒有什麼作用。第二種叫「緣慮心」，我們現在一般講思想，能夠想像的。西方哲學家也是這樣說法，「我思故我在」，我能夠思想，這個思想的大概就是我的心。比那個肉團心是高明一點，還不是的。能夠思想，能夠分別，能夠知道邪正是非善惡，這是識。唯識所現，就是妄想分別執著，在佛法里稱之為妄心，那不是真心，妄心。還有個真心，真心是什麼?

真心是「靈知」，我們也可以說真心就是佛法裡面講的般若智慧，自性裡頭本具的般若智慧;般若智慧是自性之體，德能相好是自性的起用。自性之體，純粹的智慧，迷了之後，就變成無明，就變成煩惱。《華嚴經》上所講的，就變成了妄想分別執著。所以，妄想分別執著是你的真心迷了之後起的現象，叫妄心，不叫真心。真心，真心就是不帶妄想分別執著，這真心。真心在哪裡?真心沒有離開我們自己，也沒有離開一切法。

我跟諸位報告過，日本江本勝博士做的水結晶的實驗，你們有同學從網路上節錄下來給我看，這大概是兩個多月以前的事情。我看了之後立刻就想到佛在《楞嚴經》上講的幾句話，佛說「諸法所生，唯心所現」。諸法是一切法，虛空法界，剎土眾生，這個眾生就是眾緣和合所生起的一切現象，叫眾生。我們今天講動物、植物、礦物，包括所有一切的自然現象，都是眾生，這都是諸法。這諸法怎麼生起的?唯心所現!

接著又說「一切因果」，這一切因果就講到十法界。「世界微塵」，大的這講世界，世界是講星系，佛的剎土三千大千世界，這講大的。現在科學就走這兩個極端，一個走無限大，太空物理;一個走無限小，量子力學。這佛經上都說了。「世界微塵」，世界是最大的，微塵是最小的，「因心成體」，這些從哪裡來的?心變現出來的。心在哪裡?這些東西沒有一樣不是心，心變的!

就像古大德給我們介紹佛法，說這一切佛法心變的，大家不懂，他舉比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，這個好懂。把心比作金，把世界微塵，一切諸法比喻作器，這東西從哪裡來的?金變現出來的，心變現出來的。心的特性是什麼?特性是靈、知，這中峰大師在開示里講頭的「靈知心」。靈知也不好懂，還是佛在《楞嚴經》上講得好，《楞嚴經》上講了四個字，講「見、聞、覺、知」。中峰大師講的靈，靈裡頭包括能見、能聽、能覺，靈!沒有一樣不靈，所有一切萬物統統都靈，靈知。所以，一切萬物既然是心變的，心的特性能見能聞，能覺能知，他從水結晶上實驗發現了。水確確實實它會看，它會聽，它懂得人的意思，靈明覺知。

所以我看到這個訊息，我立刻就想到《楞嚴經》上說過。不但是水，所有一切萬物你去實驗，真的是這樣的。最簡單的實驗就是花草樹木，我們培養的，無論是你院子裡面種的，或者是盆栽的，你每天去看它，關懷它，對它說話：花草你長得真好，長得真美。你每天就給它簡簡單單說這幾句話，天天給它說，你看一個星期之後愈長愈美。你再做一個實驗，另外一盆你每天：真討厭，長得真醜。一個星期之後，它愈來愈醜，可以做實驗!

我聽說現在有不少學校，小學生在做實驗，對花草樹木。果然發現，它真的常常聽到讚美的，它長得特別好。常常惡言惡語去罵它，侮辱它的，就垂頭喪氣。這就說明佛經上講的話是真的，不是假的!如果你再實驗，泥沙都會有感應，都能看、能聽、能覺、能知，沒有一物不是這樣的，「因心成體」!體就是哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體。宇宙萬有的本體是見聞覺知，這就是自性裡頭本具的般若。所以一切德能，一切相好統統都具足，沒有一法不具足見聞覺知。

他們在水結晶的實驗做了八、九年，總結什麼訊息對它產生最美的圖案?一個是愛，一個是謝謝，感謝、感恩。這個訊息你天天對它，它呈現的結晶是最美好的。所以江博士說我們人，他說人體百分之七十是水分，如果我們有愛心，有感恩的意念;對一切人一切事一切物，常常懷著愛心，感謝的心，感恩的心。所有一切萬事萬物，跟自己內心身體裡面百分之七十的水分，都呈現最美好的結晶，這個人一定健康長壽，外面的環境一定變得非常之美好。這就是風水家所講的，風水隨著人的意念轉變，佛法裡面講的「境隨心轉」。

人的意念，善的意念能夠改變整個世界。相反的，惡的意念能夠給世界造成最大的危害。所以，世界安危、世界的苦樂，根源是什麼?根源是居住在這個世間眾生的意念!他得到這個結論，這從科學上證明的，佛在《楞嚴經》上講得很清楚很明白。

「唯心為宗」!這是從理上講的，唯心為宗是從理上講的;「唯佛為宗」是從我們修學方法上講的，我們這個法門就是執持名號，阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼意思?「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作智、翻作覺。整個翻出來就是「無量智慧，無量覺悟」，這個意念好。無量的智覺就是佛性，在一切萬物上講就是法性。我們念這個阿彌陀佛，是念什麼?念法性。萬事萬物，無有一法不覺，無有一法不智，智覺遍虛空遍法界。所以這個法門修學主張持名念佛，絕待圓融，完全是華嚴境界。旁邊說的「具足三學三慧一切法門」，這就是絕待圓融。

所以，從夏蓮居老居士會集的經題，我們就看到了。它的經題很長，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這個經題上半段是說的果德，「大乘無量壽莊嚴」，果德!後面這一句是講的修德。怎麼修?「清淨、平等、覺」。在三學裡面清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學，你看看是不是三學!不但是三學，而且是三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。三學三寶。三學也就是三藏，戒是律藏，定是經藏，慧是論藏，三慧是一體的，一而三，三而一。《華嚴經》上講的一即是多，多即是一，絕對圓融!

《華嚴經》是圓融的，圓頓大法，圓頓大法最後的歸宿，《華嚴經》到最後「普賢菩薩十大願王導歸極樂」。《華嚴》到最後入到哪裡去了?入到《無量壽》，入到《彌陀經》。《無量壽經》、《彌陀經》是《華嚴經》的總結，是《華嚴經》的歸宿。「超情離見」《楞嚴經》上講的，這是如來果地上的境界，不是菩薩的境界，這是說這一句阿彌陀佛。

一般人不了解這個意思，所以往往什麼，輕看了它：這一句阿彌陀佛太容易，誰不會念?三歲小孩都會念。這一句佛號裡面的奧妙沒有人知道。什麼人能透徹了解?唯佛與佛方能究竟。只有到諸佛果地上才知道這一句名號不可思議;換句話說，等覺菩薩還不行。古人有個比喻，等覺菩薩有如隔羅望月，羅是綢緞一類的絲織品，很薄，織得很細。古時候有用這個拿來做扇子，這個扇子是透明的，晚上看月亮，用羅扇遮住也能看得很清楚，但是怎麼樣?總是隔了一層。等覺菩薩對於這一樁事情，有如隔羅望月，不容易!所以這個法門叫難信之法，你真正信了，那你有福氣，你真的是有善根。經上講的這句話不錯，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。你確實有善根、有福德、有因緣，你能相信，太難太難了!

《要解》裡面我們就不能夠細講，因為將來《彌陀經》我還會詳細講一遍。我再講一遍，我就講《要解》。《疏鈔》從前講過一遍，留了有錄音帶，好像不是錄相帶。我記得有三百多片，每一片是九十分鐘，有三百多片。將來再講一遍，我就好好的把《要解》重新跟同學們在一起學習，我們認真好好的做一次學習。

這個幾句經文雖然不長，蕅益大師在《要解》裡頭注了不少，顯示出這個幾句話是全經綱領，三大綱領「勸信、勸願、勸修」，執持名號是修。他這個註解後面有幾句話，「阿彌序佛，說法序法，現在海會序僧」，佛法僧三寶，三寶同一實相，這是「序體」。從此起信、發願、修行，這是「序宗」。「信願行成，必得往生見佛聞法，序用」。「唯一佛界為所緣境，不雜餘事，序教相」。言、文字很簡單，意思非常的周圓，這個很難懂。

他的文裡面講到「佛法僧同一實相」，實相是宇宙、眾生(我們不講人生，人生範圍很小，眾生範圍就大了)，事實真相。所以人家要問宇宙從哪來的?虛空怎麼來的?宇宙怎麼來的?生命從哪來的?一切眾生從哪來的?這大問題!佛法裡頭有很明確的解答，雖然說很詳細、很明確，但是很少人能懂。

上一次鍾茂森居士他從網路上看到，近代的科學家說這些事情，跟佛經裡面講的很像，在此地給我們做了報告。這個報告不錯，可惜的還沒有把這樁事情講清楚、講明白;真正講清楚講明白還是佛經。他發現確確實實「有」是從「空」生的，所謂無中生有，空無能生有，這是科學最近的一個發現。宇宙的形成是「一時頓現」，這個說法也沒有說錯。一時頓現，哪一時?沒講清楚。現在時間到了，等到下面看看有這些句子能夠引起來，我再跟諸位做個報告。這些事實真相明白了，我們心就定了，妄想自然就放下了。縱然不能完全放下，會減少一大半，對於修學幫助很大。好，現在時間到了。

(第十集)

2003/5/29澳洲淨宗學院檔名：20-015-0010

諸位同學，請看繫念法事《彌陀經》第二大段，正宗分。這一大段是《彌陀經》最重要的一部分，它分三個中段，第一段「廣陳彼土依正妙果以啟信」，這是第一段。第二段我也把它念一念，「特勸眾生應求往生以發願」。第三段「正示行者執持名號以立行」。正宗分也是「信、願、行」三個段落，這三個段落都比較長，我們現在來學習這一段的經文。請看經文，從：

【舍利弗。彼土何故名為極樂。】

從這裡開始，一直到：

【諸菩薩眾亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】

我們還是把它分成小段來研究學習。第一個小段，「信願持名，一經要旨，信願為慧行，持名為福行」。學習這個法門，首先要有正確的認知，就是有正確的認識、明了。經典的殊勝前面跟諸位報告過了，十方諸佛都讚嘆!「絕待圓融，超情離見，不可思議」。這個經典重要的宗旨，就是學習的綱領，在佛門講修行的總綱領、總原則就是「信願持名」，信願行。信願是慧，我們前面跟諸位講的善根。持名是福!肯念佛的人有福。念佛念不下去，什麼原因?福薄。確確實實有不少人，教他念這一句佛號，「南無阿彌陀佛」六個字，甚至於更簡單一點四個字「阿彌陀佛」，他就是念不下去。

不是在研討經論的時候，話我們不能說。研討經論，我們必須自己要搞清楚、搞明白，這個相就是薄福之相，我們一般人講沒有福報。二六時中執持名號，這是無比殊勝的福報，世間希有的福報。我們看到有很多窮苦的人，一天到晚阿彌陀佛不離口，一串念珠不離手，一天念十萬聲。念得勤快的，我聽說黃念祖老居士在往生之前兩、三個月，每天念佛十六萬聲。他是個密宗的金剛上師，臨命終的時候一心念佛，這是給我們做示範，給我們做榜樣，我們要知道。這就是大慈大悲的示現。

諸位細心想一想，世出世間還有什麼比念佛福報更大的，你找不到了。什麼人有福報?你細心去觀察，這個人「念珠不離手，佛號不離口」，這個人福報最大。怎麼知道?他這一生到極樂世界去作佛去了，什麼人能跟他相比?不要說人間沒得比，天上大梵天王、摩醯首羅天王也沒有法子跟他比。大梵天王、摩醯首羅天王還是六道凡夫，出不了六道，不念佛!這個人肯念佛，這一生當中要往生了。真的明白，真的清楚了，真的覺悟了，決定是這個乾法。這個世間你給他什麼榮耀，給他什麼樣的享受，他都沒有興趣。他的興趣、他的志向是隨緣度日，老實念佛!這是真正覺悟的人，徹底覺悟的人，才能辦得到。

世間已經亂了，李炳老說得很好，佛菩薩、神仙來都救不了。我們再大的慈悲心，說實在話心有餘而力不足。這種狀況之下我們怎麼辦?全心持名念佛，決定往生不退成佛!所以在這個世間，壽命長短不要去計較，一切要隨緣。萬緣放下，一心念佛，自度度他。你自己成就了，別人看到，向你學習，你就度化別人了。我們今天對這個法門有這麼樣堅定的信願，還不是古往今來許許多多念佛成就的人，做出樣子給我們看，這叫做證轉;他來做證明，證明這個事情是真的，不是假的。我們看清楚，聽明白了，才堅定信願，才能夠放下萬緣，專修專弘。專修跟專弘是一樁事情，不是兩樁事情;專修就是專弘，專弘就是專修，這個綱領要記住，要明了。底下節錄的幾句非常重要，這都是《要解》裡面的話。

「得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺」。能不能往生決定在「信願」，這「信願」裡面含義很深。你真正相信，真正發願了，這個世間你自自然然看得很淡薄。把這個世間看作什麼?我們出來旅遊，這個地方是旅店、旅館。好也好，不好也好，住兩天我就走了。這地方與我毫不相關，它有它的主人，我是作客來的。你自然就是這個思想，所以你對這個世間一切的一切絕對不會放在心上。

世人，許許多多念佛人想求生淨土，念了一輩子佛最後不能往生，什麼原因?你說他不信，他挺信的，信得很虔誠。你說他沒有願，嘴皮上一天到晚掛著求生西方極樂世界。為什麼去不了?夾雜。夾雜著世緣放不下!他心裏面有牽掛，到臨命終時這個牽掛斷不了，又被它拉回來!就這麼回事。往年李老師很感慨的說，一萬個念佛人真正能往生的二、三人而已。一萬個裡面只有兩、三個，九千九百九十七個不能往生。

不能往生的原因我們要知道，就是心有牽掛。他心裡頭為什麼有牽掛?信不真，願不真，行不力，這一生空過了。也只有在阿賴耶識裡面增強了淨業的種子，至於下一次什麼時候再遇到這個緣分再接著乾，很難說;下一次是肯定有，但下一次時間的長短，難講。有的人這一退退了好幾世，甚至於有一退退好幾劫，很可怕!你要問什麼原因?善導大師的話講得很好，「遇緣不同」。要知道得人身、聞佛法，遇淨土法門，確確實實百千萬劫難遭遇，無量劫來希有難逢的這麼一天。

我們大家也是無量劫中難逢的一天，這一天被我們遇到了。遇到了要不知道珍惜，不知道認真努力真乾，那才叫真可惜!機會，世間人常講一縱即逝，下一次再遇到不曉得是何年何月何日。世出世間凡是有成就的人，成功的人，沒有別的妙訣，就是他認識機會，他抓住機會，他成就了。不認識機會的人，認識機會而不能夠抓住機會的人，都是失敗的。世緣不能不放下!放下不是不管，不是不關心。你看看又要關心又要管，還同時又放下，這個妙!這是什麼?這是智慧，世間人既然要管又要關懷，他就放不下，什麼原因?情執，他有情執。

佛菩薩何以又關懷又照顧，他又放得下，他有智慧，真實智慧，把情執完全轉變成智慧，這我們常說究竟圓滿的智慧。「殊絕」殊勝妙絕的善巧方便，現在人講法高度的藝術手腕;高度藝術手腕就是佛法裡面講的善巧方便。心裡頭一絲毫的痕跡不著，叫放下!又大慈大悲普度眾生，雖普度眾生心裡頭一絲毫染著都沒有，這是性德的妙用。

佛常常給我們講，這種智慧妙用不是他一個人有，一切眾生各個具足，統統都有!絕不是佛菩薩專利，不是!為什麼現在他有，我們沒有?他覺，我們迷。覺，沒有障礙，理事無礙，事事無礙;迷了，處處成障，處處都是障礙。我們的虧吃在迷了，迷失了自性，這個事實真相，我們不能不知道。現在佛菩薩幫助我們，幫助什麼?破迷開悟。諸佛如來、法身菩薩幫助一切眾生破迷開悟是第一功德，沒有比這樁事情更殊勝，沒有比這樁事情更好。究竟圓滿的真實利益就是這樁事情，這是師道。

佛經裡面講師恩超過父母，這個師不是世間一般的老師。世間一般老師，我們中國人心目當中把他看作等同父母，他跟我們父母恩德一樣大，平等的，等同父母。但是佛法裡面講這個師，是諸佛如來、法身菩薩，他們的恩德超過父母。為什麼?父母對我們的恩德是一生的，一世。而諸佛如來、法身菩薩對我們的恩德是永恆的，生生世世永遠在照顧，永遠在關懷。只要我們有一點點覺悟，他都不捨棄，趕快來幫助，希望這一點點覺悟能擴大、能加深，這種恩德世出世間無與倫比。

由此可知，我們就現實而論，第一殊勝的功德利益是什麼?幫助我們「信」這個法門，願生淨土，這是一切如來度眾生的第一德，第一樁大事。眾生根性不成熟，這是沒有法子的，不成熟，佛菩薩給他介紹其它的法門。諸位要知道，給他介紹其它法門是不得已。所以，善導大師講了一句話，我們還把它刻成一個印章，他說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這一句話說得好。一切諸佛如來，一切法身菩薩，在遍法界虛空界一切剎土九法界裡面示現，為什麼?老老實實給你說，就是為了幫助你「信」有西方極樂世界，「信」有阿彌陀佛接引眾生，「信」自己有緣往生佛國，幫助你信這一樁事情，幫助你「發願」，幫助你「念佛」!

由此可知，諸佛如來度化眾生只有一門，就是淨宗法門，就這一門。這一門你有障礙，你不能接受，你有疑惑，你有別的興趣，佛總是恆順眾生，隨喜功德，佛絕不勉強。你的善根福德因緣沒有成熟，勉強也沒有用。不但勉強沒有用，說實實在在的話，勉強會造成負面的障礙，不勉強;喜歡學什麼，教你什麼。喜歡禪教你禪，喜歡密教你密，喜歡教教你教，喜歡戒律就教你戒律，你喜歡什麼就教你什麼。由此可知，所有一切法門，八萬四千法門，無量法門，附帶的!一切法門裡頭軸心的法門、主法門就是念佛求生淨土。

所以釋迦牟尼佛，你看在《無量壽經》上對於阿彌陀佛的讚嘆，釋迦的讚嘆就是代表十方三世一切諸佛如來的讚嘆，讚嘆阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，讚嘆到極處了。我們聽了一切諸佛對阿彌陀佛這樣的讚嘆，你還要有疑惑，你還不能下定決心，還不能放下萬緣，這不是業障重是什麼?業障深重!

世間，《般若經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。聰明人、有智慧的人要冷靜，要細心觀察，看破世界。為什麼說是虛妄的，是夢幻泡影?佛講的話是真話，佛給我們說宇宙的真相。大乘經典裡面我們常常讀到，在如來、在法身菩薩的境界，他們觀看十方諸佛剎土如對目前。十方諸佛剎土在哪裡?就在眼前，沒有距離。

不是我們今天說對電視機的畫面，我們對電視機畫面的時候，我們能聽他說話，他聽不到我們說話，我們有問題不能問他。他們那個境界裡面，你看十方諸佛，十方諸佛沒有來，你也沒有去，就在面前，可以握手!可以聊天!這說明什麼?說明在一真法界裡面沒有空間。我想跟過去佛見面，也如同目前，我想跟未來佛見面，還是如同目前;在他們境界裡頭空間沒有了，時間沒有了，這叫一真。有過去、現在、未來，那是三不是一;有遠近是二也不是一。他沒有二、三，那叫一真法界。

現在科學家是在數學演算裡面發現的，說出沒有時間、沒有空間是可能的。在某一個條件之下，空間跟時間消失了，這在佛經上常講的，那叫做事實真相。另外一個發現，「有」是從「無」變現出來的，無中生有。其實這個道理《般若經》上講得太多了，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色是有，空是無，有從哪裡來的?無中生有。所以，那個「無」不是說什麼都沒有，什麼都有，而且是圓圓滿滿。這是什麼?自性。佛經上講的法爾如是，是自性的德能，我們常講自性萬德萬能。

其實萬德萬能大家會念，真正的意思沒有人懂。什麼叫萬德萬能?本來沒有，什麼都沒有，它能夠變現出虛空，能夠變現出世界，能夠變現出萬物，這是萬德萬能。能現、能變，《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」，識還是自性。所以真如本性是萬德萬能，能現、能變。真如本性什麼都沒有，能現萬法，整個宇宙是它變現的。

現在科學家也肯定。他說整個宇宙在沒有變現出來的時候，它是什麼樣子?整個宇宙濃縮了，濃縮成一個很小的粒子。小到什麼程度?(這科學家說的)小到我們拔一根頭髮，把頭髮切斷(頭髮是長長的，把它切斷)。切斷的平面，這個平面上的直徑(不是全部的平面，直徑)，排列這個小的粒子，這個小的粒子就是宇宙的濃縮。頭髮的橫斷平面的直徑，可以排列多少個?他說一百萬後面是三個億，一百萬億億億，太小太小了!那一個微粒，一變出來就是這個大世界。他們計算的方法，是小數點下面，小數點後面三十三個零，這麼小的一個粒子，變現出這麼大的世界。

佛經上講自性沒有大小，這個發現證明了《華嚴經》，我們在前面讀過的，微塵裡面有世界，普賢菩薩能入。這個微塵之小，我們沒有辦法想像，今天顯微鏡看不到。頭髮的橫斷面，裡面容納一百萬億億億那麼多微小的粒子，是橫的排一條線，直徑上排一條線。他說這個東西，科學家講大爆炸，一爆炸出來之後，就變成世界了。

這個世界，我們現在感官當中的世界，怎麼變現出來的?不是進化的，他們現在也發現，叫「一時頓現」，突然之間就變現出來。說法跟《華嚴經》很接近!很像!記住，佛常常告訴我們，《金剛經》上那個四句偈好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們曉得，就用科學家這個說法，跟《華嚴經》所講的一樣的，確實一時頓現。

這一時是什麼時候?這一時就是當下!不是過去，沒有過去，也沒有未來，就是當下。這個事情很難懂。我們先用幻燈片，過去我們華藏圖書館好像有三台幻燈機。那個時候我們照了大概總有六、七千張，可能有上萬張的幻燈片，有許多我們用來做教學用的。

幻燈片是照片，我們把底片放進去之後，看到銀幕上畫面整個出來了，一時頓現!沒有先後，沒有遠近，時間、空間都沒有，一時頓現，一張。第二張放進去之後，頭一張滅掉了，第二張又一時頓現。諸位要好好想我這些話，想這個境界，現在這個幻燈機是用電動的，你按鈕一按又換了一張，第三張，第二張沒有了，第三張一時頓現，張張都是一時頓現。這個現象，你們想一想，是不是佛在《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」?幻燈片慢，而且隨我們的意思，我們覺得這個景很美多看看，看個兩、三分鐘再換一張。不好看的，看個幾秒鐘我就換一張，都是一時頓現。

然後我們再把速度加快，加快的時候，你看這個電影。過去我在華藏，八厘米的小電影機，我們有一台放映機，好像有兩台攝影機，我們到外面去拍電影片，回來自己來放。全套的設備我都有，我那個時候自己去照，自己來剪接，回來放給大家看。八厘米的小機器有兩種速度，一種慢速度一秒鐘十八張，一種是快的速度，一秒鐘二十四張。你們想想電影銀幕上顯示的現象，每一張(因為它速度快)鏡頭一打開，這一張一時頓現。立刻把它關下去，關掉了，放第二張，前面第一張是不是隨處滅盡?當處出生，隨處滅盡，是不是這個現象?這是講宇宙真相!所以一時頓現是現前，不是過去，也不是未來。

我們今天六根所感覺到的世界，就像科學家講的，它的底片是什麼?底片非常非常小，一根頭髮直徑裡面可以排列一百萬億億億。它放的速度非常快，大概也是億萬分之一秒，不是二十四分之一秒，億萬分之一秒，我們現前的世界!當處出生，隨處滅盡。所以《金剛經》上講「如露亦如電」，電是閃電，比喻快速(其實閃電速度慢得太多了)。太快了，我們凡夫哪裡知道?這一種現象、真相，佛說八地菩薩見到。

現在科學家沒有見到，是從數學裡頭推算出來，沒有見到。他要見到了，他是八地菩薩。不可思議的境界，你要真正參透這個事實真相，你對這個世間還會有貪戀嗎?你對這個世間還會起心動念嗎?真的，妄想分別執著統統斷了。這個世界為什麼有這麼多變化?這個變化是妄想分別執著這種能量、這種資訊讓所有一切現象起了反應，變化是這麼個道理。一真法界裡面為什麼就沒有這個反應?一真法界裡面的佛菩薩都是覺悟的，統統沒有妄想分別執著，所以他們的境界畫面永恆不變的，真實圓滿的，沒有一點點缺陷的，道理在此地。

我們希望科學不斷發展，佛經裡面所講的東西統統證實。他們能證實，他們不入境界，為什麼不入境界?妄想分別執著沒有斷。妄想分別執著斷了，你就契入境界，你才能見到事實真相。所以信心建立不容易，信心建立，願心建立，行心建立，徹底了解事實真相，這問題解決了。你不徹底了解這個事實真相，你的妄想分別執著不斷，那就是你的障礙。好，現在時間到了。

諸位同學，我們接著看正宗分，第一大段裡面第一小節。我們將這個文念一遍，第一小段「信願持名，一經要旨，信願為慧行，持名為福行，得生與否，全由信願之有無」。前面我們講到這個地方。接著看下面的文：

「品位高下，全由持名之深淺，信願為前導，持名為正修」。我們來講講這一段。信願行是有次第的，特別是對於初學。首先我們要能夠生起信心，信心實在不容易。前面我們講了許多，無非都是讓我們對佛法生起信心，了解宇宙人生的真相。科學今天能夠證實的，實在講非常有限。更深一層的理論、事相，科學沒有辦法解釋。

譬如講十法界依正莊嚴，科學就沒有辦法解釋了。科學家知道，這個宇宙之間有不同維次空間存在，十法界依正莊嚴就是不同維次空間的狀況，科學沒有法子達到。比我們境界殊勝的有天道，天道裡面有欲界天，有色界天，有無色界天。六道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛。下面還有餓鬼、畜生、地獄。畜生裡面很複雜!我們能夠了解的也非常有限。所以科學的知識，說實實在在的話，跟佛法裡面所講的，他了解的非常非常有限，真正是微不足道。

真正是一個科學家，他的態度他清楚，已經證實的可以相信，不能證實的不敢說它沒有。為什麼?科學技術還不斷在進步。過去的那些科學家認為他們發現的是真理，但是隔不了多少年，後來的科學家有更新的發現，把他的定律推翻了，這個例子太多了。所以現在科學家聰明，說所發現的真理都是暫時的，這個話講得聰明。往後有更新的發現、更新的發明超過他。宇宙之間的奧妙沒有邊際，無底之深，其廣無邊，其深無底，有待世人慢慢去探討。用科學的技術，機械方法，你能夠探討到的還是有限的。佛經上講的用「一時」來探討，現在都沒有離開「一時」，有極限。

在佛法裡面講，「一時」可以緣到阿賴耶識，緣不到真如自性。所以，佛講到真如自性，只說了一句話「不可思議」。不可思，就是不可以用意識心去了解它;不可議，是不能用言語說明。事實真相，言語能力有限，達不到。你的思惟能力也有限，你的思惟、想像有極限，那個極限是阿賴耶識，真如本性不是阿賴耶識，你緣不到。所以到那個時候，所有一切科學方法都沒用處。

這樁事情是方東美先生跟我講的。因為早年我在台灣，道安法師主持佛教會，中國佛教會大專佛學講座請我擔任總主講。我就很想在我們這個講座裡頭開一門「因明」，因明就是邏輯，就是辯證法，這同類的，是屬於科學的方法。我非常希望能請到方東美先生來給我們講這個科目，我去找他，方先生說佛法講到高一階層的，這個東西沒有用，因明、辯證法、邏輯統統都沒用。沒錯，他說的一點沒錯。在高級佛法裡頭確實沒用。對什麼人講的?初學。初級、中級有用，高級沒有用了，超越了，這些都是科學的方法論。所以，以後這一門功課就沒有開了。

高級的佛法用什麼?用禪定，用清淨心。禪的意思是「靜慮」，靜就是止，慮就是觀，所以禪也叫止觀;止就是放下，觀就是看破。放下妄想分別執著，你就能見到事實真相。所有世出世間這些方法論，都沒有離開意識。交光大師注《楞嚴正脈》，真正的原因也是為這個道理。《楞嚴經》是般剌蜜帝尊者傳到中國，是武則天的晚年來到中國。《楞嚴經》翻譯完成，是中宗時候。翻了之後，《楞嚴經》所有的註疏、講解都是用天台三止三觀的原理原則來解釋。

交光大師是明朝時候人，跟蓮池大師同時的。他認為這一種思路不是《楞嚴》的旨趣，因為三止三觀是用的意識，沒有離心意識。所以他老人家的主張，應當用《楞嚴》本身的教義，「舍識用根」，完全不用第六意識。用什麼?用六根根性。這個說法正確，得到證明。交光也是個念佛人，求生西方極樂世界，大概他壽命到了，阿彌陀佛來接他。他見到阿彌陀佛，跟阿彌陀佛說，《楞嚴》是大乘佛法裡頭重要的一部經典。非常可惜自古以來，許許多多人註解這部經，都沒有把它真正的旨趣掌握住。他想重新給它寫一部註解，向阿彌陀佛請假：現在暫時不去，等我把這部經註解好了，再往生極樂世界。阿彌陀佛就準了他，佛就走了。這個故事寫在《正脈》的序文裡頭，我們相信交光大師不是騙人的，不是在編故事。

舍識用根，說的是不錯，但是難，沒有人能夠修!用三止三觀的方法，中上根性的人，行，還有能力修學。如果舍識用根，那就跟禪宗一樣，上上根人才行，不是上上根人，沒分!《楞嚴》是講宇宙人生的真相，所以在佛門裡頭這一部書很出名，古來祖師大德常常說開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，這兩句話一般學佛的人都知道。開智慧的《楞嚴》。為什麼說成佛的《法華》?

因為佛過去在許多經上都講，一闡提不能成佛，一闡提是什麼?這是梵語，一闡提，翻成中國的意思是沒有善根的人，或者翻作善根斷了的人。沒善根他怎麼能成佛?這是佛常說的。但是在法華會上，佛就講，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛，那就沒有不能成佛的了。跟《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，這個意思相應。

世間造作五逆十惡，這些惡極之人都有佛性，不能說他罪大惡極，他不能成佛，沒有這個道理;他有佛性，他要遇到緣一樣成佛。善導大師的話講絕了，「總在遇緣不同」。他沒有遇到緣，他所造的罪業，他要受果報，果報有受完的一天。什麼時候果報受完?沒有一定。這個話怎麼講?他要覺悟了，這個罪報就消了;他要不覺悟，那他的罪報就有得受。就好像作夢一樣，做惡夢苦得不得了，他要一醒過來，這個夢就沒有了。看他什麼時候醒來?他醒來得快，他受的罪就短，很快離開了。他要醒來得慢，那他受罪就長。

所以，罪大惡極之人墮阿鼻地獄，什麼時候出來沒有一定。就看他什麼時候覺悟，什麼時候懺悔、回頭，自己真的知道錯了。這一念懺悔，佛性就浮起來了。因此，佛在經教裡頭常常教導我們不要輕視惡人，為什麼?說不定他將來成佛在我前面，我還要做他的弟子，大有可能!懺悔的力量不可思議，真的知道錯了，真的回頭。我們中國諺語常講，浪子回頭金不換。所以「信願」是比什麼都重要。

交光法師是我們非常敬仰、讚嘆的一位大善知識。圓瑛法師一生研究《楞嚴經》，我們從他傳記裡面看到，他二十五歲對《楞嚴》就非常有興趣，立志專攻，到七十五歲，他《楞嚴經》的《講義》完成，現在流通的本子。我們仔細看看這個本子，裡面十分之六以上都是依據《正脈》的，可見得他受《楞嚴正脈》的影響之深。我們現在學《楞嚴》，學圓瑛法師的《講義》，好，他是近代人，文字比較淺顯。交光大師明朝時候人，文字確實是比較深。

尤其現在我們對於中國古文學疏忽了，沒有漢學的底子，讀古人東西比較困難。學《楞嚴》應該是先從圓瑛法師的《講義》下手，然後再看古人的註解。你先有基礎了，你讀交光的，讀長水的，《楞嚴經》註解很多，著名的註解有二、三十種。開智慧的《楞嚴》!但是這些大家、善知識，最後都是求生淨土。交光是往生淨土的，圓瑛法師你看他三求堂，「求福，求慧，求生淨土」。真正有智慧、有見地，沒有一個不是求生淨土的。

往生西方極樂世界，極樂世界我們在《無量壽經》讀得很多了。夏蓮居老居士的會集本，我們過去講過十遍，現在在新加坡講的是第十一遍，還沒講完。每隔一、兩個月，我要到新加坡去續講。這一次我們沒有時間限制，可以細說，那一邊的同修歡喜聽，聽經大概都是一、兩千人。《無量壽經》上告訴我們，西方極樂世界四土、三輩、九品，品位高下這個事情怎麼形成的?蕅益大師講「全由持名之深淺」，他說的不是沒有道理，是有道理。

至於四土、三輩、九品，善導大師講「總在遇緣不同」，蕅益大師講「全由持名之深淺」，兩位大師所講的並沒有矛盾，可以相輔相成。持名深淺，也就是說你念佛會不會念?真的是遇緣不同。為什麼?你遇到真正的善知識，他教你的方法就不一樣。緣裡頭最重要的，老師!你跟哪個學?這個人修行的功夫怎麼樣?其次的，同學。同學也是非常重要的緣，同參道友互相的砥礪，切磋琢磨。再其次的，學習的環境。這都是遇緣不同。

環境裡面，大環境是我們今天居住的地球;其次的環境是我們現在生活的地區;小環境是我們的道場。善緣是對我們修學有幫助，不善的緣是常常誘發我們阿賴耶識裡面的煩惱習氣，那個緣就不善!善緣是什麼?能化解我們煩惱習氣，增長我們的道心，增長我們的信願行，這個緣殊勝!所以一切緣都殊勝，都能夠得到，這個很不是一樁容易事情。我們看到有許許多多開始學的時候，很好!有學個十幾年之後，甚至於二十年之後，三十年之後，遇到障緣，他放棄了。不再學這個法門，去學別的法門去了，這種人很多，我們在國內國外都看得很多。豈不是遇緣不同嗎?

最根本的還是師承，他沒有師承;或者是遇到好的老師，對老師沒有信心。智慧不開，感情用事，禁不起誘惑，這些在佛法裡面都稱之為魔障，他遇到魔障。這些魔障從因果上來看，我們明了，過去世生生世世有過節。總是我們障礙他，這一生我們在修道，再遇到他，他又來障礙我們，冤冤相報沒完沒了。

所以真正的善根，世出世間法都建立在孝道的基礎上，真正善根是孝道。這個事情難!我們這一生遇到的障礙很多，挫折很多，打擊很多。還有信心，還有願心，還不退轉，還能夠精進努力，什麼原因?確確實實就靠小時候那一點基礎。我這個基礎不是在學校學的，在私塾學的。什麼時候?六、七歲的時候，那個時候扎的根。

老師教學生孝順父母，父母教兒女尊師重道，從那個時候扎的根。如果我今天對老師不尊敬，對道業不重視，我就曉得這對不起父母，不敢!這是中國古人常說的，「少成若天性，習慣成自然」。兒童教學影響一生!我這一生這一點點成就，是靠童年時候，那個時候的學習大概是兩年的時間，住在鄉下。以後就受學校的教育，學校教育這些講得就很少。

所以印光大師講得好，「成就與否，在於誠敬」，真誠、恭敬。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，如果不誠不敬，那就不足以為觀也!換句話說，沒有成就了。所以我們能夠禁得起打擊，禁得起挫折，別人爭，我們讓;別人罵我們，侮辱我們，我們決定不還口;別人打我們，我們決定不還手。經論上告訴我們，不但沒有怨恨心，而且還有感恩的心，感什麼恩?消業障。他毀謗我，侮辱我，他為什麼不毀謗別人，不侮辱那個人，單單對我。如果我要是有神通，我知道過去生中的事情，可能我過去曾經這樣對他，今天他這樣對我，這回報!一報還一報，明白人接受了，就化解了。來生來世見面就是善友，報掉了!

不能爭，不能有一點點怨恨心，有一點怨恨心，這個結永遠存在，變成什麼樣子?冤冤相報沒完沒了，那才不得了!生生世世彼此雙方都痛苦，這才叫大錯特錯。覺悟的人，明白人不會幹這個傻事。所以保持自己心地的清淨，決定不迷，決定不亂，決定不顛倒，永遠在清醒狀況。我們在受果報，受果報就是消業障。業障消了，福慧就現前。世出世法沒有例外。所以持名功夫的深淺還是需要智慧，需要善知識的教導。這裡頭最重要的是能夠避免一切的障難，這要靠智慧，要靠定功，要靠忍辱。真正學習古時候的修道人，做學問的人，永遠守住「於人無爭，於事無求」。

所以印光法師教導我們現代人，如果有志同道合的同學在一起共修，人數不要超過二十個人，小型的道場。在中國，從前我們講住茅蓬就好!過很簡單的生活，人少!不化緣，不要去拉信徒;不做會，不做法會，不做經懺佛事;常年佛七，普通打佛七這種方式，常年的佛七。認真乾!如果真正能遵照印光大師這個方法來修學，我深深相信三年到五年，這二十個人統統往生。

如果你聽到這個話就害怕了，不得了!這三年到五年就要死了，算了!不搞了，那就沒有法子。為什麼?你的目的不是求往生嗎?極樂世界比這兒好，這裡苦難太多了，那裡沒有苦。由此可知，你嘴巴里說的是往生，實際上你心裡頭貪生怕死，這不能成就。李老講的一萬個人真正往生的只有兩、三個，有道理，那兩、三個是真的想走。大多數人口裡說想往生，希望在這個地方活到一百歲、兩百歲，他不想走，那就沒法子了。

這些還總歸都是遇緣不同，沒有遇到真正善知識，沒有聽到真正的開導。自己還是迷而不覺，對這個世緣還是有很深的貪戀，這樣念佛功夫不得力!所以今天真正修行人，志同道合，同參道友，實在講找兩、三個人都非常難得。二十個人到哪裡去找?找不到!這是真話。

釋迦牟尼佛最初在鹿野苑度五比丘，加他自己一個，六個人;六個人同心同德能創教，志同道合。所以我過去也曾經說過，在早年七十年代的時候，香港洗塵法師到台灣來看我，跟我討論我們怎樣把佛教興旺起來。我跟他講佛教要興旺，要真正發心的人，真心求道。我說多少人?五個人就行。釋迦牟尼佛五個人創教，今天有五個人可以興教。但是這五個人的行持，一定要學釋迦牟尼佛。要行乞食的制度。今天樹下一宿，我們不需要建什麼道場，我說五個人游化在人間。我那個時候建議，我們住小帳篷，一個人一個帳篷，五個人。

現在的帳篷，你看童子軍露營的帳篷非常輕便，一個帳篷(我都問過)可以使用三年。在樹底下五個人圍起來，這個小的僧團，日中一食，出去托缽。我們這樣做，肯定能夠化到一缽飯，每天就是一缽飯就夠了。回來之後我們五個人在一起研究經教、念佛。這樣的僧團確實能把佛教興旺起來。他那個時候很有興趣，我說你回到香港籌備，籌備好的時候，找到五個人了，我說我一定來參加。回去之後訊息渺茫就沒有了。到哪裡能找到這樣五個人，肯吃苦，真能放下的?不容易。

所以我們今天有這麼一個小道場，這個小道場也是遇緣不同。韓館長建立華藏圖書館，我自己一生從來沒有建道場這個念頭。華藏圖書館她建的，在圖書館的出家眾是她選擇的，收了這麼多出家眾，她走了。走了，我不能不照顧，我要不照顧，對不起她。我的成就就是她的成就，我的失敗就是她的失敗，這個大家都知道的。她對我三十年護持，我們才有今天的成就，開一點小智慧，對佛法有少許的認知。我們感她的恩，今天在此地建這樣的道場，道場建得這麼大，已經太過分!但是比比其它道場，我們屬於小道場。所以一切建設到此為止，我們把心定下來，研經、念佛。

《無量壽經》跟《彌陀要解》，是我們最重要的指導原則。所以這底下這兩句，「信願為前導，持名為正修」。正修不是講經，正修是念佛。講經是幫助我們深信切願，讓我們對於西方極樂世界，跟現在居住的娑婆世界、以及法界虛空界十法界依正莊嚴有正確的認知，我們做最妥當的選擇，選擇西方淨土。你要不能夠認知，你心裡有疑惑，是不是還有比這個法門更好，還有沒有比極樂世界更理想的，你心放不下!你統統搞清楚、搞明白，死心塌地來修這個法門。下面說：

「持名時，心如佛，願如佛，解如佛，行如佛，則一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這叫念佛，這叫持名。持名絕對不是說有口無心，你心是不是佛心?佛是什麼心?這個在十年前，我們就明顯的標示出來，「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」。我們有沒有這個心?這個心是佛心。但是雖是佛心，阿彌陀佛的心比這個還要殊勝，殊勝在哪裡?殊勝在四十八願。四十八願總結：念念為救度一切眾生。怎麼個救度法?念念幫助一切眾生求生西方極樂世界，這是阿彌陀佛的心。

「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是一切諸佛的心，我們有沒有?如果沒有這個心，念佛就不相應!所以你功夫不得力，你一天到晚還胡思亂想，心不清淨，心不平等，愚痴沒有智慧，自私自利沒有慈悲，頭一關就過不了。這樣念佛只能是種一點善根，這一生往生不容易。所以頭一個「心要如佛」。現在時間到了，我們這一堂就講到此地。

(第十一集)

2003/5/29澳洲淨宗學院檔名：20-015-0011

諸位同學，請接著看《研習報告》裡面的「信願持名」這一段。我們講到「持名時，心如佛，願如佛，解如佛，行如佛，則一念相應一念佛，念念相應念念佛」。

前面跟諸位說過，我們的心本來是佛心，遺憾的是我們自己迷失了，這才淪落到凡夫，淪落在六道，長劫而不能夠出離。在這個裡頭愈迷愈深，愈陷愈苦。如果我們在這一生當中沒有聞到佛法，怎麼會曉得這一樁事?不知道這個事實真相，怎麼可能回頭?這是我們一生當中最大的幸運，無比殊勝的緣分，能聞到佛法，能聞到大乘，能聞到淨土法門，這不是一樁容易事。

這個世間多少菩薩、聲聞想聞這個法門，沒有機會。正如同世尊在《無量壽經》上所說的，我們每一位同學過去生中，無量劫來，我們跟阿彌陀佛就結下了深厚的法緣，這一生當中才有機會又遇到了。結的法緣很深為什麼還不能往生?法緣之深還不夠，世尊在這個經上跟我們講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，那個「少」字是貫下來這三句的，就是不能少善根，少福德，少因緣;換句話說，善根要多，福德要多，因緣要多，這一生就決定得生。這三條少一條都不行，都成了障礙。

我們怎麼曉得這一生這三個條件都具足了?這個問，問得很有道理。其實你這三個條件有沒有具足，自己知道，善知識知道，甚至於鬼神也知道。鬼神一般來講他有五通，他能看得出來。這都不要緊，最重要的是自己。自己怎麼知道?祖師大德常常給我們說，你是不是真信?真信了，你的思想、見解、行為自自然然跟沒有遇到佛法之前，大不相同!真信!

你是不是真的願意生極樂世界?果然真願到極樂世界去，這個世間一切人事物你自然放下了。你要是放不下，只要有一樁放不下，你的願就不真。有真信，有真願，再看你是不是真的在行!如果你真的在念佛，把念佛看作你這一生當中第一樁大事，把念佛落實在這一天當中，從早到晚這是我最重要的一樁事情。有事來了，辦事，佛號放下，專心工作。工作完了的時候，工作一放下，佛號就提起來，真念!

我們淨宗學院這裡提倡經教，經教是我們附帶做的，不是正規，附帶!賓主要分清楚，因為經教這一樁事情不是人人都能學的，這個自己要清楚。萬不可以顛倒了，往生事大!我們在此地學經教，自己具足經教的善根福德因緣，你可以學。對於經教沒有懷疑，對於經教能夠理解，這裡頭有兩個重要的條件，一個是記憶，一個是解悟;經教你真正能記得，你的記憶力好。從前李老師告訴我們，聽法師講經，聽完之後，你覆講一遍，你有能力至少講到六成。你有這個能力，可以學經教，沒有這個能力，隨喜。為什麼?沒有能力要過分的勉強，學不成功。

早年我在台中求學的時候，我認識一位慧忍法師，很聰明。這個人要真正好好的學，將來講經弘法是個人才。我介紹他到台中，李老師見到也很歡喜，他大概是大我五歲，跟館長同年。從小出家，沒有學過經教，聽我講經非常歡喜，我說一起來，我們一起來學。到台中，我跟李老師學《楞嚴》，李老師正是在講《楞嚴經》。那我們學是從頭，他是從半當中進去的，我勸他學小部經，不要學《楞嚴》，《楞嚴》太大。我跟他講，我聽李老師講小部經聽了三十多部;換句話說，我有三十多部小部經的基礎，凡是我聽過一遍，我都能講。

我跟同學們說了，我覆講的能力可以講到百分之九十五，我有這個能力，有這個記憶力，也有理解力。我勸他從小部慢慢的學，按部就班，他很不高興，認為我瞧不起他：你學《楞嚴》，我就不能學?那這就沒有法子，好吧!當然每個人的根性不一樣，也許你的根性比我高，我不如你，我從小慢慢的往上提升。一啟蒙就是這個大經，這不是普通人。

慧忍法師非常用功，日夜不間斷，聽李老師講經，看古人的註解，找參考資料，每天晚上都搞到兩、三點鐘。真的，我看到是勇猛精進。搞了十個月，身體不行了。有一天晚上看經忽然一片漆黑，什麼都看不到，第二天來跟我說用功過度，這個沒有法子，離開台中到台北。他從小出家的，唱念非常好，那個時候年輕法師裡頭唱誦一門也是佼佼者，法器好，做法會，做經懺佛事去了。做了兩年，積蓄了大概有不少錢，在台北木柵買了一個託兒所。人家一個託兒所要賣，他把它買下來，作為一個小道場，叫法藏蓮社。到台中來跟我說，他現在有個道場，請我到台北去講經。我說，好!我們老朋友。

這時候跟我說：我後悔沒有聽你的話，如果我要是從小部經慢慢按部就班來，不也成就了嗎?沒錯!當時我給他建議的、勸導他的，是好話，絕對不是瞧不起他。世出世間法學習都是有次第的，由淺而深，由小部再到大部，不吃力。用功過度。這個法師好像是前幾年，大概有四、五年，四、五年前往生了，在香港。他以後到香港去，我們就很少往來了。

所以，學經教要有學經教的條件。學經教最重要的一個目的，是自己斷疑生信。我這裡提出「心、願、解、行」，我們為什麼不能如佛?我們理解不夠透徹。如果有相當透徹的理解，就是對於宇宙人生的真相，業因果報的真相，能有相當程度的理解，疑惑斷了，不再有問題了。早年我都常說，我講念佛同學，你們遇到我，提出許許多多問題來，我總的一句解答，叫什麼?不老實。如果你能夠老實念，哪來的問題?什麼問題都沒有。這是真話，為什麼不老實?妄想太多，分別執著太多，所以你不老實。為什麼妄想分別執著那麼多?你對於事實真相不了解。

所以，我們學經教的目的在哪裡?最主要的目的是幫助自己斷疑生信，真正做到老實念佛，自己有受用，自己有成就。我沒有幫助眾生?你已經幫助了，你自已還不曉得。我怎麼幫助?你已經做最好念佛的榜樣給別人看。有緣的人看到你的行誼，他感動了，他覺悟了。沒有緣的人看不出來，有緣的人看出來：這才是個真正念佛人!

所以自行就是化他，我們常說無論在家出家，佛門弟子念念、時時、處處都要給社會一切大眾做好榜樣。做人要做一個好人，做一切人的好樣子。居家，在家的同學，你的家庭是社會所有一切家庭裡面的好樣子，模範家庭。在這個道場，一定要將這個道場做成一切道場的好榜樣。不要求人，求自己，別人怎麼做與我不相干。尤其是現在這個時代，民主自由開放，每個人有言論自由，有出版自由。所以務必要記住古大德真實的教誨，我們與人相處，決定不能夠說別人的過失，說別人過失，惹是非，結冤讎，你自己就錯了。

古大德教給我們「靜坐常思己過」，自己反省、檢點、懺悔、改進;「閒談莫論人非」，不但不可以說，別人一切不善的地方，不可以放在心上。你放在心上就錯了，這是我常常講，把別人不善放在自己心上，你的心就變成垃圾桶，專門收集別人的廢棄物。心變成垃圾桶，你的心壞了!不是佛心。怎樣讓自己的心變成佛心?你專門收集諸佛如來的種種言論，種種德行。我這個心不裝別的，盡裝諸佛如來的好東西。讀誦經典，思惟經義，研究怎樣把經典裡面的教誨落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這是佛心。

心像佛，願如佛，佛是什麼願?總的來說十方三世一切諸佛，願再多歸納起來不外乎四大類，世尊給我們講的四弘誓願;歸納起來不外乎四大類。阿彌陀佛四十八願，諸位歸納起來也不出這四類。這個四類我也常講，真正的願只有一條，只有一個「眾生無邊誓願度」。這是什麼眾生?九法界的眾生，沒有證得佛果都是眾生。度是什麼意思?用現在的話來說，幫助他，協助他，成就他。諸佛如來只有這一願，幫助一切眾生。不僅僅是人道，九法界眾生，這裡面包括了餓鬼、地獄、畜生，包括了妖魔鬼怪，他都是眾生，你要幫助他成佛。他為什麼會變成這個樣子?迷失了自性，所以才變這個樣子。

佛覺悟了，佛對於這一切真相完全明白。這一切眾生跟自己什麼關係?關係太密切了。我們在大乘經上常常念到自他不二。我你他，現在在形象上不一樣，佛性上是一樣的，一個佛性。所以大乘經上佛說了多少次，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛包括你我他，我們這些人甚至於六道裡面所有眾生，餓鬼、地獄，這一切眾生都是未來佛。他講三世，過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是現前一切眾生，共同一法身。「一心一智慧」，我們常講一心一德，一點沒錯。

眾生迷失了自性，不知道事實真相，在一切境界裡頭起了妄想分別執著。從妄想分別執著裡面，又起了貪瞋痴慢。迷失自性，愈去愈遠。迷得太久，迷得太深，不知道自己跟一切眾生的關係。不但我們跟一切有情眾生是一體，跟無情眾生(跟樹木花草，山河大地)，宇宙的全體就是自己的清淨法身，誰知道?法身菩薩知道，他證得了，證得就是他明了，他不再疑惑了。所以幫助一切眾生是主動的，是無條件的。自己幫助自己，自己成就自己!這個認知在佛法裡面叫做大徹大悟、明心見性。把宇宙之間一切人事物的關係搞清楚，搞明白了。這個時候你的願自自然然跟佛的願一樣。

你要度眾生，怎麼個度法?你要知道眾生在迷，你已經開悟了，覺悟了，你怎麼樣幫助他回頭，怎麼樣幫助他成就?後面三條是方法，「煩惱無盡誓願斷」，你要做出斷煩惱的樣子給他看。他看了覺悟了、明白了：要這個樣子做法!菩薩初學是諸佛如來為他示現的，哪一尊佛在九法界示現不持戒?持戒幹什麼?斷煩惱!持戒是方法，斷煩惱是目的。因戒得定，定能伏煩惱。

因定開慧，慧能轉煩惱，轉煩惱為菩提，這是修行第一門功課，德行!世出世間的教學都把德行放在第一。你要幫助一切眾生，這些迷惑顛倒的眾生，迷失自性的眾生，你要幫助他，頭一個要成就你自己的德行。我們今天不是佛菩薩再來的，我們確確實實是凡夫，凡夫就更要做!為什麼?度自己，斷煩惱成就自己的德行。

這一樁事情我學了五十年了，不是一個短時間。最初章嘉大師教導我的，確確實實他老人家以真實智慧、善巧方便讓我改變了觀念，接受了戒學。原本對於這個產生嚴重錯誤觀念，對於經論非常喜歡，對於戒律很疏忽，連看都不想看一眼。章嘉大師煞費苦心，讓我覺悟了。戒律不是我們世間一般講的生活規範，它是凡聖的分水嶺，聖人的生活規範，不是凡人的。所以它永恆不變，超空間、逾時間。這個道理我們要懂。

通常大乘法裡面常常講的二十六個煩惱，二十六類;煩惱無量無邊，世尊為了教學方便起見，歸納成二十六類。這二十六類裡面又分為三大類，第一類是根本煩惱，第二類是隨煩惱。根本煩惱六條，隨煩惱二十條，隨煩惱裡面又分大隨煩惱、中隨煩惱、小隨類惱。這二十六類要是斷了，你的煩惱統統斷盡，從這裡下手。特別是根本煩惱，根本煩惱六條，也就是六大類，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。惡見裡面又分五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。所以根本煩惱六個，惡見開五個，總共實際上是十條。十條分做見煩惱，思煩惱，叫見思煩惱。

思煩惱裡面五條，貪、瞋、痴、慢、疑，佛給我們說了，六道輪迴就是這個煩惱變現出來的。如果你能把見思煩惱斷掉了，六道輪迴就沒有了。見思煩惱不斷，六道輪迴永遠在，六道從哪裡來的?見思煩惱變現出來的。你要想超越六道，佛說很簡單，你把能變六道輪迴的那個能變的東西把它拔掉，六道輪迴就沒有了。誰做到了?阿羅漢做到了。阿羅漢斷見思煩惱，超越六道輪迴。

永嘉大師《證道歌》上有兩句話說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。阿羅漢覺悟了，這一覺悟六道沒有了，六道空空無大千。這個大千世界，我們講娑婆世界這個大千世界，就是六道輪迴。佛在經教里講得很清楚，講三千大千世界，我們現在居住的這個星球，佛經上稱作南贍部洲。這個星球是在太空當中運動，圍繞著須彌山在那邊轉。須彌山是中心，太陽、月亮、這許多星星都是圍繞著須彌山的腰(中間)在那裡旋轉，黃念祖老居士講的是有道理。你看看我們這個太陽系，不是繞著銀河系在轉嗎?

銀河系的中心，黃老居士講那就是須彌山，須彌山不在地球上，也不在太陽系裡。銀河系的中心，我們中國古老天文裡面講黃極，黃極就是須彌山。黃道，黃道我們曉得是九大行星圍繞太陽所走的軌道，這個軌道我們稱黃道。可是日月星辰，在從前人不知道地球繞太陽轉，不知道，總以地球為中心，觀察到行星有軌道，這個軌道稱為黃道。一般星星繞地球轉的時候，就發現了南極跟北極，南北極。完全是以地球為本位。黃念祖老居士告訴我們，實際上佛在經上所說的，你仔細冷靜的去觀察、去思惟，須彌山確確實實是銀河系的中心。

現在有人講銀河系的中心是黑洞，它具有巨大的能量，連光走到黑洞都被吸收了。走到它的邊緣，受它的引力影響，光都變成扭曲，這麼大的能量。這一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界，叫一個小千世界。這個單位世界的天頂(那就是銀河系)，銀河系的天頂是初禪天;一個銀河系只有一個初禪天。然後再以一千個單位世界，就是一千個銀河系，這是一個小千世界，小千世界的天頂，是二禪天;一個小千世界只有一個二禪天。再以小千世界為單位，合一千個小千世界，再有一個中千世界，中千世界的天頂是三禪天。然後再以中千世界為單位，合一千個中千世界，這叫一個大千世界;一個大千世界只有一個四禪天。

所以六道就是娑婆世界，娑婆世界是一個四禪天，一千個三禪天，一千乘一千，一百萬個二禪天，再乘一千，十億個初禪天，那就是這個單位世界，單位世界就是銀河系。這麼大的一個範圍!我們度眾生，至少發願這本國!娑婆世界是本國，你要有這麼大的心量，你要以這個心量去對一切眾生。如果這個眾生看不順眼，那個對他有意見，你就不是學佛，你就不斷煩惱，你煩惱怎麼斷法?你還學什麼法門?願，不是一個容易事情。現在時間到了。

諸位同學，我們接著還講「願同佛」，我們不能講得太多，單講四弘誓願。

對四弘誓願要有正確的認識，要發願，要落實，要把這個願做到。所以，見思煩惱斷了超越六道，脫離娑婆苦海。念佛是快速、穩當、簡單容易，成就又無比殊勝的這麼一個法門。所以世尊在這個經裡頭，四次勸我們求生淨土，一而再，再而三，三而四，真是苦口婆心，我們總要記住。所以，煩惱不能不斷，法門不能不學。法門無量誓願學，我們今天只學一種，學以致用，專修淨業;印光法師常常以這四個字勉勵學人，「專修淨業」。

其它的經論，這我說過，你淨業修得有把握了，也就是說你已經有把握往生，你還有多餘的時間，研究其它經教不妨礙，可以學。如果淨業沒有把握，你想想看你要不要放下，專修!好多經論我沒有學過怎麼辦?到極樂世界再學去。在這個世間我碰都不碰它。為什麼?我是中下根性的人，我沒有這個能力。

真正你具足這個能力，這個條件，行!那麼你學來幹什麼用的?幫助別人的。因為這世間有些人不是淨土根機，淨土經教他不能接受。像釋迦牟尼佛一樣，一生當中所講的經論太多太多，太豐富!無論什麼人來，他有能力教，這個行。我們沒有佛這個能力，只好乖乖的聽話，一門深入。這一門真正通了，什麼叫通?在這一門裡面悟入，開悟了。大徹大悟，明心見性，宗門講明心見性，教下講大開圓解，念佛法門裡面講理一心不亂;名詞不一樣，境界完全相同，都是明心見性，都是這個境界。到這個時候什麼都通了，所以叫一經通一切經通，你全都通了，沒有一樣你不能講。

到那個時候我還要不要講一切經?可以，可以講。一切經是接引各個不同根機，但是自己，自己專修淨土。你們不相信，你去看文殊菩薩，看普賢菩薩。文殊、普賢教化一切眾生什麼法門都說，他自己，你看《華嚴經》上，發願求生淨土，十大願王導歸極樂。自己做樣子給我們看，這就是告訴大眾，無論修學哪個法門，最後以回歸淨土為第一;無論修學哪個法門，把你所修學的功德回向求生西方極樂世界，統統能往生。

我們在《無量壽經》裡面看到，三輩往生最後一段，慈舟法師在科判判它作一心三輩，那一段是講修其它大乘法門的，不是專修淨宗的。就是大乘佛教裡頭無論哪個宗派，顯教密教，到最後你把所修學的功德回向求生淨土，統統得生，法門廣大!阿彌陀佛並不是講，你不修淨土法門，你就不能往生，不是的。不管修什麼法門，只要修到你有成就，什麼成就?煩惱煩斷了，智慧開了，有度眾生的大願，一律歡迎。法門廣大!細說，就本經來講，是阿彌陀佛四十八願。

我們淨宗學會成立，特別把這一章經文「發大誓願第六」，作為我們早課的讀誦經文。用意在哪裡?願如佛，用意在此地。晚課我們讀的經文，選《無量壽經》三十二品到三十七品，用意何在?行如佛。三十二品到三十七品是如來行，裡面的內容諸位都知道，五戒十善，不是講得很高、很玄、很妙，老老實實。這是《無量壽經》的好處，特別是這個會集本，愈讀愈歡喜。

夏蓮居老居士再來人!不是普通人。這個話不是我說的，邁阿密美國特異功能的人他講的。我們佛法講有神通，中國人講有特異功能，這個人不是中國人，是美國人，他說的。他跟夏老沒有見過面，看到夏老的照片，他跟大家說，這個人身體透明的。我們只要一聽身體是透明的，這什麼意思?煩惱斷盡了。煩惱是屬於無明，不透明。身體透明了，煩惱斷盡了。煩惱斷盡，那是普通人嗎?阿羅漢見思煩惱斷盡，塵沙、無明沒有斷;換句話說，看阿羅漢的身體是半透明，不是完全透明。菩薩透明度比阿羅漢要高，到如來果地完全透明，我們一般講是跟水晶一樣，跟玻璃一樣。

會集不是一樁容易事情，會集得這麼好。宋朝王龍舒居士第一個做會集本，魏默深居士第二個做會集本，這個本子都在!你們諸位把這三種會集本展開比較一下，你就曉得，夏老這個會集，會集得太好了，真正是令人嘆為觀止。梅光羲老居士讚嘆肯定，佛在經上授記，到佛法法滅的時候，所有一切經教統統都滅了，《無量壽經》還在這個世間多留一百年，最後滅的肯定就是夏蓮居老居士的會集本。

我相信!你要問我為什麼相信?我有統計數據做根據。這十幾年來無論在國內在國外，沒有一個不歡喜這個本子，說明這個本子契機!契理契機，這個本子當然長存在世間，就是這個道理。所以我們有緣把這個本子細細的來講一遍，留給後學做參考。所以，四十八願我們用它來做早課;五戒十善這一大段經文，佛講得很細，作為晚課。早課提醒我們自己，我們今天我們的心愿要同佛。晚上晚課要反省、要懺悔，佛教給我們的，我們有沒有做到?佛教我們不準做的，我們有沒有違犯?要反省、要檢點，改過自新。

「行」前一定要「解」，這個解是廣義的，就是對於宇宙人生的了解，對一切人事物的了解。像佛一樣有智慧，樣樣清楚，樣樣明了，樣樣都不迷惑，處事待人接物沒有過失，這樣才能真正為人演說。我們常聽古大德講，一念相應一念佛，這一念跟什麼相應?跟佛的心、願、解、行相應，那你對於佛的心愿解行要是不清楚、不明白，怎麼個相應法?要清楚、要明了這就要靠教。所以，釋迦牟尼佛當年在世，從事於教學工作四十九年。教什麼?還不是就是教「心如佛心，願如佛願，解如佛解，行如佛行」，就是教的這個。

不要以自己知見為標準，不要以自己想法看法做標準，為什麼?我們是凡夫，我們的成見是錯誤的，我們的思想見解不見得正確。佛在經上實在講也是方便說，還不是真實說。佛說等你證得阿羅漢果之後，也就是說見思煩惱斷盡，你可以相信你自己的意思，相信你自己的想法看法，佛的方便說。我們現在不要說阿羅漢，初果須陀洹我們都沒有分。為什麼?須陀洹見煩惱斷掉了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，真的斷了。見解如佛，但是思想跟佛還是不一樣，見解如佛，證小乘初果，大乘《華嚴經》裡面講的初信位的菩薩。我們連這個都做不到，怎麼能相信自己!

須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢這小乘四果，你看看前面三果佛沒有說他「你們可以相信你們自己的意思了」，佛沒有說;換句話說，都還不能相信自己意思。我常常講要放棄自己的成見，放棄自己的想法、看法、說法、做法，隨順佛陀教誨。對宇宙的想法看法，對一切人事物的想法看法，我們看看佛是怎麼想的，怎麼學佛?佛是怎麼看的?我要學佛。這就對了。即使證得阿羅漢果了，小乘，出了六道，沒出十法界。自己雖然是正覺了，可是比菩薩還差得遠，菩薩是正等正覺。所以，最好還是要繼續不斷隨順佛陀的教誨，沒錯。我們可以早一天成無上道。

諸佛如來真實教誨，就是勸我們念佛求生西方淨土。這就是善導大師所說的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，我們要記住，這才是第一真實教誨。隨順佛陀的教誨就相應，那就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」了。

「故經雲，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這十二個字是《楞嚴經・大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的經文。憶佛、念佛，憶什麼?念什麼?這個要知道。憶佛的「心愿解行」，念佛的「心愿解行」，這叫真念佛!而不是想佛的相好，不是念佛的名號。相好、名號是方便，方便不能捨棄，因方便而入真實，真實是心愿解行。

我們想到佛的相好，看到佛像，三十二相八十種好，看到佛像就想到佛的心愿解行。念這一句阿彌陀佛名號，你就要想到名號的實質，名號的實質是什麼?佛心、佛願、佛解、佛行。我自己念這一句佛號，或者聽別人念這一句佛號，立刻就提醒我自己，我的心要保持著像佛一樣的心，像佛一樣的願，像佛一樣的解(解是智慧)，像佛一樣的行(行是德行)。一句佛號就把佛的心愿解行圓圓滿滿的包容了，一點欠缺都沒有。

我們再要問，佛的心愿解行有沒有具體的參考資料我們來學習?有，簡單的《阿彌陀經》就是的!就是佛的心愿解行;再詳細一點的《無量壽經》;再詳細一點的《大方廣佛華嚴經》。古大德講的，《大方廣佛華嚴經》就是大本的《阿彌陀經》。我們今天念的這個《佛說阿彌陀經》就是小本的《華嚴經》，《無量壽經》是中本，這三部經裡面所說的有廣略不同。《阿彌陀經》略說，說得很簡單，很扼要，略說。《大方廣佛華嚴經》廣說，說得詳細。全經講的是什麼?講的是佛心、佛願、佛解、佛行，你們想想看是不是!你懂得這個道理，你就曉得為什麼我們對於研教，研究教理那麼樣的重視。沒有別的，我們就是學佛心、佛願、佛解、佛行，這就是念佛，這就是憶佛。

「憶佛念佛」，這下面是果，「現前當來，必定見佛」。現前是現在，當來是往生之後，現前是我們沒有往生之前。「必定」，你看這個語氣多麼肯定。人在臨終的時候看到佛來接引，給旁邊人說「我看到阿彌陀佛了」，那是現前見佛。他看得見，我們一同在病房裡面，一般人看不見，他看見了。這個事情不是假事，是真的!

一般平常人在這個時候見到家親眷屬，他跟他周邊的人說，「我看某個人來了，他在門口」。他所講的都是他的家親眷屬，都已經過世的，這個時候他見到。是不是他的家親眷屬?《地藏菩薩本願經》裡面給我們說出這一樁事情，不是的，不是他的家親眷屬。是什麼人?是他的冤親債主，冤親債主變現他家親眷屬的模樣，來幹什麼?來帶他走，帶他走了之後跟他算帳，《地藏經》上佛說的!

念佛人要特別謹慎，臨終的人說出這些話，特別提醒他：不要理他。無論他見到什麼人都不要理他，一心念佛。你看到阿彌陀佛來接引你，你可以跟他去，除阿彌陀佛之外，其它的什麼佛菩薩都不能跟他走。這裡頭菩薩只有觀音、勢至、阿彌陀佛，這是西方三聖。其它的所有佛菩薩，你見到了都不能跟他去。為什麼?魔會冒充。

魔冒充佛菩薩，冒充他的家親眷屬，這個都不犯法。他不能夠冒充本尊，我們修淨土，西方三聖是我們的本尊。妖魔鬼怪不可以冒充本尊，冒充本尊護法神會制裁他，他不敢。他冒充別的佛菩薩，護法神不干涉。冒充本尊是決定不可以的。所以大家不要害怕，臨命終時遇到的是阿彌陀佛、觀音、勢至，放心跟他去，真的，不是假的。「現前當來，必定見佛」。我們再看底下一段，講「依報妙」，這個經文就是接著前面來的，前面說：

【舍利弗。彼土何故名為極樂。】

這個地方解答了：

【其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。】

為什麼那個世界叫極樂世界?這說出來了。那個世界裡面居住的眾生，居住眾生有人天、聲聞、菩薩，沒有三惡道，西方極樂世界沒有三惡道。這些居民沒有苦，沒有苦那就是樂，所以這個世界叫做極樂。

下面我們有個簡單的說明，「總說，無眾苦，受諸樂」。眾苦，太多太多了，大乘經上佛講無量苦。又說八萬四千苦，八萬四千可不是隨便說的，諸位你查查佛學字典，你查查《教乘法數》，真的一條一條給你列出來了，八萬四千苦。佛在教學當中，把一切苦歸納為三大類，這教學的時候好講話。三大類也就是大乘佛法裡面常講的三苦，三大類的苦：第一大類「苦苦」，第二類「壞苦」，第三類叫「行苦」。這個名相兩個字，上面這個字是動詞，下面這個字是名詞。苦苦，上面的苦是動詞，下面是名詞。

什麼叫做苦?總的來說「煩惱逼迫身心」，你的身心(我們現在人講壓力)，身有壓力，精神有壓力。身體有壓力，不自在，很痛苦，這個苦說不盡。佛也把它分為八大類，所以苦苦也稱作八苦，就是八種苦苦。苦苦，壞苦，行苦叫三苦，這是三大類。那個八比這個三小，三是大類，八是三大類裡面的一類。八苦是苦苦，哪八種?這佛在經上常說，「生苦、老苦、病苦、死苦」，這就是四大類了;「求不得苦，愛別離苦，怨憎會苦，五陰熾盛苦」，這又四大類，合起來八大類，這叫八苦。苦的定義就是末後這一句，「煩惱逼身心故」。

我們看世尊給我們講的這個八大類，一切眾生都不能夠避免。你既然在六道裡面，你統統都要受，真的是人人平等。不要說上至帝王，就上至天王，這個天是欲界天。色界天裡頭沒有苦苦，它有壞苦、有行苦。欲界裡頭，苦苦、壞苦、行苦統統具足，真叫苦不堪言。

「生苦」這一關我們過了，苦到什麼程度現在也忘掉了。佛在經上告訴我們，我們細心的思惟觀察，稍稍能夠體會到一點。我們以人來做一個例子，所有一切有情眾生都不例外，你到這個世間來，你跟你的父母有緣，沒有緣不會變成一家人。佛給我們說的什麼緣?緣很複雜!佛為我們講經確實有善巧方便，他把這麼複雜的因緣，為我們歸納為四大類，這就好講話。第一類報恩的，第二類報怨的，第三類討債的，第四類還債的。一家人總不外乎這四種關係。如果沒有這四種關係，不會成為一家人。

一個人在你一生當中，你所交往的，無論是什麼樣的人物也是這四種緣。這四種緣有淺深厚薄不同，緣深、緣厚變成一家人。緣淺一點、薄的人變成親戚朋友。再淺、再薄就變成我們一般熟悉的人了。甚至於我們在馬路上遇到這個人，他給我們笑笑，點點頭打個招呼，這緣很淺的。有緣，沒有緣他不會跟你打招呼。甚至在街頭上遇到陌生人，根本不認識，他看你很不順眼，瞪你一眼，也是緣，但這個緣很淺，也許這個人我們一生只會遇到一次。古人常講「有緣千里來相會，無緣對面不相逢」。

因此，佛菩薩、善知識常常教導我們，與人要結善緣，要結法緣，這個很有道理。既然曉得人與人之間這四種關係，如果過去世中於我有恩，他就對我非常好，我有艱難困苦的時候，他毫不吝嗇，他全心全力來幫助我，報恩的。報怨的，那看你完全不順眼，常常侮辱你，毀謗你，欺負你，甚至於傷害你，報怨的。來騙你的財物，偷你的財物，盜你的財物，都是來討債的。他來幫助你賺錢，幫助你生活過得富裕，還債的。

細心觀察，隨順佛陀教誨。那麼報恩的，希望我們彼此互相恩德要加深。不但要加深還要覺悟。我們怎樣回報?要幫助他覺悟。報怨的，怨要化解，這個要有智慧，要有善巧方便。方法沒有一定，只要你運用得非常恰當，把怨化解了。但是化解冤結裡面最重要的一個總綱領總原則，就是忍讓。

古人常常教導我們逆來順受，我們自己永遠保持仁慈的心，寬恕的心，報恩的心。人家來欺負我，來報怨的，那有什麼恩?冤結化解就是恩。又何況人家不管是有沒有理，他來欺負你，來毀謗你，侮辱你，你不是沒有能力報復，有這個能力;有能力不報，這就是你的德行，這就是你的覺悟。內心裏面沒有怨恨，清清楚楚明明白白，我們這個帳到這個地方了了。歡喜。等於說我過去欠你的帳，過去我欺負你，這一世你也欺負我，這一來一去，拉平了，好歡喜，帳結了!

恩在哪裡?成就你的忍辱波羅蜜。你的忍辱波羅蜜在哪裡顯示?就在這個時候，看你有沒有忍辱波羅蜜?有沒有般若波羅蜜?有沒有禪定波羅蜜?有沒有持戒波羅蜜?有沒有布施波羅蜜?這一忍，六度齊修，他幫助你、成就你六度齊修，好事!不是壞事。所以你要懂得這個道理，自己真得受用，怎麼會不感恩?

如果你沒有接受聖賢教誨，我們一般人的習氣肯定是什麼?我懷著瞋恨，我沒有能力，我將來報復你;我有能力，我現在就反抗你。肯定是這樣的!這一來，冤冤相報沒完沒了，不是這一生。這一世的過節，來生更嚴重，一世比一世嚴重，彼此雙方都痛苦，錯了!所以要有高度的智慧，要有真正的忍辱，化解冤結，自他兩利。這是只有聖賢人才會這樣教我們，一般人不可能。所以，這四種緣我們要認識清楚。生!這是講來受生，「生」還沒講完，現在我們時間到了。好，我們明天繼續講。

(第十二集)

2003/5/30澳洲淨宗學院檔名：20-015-0012

諸位同學，請接著看「依報妙」，經文我們讀到：

【其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。】

上一節我們講到「無眾苦」，說到苦苦、壞苦、行苦。苦苦裡面就是講的八苦：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。這八種是煩惱逼迫身心，我們現在人講身體有很大的壓力，心情有很大的壓力。在前面跟諸位講到「生」，生苦。其實生苦我們還沒有說，先說受生投胎，投胎這四種緣，報恩、報怨、討債、還債。

人，實在講一切的動物，在六道裡面捨身受生總不出這四種緣。我們了解這個事實真相，你一定要牢牢的記住，決定不能欠債，決定不能結怨，這兩樁事情比什麼都重要。這一生當中我們遇到聖人的教誨，懂得了。如果這一生我們遇不到聖人教誨，不懂，不知道，不了解這個道理，不了解事實真相，試問問會不會跟眾生結冤讎?肯定!會不會欠債?肯定!欠債是什麼?占別人的便宜，那就是欠債。欠債要還債的，結怨有報復的，冤冤相報沒完沒了，這個事情比什麼都可怕、都恐怖。

人不懂得吃虧，古人講吃虧是福，這個話講得一點都不錯。吃虧為什麼是福?吃虧是你以前的業障消了。怎麼樣修?修行，行是行為，錯誤的行為，修是修正，把錯誤的行為修正過來叫做修行。我們以前不肯吃虧，這個念頭、行為是錯誤的。我們吃虧上當總是有怨恨、有報復，只要起一念這個心，阿賴耶識裡頭就種了種子。將來遇到緣，這個種子起現行，你說多痲煩，多麼可怕!

怎樣像佛那樣真正覺悟，真正明白，這一生當中決定不跟人結冤讎。自己吃什麼樣的虧，上什麼樣的當，被人怎麼樣的陷害，心裡頭若無其事，決定不把它放在心上，這叫修行。沒有怨恨心，沒有報復心!把這個修正過來。下一生再遇到的時候，就是好朋友了，我們的怨結解了、化掉了，那就是福，吃虧的人將來就有這個福報。不肯吃虧，懷恨在心，念念不忘，下一次再見面，報復，冤冤相報。這個報復不是彼此兩邊都痛苦嗎?那是禍，不是福。冤冤相報，生生世世沒完沒了，你說那個多苦!

冤家對頭是兩方面，一面覺悟，就化解了。我們不要等別人覺悟，自己覺悟，自己一覺悟就化解了。願意吃虧，願意上當，一心一意認真努力修學、學習，努力念佛，決定要在這一生當中往生西方極樂世界。到極樂世界之後，智慧開了，德能、神通現前，倒駕慈航，再到九法界裡面幫助過去有緣的眾生。什麼緣?就是恩、怨，討債、還債，跟我們有這些緣的，我們幫助他，度他。

記住「佛不度無緣之人」，只要有緣，你以智慧、善巧方便都能幫得上忙;幫助他破迷開悟，幫助他轉凡成聖，要懂得這個道理，要了解事實真相。成就別人就是成就自己的德行、智慧、福報。障礙別人，阻撓別人，有意無意傷害別人，諺語所謂是損人利己。損人利己的事情決定不能幹，你利己，你這一生壽命很短，你能得多大利益?你能夠享受多長的時間?但是，這罪報在三途、在地獄。那種苦受，不知道要加上百倍、千倍、萬倍，何必做這種傻事情!

以前李老師給我們講了一個故事，寓言故事，他給我們講了好幾次，所以我們的印象很深。講一個庸醫殺人，他不是有意的，醫術不高明診斷錯誤，藥用錯了。凡是給他看病的，小病沒有什麼關係，大病請他去看，治一個死一個，治死了不少人。到他自己死的時候，小鬼把他抓去，送到閻羅王那裡。他到閻羅王殿，看到閻羅王殿裡頭下面有不少人，都是他治死的。閻羅王判他下十八層地獄，他跟閻羅王說：冤枉!我不是有心害他，是我的醫術不高明錯用了藥，我不是有意殺他的。不是有意，但是這麼多人命，你要承當，先墮地獄，然後地獄出來之後還要還命。有意是有意的還，無意是無意的還，無意是誤殺，因果不能避免。古人講的話是真的，不是假的，因緣果報絲毫不爽，這就下了十八層地獄。

下地獄還喊冤枉，不服氣，在地獄裡頭亂蹦亂跳。這麼一鬧，就聽到他下面有人講話，下面人說：老兄，你不要跳腳，你這一跳腳，灰塵都落到我身上來了。他一想，我這是十八層地獄，難道還有十九層?是!我在十九層。他說老兄你幹什麼的?我教書的。庸醫殺人下十八層地獄，庸教教人墮十九層地獄!這就是說你教書，誤人子弟，比庸醫殺人的罪還要重。

但是你要知道，一個好的老師，他的功德世出世法裡頭沒有人能相比。在中國，你們看孔老夫子，誰能跟他相比?他什麼功德?教學。好老師，沒有誤人子弟。你看釋迦牟尼佛，好老師，絕對不誤人，教了四十九年。所以，教學的功德，世出世法裡面第一。教學要負因果責任，跟醫生一樣。庸教教人墮十九層地獄，這是寓言，未必是真事。但是你要曉得，我們這個經上剛剛讀過，周利盤陀伽尊者，前世是三藏法師。雖然沒有誤人但是有意吝法，等於說教人只教一半，後面不教了。為什麼?怕你將來在我之上，這是什麼?嫉妒心，吝法!墮地獄，地獄罪受滿了，出來了，雖得人身，愚痴!吝法得愚痴果報。前世是三藏法師，我們曉得這一樁事。

在中國，禪宗野狐禪的公案許多人知道。這隻狐狸五百世之前，他也是講經說法的法師，說錯了一句話，所謂是錯下一個字的轉語，說錯一個字，果報墮五百世野狐身。百丈大師救了他，他要遇不到百丈，還要在畜生道裡面受罪。這是什麼?教學不能不謹慎。

知之為知之，不知為不知，不能強不知以為知，不能夠愛面子。人家問我，我不知道就感到難為情，自己要謅一套東西出來應付人，這個很可怕。如果你教的東西有錯誤，你就想想這個野狐禪，你就想想周利盤陀伽，你要遭這種果報。如果說人家問我，我什麼都不會，我怎麼辦?念阿彌陀佛就好!阿彌陀佛是無上法門，決定不害人，決定不騙人。勸大家求生淨土，比什麼都殊勝。我們為什麼不這樣做法?古時候這樣的大德、善知識不少，你無論問他什麼，他就是一句南無阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，沒有第二句話。他自己修行成功了，他教導一切眾生也成功，這個道理太深太深。

我們這麼多年講席，實在講也常常提示，無量無邊的佛法，到最後都歸這一句阿彌陀佛。你把這一句阿彌陀佛提出來，這是無上法寶。萬法歸一，一是什麼?一就是這一句名號，萬德洪名。一歸何處?歸西方極樂世界。到達西方極樂世界，得彌陀本願威神加持，在那個環境裡面去修學，一生證得究竟圓滿的佛果，不可思議!真正是經上講，『無有眾苦，但受諸樂』，那個世界叫『極樂』，這是決定不錯的。

所以，投生我們要了解這個因緣，人與人之間免不了四種緣。生之苦，前面說過，我們已經過去了，忘掉了!佛在經上講得很清楚，你去投胎，投胎是迷惑，如果你很清楚，很清醒，你不會去投胎。六道裡面有情去投胎、去受生什麼原因?佛在經上講淫慾。一切眾生(這是指六道眾生)皆以淫慾而正性命，是這樣去投胎去的。如果你投胎的時候，你是男身，你愛女身，你是女身，你愛男身，沒有情慾就不會來投胎。

所以，情慾不斷，出不了六道輪迴。所以，在家戒律，「殺」擺在第一，不殺生，不邪淫。出家戒律，不淫擺在第一。為什麼?出家要了生死，要出三界，淫慾不斷三界不能出。佛在《楞嚴經》上講得很詳細，這是六道輪迴的根，你根沒有拔除你怎麼能離開六道?所以你投胎，投胎之後，你生在母親肚子裡頭，佛說這十個月叫胎獄，在這裡面所受的苦跟地獄沒有兩樣。母親喝一杯涼水，這個時候你的感受像寒冰地獄。母親吃一點熱的東西，你就像在大火地獄，苦不堪言，胎獄。所以這十個月把你前世所記憶的東西都忘得乾乾淨淨，太苦了!這個事情我們能相信。

我過去有個老朋友，他的小孩那時候十幾歲，弱智。他告訴我，這個小孩小時候非常聰明，三、四歲的時候得了一場大病，病好了之後，他的聰明記憶都沒有了。這是講在人間一次大病，都能夠把記憶失掉，聰明智慧失掉。這十個月的時間很長，在胎中把你前世所有的一切記憶，忘得乾乾淨淨，你出生生下來之後一無所知。佛在經上講，胎兒在母腹當中，七天一個變化，每七天一個變化，講得很詳細，叫苦不堪言。所以小孩生下來，第一個聲音是什麼?你們有沒有注意到?第一個聲音叫「苦啊」!生下來就叫苦，苦一輩子。生之苦。

有少數小孩生下來能記得前世的事情，那是什麼原因?佛在經上給我們說的，那種叫奪胎。他母親懷孕的時候不是他，是另外一個神識，他也是來討債的，但是欠的不多。母親懷孕要受罪，也得要受十個月罪，身體並不舒服。他一出世就死了，神識就離開了。為什麼?他們的關係只有這麼多。但是另外有一個人跟這個家裡有緣，他的神識離開，另外一個神識就借著他的身體，等於說是換了一個神識，這種佛法里叫奪胎。懷胎的時候不是他，出生的時候他才來，所以他什麼都清楚，對於前一世的事情一點都沒有忘記。那現在，現在變成一個小孩了。有的時候小孩會說話，這時候人家說這還得了，這是怪物，這一嚇之後不敢講話，但清清楚楚、明明白白，奪胎;少數，不是沒有。這種奪胎的人沒有生苦，就是沒有這十個月坐胎，胎獄之苦，他沒有。但是這種人少數，太少太少。

有生一定有老，所以人要覺悟，釋迦牟尼佛為我們所示現的，他的覺性的確是高，的確非常的靈敏，靈活敏捷。他自己雖然沒有老，看到老人，看到老人苦，立刻就想到我自己將來會不會老?老了是不是跟他一樣?這就感到恐懼。人活在世間吃五穀雜糧，不能不生病。自己雖然沒生病，看到生病的人那種苦的樣子，覺悟了。這些相(生、老、病、死)任何一個人都不能避免的。

生老病死的相每天擺在你面前，環繞在你的四周，時時刻刻對你發出警告，你有沒有覺察到?在佛法裡面講善根深厚的人，他很容易覺察到。覺察到之後，他就思惟這個問題怎麼解決?這個事情，世間所有一切方法都解決不了。釋迦牟尼佛捨棄王位，捨棄榮華富貴的享受，去修道去了，出家去了。為什麼?解決這個問題，死生大事!

諸位同修你要好好的聽，我不是講生死，是講「死生」!生死，從生到死這就完了;死生意思就不一樣，這裡死了，隔幾天那個地方就又生了。死生永遠在循環，永遠不間斷，這就是輪迴，這個事情才真痲煩。如果死了什麼都沒有了，那就好辦，那就沒事。死了又生，生了再死，死了又生，痲煩大!佛在經上講的，六道眾生生死疲勞，這都是事實真相。我們有沒有曾經想到過生老病死?生苦的因是欲愛，欲愛要是除掉了，生死的因就斷掉。佛教導我們的。

衰老，中國古諺語說得很好「憂能使人老」。一個人在一生當中憂慮很多，牽掛很多，放不下，很容易衰老，憂能使人老!又說到「病從口入，禍從口出」，這話講得都很有道理。多病，多分都是從貪吃而來的，吃壞了。最近有很多報導，SARS的病毒從哪裡來的?有不少人說從野生動物來的。在中國南方一般人都喜歡吃野生動物，野味。現在大家在追查SARS的病原，好像疑惑是從野味裡頭來的。這都是從表面事相上來追查。真的證明禍從口入，貪吃!佛告訴我們，真正的原因不出因果業報，這才講得真的透徹，講明白了。

就像經上所說的，六道凡夫心裏面沒有放下見思煩惱，他就要受業報。善業，他在三善道得善果;惡業，他必定在三惡道受報。但是一切眾生你找不到一個純善無惡的，找不到，你也找不到一個純惡無善的。一切眾生的行業是善惡交雜，每個眾生有善有惡，這裡頭就是輕重、多少、大小不相同，所以他受生以後果報不一樣。善多惡少，他在這一生當中福報多，災難少。如果是惡多善少，他這一生要受盡折磨。因為有一點小善，也有短時間他過得很平靜，總不出因果報應。你要真正懂得這個道理，了解這個事實真相，那我們在這一生當中可以補救，所謂是可以把命運果報扭轉。

雲谷禪師教袁了凡的就是這個學問。了凡先生是個讀書人，有智慧，一聽就明了，他就肯照做。改過遷善做得非常認真，果報真的就變了，變得很快，變得很有效。我學佛第一本書就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士給我的。我當時得到這個小冊子，從頭到尾看了三十多遍，我非常感動。因為我在年輕的時候，自己所犯的毛病跟了凡先生一樣，但是自己無論在智慧上、在福報上比不上了凡先生，我的生活比他更可憐，比他更苦。有這麼一個方法能改造，好!如獲至寶。接受老師的教誨，接受善知識的教導。

我認識朱鏡宙老居士，老居士好像是六十八歲，我二十六歲。老居士對我們這些年輕人非常愛護，尤其這些善書你看到能生歡喜心，能依教奉行，特別愛護你。真正是像當自己兒女看待一樣，教我們要知道因果報應，教我們要知道改過遷善，「諸惡莫作，眾善奉行」。我們接受這些慈悲、善意的老人教誨，得益良多，對於自己這一生生老病死就有了轉機。確實老化減緩，不是不老，減緩，等於說時間拉長。這一點以後學佛，道理逐漸逐漸明白，那就是古人講憂能使人老。我這一生對於這個世間一切事看得比較淡，不會把這個放在心上。

從小好學，喜歡讀書，年輕時候生活非常苦，收入微薄。所以，一般年輕人常常去的娛樂場所，我們絕不敢沾邊。什麼原因?沒有這個財力。所以年輕生在富貴家不是一個好事情。貧寒家庭這些娛樂場所不敢去，想想自己將來日子怎麼過?如果不發憤、不努力、不好好的學習，以後怎麼辦?所以我們的觀念跟一般年輕人不一樣。假期空閒，他們都到娛樂場所去玩去，我去親近一些名教授。我到哪裡去?到圖書館、書店，這是我去的場所。

沒有錢買書，到書店去看書。書店翻開一本書，有的時候在那裡就看一、兩個小時，看完之後，書放回書架，我們就走了，到書店去看書。那個時候的人很厚道，常常到書店去，老闆都很熟了，有時候還介紹好的書給我們看。我們想買，沒有錢，不要緊，先拿回去，什麼時候有錢，你什麼時候來付。老闆相信我。我一有錢的時候趕快去送還給他，有信用。台北好幾家書店，我去買書都可以賒帳的，有信用。這就是心地清淨，沒有受五欲六塵的染污，人就不容易衰老。生活簡單，不吃零食(沒有錢吃)，生活有規律，少生病。

學了佛之後，有個二、三十年了，才曉得，原來一切眾生都是不生不滅!不僅是諸佛菩薩，所有一切眾生都不生不滅。死就像換件衣服一樣，我常講這個身體老了，用了不少年，用得很舊了，不好再使用了，換一個;愈換愈好，愈換愈殊勝。它不是死，換一個身體。好像衣服穿舊、穿髒了，不要了，丟了，換件新的。

生老病死的理、事搞清楚、搞明白了，自己才做得了主張。如果道理搞不清楚，事相不明白，你對於這四樁事情，你有恐懼。你想得不適當，你處理得不適當，痲煩就大了!好，現在時間到了。

諸位同學，我們接著看：

【其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。】

眾苦裡面「苦苦」，我們簡單介紹過生老病死。第五種「求不得」。一切眾生哪一個沒有欲望?哪一個人沒有希求?欲望、希求一切眾生都有，但是欲望沒有止境，欲求多分都是失望，這個事情真的是很苦。欲望多，你的苦就多，願求多，你的失望就多。真正修道的人對於物質生活、精神生活他是隨緣，得過且過。他沒有希求苦就少了，心裏面妄念少，希求少，只要能維持生活就非常滿足了。這樣的人往往健康長壽，所以有很多人不懂得。

早年中國剛剛開放，許多人到裡面去觀光旅遊發現到，中國內陸貧窮落後，現在人講衛生條件，什麼衛生條件都沒有，這個裡頭的人居然健康長壽。八、九十歲是年輕人，一百二、三十歲的人不少，這什麼原因?我聽說外國人進去調查，查不出原因。其實原因很簡單，佛經裡頭常講心清淨，寡慾少求，這就是健康長壽的原因。知足常樂，他沒有煩心的事情，他沒有憂慮的事情，每天吃飽了就很滿意。所以諺語常講「憂能使人老」。已經開發的國家，人民生活都非常富有，但是他憂慮，他不知足。日夜追求享受，追求生活品質的提高，他怎麼會不老化?很容易衰老，道理就在此地。

世間也有賢聖，問題是不見得每個人都遇到，不見得每個遇到的人都能夠接受聖賢教誨。這樁事情就看大家的福報了。世出世間聖賢教導我們，求可以得，不是求不得。佛法裡面說得就更妙了，「佛氏門中，有求必應」，沒有一樣求不到的。但是你要懂得求的道理，求的方法，如理如法的希求，沒有得不到的。雲谷禪師傳給袁了凡先生的就是這個道理。了凡先生認真去做，果然有效應，他求功名得功名，求兒女得兒女，這是命裡頭沒有的。

他命裡頭沒有功名。古時候講功名就是現在講的學位，在中國古時候不叫學位，叫功名。它也分三個等級，秀才，這是最低的，實在講還不算功名;比秀才高的一個等級，舉人，舉人算是有功名了;最高的，進士。實在講進士就好比我們現在學位裡面的博士，最高的學位，舉人是次一等的碩士，秀才好比是學士，這是中國古時候讀書人三個等級。

了凡先生只能到秀才，命裡頭沒有舉人，進士當然更不用談。你看看命裡頭沒有，命裡頭沒有功名，他求功名，真的，他考取了舉人，考取了進士。命裡頭沒有兒女，結果他也有兒女，真的是佛氏門中，有求必應。命裡頭壽命只有五十三歲，他差不多延壽二十年，他活到七十四歲，真的是有求必應。

聖人不欺騙人，凡是想求，你懂理論、懂方法。這個理論是因果，你種什麼樣的因，你得什麼樣的果報。現在這個世間，希求、欲望已經變成了現代人思想裡面第一樁大事，一生就向這個方向，向這個目標拚命去追求。理論他不懂得，方法他不知道，憑著自己煩惱習氣、世俗知見去判斷。所以競爭!爭得到爭不到?爭不到!爭不到就用非法的手段，損人利己，侵犯別人的，侵奪別人的，滿足自己的欲望。有時候好像有效果，真的把別人的財富奪過來，殊不知你能夠奪過來，能夠享受多少時間，還是你命中有的。你命裡頭要沒有，你爭也爭不到，你奪也奪不來。縱然奪到了，你自己不能享受，命里沒有!這才是真正的因!命里有的何必要爭?

了凡先生最初遇到孔先生給他算命，算他命中的財富，你每年有多少收入，一定的。他年年試驗，一點都不錯，跟孔先生算的絲毫不差。於是他相信人有命運不能勉強，所以他把這個競爭、爭取的念頭統統放下，也不求、也不爭了。為什麼?求不到，爭不來，命裡頭沒有。這些妄念統統沒有，心定了，才能跟雲谷禪師在禪堂裡面坐三天三夜，沒有一個妄念。

雲谷禪師感覺得很希奇，三天三夜不起一個妄念，不是普通人能做到，佩服他：你修行的功夫不錯。了凡先生說我不是沒有妄念，起妄念沒有用，無濟於事，所以乾脆就不想。雲谷禪師問為什麼?我的命已經被孔先生算定了，我清清楚楚我這一生當中所遭遇的、所成就的，我統統都清楚，統統都明了，打妄想有什麼用!雲谷禪師聽了這個才哈哈大笑，我原來以為你修行有功夫，原來是這樣的，凡夫、凡夫。這才開導他，沒有錯，凡人確實是有命運，誰都不能逃過命運，為什麼?只要你有妄想，你有分別，你有執著，你就有命運。

什麼人沒有命運?妄想分別執著斷盡了，聖人，他超越了。換句話說，你只要有妄想分別執著，你肯定是六道眾生，你在六道裡面當然受命數的拘束，動彈不得;「一飲一啄，莫非前定」。如果你不懂這個道理，你要跟人爭，你要去奪，胡作妄為，怎麼樣?把你命裡面的福報折損了。譬如說你命裡面(我們舉比喻講)有一億的財富，你命裡頭有的，有一億的財富。但是你的起心動念，所作所為都不是善的，都是惡的，惡念、惡行。結果你命裡頭一億的財富打了對摺，只有五千萬。你擁有五千萬自己還覺得很了不起，這是我用頭腦怎麼樣怎麼樣搞來的，已經打對摺了。如果惡業造得很重，乾的傷天害理的事奪來的這些財富，大概還要打更大的折扣，可能你一億的財富就變成一千萬。我們中國古人講的折福!折壽!這是不懂道理，不知道正確的方法，做錯了。

命裡頭沒有財富的，這個人要懂得積德修善，以善心善行待人接物，能夠捨己為人。財富是財布施，我自己雖然沒有財，我還有一碗飯吃，人家沒得吃，我分一半給人，這個都是財富的因。你命裡頭已經有財富了，愈積愈多，你的財富現前，福報現前，智慧現前。了凡先生命裡頭有一點財富，不多，很少!雲谷禪師這樣一教他，他明白了，恍然大悟了。命，命怎麼來的?前生造的，命是自己造的，自己造的自己可以改。所以你懂得道理，懂得方法，這問題解決了。

佛在經論裡面教導我們太多太多，施財得大富。這個世間擁有很多財富的人，他財從哪裡來的?前生修財布施，所以命裡頭財庫有這樣的豐足，無論做什麼事情他的財源滾滾而來，財布施愈施愈多，決定不能吝嗇。多做好事不要怕上當，不要怕別人騙你，現在很多人做好事：這個世間壞人多，我做的好事都被他們騙去。不要緊，騙了，他將來還要還債的。因果通三世，你被人家騙去怎麼樣?我這個財富留在來生，來生債，他來生會還我。你完全不放在心上，決不會因為這些障礙，不敢做好事。

譬如救災，救災難。我們曉得確確實實經手辦事的人，有很多人所謂發災難財，那是他的事情，各人有各人因果。有些人講：我這樣不是幫助他造罪業了嗎?你要是有這個心幫助他造罪業，你就有罪過。我沒有這個心，那是他自己存心不善，盜用賑災的錢財，因果他負責。我們發的是善心、是救災，你這個善心善行一點都不會虧損，這是正理。如果因為有這些人在當中把這些錢財吞沒，受災難的人得不到，或者得到很少，你就不做，這是你自己沒有福報，這個修福報的機緣你就失掉了。這是沒有智慧，這是感情用事。真正積德修福的人沒有這個念頭，對什麼人都相信，正是古人所說的疑人不用，用人不疑。我相信你，你自己做錯了，因果你負責任。

整個的問題是教育，但是今天教育崩潰了，我們只能夠提醒、勸人修福。你負責賑災，所有錢財到你手上來，你能夠拿這個錢沒有一點私心，去救災，你的福報多大，後福無窮!你要把災款吞沒了，你的後果不堪構想。他不懂這個道理，他愚痴，我們可以提醒他。提醒他他還要做，他將來墮落不能怪我們，他還會感謝：可惜當時沒有聽你的話，現在受這麼大的苦難。

教育是要從小開始教，已經成年了，習氣已經養成了，錯誤觀念深深的種下去，不容易改變。但是要記住，佛氏門中，不捨一人，要有耐心，要有智慧，要有善巧方便，成就自己，成就眾生。不怕!要相信佛，佛給我們講的愈施愈多。施財得財富，你得到的財富繼續布施一切苦難的眾生，永遠不要終止。自己生活能過得去就可以了，不要過分的貪圖享受，那是造孽!世間苦人太多。

法布施增長聰明智慧。無畏布施，一般講素食就是無畏布施，不殺生!積極的，放生，布施醫藥，幫助鰥寡孤獨，殘障苦難的眾生。你全心全力幫助他們，得的果報是什麼?健康長壽，無畏布施得健康長壽。你得要乾!你不乾不行。所以福報、智慧、健康長壽是你自己修來的，求得到，不是求不得。聖人懂得道理，懂得因果，你想得好的果報，你修善因。你要是把因做錯了，做了種種不善的因，你的後果太苦，苦不堪言。所以我們看到求不得，真的世間人求不得，我們有求必應。

第六種「愛別離」，這裡面的範圍都非常之廣，你所愛的人不能常常在一起，愛別離。你所愛的物你雖然擁有，你不能享受到;你所喜歡的事，它常常有變化。凡是你所愛的，你喜歡的，你不容易得到、不容易享受到，都屬於這一類。尤其是生別死離，生的時候很少時間團聚，甚至於你喜歡的這些人物，年紀輕輕的就走了，留下來長年的思念，苦事!

「怨憎會」，怨是冤家對頭，不喜歡的，不喜歡怎麼樣?天天碰頭。從前我初講經的時候講這個八苦，我舉例子多半舉在學校念書，很好的同學，很喜歡天天在一起的，怎麼樣?分班的時候分到別的班去了。冤家對頭，最討厭的，偏偏排在一起，排你兩個人共一張桌子，你說痲煩不痲煩?我想我們每個人都有這個經驗，真的是怨憎會。討厭的人常常碰頭，喜歡的人想遇到遇不到。這裡頭有人、有事、有物，境界廣無邊際。

佛教導我們，這都是緣，善緣，惡緣，跟前面講的四種緣脫不了關係，恩怨、討債還債。如何能離這個苦?要覺悟，苦都是從迷生起的，迷執、情執，這個苦。覺悟之後智慧當家，智慧作主了，所以對於愛決定沒有貪戀，對於怨絕對沒有瞋恨，這兩種苦就化解。愛裡面不可以有情執，六道凡夫的愛不離情執，所以他苦。諸佛菩薩的大愛，大慈大悲，真誠清淨平等的愛心，這裡頭沒有情執，所以他沒有苦，他不是屬於這一類的。

這個道理我們要懂，我們要能夠轉過來，化情執為智慧。所以佛菩薩的愛是真誠的、是清淨的、是平等的、是智慧的。佛法為了怕一般人對這個「愛」產生誤會，所以換個名詞叫慈悲，或者單單用一個慈。這個慈就是愛，慈這個愛裡面沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這裡面有真誠、清淨、平等、智慧。我們凡夫的愛情，這個愛裡面不平等，這個愛裡面沒有真誠。為什麼沒有真誠?那個愛會變的，至於怎麼樣變，變到什麼程度，自己都不知道，靠不住。

所以對於跟六道凡夫往來，你要有高度的智慧，高度的覺悟。為什麼?六道凡夫就像三歲小孩，你要用這種心態去看他，他性情不穩定，一會說我很喜歡你，我愛你，再過一會我討厭你。不能認真!你要認真你就苦了。你知道什麼?他不懂事，他喜怒無常，變化很大，變化莫測。他用的是妄心!他會隨著境界轉。他受到外面的刺激，他的心情就產生變化，所以他不是穩定的。不像諸佛菩薩，諸佛菩薩心是定的，不受外面境界的干擾，所以他那個愛是永恆的，慈悲是永恆的。

「慈悲為本，方便為門」。什麼叫方便?很多人不懂，方是方法，也就是我慈悲用什麼方法來表達，現在人講落實，你有方法。便是什麼意思?便是便宜;換句話說，最適合的方法。方法很多，對方最喜歡、最容易接受的，這就是便宜。我的方法是有，但是他不能夠接受，他不喜歡，這就有方沒有便。所以方便是門，你的慈悲，你的智慧，你的德能，你沒有方便就完全不能表達。慈悲，這是我們在講席裡頭常常說，大乘佛法裡面講慈悲必定裡面包括了真誠、清淨、平等、正覺，少一個都不行。你要用什麼方式落實你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲?方便!你讓人真正生起歡喜心，讓人真正歡喜接受，依教奉行。

由此可知，世尊他給我們示現的，他教導我們的，方便最高的原則就是為人演說。特別著重在這個演，演是表演，你要做出來;換句話說，先落實在自己身上，落實在自己生活，落實在自己處事待人接物。你要不能落實在自己，哪來的方便?度人先度己，救人先救自己，總得要自己念念之中都要有給社會大眾做好榜樣，要有這個念頭。有這個念頭你自然就有這個行為;你沒有這個念頭，你的行為不可能起來。這就是佛心，這就是真心。妄心裡頭沒有，妄心是自利，起心動念想自己的利益。

佛心、真心是想法界虛空界一切眾生的利益，如果起心動念能像這樣子，那就跟佛菩薩沒有兩樣。「心包太虛，量周沙界」，這八個字怎麼落實?就是起心動念都想到虛空法界一切眾生的利益，我怎麼樣去幫助他們。你能有這個念頭，你的福報就不可思議，再加上有這個行為，你的福報很快就現前。愛心周遍法界，善巧方便滿娑婆，愛別離、怨憎會的苦自然就化解。心量愈小愈苦，自私，自私的人是最可憐的，自私的人最苦，現在苦將來更苦。為什麼說將來更苦?現在自私自利，他所作所為都是損人利己，損人，果報不得了!不是說損人利己就沒事，後頭有果報。你害人多麼深，將來人家報復的時候不是恰好，報復是要加倍的，這個痲煩不痲煩?

所以這個世間能不能住?說實在話不能住。為什麼不能住?因為我們決定不能保證來生還能遇到佛法，來生還會覺悟，不能保證。來生遇不到佛法，一糊塗又隨順煩惱，不曉得又造多少業!又做多少錯事!這樣一來自己就清楚就明白，我們的前途是每況愈下!一世不如一世，往上提升很困難，往下墮落很容易。

現在在這個世間，我們學佛的同學真正能夠有一點小覺悟，你就明了，在這個世間做大官的、發大財的，活在世間好像很令人羨慕，死了以後多半都是墮三途。很多同學都曉得，墮三途，苦!你看他在人間享人間的福報，他享了幾年?如果你要細心觀察，可以說他一天都沒有享到。居那麼高的地位，擁有那麼多財富，心裡不自在!顧慮太多，患得患失。一方面想著怎麼樣能保守住，怎麼樣能多賺一點，時時刻刻在操心，沒有一天他能夠一切放下，過一天清閒的生活，他沒有!他樂在哪裡?

地位太高了，做一個國家的領導人，下面的人欺騙他，事實真相不告訴他，蒙蔽他!這是自古以來就有。有幾個是明君，不受欺瞞的?文武大臣都欺騙他：天下很太平，很好。人民受再大的苦難也不會告訴他，他自己一無所知，以為自己一生太平天子。像這些地方都造了罪業，死後都有報應的。

我在年輕的時候章嘉大師教誡我，他教我不要去搞政治。一個觀念錯了，一個政策錯了，多少人受害!你要負因果責任。你能保證你一生不做錯事嗎?你這一生不害人嗎?有許許多多傷害人是無意的，有意的就更不得了，罪就更重，不是一個容易事情。所以他指出我一條出路，既然要發心幫助一切苦難眾生，為一切苦難眾生服務，他給我講出家好!弘法利生，從事於講經說法、教學的工作，這個好。我喜歡讀書，這也是你的興趣，他這樣指導我，我才走這條路。我這條路是章嘉大師替我選擇的，我相信他。為什麼?他非常愛護我，他愛護我，我也尊敬他，依教奉行。他指導我的不會是錯路。

所以一切苦在世間人很不容易擺脫;換句話說，沒有辦法擺脫。擺脫了，他就出離六道。要想脫離，除佛法，都不行。世間有些宗教他們最高的境界是天道;欲界天、色界天、無色界天，沒有法子超越六道，釋迦牟尼佛才出世。釋迦牟尼佛說實實在在的話，他老人家身心清淨，多一事不如少一事，少一事不如無事。如果有人能夠幫助娑婆世界眾生超越六道輪迴，他決定不來。他來這裡幹什麼?沒事做。有人做，他做很好。真想超越六道輪迴而沒有辦法，你說他要不要來?他不來不行，他不來就不慈悲。六道裡頭確實有不少人覺悟了，希求超越六道輪迴，這是感，佛有應。眾生有感，他就有應，他就來了。他來幫助我們超越輪迴，超越十法界，為這個來的。

這是愛別離，怨憎會，我們要認識清楚，愛不可以貪戀，怨一定要懂得化解。現在時間到了。

(第十三集)

2003/5/30澳洲淨宗學院檔名：20-015-0013

諸位同學，「依報」裡頭講到：

【其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。】

『眾苦』裡面第一類苦苦，苦苦裡面有八種，生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會，這個七種是苦的果報。後面這一種是總說，苦究竟從哪裡來的?佛給我們講「五陰熾盛」，五陰是色、受、想、行、識。色是物質，我們這個身體，物質的這一部分屬於色，色法;受、想、行、識是我們現在所講的精神。所有一切的動物，我們講有情眾生，都是五陰身;換句話說，生命是由精神跟物質組合的。物質是肉體，所以它要承受生老病死;精神，求不得，愛別離，怨憎會，也都要承受。

受想行識，識是一切苦的親因緣。佛法裡面講阿賴耶識裡頭含藏著習氣種子，這個種子是一切苦樂的親因緣。想、行是所緣緣，是無間緣。受是果報，受是什麼?你感受，受苦、受樂。你造作有善因善緣，你就有樂受，如果造作的是惡因惡緣，那你感受的是苦受，三界都逃不出這個定律。這個道理，我們凡夫實實在在說不知道，哪裡曉得世間有這種事情。佛出現在世間為我們說出人生的真相。

真正明了這個事實真相，我們這才有救了，知道自己應該怎麼做。一切眾生無論到哪一道去受生都有因緣，引導你到哪一道去投胎，這在佛法里叫引業，業力做主宰，自己做不了主，業力牽著你走。這個事情一定要懂得。佛菩薩不能給我們作主，上帝、閻羅王也不能給我們作主，誰做主宰?業力做主宰，業力牽著我們走!

你到人道來，到底是什麼樣的業力?佛告訴我們，你過去生中曾經修五戒十善，五戒十善這個業力引導你到人道來投胎。那到天道，天道是上品十善，還要有四無量心慈悲喜舍，修上品十善，這個業力會牽引你到欲界天。下面是三惡道，貪心，貪而無厭，這個業力引導你到餓鬼道，鬼貪;瞋恚心引導你到地獄道;愚痴引導你到畜生道。這是講引業，你到哪一道去投胎。

到這一道來了之後，今天我們這個世界上有將近七十億的人，這些人到這個地球上來都得了人身;換句話說，過去生中都是修五戒十善，這一生得到人身。但是得到人身之後，在這一生當中，有享受榮華富貴，有一生受苦受難、貧窮下賤，這是什麼一回事情?佛說這是滿業。業有兩種，一種引業，引導你到哪一道投胎;滿業是你在這一道的生活狀況，你的精神生活、物質生活。這是什麼?這就是佛法講的你過去修福造業。

修福裡頭最重要的是布施，所以布施不吃虧。你過去生中常常喜歡修財布施，你在這一生當中得財富;換句話說，你的物質生活一定能過得很好，不見得你有聰明智慧，這是真的。我們看到這個世間許許多多發大財的企業家，甚至於他連中學都沒有念過，國小畢業，國中畢業，他擁有億萬家財。佛在經上講，這是過去生中修福沒有修慧，也就是說修財布施，不知道修法布施，有財富，沒有聰明智慧。

第二種人有高度的聰明智慧，沒有財富，物質生活相當艱難。我見過很多，教授!方東美先生，胡秋雲先生，真的聰明絕頂，有大智慧，但是沒有財。大部的、整套的書沒有錢買，靠著教書過日子，一生當教授，每個月拿一點薪水、鐘點費。這就是佛在經上講的，過去生中偏在法布施，忽略了財布施。所以佛教給我們兩種布施都要認真的修，修福又修慧，你的果報才圓滿。

福慧雙修，福是財布施，慧是法布施，這裡面當然也包括了無畏布施。憐憫苦難眾生，隨時能夠幫助苦難眾生，果報得健康長壽。如果你能夠在經典裡面把這些道理參透了，然後你冷靜觀察我們周邊的這些人物，你就看得清清楚楚，你自己就知道這一生應該怎樣做。

學佛了，你看看佛，我們念三皈依的時候，「皈依佛，二足尊」。二是兩樁事情，哪兩樁?福跟慧。足是滿足，就是圓滿，佛是智慧福德兩種圓滿。尊是尊敬、尊重、尊貴，要是跟世出世間一切人來相比，比福慧，佛是第一，沒有人能比得上佛，所以福慧二足尊。佛是無量劫來修福修慧。釋迦牟尼佛一生四十九年教學，我們在經上好像沒有看到釋迦牟尼佛用大批財物來布施。釋迦牟尼佛出家了!全部財產就三衣一缽，手上不拿金錢，每天托缽，人家供養就是一缽飯，沒有供養財物的。「佛沒有修財布施」，你要這樣看，你看錯了。

財有內財、有外財，外財是身外之物，錢財是身外之物，外財。我們現在講到財布施，大家都以為是外財，沒有想到內財，內財是什麼?身體!身體是內財，我們今天講的義工。我們為人服務不求報酬，完全是義務，這是用什麼?用我們的身來布施，用我的體力，用我的時間，這叫內財。內財布施所得的福比外財還要大。外財，你有錢布施一點，真的無所謂，你沒有去操心，沒有去勞力。所以操心、勞力是屬於內財布施，財布施。

你看看釋迦牟尼佛天天教學，教學講經說法，那個內容是法，身體為大眾表演做給人看，口為大眾詳細解釋說明，這個教學裡面三種布施具足。財布施(內財布施)，所表演的一舉一動都是啟發眾生覺悟;言語之中字字句句全是法布施;勸大家斷惡修善，勸大家破迷開悟，這個裡頭就無畏布施。

佛一生教化眾生，沒有收人家的學費，沒有要求別人供養，他是我們最好的榜樣。所以，這樣修福、修慧、修長壽統統都得到。凡夫不知道捨己為人，不知道修三種布施，所以命裡頭缺財、缺智慧，而且還有短命的果報。短命果報是怎麼來的?佛在經上常說殺生害命。所以五戒裡頭就講得很清楚，不殺生，不殺得健康長壽，果報是健康長壽;不盜得大富;不淫得端莊，相貌莊嚴;不飲酒得智慧，不迷惑不顛倒;不妄語得信實，你的話有很多人能夠相信，能夠跟你學。

每個修學的科目都有殊勝的果報。凡夫不懂這個道理，不曉得事實真相，迷惑顛倒，阿賴耶識裡頭的種子，善種子不起現行，惡種子起現行。為什麼?遇到緣了，你念頭不善，想!你的行為不善，你怎麼能有樂受?思想不善，行為不善，你的受一定苦，沒有樂，「五陰熾盛苦」。身心煩惱逼迫你，現在人講給你壓力，這是苦苦。

第二大類「壞苦」。佛給你提出來警告，也許你滿業不錯，過去生中修了一點善業，你現在在這一生當中有地位、有權力、有權勢、有財富，你的滿業好，樂!但是你有沒有想到古人講的樂極生悲!樂很難保持，「不久住故」，「樂是壞苦」。怎麼呢，到樂過了頭，樂產生了變化，苦就來了，我們常講樂極生悲。古人說得好，說得也多，但是一般人沒有聽進去，沒有在意，常常大意疏忽，在享樂的時候造作惡業。

不說別的，世間人以什麼為樂?總是以財、色、名、食、睡。而這個裡頭最容易起貪心的，一個是色慾，一個是食慾，好吃!好吃就免不了殺生。你殺害的這些眾生，吃它的肉，當時覺得很樂，你有沒有想到將來要還債?佛在經典上講的，講的是真話!人死為羊，羊死為人，互相吞噉，冤冤相報。這一隻羊，它是不善的業，遇到不善的緣，墮在畜生身。今天遇到你，你吃它，它不是甘心情願被你吃。現在我們常常聽到有人說，「弱肉強食，適者生存」，這兩句話誤導了一切眾生，說這個話的人他要背因果責任。這兩句話是錯誤的，如果照這兩句話去做，你要曉得，後頭還有兩句你就不知道。後面是哪兩句?「冤冤相報，沒完沒了」。你要把四句都念下來，你的警覺心就提高了。到果報現前的時候，後悔莫及。

印光大師他老人家一生教化眾生，他非常重視因果報應。講因果報應他總是會提到《安士全書》，講因果報應講得最透徹，講得最清楚。其次他介紹的，勸人一定要讀的是《感應篇彙編》。他勸人讀這兩本書。因果報應的事情千真萬確，你只要冷靜觀察都在我們身邊活生生的在示現。一些人迷惑顛倒他看不出來，非常可怕，非常恐怖。所以覺悟的人、明白的人，他有大福報，有大權勢，他享不享?他不享。

印光大師最佩服的范仲淹先生，宋朝時候人，宰相，做過元帥，真的是出將入相，大富大貴。家裡面日常的生活非常簡樸。他把他的錢財養活貧窮困苦的人家，三百多家!這今天講的是慈善事業，他做這個。我們在《了凡四訓》裡面看到，了凡先生做了寶坻知縣，收入比較豐富了，生活也是很節儉，把多餘的財力布施給窮人。

我們在裡頭看到一樁事情，冬天他太太給他兒子縫棉衣，你看自己做，不是拿到外頭給別人做，都為了要省一點錢。看到是用棉花做棉衣，了凡先生講我們家的絲棉很多，你為什麼不用絲棉要用棉花?太太說：絲棉賣掉了，絲棉貴，棉花便宜，我把絲棉賣掉，買棉花可以多做幾件，兒子有得穿，還有窮人也能給人家穿。你看看她存的是什麼心?念念想到世間苦人多，念念總是想幫助這些人，這個心了不起。幫助別人不求回報，你幫助這些窮人，窮人還能報答你嗎?不可能!不求回報的，積大福德。

時時刻刻、念念都為世間苦人想，在從前讀書明理覺悟的人無不如是。所以范家，范仲淹先生一生積得有大福德，他的子子孫孫一直到今天，家庭都不錯，蘇州人。印光大師一生，最尊敬的是孔老夫子，其次的就是范仲淹，講經說法常常提到，那是我們的榜樣，是我們的模範。

今天我們明了，人生最大的享受是什麼?讀書。最大的善事，講學。讀聖賢書，傳聖賢之道，這是世間第一等的事業，沒有比這個更殊勝的。但是這個緣不是每個人都有，我們要懂得，我們要認識清楚。真正清楚明了，你會跟古人一樣認真努力，勇猛精進，你不會放鬆。

認真讀書要寫札記，這是什麼?每天的成績。札記裡面的內容可以分為兩個部分，一個部分節錄經典裡面重要的句子。經典太多太長不容易記，但是最重要的那個句子，寫在筆記本裡面，把它念熟。第二個是心得、感想，你天天只要記這兩樣東西。經年累月認真努力去做，三、五年你就變樣子了，不一樣。就跟在學校裡頭讀書一樣，要寫筆記，要寫報告，大學裡頭要寫論文，你得真乾!你要不是這樣乾法，天天聽，聽了多少年，什麼都不知道。這一邊聽進去，那一邊跑掉了。所以日久天長是一無所獲，還不如老實念佛!諸位想想是不是?不真在學習上下功夫，那你就老實念佛，專修淨業成就也不可思議。

世尊給我們提出「壞苦」，是給我們很高度的警覺，這裡面就是經典裡面常常所說的，「世間無常，國土危脆」，常常想到成住壞空，現在人講這是自然的定律。

第三種「行苦」。行是什麼?「非苦非樂」。非苦非樂好事情，為什麼說它苦?它不能持久，「性遷流故」，不能永遠保持，那就苦了。欲界，這些苦統統具足。如果你修禪定、修四無量心，你生到色界天四禪天，四禪天裡頭苦苦沒有，這生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛沒有了。他的欲斷了沒有?給諸位說欲沒有斷，沒有斷何以離欲了?他是定功把它伏住了，它不會起作用，禪定功深!色界天人有色相，有身體，但他不需要飲食，所以財、色、名、食、睡他都沒有了。他不需要睡眠，不需要飲食，他的福報很大，他有宮殿。沒有苦苦，但是怎麼樣?有壞苦。

什麼時候壞苦?到他壽命快要盡了，他的身體產生變化，他居住環境也產生變化，這個時候他感覺到苦。在一般的時候，他完全不知道有苦，那真樂。色界天人化生，沒有愛別離，沒有怨憎會。為什麼?那個境界裡頭都是修定的，都是有定功，都是有善行，修慈悲喜舍，你不具足這個條件，你入不了他的境界。所以佛曾經說過三禪，第三禪是我們娑婆世界裡面的極樂世界，樂!樂什麼?沒有苦，但是你要記住，壽命到了的時候，壞苦現前。所以他有壞苦，他有行苦。色界天有後面兩種，前面一種沒有。

再上去到無色界天，無色界天沒有身體，沒有身體當然不需要宮殿樓閣，不需要了，所以壞苦也沒有了。他苦苦沒有，壞苦沒有，可是有什麼?有行苦。行苦就是他這種境界不能永遠保持，他有時間性。到最高的非想非非想天，佛給我們說，他的壽命是八萬大劫，可是壽命到了，他還要墮落。上頭沒有了，那只有往下墮。因為到那個境界，他都誤以為他成佛了，誤以為自己證得大般涅盤。壽命一到的時候：這不行!古聖先賢、諸佛菩薩講的般涅盤是假的，他說不生不滅，我為什麼還有生滅?這樣一來，這個念頭一起來，謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶那個罪業是墮阿鼻地獄，這就所謂是爬得高摔得重。爬到頂點，掉下來是掉到阿鼻地獄，所以佛說三界統苦。《法華經》裡的比喻「三界火宅」。

相對的，在西方極樂世界，這些苦統統沒有了，這是我們應當要曉得。慈雲大師曾經說過(這是前清乾隆時間的人)，他講到此土(我們娑婆世界)跟極樂世界對比有十種難易，我們這邊有十種難，極樂世界有十種易，他們沒有苦。沒有苦，這就受諸樂。

第一個，無罪報之苦。西方極樂世界去往生的，沒有惡報。為什麼沒有惡報?無享受而造惡業之機。也就是說西方極樂世界的人決定沒有惡念，決定沒有惡言，決定不造惡業。身語意三業純淨純善，他怎麼會有苦報?雖然是帶業往生，那是帶過去生中惡業的種子，我們知道種子要不遇到緣，不能起現行，西方極樂世界沒有惡緣，所以帶去這些種子永遠不會起現行。就是西方極樂世界那個環境裡面，一切人事物純淨純善，我們要希望往生西方極樂世界，不能不曉得這樁事情。純淨純善現在就要修，你還等什麼時候?

心純淨，修清淨心，真誠、清淨、平等，不容毫分不淨夾雜，決定不能夠受污染。修清淨心，怎麼個修法?要萬緣放得下。在這個世間隨緣度日，於人無爭，於事無求，你心才會清淨。你要有爭，你要有求，你就不會清淨。有同學問，我跟自己爭行不行?跟自己爭心不清淨，何況跟別人爭?必須要放棄自己的妄想分別執著，一切隨順佛陀教誨，隨順經論裡面的教誨，你才能夠真正脫離娑婆苦海，不再造業。不但是惡業不造，善業也不造了，那這樣子我們是不是還要斷惡修善?要!斷惡修善不就是又造善業、又斷惡業?對的，這是事，事上必須要這麼做法，心裡頭痕跡都不著。

斷惡不落斷惡的相，修善不落修善的相，你的心清淨，心淨則佛土淨，這是往生非常重要的條件。《壇經》上講的「本來無一物，何處惹塵埃」，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，處處都在提醒我們，起心動念就錯了。我們斷惡修善，斷惡是消業障，修善是培福慧，不落痕跡就超越了。落痕跡怎麼樣?出不了六道。你斷惡不墮三惡道，你修善生三善道，這事不容易!所以經教要熟、要熟透，自己才做一個明白人，才真正能夠了生死出三界。好，現在時間到了。

諸位同學，我們再接著看「受諸樂」。前面說到生到西方極樂世界，不但不造惡業，連惡念都不會生，這是那個地方的環境好、聖賢多，都是諸上善人俱會一處。上善是講等覺菩薩、地上菩薩太多了。你六根所接觸的都是純淨純善，所以決定沒有惡緣，你阿賴耶識裡面帶去的習氣種子，沒有東西把它引發出來。慢慢的在那個地方定功成熟，智慧開了，煩惱自自然然就轉成菩提了，轉煩惱成菩提。

第二，生到西方極樂世界不退轉。就是凡聖同居土下下品往生的人，也都是圓證三不退，「無求寂滅之退轉，無修道之障礙」。求寂滅，寂滅就是大般涅盤，清淨寂滅，這是修行最高的層次了。你到西方極樂世界，你的層次比這個低一級，為什麼?阿惟越致的菩薩，阿惟越致是無生忍的菩薩，回向偈上常常念的，「花開見佛悟無生」，那是阿惟越致菩薩。再上去，上去是如來果地，寂滅忍。所以你求究竟圓滿的佛果，只有進步沒有退步。不像他方世界，我們這個娑婆世界更不必說，進得少退得多!很不容易成就。

說到修道、修行，障緣太多。多少修行人，我們一起發心的，好像賽跑，起步我們在一條線，有人走到最前面了，有人落伍了，有人被淘汰掉了。什麼原因?障緣太多，障礙你。有「人」障礙你，有「事」障礙你，有「物」障礙你，還有你的冤親債主障礙你，有形無形太多太多，這障緣。什麼人能夠通過這重重障緣?能成就的?這個沒有別的，一心向道!天天讀經，天天研教，不能有一天鬆懈。所有障緣來了不要去理它，只問我心在道上，我行在道上。自己細心的去觀察，去思惟，如果我的心行沒有離開道，沒有違背佛陀教誨，所有一切障緣不理會就行了!千萬不要把精神、把時間去研究怎麼去對付障礙，那你的障礙就大了。

譬如說別人毀謗你，你要研究怎麼樣去辯駁，你不叫自找痲煩嗎?這個時候怎麼樣?一有這個念頭你的心就違背了道義。佛沒有教我們去辯駁，佛教我們什麼方法?默擯。默擯是什麼意思?完全不理會，你毀謗任你毀謗，我行我素。等於說他這一拳打來之後，我們沒有反抗，他這個拳就落空。他一毀謗，我們再一辯駁，好，兩個人對打打起來了。罵不還口，打不還手，心在道上，行在道上，勇猛精進，這個事情實在講，難!一般人忍受不了，難忍能忍，難行能行，菩提道才能走得通。愈到緊要關頭，你所遇到的障緣愈嚴重，我們要把這些障緣看作考試。

我現在功夫進到這個程度了，要通過這個考試，所以障緣沒有什麼不好。佛在經教上常常教導我們，世出世間沒有絕對的是非。吉凶禍福在哪裡?實在講都在自己一念，自己一念「正」，化凶為吉，轉禍為福，有什麼不好?你這個修行的功夫管用了，起作用。如果你不能忍，有一念瞋恨，有一念報復，大幅度的退轉了，你在菩提道上被淘汰掉了。這樣的人不止百分之九十九，不止!恐怕是一千個人當中，一萬個人當中，真正能夠突破的，萬分之一!說實在的話萬分之一都找不到。

你想想看學佛的人，如果是萬分之一，學佛的人不少，有百萬、千萬，萬分之一的話，真正有成就也有幾百個，也上千個，沒有。你才曉得這個事情多難，要降伏自己的煩惱習氣。我們非常幸運，你要問我為什麼能夠降伏這個煩惱習氣?沒有別的，天天讀經，天天講經，天天在研究，全部的精神心力都在經教裡頭。這些事情沒有時間、沒有精神去理會，實在的。不但這些東西沒有時間理會，沒有精神，許許多多同修給我寫的信，我都沒有時間看。所以我常常勸大家不要給我寫信，真的不想看。

偶爾翻舊書裡頭夾著有信，信封沒有拆開，一看的時候，大概七、八年前的，忘得乾乾淨淨。所以，希望大家讀經、念佛，如果有問題，多念佛、多讀經自然就明了。世出世間第一等的好事是讀經、念佛，為人演說，這是經上世尊常常講的讀誦受持，為人演說。這是世出世間第一等的好事，第一等的善行，純淨純善，世出世法都不染著，這才真正得大自在。縱然大自在得不到，小自在肯定是得到的。在西方極樂世界，修行沒有障礙，那個地方沒有障緣。

所以世尊才為我們介紹「其國眾生」，其國眾生都是往生到西方極樂世界的人，他們沒有眾苦，「但受諸樂」。這個諸樂裡頭樂事太多，舉了兩條，一個是不退轉，一個是沒有障礙，「故名極樂」。再看第二段，第二段講「地利之樂」。前面這四句是總說，下面來分到底有哪些樂。地利之樂是居住的樂，居住環境之樂。我們看經文：

【又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。是故彼國名為極樂。】

這一段是講地利。「眾寶欄樹」，地利之樂。「七重表七科道品，又表圓滿之意，四寶表常樂我淨四德」，這個經文表法的義趣一定要懂得。佛為我們講經說法往往是意在言外。七科道品就是三十七道品，三十七道品分為七大類，這個同學們都很熟悉：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道，這個七科。科就是類，這三十七道品分為七類。它通大小乘，通顯密，通宗通教，所以用三十七道品就代表全部的佛法。

由此可知，不但佛說法，六塵統統在說法。表法!表三十七道品，哪個不說法?情與無情統統說法。你想想看在這個環境裡頭，你怎麼退轉?不可能!沒有障緣。我們這邊外面人事環境、物質環境常常障礙你，西方極樂世界沒有。「七」又表圓滿，所以讀這個經一定要懂意思，有很多人看到這個經文來告訴我，他說：法師，極樂世界有什麼好處?到處都一樣，每個地方都是七重欄楯，七重羅網，到處都一樣，有什麼好看?不如我們這個世界。到哪裡去都一樣，有什麼意思?一處看完了不想看第二處!

他不知道七不是數目字，它是表法的，它代表圓滿。圓滿，什麼叫圓滿?你喜歡什麼樣子就變什麼樣子那才叫圓滿。真的，西方極樂世界的居住環境隨心所欲，你想什麼樣子它就變什麼樣子。衣服也是如此，飲食也如此，絕對不需要人工料理。居住環境用不著人工去營造，變化所作，隨心所欲這叫圓滿。你看經上有說，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》上都有講，你喜歡房子大，房子就變大;他喜歡房子小住小房子，他的房子就很小;他喜歡房子在地面上，房子就在地面上;那個人喜歡他的房子在空中，那個房子就漂浮起來就在空中。

隨心所欲，真的是自在如意，這才真正快樂。決定不妨礙別人，決定沒有跟別人利害衝突，沒有，西方極樂世界沒有利害，沒有衝突，只有互相尊重，互助合作。沒有煩惱，他沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這樣好，這麼樣殊勝的生活環境!所以它代表圓滿，「七」的意思是四方、上下、當中，七是表這個。這就圓滿，一點缺陷都沒有。

『四寶』也是表法的，什麼是寶?「常、樂、我、淨」是寶。常，永恆不變，不像我們這個世間無常。這是現在大家都曉得，我們小時候讀書見到書上講「滄海桑田」，不知道什麼意思。這些年來天災人禍太多，一個大地震，山沒有了，田地沒有了，湖泊沒有了，這才真正體會到什麼叫滄海桑田。我的童年是住在農村，我們的村莊不大，小村莊，只有十幾戶人家。村莊的對面是一個湖，小時候我們常常到湖邊上去玩，撿貝殼，去抓魚。

我離開故鄉五十年，第一次回去的時候，剛剛好離開五十年。回去之後，湖沒有了，湖幹了，現在這個湖變成耕地，變化很大!我離開的時候二十歲，二十歲那一年回去一次，住兩個月，變化還不大。這一次回去之後完全不一樣，跟從前記憶裡頭是大不相同，這是無常。親戚朋友、小時候的玩伴都不在了。看了之後無限的感慨，這七十多年真叫一彈指!想想那個時候就像昨天的事情一樣，人生還能有一個七十年嗎?不可能。所以佛在經上告訴我們的事實真相，「世間無常，國土危脆」，國土尚且危脆，我們這個身算得了什麼?

你到西方極樂世界就不一樣，西方極樂世界是真常，不變!我們要問它為什麼不變?我們這兒為什麼會變?我們這個地方變，就是你有念頭，你的念頭剎那生滅，念念不住。環境是隨著你念頭在變。這個道理最近我們體會更深，看到日本科學家做的水的實驗。這是環境裡面的一個物質，隨著我們的意思在變化，剎那剎那不住。你要問西方極樂世界的環境為什麼不變?西方極樂世界所有的居民，上從阿彌陀佛，下從凡聖同居土下下品往生的，都沒有妄想分別執著，離妄想分別執著就不變。

所以在《華嚴經》上講「唯心所現」，它只有唯心所現;九法界裡頭有「唯識所變」，它只有唯心所現，沒有唯識所變，所以它常，它有常，這是道理!由此可知，只要我們有念頭，起心動念就肯定要變。變的時候就是無常。什麼時候妄念沒有了，妄想沒有了，外面環境就不變了。這個道理我們能想得通。我們到西方極樂世界還有沒有念頭?實在說得阿彌陀佛本願威神的加持，諸上善人做我們的同參道友，我們想起念頭都起不出來。一真法界!

「我」是什麼意思?我是主宰的意思，自己能做得了主。我是自在的意思，自己得大自在，自己能做得了主。我們在此地自己做不了主。譬如說我不想老，它偏偏老，你做不了主!我不想生病，偏偏生病，事與心違背。到西方極樂世界你能做得了主，身體想大就變高大，想小一點它就變小了，做得了主!居住的房子，剛才講了，想大就大，想小就小，想什麼樣子就變什麼樣子，隨心所欲，自己能作主。到他方世界去拜佛，自己居住的房子隨身，不要離開房子，房子可以飛行，也就是交通工具。這是講的凡聖同居土!西方極樂世界，世尊為我們介紹的，幾乎全是凡聖同居土的境界，讓你看到這麼美好。

如果到實報土，實報土你每天去參訪十方一切諸佛如來，要不要到那邊去參訪，去，然後再回來?不需要，為什麼?到那個境界裡面，時空沒有了，你只要想見哪一尊佛，這個佛就在面前。他在他的那個世界講經說法，你就好像到他的道場一樣，其實你並沒有動。沒有遠近，沒有前後，沒有前後就是沒有時間，你能夠訪問過去佛，你也可以訪問未來佛。三世諸佛都在面前，不可思議的境界，這叫「我」!

戒定慧三學增上，每天上求佛道，下化眾生，快樂無比!樂。世間人有樂，但是不清淨，極樂世界的人有樂，大樂，清淨。清淨什麼?心地裡頭一絲毫不沾染，真淨!西方極樂世界的人還到不到六道裡頭來?來!常來，來幫助六道眾生，照顧六道眾生，教化六道眾生，心地清淨，決定沒有沾染。天堂裡頭絕無貪戀，地獄裡面決定沒有煩惱，十法界在他心裡頭平等的。六道十法界裡面的人，他有苦樂，有受，佛菩薩來度化眾生沒有苦樂。雖沒有苦樂，有的時候裝樣子，好像有苦有樂，為什麼?安慰眾生，不要讓眾生看到怪怪的：我跟你不一樣!那就不好教了。

所以佛菩薩恆順眾生，隨喜功德。總是讓一切眾生感覺得佛菩薩跟我差不多，這樣才能夠激發他的志向：他能成就，我大概也行!激發他的道心!由此可知，無一不是來教化眾生，不是來幫助眾生。其實不但是一塵不染，不來不去，同時能分無量無邊身，同時能住無量無邊的法界，真樂，真淨。常樂我淨這四淨德，世間沒有，世間無常，世間(前面講了)三界統苦，哪有樂?苦苦、壞苦、行苦。世間無我，那「我」是假的，做不了主不自在。世間不清淨，起心動念都染污，自私自利，貪瞋痴慢，這是講事實真相。下面說：

「自德深，他賢遍」，自己的德一天比一天深，一天比一天廣，德深、智廣。跟你同學的都是聖賢，「聖」是地上菩薩，「賢」是三賢，你所接觸到的所有的人都是三賢十聖菩薩。三賢十聖，十聖不必說了，三賢位在西方極樂世界全都是阿惟越致菩薩，這是阿彌陀佛本願威神加持的，不可思議。我們想到這樣的修學生活環境，到哪裡去找?十方世界諸佛世界裡頭，有，不是沒有，但是問題是條件太多，你去不了!

西方極樂世界要想去，不難，別的他方世界你要斷惑，你才能去。換句話說，見思煩惱斷了，你才能生他方諸佛的方便有餘土。什麼是方便有餘土?我們常常講四聖六凡，六道是凡聖同居土;四聖法界是方便有餘土;超越十法界，十法界以上的，那是一真法界，一真法界是實報莊嚴土。那要什麼人去?見思斷了，塵沙煩惱斷了，至少破一品無明，你具足這個條件，你才能夠生他方世界諸佛的實報土。

西方極樂世界的殊勝，殊勝在哪裡?凡聖同居土跟實報莊嚴土無二無別，世尊為我們介紹的，十方世界裡頭沒有聽說過。一切諸佛剎土只有阿彌陀佛這個剎土特別，它四土合在一起。其它諸佛剎土，四土都是分別，不在一起。釋迦牟尼佛這娑婆世界有四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，有!它不在一處。極樂世界它在一處，這個我們要知道。下面我們再看：

「是極樂之真實因緣」，這一句很重要，在這裡總結。極樂世界真正的因緣，這個話說得正確，顯示什麼?依報隨著正報轉。你自己沒有煩惱，有道德、有智慧，其它的人都是聖賢，換句話說，你自己也是聖賢。聖賢人所居住的環境，你就可想而知，那個環境會變成什麼樣子?這不可思議的境界。我們再看底下這一段：

「此等莊嚴，同居是增上善業所感」，這個增上善業就是「念佛」。「亦圓五品觀所感」，這個圓五品觀，圓是圓教，圓教裡面講的五品觀。五品觀底下括弧裡頭說了，「隨喜、讀誦、解說、兼行六度、正行六度」，這是講修行。我們要問有下下根往生的，這個例子很多，古時候有，現在也有。不認識字的，沒有念過書的，也沒有聽過經的，什麼都不懂的。但是什麼?他自己感覺得人生很苦，有人告訴他，念阿彌陀佛求生極樂世界，就可以離苦得樂。他信以為真，如獲至寶，死心塌地念這一句阿彌陀佛。他成功了，真的往生。這是什麼?這就是前面講的「增上善業所感」。

你要曉得什麼是增上善業?念阿彌陀佛是增上善業。你想想看一心念阿彌陀佛的人，他十善五戒具足，他還會有害人的念頭嗎?害人的念頭都沒有，他還會殺生嗎?不會!他也不會偷盜，也不會去淫慾，也不會妄語，他統統做到了。他對這個世間全放下，無貪、無瞋、無痴，無痴就是受持這一句佛號，一天念到晚，他不愚痴，增上善業。

中上根性的人，智者大師為我們示現的，天台家的祖師，他示現求生西方極樂世界。這是講經說法又領眾的法師，走的時候徒弟們問他，說：師父你往生西方極樂世界了，在極樂世界是什麼樣的品位?他跟大家講，他說我因為領眾，領眾要管事、操心!不能夠專精，所以往生只有五品位，他示現的五品位往生。五品位是什麼位子?凡聖同居土。

我們曉得智者大師是釋迦牟尼佛再來的，不是凡人!這個說法日本也有。去年我到日本去訪問，見到日本人還供養智者大師的像。我們去參拜的時候，我告訴日本的這些法師，我說在中國傳說智者大師是釋迦牟尼佛化身來的，他們說我們日本也有這個說法。示現，做給我們看!為什麼?高的修行方法不能，這個行!隨喜。你能做到嗎?不難。隨喜功德。

通常，「隨喜」對治我們一個很嚴重的煩惱，是什麼?嫉妒。你有嫉妒，隨喜你就做不到，隨喜的時候嫉妒心沒有了。嫉妒是瞋恚裡面發出來的，人沒有嫉妒心，那瞋恚一定是很薄弱，雖然沒有斷，很薄弱。「讀誦」，讀誦是天天不離佛，所以你能隨喜，你能讀誦。「解說」就是為別人演說。「兼行六度」是隨喜布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。「正行六度」，這兼行跟正行都有。「正行」是一心一意為眾生。「兼行」是隨緣，遇到這個事情隨喜去做，隨緣做，正行是主動去做。

譬如修布施，看到人家有這種布施的事情，我們隨喜一點，這是兼行。如果自己發起做一個社會的好事，主動的來做，那你這是正行。兼修、正行統統要做。譬如圖文巴市政府，市長發起要做一個青少年戒毒中心，這好事情，我們隨喜布施，這是兼修六度。如果我們看到這個社會上有這麼多青少年做錯事情，我們自己要發起建一個戒毒中心，那我們就是正修。兼跟正意思在此地。現在時間到了。

(第十四集)

2003/5/31澳洲淨宗學院檔名：20-015-0014

諸位同學，請接著看第三小段。

「人民表因緣生法，聲聞表即空，菩薩表即假，佛表即中，圓融無礙也」，這一段話很重要。在如來境界裡面，不但眾生是平等的，我們講有情眾生，無情的報土也是平等的，所以總稱一真法界。一真法界裡面有沒有佛，有沒有菩薩，有沒有眾生?沒有。如果還有這些分別執著就不是一真。一真法界裡面有沒有淨土、穢土?有沒有四土三輩九品?統統沒有，那才叫一真!這才是事實真相。心現識變，理要很細心去體會、去觀察，你才能得到真相。

華藏世界，極樂世界，世尊在經上常說「唯佛一人居淨土」。這個唯佛一人，一不是獨一的，我們觀念上不要搞錯。證到究竟圓滿的佛果，這些人很多，究竟圓滿佛果他住的叫真正一真法界。等覺菩薩住的是相似的一真法界，不是真實的。為什麼?他還有一品生相無明沒有斷乾淨，道理在此地。華藏世界四十一位法身大士，這四十一個等級從哪裡來的?你們想想看，無明煩惱沒有斷盡。四十一品無明，破一品地位升一級，這麼來的!但是你要曉得，無明、塵沙、見思煩惱性空，真如自性裡頭本來沒有。

《起信論》上說得好，「本覺本有，不覺本無」。無明是不覺，分別執著都是不覺，不覺本無!哪裡有什麼階級?哪裡有什麼佛、什麼眾生?那個境界裡頭無佛無眾生，在第一義。落到第二義才有，才有佛有眾生，第一義裡頭沒有。第二義裡面有常寂光土、有實報土、有同居土;第一義裡頭沒有，那才是真相，諸法實相。凡是有這些妄想分別執著的都是虛妄相，《金剛經》上說的「凡所有相，皆是虛妄」，那是什麼?九法界眾生包括等覺菩薩，他們的境界是凡所有相皆是虛妄。

如來實際理地凡所有相皆是實相，妙!妙在實相跟妄相是融合在一起的，不能分的;妄相沒有了，實相也就沒有。實相好比人身，妄相好比我們在太陽底下的影子，你們想想影子跟人能離得開嗎?離不開。礙不礙事?不礙事。我這個身不礙影子，影子也不礙身，理事無礙，事事無礙。你要覺!如果不覺，不覺就壞了，把影子當作自己，把自己忘掉了。這是什麼?這是九法界眾生犯的毛病。我們的真身是清淨法身，四聖六凡依正莊嚴是影像，《金剛經》上不是說得很好?如夢幻泡影。

十法界依正莊嚴是夢幻泡影，一真法界裡頭是相似的實相，如來那個果位上才是真實的實相，這個道理要懂。你要不懂，你學習修行你沒有方向，你沒有目標，你到最後沒有結果。你要懂得、明了，我有方向，我有目標，我將來能夠證入這個境界，這是佛境界。這個境界不管你證得淺，證得深，證得廣，證得狹，將來求生極樂世界對於品位的提升是大有幫助!所以一定要知道這個依正莊嚴是夢幻泡影，從哪裡來的?從我們的妄想變現出來的。

這裡講人民是因緣生法，因緣生法是什麼?換句話來講大家就更好懂，人民是因果報應，這大家就好懂。因緣生法就是因果報應，無一不是從心想生。你心想善，你的果報善，依正莊嚴都善;你的心想不善，依正都不善。不是別人造來給你受的，自作自受。自作自受他不懂得的，他怪別人，怨天尤人，老天爺不公平，讓我受這麼多苦，對他那麼好，對我這麼不好。他不曉得他的好是他的善心善業變的，我這個不好是我的不善心、不善業變的，與誰都不相干。所以真正覺悟明了的人，這個錯誤念頭改過來了，不怨天不尤人，知道與什麼人都不相干，確確實實是自作自受，這是事實真相。

極樂世界有人民，人民是凡聖同居土帶業往生的，到西方極樂世界，老老實實講他還是人天的境界。殊勝在哪裡?殊勝是真正不可思議，得阿彌陀佛本願威神加持。是阿彌陀佛的福報，智慧福報加持他，把他提升上來，不是他修證的。西方世界最殊勝的地方就在此地。

「聲聞表即空」，聲聞是方便有餘土，境界高，他知道萬法皆空，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以他的心定了。雖然有定，定功還不夠。為什麼?沒有開慧。所以，佛說他們住偏真涅盤，真就是真空。住偏真涅盤有自受用，沒有他受用。自受用在清淨寂滅裡面，不自在，不圓滿。

佛在經上給我們說，阿羅漢住偏真涅盤最長的兩萬大劫，就是說這麼長的一個期限他會回頭，他能夠覺悟，能夠回頭。辟支佛比他聰明，辟支佛也住偏真涅盤，最長的期限是一萬大劫，一萬劫會回頭;聲聞頂多兩萬劫會回頭。回頭就是我們常講的回小向大，他不願意再休息了，休息的時間夠了，還要努力去求學。聲聞住偏真涅盤就好比我們休學。譬如讀書讀到中學畢業，畢業就沒有讀了，這一下就停下來。停了若干年之後，覺得不行還是要讀書，再去考大學，這大學就好比是大乘，就這個樣子。

「菩薩表即假」。這個即就是一切，一空一切空，一假一切假。菩薩知道十法界依正莊嚴是假相，這個假相不礙真空。所以心住在真空，他能夠在假相裡面教化眾生，彼此沒有妨礙。我們今天凡夫，我們如果教化眾生，對自己的清淨心真的產生障礙，心不得清淨。如果是菩薩就沒有障礙，一天到晚忙著為一切眾生服務，決定不妨礙自己的清淨心，決定不妨礙自己修行的功夫，菩薩修六度萬行。我們念佛人修的是一心不亂，心不顛倒，這是念佛三昧;無論做什麼事情，無論怎麼樣繁忙，心不顛倒，一心不亂。

心永遠是定的，不會被外頭境界轉，菩薩。我們凡夫接觸外面境界，被外面境界轉，這個很可憐。被外面境界轉就是遇到境界立刻就起反應，沒有定功。所以那個念頭可以說你從出生到現在，念頭日夜不斷，前念滅了後念就生，速度快，決定沒有兩個念頭是相同的。念頭比時間快，時間一分一秒，我們念頭的起滅，佛在經上給我們講都是萬分之一秒。換句話說，一秒當中，一秒鐘這麼長的時間，我們的念頭已經有上萬的生滅。就是以《仁王經》上講的，我跟諸位同學常常說這不是真實的，是佛的方便說，方便說就已經不得了了。為什麼?

《仁王經》上講的一秒鐘多少念頭生滅?二十一萬六千個。二十一萬六千個念頭生滅，我們自己不知道，這不知道叫粗心大意。一個念頭生就是現相出來了，正如同我們看電影一樣，電影放映機的鏡頭一打開，一張照片放在銀幕上。那個銀幕就是虛空、就是世界、就是眾生，生了，很快一下它就滅了。滅了立刻又生，第二張出來了。速度太快，我們看到好像是真的，其實是一張一張的畫面，而且一張一張的畫面是各個不相同，絕對沒有兩個完全相同的畫面，這叫相續相。

《金剛經》上講的「如露亦如電」，露是露水，露就是比喻的相續相，電是比喻的真相。一張照片照的那是真相，幾張連起來是相續相。畫面為什麼一張一張不一樣?我們的念頭不一樣。念頭就是佛經上講的「識」，唯識所變。念頭不一樣變出來的境界相就不一樣。菩薩覺悟!他能夠恆順眾生，隨喜功德。功德是什麼?功德是他不變，不隨外面境界轉，這是功德;隨外面境界轉的沒有功德，那叫煩惱，你會隨著外頭境界轉。學佛的人講功夫。什麼是功夫?不隨外頭境界轉，這是定;對外面的境界清清楚楚、明明了了，那是慧。定慧等學，定慧等運，不可思議，這個境界深。

所以菩薩恆度眾生，小乘住涅盤很自在，菩薩住不住涅盤?菩薩住涅盤，住涅盤又不妨礙度眾生，妙!涅盤是如如不動，清淨寂滅。所以，大乘菩薩他證的那個涅盤叫無住涅盤，如來果地上都是這樣的。什麼叫無住涅盤?不住生死，不住涅盤，兩邊不住;換句話說，不住涅盤就有生死，不住生死就是涅盤。說起來涅盤、生死兩邊都住，都兼顧了，兩邊不衝突，兩邊沒有矛盾，兩面是圓融的，兩面是自在的，圓融無礙!所以到菩薩就行了，這空假中完全融合起來了，即空、即假、即中。

凡夫境界因為妄想分別執著非常嚴重，空假中不能夠圓融，空不是假，假不是中。真正智慧現前，知道它是一，一而三，三而一。像杯蓋一樣，我們這樣看法，這窪進去的，凹進去的，調過頭來，這凸出來的。不了解事實真相，站在這兩面的人就得吵架了，我說凹進去的，那個說：我說是凸出來的。這兩個人就得打架了，知見不一樣，沒有看到事實真相。調過頭來這才恍然大悟，原來凹就是凸，凸就是凹，是一不是二。

佛菩薩聰明在哪裡?面面都看到了。凡夫跟小乘各人只見到一面，所以他有執著。看到這一面的，你說這個東西是凹進去的，他不相信。明明我看的是凸出來的，你怎麼說它凹進去的?看到這一面的：明明是凹進去，你怎麼說它凸出來的?爭論不休!他沒有面面看到，面面看到智慧就圓了。佛教給我們對於法界、虛空、世界、眾生、微塵面面看到，然後才圓融無礙。再看底下一段，「寶池德水」，我們要把這個文念一遍，這個地方沒有把這一段文節錄：

【又舍利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀琉璃。玻璃合成。】

這裡解一下，『金』是一種，『銀』是一種，『琉璃』是一種，『玻璃』是一種，這裡講了四種。琉璃就是我們現在講的翡翠，綠色的玉;玻璃就是我們今天講的水晶。在從前，現代這種玻璃並沒有發明，古人講的玻璃，佛經上講的玻璃，都是講的水晶，是天然的、完全透明的。現在我們知道水晶製作的東西很多很多，最常見的就是水晶的鏡片，眼鏡的鏡片。水晶鏡片，它是保護眼睛的。再往下面看：

【上有樓閣。】

這是講七寶池，七寶池的岸邊『上有樓閣』，樓閣：

【亦以金。銀。琉璃。玻璃。】

再加上：

【硨磲。赤珠。瑪瑙。而嚴飾之。】

這就是七寶，七寶就是指的這些。

【池中蓮華。】

這寶池裡頭還有蓮華：

【大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。】

到這裡是一段。我們講的寶池德水，介紹這一段，文念過了。這一段裡面重要的義趣，是「無老死苦」。下面我們分了兩個小段，「上明住處，此節明生處」。前面講的眾寶欄樹，這是地利之樂，那是我們居住的環境，七寶行樹。寶池德水，這是講我們往生到極樂世界的生處。極樂世界跟我們這個世間不一樣，我們這個世間是胎生，胎生很苦。西方極樂世界是化生，化生是變化的。

「此土同居是有漏惑業所感」。此土是講我們這個世間，我們這個地球，這個地球是凡聖同居土。這個土從哪裡來的?佛在經上告訴我們「有漏惑業」，漏是煩惱的代名詞，有漏就是你有煩惱，你有習氣。只要你有煩惱習氣，你就沒有辦法離開六道輪迴，六道輪迴是有漏惑業所感。你看佛在許多經論裡頭告訴我們，真的是無數次，千經萬論給我們說明這個事實真相。

六道是見思煩惱變現出來的，所以佛說只要把見思煩惱放下，六道輪迴就沒有了。永嘉大師《證道歌》裡頭說得很好，「夢裡明明有六趣」，這個六趣就是六道輪迴，「覺後空空無大千」。六道輪迴不是真的，是你迷惑顛倒所現的夢中境界，但是你不知道是夢，你在這個夢裡頭要受。所以你造的善業，你在夢中享福，有樂受;你造的惡業，你在夢中受罪，你有苦受，你這個夢不會醒過來。到什麼時候醒過來?你把六道的業因，把它斷掉，果就沒有了。這個業因就是見思煩惱。

見思煩惱裡頭一個，身見，執著這個身是我。你們想想看六道眾生哪一個人不為自己的身?行善為這個身，造惡也是為這個身，以為這個身是我，頭一個錯誤。所以，我常常勸勉同學，我們要真正想覺悟，想明了、明白，要從哪裡下手?頭一個要把自私自利的念頭舍掉，你才能入門。自私自利這個錯誤的觀念，錯誤的行為，要不能徹底放下，你再好的緣分，你不能入佛門。這個佛門是什麼?佛的境界你入不進去。

六道凡夫可憐!無量劫來在輪迴裡頭打轉，三善道的時間短，三惡道的時間長。你說為什麼?就是為了自私自利，自私自利害得你生生世世在三途苦報裡頭受罪。佛真是慈悲到極處，把這個事實真相、前後因果全都跟我們講清楚，講明白了，奈何不悟!什麼是悟了?把自私自利放下，這個人覺悟了。自私自利沒有放下，沒覺悟。裝得再像，說得天花亂墜，自私自利沒有放下，那不是真的悟;那是經教里所講的世智辯聰，不是真智慧。真智慧他的觀念改變，這叫修行!錯誤觀念修正，起心動念是什麼心?真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，日常生活起心動念是這個心。

這個心裡頭沒有自私自利。看到眾生苦就要去幫助他，全心全力捨己為人。你們看看釋迦牟尼佛是不是這樣的?捨棄自己的富裕的生活，捨棄自己的社會地位，捨棄自己的一切權勢。用這個身體，用他的智慧，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生離苦得樂，幫助一切眾生轉凡成聖。他的所作所為一天到晚示現的是為人演說、犧牲奉獻，一點自私都沒有，一點自利都沒有。所作所為利益社會，利益一切眾生，這才能入佛境界。佛境界就是自己性德的境界，明心見性。

凡夫、權小所以累劫修行而不能契入，原因在哪裡?自私自利沒有放下。是不容易。我們一般講劣根性太深，煩惱習氣太重，哪有那麼容易放下的!佛遇到這些眾生怎麼辦?不勸他放下，為什麼?沒有辦法，那是不可能的。勸他什麼?勸他造善業，不要造惡業，佛教這些眾生是教他五戒十善。目的不是教他出輪迴，目的是防止他墮三惡道。因為你的思想、言行不善，不善你要招感來生三途苦報，太可憐，太悽慘。你能夠斷惡修善，你持五戒修十善，你來生得人天福報;你不能放下自私自利，出不了六道輪迴，幫助你得人天福報。佛教化眾生確實應機說法，你是什麼樣的根機，什麼樣的願望，佛都能夠滿足你。這是說我們娑婆世界，西方極樂世界跟我們這裡不一樣。

「彼土乃無漏淨業所成，又為阿彌陀佛願行之所莊嚴」。這個「之所莊嚴」就是加持，阿彌陀佛四十八願，阿彌陀佛無量劫的修行功德加持給你。你自己要修無漏淨業，你要求生西方極樂世界，這個道理不能不懂。再跟諸位說，你心裡頭還有一個怨恨的人，還有一個看不順眼的人，你不能到極樂世界。為什麼?那個心態是嚴重的漏，你不是無漏，你是有漏。有漏修淨業，這個業也就不淨，也就變成惑業。所以到西方極樂世界，你不要看那些老太婆們念佛，臨走的時候往生那麼自在，你要仔細觀察她，她生前有沒有一個怨恨的人?沒有!為什麼?都一筆勾消了。我要到極樂世界去了，等我成了佛之後，我回來再度你們。這是往生西方極樂世界，非常重要的一個條件。

我們修行最重要的，就是把這個錯誤的行為修正過來。有一個人不滿意，有一樁事情不愉快，全是障礙你往生，你心不清淨。這是說明往生難，一萬個念佛人只有一、兩個往生，道理在此地。他的煩惱沒有轉過來，只是用這一句阿彌陀佛壓，硬把它壓下去不起作用。那要看你的運氣，到你臨命終時，最後一口氣如果壓不住，爆發出來了，這一爆發出來之後墮三途。

所以平時要用功夫把這個轉過來，我不再怨恨，我要更加慈悲;他以怨恨心對我，我以慈悲心對他，我以感恩的心對他。那你要問，他對我有什麼恩?成就我忍辱波羅蜜，這就是恩。成就我持戒波羅蜜。怎麼說成就持戒?我對他不報復了，這是持戒，不殺生的戒，沒有報復的念頭。沒有瞋恚的念頭是忍辱;沒有報復的念頭是不殺生，不殺，持戒。成就你六波羅蜜，這不是恩惠是什麼?無始劫來的煩惱習氣，從此化解了，這樣念佛往生沒有障礙，這才真正能感得阿彌陀佛臨終時候來接引你。所以對這個世間有一樁放不下，都是你的痲煩。

果然能夠身心世界一切放下，煩惱習氣不再起現行，這個人念佛往生平平安安、穩穩噹噹，臨終的時候佛來接引。所以極樂世界都是無漏淨業所成。無漏就是把煩惱轉過來，這一句話很重要。帶業往生，只能帶阿賴耶識裡面習氣種子，不能帶現行。現行是什麼?現在還常常發作，那叫現行，這個不帶。我們每天從早到晚生活工作，處事待人接物統統是修行，把從前毛病習氣統統都改正過來。從前我恨的人，現在我能愛他;從前我厭棄的人，現在我能幫助他。現在時間到了。

諸位同學，我們接著看下面這一段，第五。

「四色蓮花，無胎生苦，無愛別離苦」。我們這個世間是胎生，胎生有十個月胎獄之苦。胎生跟父母的緣很深，所以有恩愛別離之苦。這是一切胎生的眾生都不能夠避免的，這裡面有恩情。西方世界不一樣，蓮花化生，所以決定沒有十個月胎獄，沒有這個現象。生到極樂世界就在蓮花化生，所以沒有這些恩情這種現象，恩愛、情執的現象沒有。極樂世界跟我們這裡不一樣。我們再看下面的說明。

「蓮花大小光色不同，經雲，眾生髮心信願持名，池中即生一蓮蕊，標名於上，若精進念佛，花則日大，光色日鮮，如中途退心或改習他法門，則花漸枯」。在西方極樂世界確確實實看不到生老病死的現象，看不到生住異滅的現象。譬如說往生到西方極樂世界的人，生到西方極樂世界，他是化生的，他不是到西方極樂世界變成個小孩慢慢長大，這樣就變成有生老病死。到那個地方所現的色身跟阿彌陀佛一樣，不是現一個小孩慢慢長大的，不是!所以他沒有生長。所現的色身跟四十八願講的一樣，皆是金色紫磨真金色身，具足圓滿的相好光明。這是阿彌陀佛本願威神加持的，不止三十二相八十種好，身有無量相，相有無量好，而且所有眾生都一樣。極樂世界是平等世界，這很不可思議。

唯獨蓮池裡頭的蓮花看得到它有生滅，蓮花從哪裡來的?真的是佛在大乘教裡頭常講的從心想生。十方世界一切眾生，譬如我們自己，我心裡想生西方極樂世界去親近阿彌陀佛，極樂世界七寶池裡面就長一個蓮花苞，蓮蕊就是蓮花苞，而且這個蓮蕊上已經有你的名字在。你念佛念得很精進，精進念佛，這個花慢慢就愈來愈大，精進念佛花就大。花的顏色，花的光明跟大小完全相襯，光色鮮明，這是說念佛念得很精進。

如果你念了一段時期以後不念了，別的因緣來障礙你，你受到影響改學別的法門，不修淨土改學別的法門，你這一朵蓮花慢慢就枯掉，就沒有了。所以極樂世界能夠看到生滅現象的，只有蓮池裡的蓮花。蓮花每天長得又大又好的，有;每天也都有很多枯掉的。在我們想像當中，肯定蓮池裡頭的花蕊很多很多，但是真正將來開花結果的，不多，許許多多蓮蕊都枯掉了。像李老師講的話，一萬個念佛人只有兩、三個人能夠往生，那不就是說一萬棵的蓮蕊，只有兩、三個將來開花，其它的九千九百九十多都枯掉!但是你要曉得，這是我們娑婆世界現在的現象，他方世界不一定都是這個現象。

我們在《華嚴經》上看到很多，有很多純淨的世界，那個地方世界人好度，可能真的是一萬個人念佛一萬個人往生。祖師大德給我們講的萬修萬人去，一個都不漏。只有我們這個世界很差勁，念佛的同學禁不起考驗。尤其是現在末法時期，邪知邪見太多太多，正知正見的人太稀少。邪知邪見的人太多，於是社會上必定產生一個現象，積非成是。大家都是邪見，於是邪見就變成正見;正見的人稀少了，正見就變成邪見，這是對念佛求生淨土嚴重的考驗!

要保證不受邪知見的影響，只有一個方法，天天讀經、天天研教，像我們這樣的道場能保持。你要問為什麼能保持?每天講經，每天都在學習，不管你認真不認真。不認真也沒關係，只要你天天干，乾久了，假的也變成真的。慢慢、慢慢的，一天懂一點，一天懂一點，慢慢來!你能夠累積個十年、二十年，不就變成真的了!所以功夫不能間斷。我們生在這個時代，印光大師那個時代沒有問題，那個時代善根還很深厚，為什麼?一般讀書人沒有不讀古書的，沒有不懂文言文的，念佛人都有相當的根底。所以他老人家主張真正修行求生淨土，道場不能大，小道場;同學不能多，不要超過二十人。實實在在講都是為我們現代著想的。

現在走向了民主自由開放，寺院沒有恆產，收入不穩定。道場大，人眾多，開銷多，不容易維護，你要操心。要操心你就不能往生，你心就不清淨。所以，人少道場小，維持費用開銷小，容易維持。決定不化緣，決定不去募捐，道場裡面不做法會，沒有經懺佛事，不傳戒，不講經，只有念佛。天天打佛七，常年佛七，平常功課按照普通佛七的規矩來做，蘇州靈岩山的辦法。果然能夠遵照老法師的指示去做，沒有一個不成就的。你這裡二十個人，二十個人將來都往生。正確，非常非常正確，不是在湊熱鬧。湊熱鬧，對我們的道心、清淨心肯定有妨礙。真的教我們去親近阿彌陀佛。

但是在今天有困難，難在哪裡?我們對於經教知道太少，我們的善根沒有從前人那麼深厚。這就是講，比民國初年，一個甲子(六十年)之前的人，我們不如他們，他們的底子比我們深厚。所以現在對於淨宗能夠多了解幾分，對於你的信心、願心有很大的幫助。所以我是條條都贊同印祖的教誨，唯有這不講經，我是改成一定要講經，解行並重。

我們在這邊念佛要真正保持有智慧、有定功，能夠防止邪知邪見，每天至少講經兩個小時，你才有保護，不受邪知邪見的動搖。當然一天能夠講四個小時是決定安全。我理想當中的道場，每天有四個小時講經，二十個小時念佛，一天二十四小時念佛堂不中斷。人也需要休息，輪流休息，輪流不要規定，規定，人就有壓力。要怎麼樣做?就是諦閒老和尚教鍋漏匠徒弟那個辦法，你累了，你就休息。休息好了趕快到念佛堂念佛，你一點壓力都沒有，真精進。

真正念佛人在念佛堂念佛，累了的時候休息，我說了，不脫海青。我們披的衣，休息的時候，衣要脫下來，海青不脫。休息好了之後披上衣，馬上到念佛堂，這樣才能成就。《彌陀經》前面給我們講不休息菩薩、常精進菩薩為我們示範行門。解門是幫助我們加深信心，加深願心，增長我們的定慧。我們有定有慧，有信有願，這一切邪知邪見自然就不能入我們的心，不能入我們的耳了，使我們能夠保持純淨純善。

外面一切事情與我們不相干，我們用不著過問，所以電視、報紙、廣播、新聞都不必去聽。天天天下太平，天天沒有事，心是定的、心是淨的，這個地方才叫做道場，淨業道場。來到道場的人，我們要勸導他，把萬緣放下，跟著我們一起念佛，一起聽經。世間社會一切拉拉雜雜事情，在這個地方都不要談，這個地方是淨土，這個地方天下本無事。這個小道場發願求生的人，我們相信七寶蓮池裡面的蓮花，一定天天壯大，光色美好。再看底下這一段。

「信心堅固，一生不改，則臨命終時，佛持此花，接引往生，即生此蓮中，名為托質蓮胎，清淨受生，花開見佛」。信心堅固，這四個字比什麼都重要，一生不改。李老師把《無量壽經》的會集本傳給我，這是我們淨宗的傳法。我接受過來之後，這十幾年來在全世界弘揚。這個本子我最保守的估計，在全世界流通至少超過兩百萬冊，應該有兩百萬到三百萬冊在全世界流通。許許多多人讀誦受持，得到真實利益。

最近兩年，二000年十月、十一月以後，我們這才開始聽到有毀謗的聲音，反對的聲音;口頭的攻擊，文字上的攻擊，指名攻擊的很多，都是對著我來的。我能退心嗎?我的信心要不堅固，如果要退轉，改學別的本子，你們想想我怎麼能對得起老師?那知恩報恩不就是騙人的嗎?老師傳授給你，把這個法門付託給你，你聽聽人家毀謗它的時候，馬上就改變了，這成什麼話!所以我曾經給同學們說過，全世界的人都反對，我還要堅持，我決不會改變。我對得起老師，老師沒有看錯我。

如果我改變了，信心動搖，那老師看錯了人，我對不起他。所有這些毀謗的人，我都感謝他。感謝什麼?他在考驗我信心夠不夠堅固，我禁得起考驗。這些都是教育後學，人只要有堅定信心，無論修學哪個法門必定成就。所以這八個字很重要，「信心堅固，一生不改」。沒有這麼大的壓力，沒有這麼沉重的打擊，你的堅定，你的信願，你的定慧，從什麼地方表現?你自己怎麼知道你的信願定慧達到了什麼程度?從這就看出來，愈是嚴重的打擊，嚴重的考驗，你通過了，你的境界真的向上提升。

所以順境逆境、善緣惡緣，順逆善惡沒有標準，完全在你的定慧。你有定有慧把惡緣轉變成善緣，逆境轉變成順境，自己對這個法門信心更堅定，行願更懇切，好事不是壞事。如果我們要有反駁，去辯白，那就錯了，你就上大當了，你已經違背釋迦牟尼佛的教誨。釋迦牟尼佛對我們什麼教誨?默擯。默擯的意思，完全不予理會。他毀謗隨他毀謗，他侮辱隨他侮辱，決定置之不理。他罵我，我們一句話不可以回，他打我，決定不能回手。釋迦牟尼佛教我們的!這樣不就吃虧了嗎?不錯，吃虧是福，福在後面。你只要肯吃虧，福報現前、智慧現前。永遠保持冷靜，不可以浮躁，淨生慧，善生福，永遠保持純淨純善的心行。

我們這一生到這個世間來，我們鮮明的目標是「了生死，出三界」。不但是了生死出三界，而是往生西方親近彌陀。我來到這個世間，這是我的方向，是我的目標，其它的不是。其它的無論他做的是什麼，與我不相干，我走我的路。

很多年以前(在十幾年前)我在達拉斯，尹建維居士有一天來問我，他說法師這一切經，《大藏經》擺在這個地方，假如說你只能夠選一部經修行，請問法師你選哪一部?我跟他講，我選《彌陀經要解》，我不會選第二部，實話!弘揚《無量壽經》，老師的囑咐，講《華嚴經》，許多出家、在家大德的啟請。我自己的修學是一門，簡單扼要，我不喜歡痲煩，愈簡單愈好。《彌陀要解》太好了，印光大師看重這個本子，我也看重這個本子。

但是修淨土《無量壽經》重要，《無量壽經》把整個西方極樂世界做一個詳細報告，你對它了解。了解之後真正修行，《要解》的指導第一殊勝。換句話說，《無量壽經》是接引你，幫助你建立堅固的信心，幫助你發願求生西方極樂世界，那要靠《無量壽經》。有信心、有志願，怎麼個修行法?《要解》好!《要解》幫助我們修行。

所以，堅定、堅持這個法門，一生不改、不變。臨命終時，阿彌陀佛就拿著這個蓮花來接引，這個蓮花是你自己心想變現的。你愈精進花愈大，光色愈好，這是你將來到西方極樂世界出生的地方，生處，這個事情重要!所以今天人家講爭，爭什麼?我要爭我的蓮花要大、要光好，這是真的。為什麼?這是你將來可以得到的。這個世間五欲六塵、名聞利養是假的，你一樣帶不去。所以古人常常講的都是很高的警覺，「生不帶來，死不帶去」。所以對於這個世間一切人事物沒有一絲毫的留戀。你要把貪戀這個的心要轉變過來貪戀七寶池中的蓮花。我心想變現這個蓮花的時候，我的蓮花要大，我的光色要好，我的品位要高。我專心只求這個，決定不能有其它的念頭。有其它的念頭都變成了障礙。

所以佛持此花，接引往生，即生此蓮中，這是經裡面常常念到的托質蓮胎，清淨受生。這個跟十個月坐胎，坐胎不清淨。你入胎的時候不清淨，念頭不清淨，淫慾。你在胎中這十個月，你住處不清淨，你住處的周邊是大腸小腸，大小腸裡面是什麼東西?糞便，尿屎包圍著你，不清淨。所以極樂世界不一樣，蓮花清淨一塵不染，而且蓮花化生，一到那個世界，身體就高大，色相莊嚴。西方極樂世界沒有什麼年輕、老人，沒有，每個人形象都一樣，平等世界，所以他心平了。

我們這個世間的人心不平，相貌不一樣。有福報的人，相貌好的人，自自然然有驕慢心。沒有福報的人、貧賤、苦人，在人面前頭都抬不起來，自卑心，這是我們常常看到的社會現象。西方極樂世界沒有，大家相貌一樣，體質一樣，生活狀況一樣，學習一樣，沒有一樣不平等，所以他煩惱生不起來。你看傲慢這個煩惱，你在西方極樂世界生不起來，每個人都不比你差。你自卑的煩惱也生不起來，你跟一切人都平等。所以煩惱習氣雖然有，到那個地方沒有緣把你的煩惱勾引出來，這是西方極樂世界無比殊勝，十方諸佛讚嘆。這些不思議的境界，都是阿彌陀佛本願威神跟無量劫修行的功德之所加持。

清淨受生，「花開見佛悟無生」，花開見佛你所見到的如來的報土，我們一般講實報莊嚴土。凡聖同居土、方便有餘土在哪裡?跟諸位說在花裡面，花沒有開，在花裡頭。我們在《觀無量壽佛經》裡面看到，凡聖同居土下下品往生的，花要多久才能開?十二劫。這是西方極樂世界時間最長的，十二劫花開。十二劫花不開，在花裡面他的生活狀況怎麼樣?這你讀《華嚴》就曉得，他在花裡面感覺的那個花就是世界，花裡面就是世界，花裡面的世界跟極樂世界沒有兩樣。不讀《華嚴》不了解這個境界。

《華嚴經》裡面給我們講的，這個大世界大宇宙，跟微塵裡面的世界無二無別。一粒微塵裡頭就是一個世界。入那個微塵世界跟大世界沒有兩樣，沒有大小。所以花裡面的世界其實跟極樂世界完全相同，你自己根本不知道你是在花裡面。你在花裡面天天見佛，天天諸上善人俱會一處;由此可知，極樂世界無量無邊。每一朵蓮花，已經往生托質在蓮胎裡面了，這個蓮花裡面的活動跟整個極樂世界的活動沒有兩樣。你在這裡頭所謂是長養聖胎，就是在那裡修行。

雖然花沒有開，你要到十方世界參訪諸佛，不妨礙。經上講的，你看到許許多多大眾，每天去供佛、聞法。供佛修福報，聞法開智慧，福慧雙修。聽本師阿彌陀佛講經說法，同時又能聽十方一切諸佛講經說法，世出世間哪有比這個因緣更殊勝的?找不到。所以十方諸佛讚嘆阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，我們要能體會得到，然後你的心定了，不再有妄想。

同學們要想學經教，先取得淨土你再學其它的經教。縱然有妨礙，妨礙你品位的提升，但是你決定能往生。你如果極樂世界沒有把握，往生沒有把握，你現在經教學多了，你的精力時間都分散;換句話說，到你臨命終時能不能往生是個未知數，是打了問號。自古以來許許多多的講經法師，因為這一個念頭錯了，耽誤了。一耽誤痲煩可大了，生生世世依舊搞六道輪迴。因為你前生當法師，講經說法，法布施、財布施，講經是內財布施，換得來生的福報。

你們想想安世高那個同學，明經好施，瞋恚心沒有斷。他那個瞋恚並不很嚴重，托缽，那時是托缽制度，施主供養他的飯菜不好吃，心裏面感覺到難過，就這麼一點點，墮畜生身!墮個蛇身當了龍王，[共+阝]亭湖的龍王，安世高的同學。壽命到了，他自己曉得要墮地獄，為什麼?做龍王的時候造了不少罪業。瞋恚心重，你來拜我的，來供養我的，我就對你很好，保佑你行船一路平安。你要是不拜我的，不恭敬我的，不供養我的，他就弄一點小的魔術，叫你一路不平安，甚至於把你的船吹翻，造很多罪業。你有這個神通，你可以作弄一些眾生，但是死後後果不堪構想。幸好安世高沒有墮落，開悟、得道的高僧，求他來超度。

這個公案在安世高傳記裡頭，諸位都看過。萬萬不能造惡業，一定要曉得「一飲一啄，莫非前定」。各人因果，各人承當，誰都不能代替。印光大師這是近代一位大善知識，他一生的教學實在講就是兩樣東西，一個是勸人念佛求生淨土，一個是勸人要著重因果報應。因果報應的書籍，他說《安士全書》是最好的，其次是《感應篇彙編》，一生用這個教化眾生。

因果報應是六道裡面升沉的定律，你造善一定感得善報，你造惡一定有惡報。吉凶禍福、善惡報應之權在你自己，不在別人。受人陷害沒有什麼，受人陷害說實實在在話，我們自己沒有瞋恚心，沒有報復心，災就消了。自己過去生中無量劫來造的罪業，大家常常聽到佛門有所謂重罪輕報，什麼叫重罪輕報?我受別人侮辱，我受別人毀謗，我受別人陷害，這都是果報。可能我的罪很重，就是這麼一點點已經把我報掉了。我遇到這些障難沒有瞋恚心，沒有報復心，使我自己好好的反省檢點。古德所說的「有則改之，無則加勉」，業障消除，重罪輕報。

所以對於毀謗的人、侮辱的人、陷害的人只有感恩!他要遇到障難，我會全心全力去幫助他，不能有絲毫懷恨，這叫學佛，這個叫真正得到佛法的受用，得到佛法的利益。怨結化解了，冤家宜解不宜結，不可以跟人家結怨。結怨的時候冤冤相報，生生世世沒完沒了，彼此雙方都痛苦，而且還連累別人。所以這些理事多想想。為了要避免生生世世這種糾纏，你就下定決心，這一生一定要生極樂世界，一定要見阿彌陀佛!其它什麼都擺在後頭，不要緊，不重要。好，現在時間到了。

(第十五集)

2003/5/31澳洲淨宗學院檔名：20-015-0015

諸位同學，請接著看「四色蓮花」第三個小段：

「光色實無量，略言四色耳」。這個經上只說了四種顏色青黃紅白(赤色是紅色)，而實際上光色很多很多，說這個四種。這四種是現在人所講的原色，這四種顏色調和就成了無量色彩。末後這一條。

「極樂國土，成就如是功德莊嚴」，這一句是這一段的總結。「彌陀因地，以四十八願，攝取二百一十億佛剎」，這個我們在《無量壽經》上讀過，二百一十億不是數字是表圓滿。密教裡頭，佛法有顯教有密教，顯教裡面常常是用「七」代表圓滿，用「十」代表圓滿，用「百」代表圓滿;密教裡頭有用「十六」代表圓滿的，「二十一」代表圓滿的，二百一十億這是表大圓滿。所以它不是數字，如果是數字，二百一十億並不多。它代表大圓滿，一個佛剎都沒有漏，遍法界虛空界一個佛剎不漏。

不但一個佛剎不漏，這個裡面現在我們知道，我們讀過《華嚴》曉得，世界是重疊的，重重無盡。每個微塵裡頭都有世界，世界裡頭還有微塵，微塵裡頭還有世界，這是性德，不可思議!二百一十億就全都包括了，重重無盡的世界統統包括在其中，彌陀因地!換句話說，阿彌陀佛在作菩薩的時候，法界虛空界無量無邊重疊的剎土，他統統都去參訪過。參訪的目的何在?取長舍短，建立一個最美好的修學環境，極樂世界!

極樂世界從哪裡來的?不是阿彌陀佛憑空想像而來的。就如同一個真正有智慧、有大福德的人，他想建立一個國家，使這個國家在這個世界上所有一切國家當中，是最殊勝、最好的國家。這個志願很難得，他如何落實?他要到每個國家去訪問、去學習，每一個國家的長處、優點統統採取，缺點一切都改正，那麼他這個國家當然是世界第一。要很認真、虛心的學習，即使是很落後的國家，今天我們講沒有開化的國家，也有可取之處。

譬如我們在前幾年，有位同學介紹給我看一本書，《曠野的聲音》，是一位美國人所寫的。她到澳洲內陸，跟土著生活了一段時間，描寫他們的生活狀況。最值得可取的，他們有愛心，他們團結，他們念念當中照顧他們的族群。完全回歸到大自然生活，他們沒有自私自利，沒有占有的欲望。你想我們現在一般人都有占有，我住的這個房子是我占有的，我這個房子周圍的土地是我占有的。澳洲土著沒有這個觀念，他覺得這個很奇怪，土地是大自然的，是一切眾生共有的，你怎麼可以在裡頭占有一塊?這觀念好!所以他們從來沒有為占有而紛爭，沒有，一切共同享受，平等的享受，難得!

所以你說他沒有文字，他沒有文化，他們有許許多多好的觀念、好的理念、好的行持值得我們學習，我們不能夠輕視。特別是醫藥，他這個土著有土著的醫藥，我們完全不能夠理解。有一個土著受傷了，傷得非常嚴重，他們用些草藥給他敷了一敷，幾個小時他就恢復了，完全正常了，骨頭都跌碎了。這些醫藥是有它的道理，我們不懂!他們傳了幾千年幾萬年，代代相傳。在野外生活遇到毒蛇猛獸，他知道哪些藥草能夠解毒，真的藥到病除。他沒有任何機械化驗，也沒有什麼理論跟你講，這其中有大道理。

所以即使是沒有開化的土著，他有他的文化，他有他的特色。如果我們把所有優點都能夠學到，所有缺陷都能改進，你這個國家世界第一。阿彌陀佛就是用這個辦法。他週遊法界虛空界所有一切剎土，取其長舍其短，建立極樂世界，所以極樂世界就變成第一了。

「稱性功德之所成就也」，尤其是不可思議，完全是性德的流露，這還得了嗎?阿彌陀佛一絲毫私心都沒有，念念都是幫助法界虛空界裡面許許多多有志學道之人。非常可惜他們沒有很好的修學環境，往往遇到障礙，道業難成就。他為這些人提供最好的修學環境，這個修學環境不是他動腦筋去想出來的，遍法界參訪。後面我們要提供這個訊息，作為我們學習的參考。

「讀經史攝取古人之經驗」。千萬不要以為古人不如今人，那你就錯了。古人的智慧經驗往往超過今人很多，今人當然也有所發明，這是我們不能否認的。從古人那個地方學習，我們的學問有根有本!「參學攝取今人之成果」，古今中外我們統統要學，學阿彌陀佛。阿彌陀佛聰明，虛心求學，集古今中外學說經驗之大成，來建立極樂世界，這就是所謂「讀萬卷書，行萬里路」，我們要「師法彌陀行」。阿彌陀佛在這裡教導我們，我們應當向他學習，決不能夠輕視別人，你才能成就真正的學問德行。

中國這一次不幸遇到SARS傳染病的襲擊。這一種瘟疫自古以來，每個國家地區都曾經發生過，這在歷史上能看得到的，每一次發生也都有人出來治療。我們看法國十六世紀預言家諾查丹瑪斯，他就是個醫生，他生在那個時代也有很嚴重的瘟疫。這是個名醫，他的處方對治這個瘟疫非常有效。中國在歷史上有幾次很嚴重的瘟疫，都有很高明的醫生開出藥方化解這個瘟疫。

科學的精神值得我們讚揚，如果科學的精神走向了偏激、狹窄不能包容，不能夠廣泛的去研究、去學習，科學會鑽牛角尖，會走向死路。那我們想想阿彌陀佛這種學習方法，你說他合不合乎科學?他什麼都學，絕不捨棄一個方域方面，古今中外統統學，成就自己的學問，成就自己的德能，這是很好的模範。再看下面一段第六段，「天樂雨花」(天時之樂)。我們把這段經文念一念：

【又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣裓。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。】

這一段經文我們把它分成幾個小段來介紹。這一段講天時，天時之樂。「衣裓盛花」，「他方供佛」，「飯食經行」。我們讀這一段文，文字不多，境界確實能浮現在我們的面前。「衣裓盛花」，「衣裓」就像我們中國人講的花籃，古印度盛花的叫做衣裓。有人說把衣服兜起來盛花，這個不一定。因為當時的風俗習慣我們對它不甚了解，但是它是盛花的，在中國盛花用花籃。這說的是「無求不得苦」，「衣食行樂」，衣自在、食自在，食裡面「飯食經行」。主要的這一句還是「無求不得苦」。

我們到他方世界去供佛，『供養他方十萬億佛』，花是供佛的。你喜歡什麼花，空中花就落下來，『雨天曼陀羅華』，這個「雨」是從上往下降，念[遇]，是動詞往下降，降是天花，天空當中降下來的。「曼陀羅」是梵語，曼陀羅是什麼意思?翻成中國叫適意，就是你喜歡什麼花，落在你衣裓裡頭就是這個花。

你喜歡蓮花，看到落下來就是蓮花;喜歡梅花，看到落下來就是梅花;喜歡牡丹，落下來就是牡丹;喜歡蘭花，落下來就是蘭花。適意，適自己的意思，自己喜歡什麼落下來就是的，這叫曼陀羅，所以曼陀羅不是一種花。「無求不得苦」，真的是心想事成，隨心所欲。這樁事情在我們這個世間就做不到了，諸佛世界也少有，極樂世界得彌陀本願威神加持，圓滿功德沒有欠缺。

「他方供佛」就是「供養他方十萬億佛」，「得神通樂，侍多佛樂」。我們在這個世間想親近一尊佛都不容易，沒有那麼大的福報，你往生西方極樂世界就等於往生一切諸佛世界，這個要懂!有很多人不曉得這個道理。我在年輕的時候，有些同參道友非常羨慕彌勒菩薩，一心一意想求彌勒淨土。彌勒淨土在哪裡?在欲界第四層天兜率天。兜率天是凡聖同居土，有內院有外院，外院是凡夫，是欲界第四天的天人，內院是彌勒菩薩的淨土。在兜率天，一般兜率天人見不到彌勒菩薩。

好!是很難得了。將來彌勒菩薩降生到這個世間來示現成佛，他們都是彌勒菩薩的大弟子，就像釋迦牟尼佛這一會裡面舍利弗、目犍連這些人。可是你有沒有把握生兜率內院?兜率內院的門檻很高，條件很嚴峻，一般人達不到這個標準，你就沒有辦法往生。彌勒菩薩，我們知道是唯識專家，他是法相唯識宗真正的祖師，當然要與他所修學的相應。他修什麼?唯心識定，法相宗裡面講的五重唯識觀，你這個修成了你才能往生。五重唯識觀可不是容易事情，比念佛難得太多太多了。

修彌勒淨土的人有多少?真正能往生內院的有幾個人?近代人我們所曉得的，虛雲老和尚生彌勒內院。在他年譜裡面我們看到，他曾經在定中到兜率天，彌勒菩薩在講經。在座的有幾個人他認識，那是修彌勒淨土成功的，虛雲老和尚認識，他說出來，這幾個人肯定往生。還有許許多多修彌勒淨土的，虛雲老和尚沒有看見，那就不知道流到哪一道去了。所以難，很難很難!我曾經給這些同參道友們說，我說很好，你好好的修，如果真正修成了，你往生彌勒內院，我可以常常去看你。他愣住了，你有什麼本事常常來看我?

我說你不知道，我修彌陀淨土，我往生到極樂世界去之後，你看看「供養他方十萬億佛」，我每天都可以到彌勒內院去逛逛。你們修成功了，修到彌勒內院，你們到不了極樂世界。我可以常常到你那裡去逛逛，你沒有辦法到我這兒來。什麼原因?西方極樂世界彌勒菩薩常去。他去幹什麼?去上課!西方極樂世界法相唯識這一門課彌勒菩薩在上，這是極樂世界的老師、教員，我們是學生。阿彌陀佛的學生，哪一尊佛，哪一個菩薩都非常尊重。我們跟彌勒菩薩講，今天到你們內院去逛逛，彌勒菩薩一定很歡迎：來，請請請!就去了。

所以生西方極樂世界就生一切諸佛菩薩世界，無論到哪一個佛菩薩淨土，想去就去了，不可思議!你想修彌勒淨土未必能成就，我是真能成就。你那個難修，我這個容易修。我這一成一切都成，你那個修成就了，只有一個成，到他方諸佛世界你去不了。不能不懂這個道理，這個道理事實真相搞清楚，你對於淨宗法門就死心塌地了。所以到極樂世界有侍奉多佛之樂，十方三世一切諸佛如來，一切法身菩薩統統都親近到了。

第二條裡面講的「供養他方十萬億佛」，這一句「特為此土眾生而說」，這個意思一定要懂!「意顯往生之後，有能力隨時返來，供養本師、彌勒，普度怨親，皆不難耳」。十萬億佛國土很近，不是遠距離。凡是往生到西方極樂世界的人，他供養他方無量無邊諸佛剎土裡面的諸佛如來，哪裡只講十萬億!十萬億算什麼?所以說十萬億是我們娑婆世界跟極樂世界距離十萬億，特別說這個意思是：十萬億，那常常可以往來，天天可以往來，想往來就往來。

這是對有一類眾生，對娑婆世界有留戀的：我這個世界還有很多家親眷屬，還有親朋好友，常常掛念著的，我到極樂世界去了，能不能回來看看?這就告訴你，你到極樂世界隨時可以回來。那我們要問：隨時可以回來，往生到極樂世界的人誰回來過?他為什麼不回來?是不是他忘掉了?我們天天念著他，他也沒有回來。這裡頭事實真相要了解，大經《無量壽經》上講得很清楚，往生到西方極樂世界的人，下下品往生的得阿彌陀佛本願威神加持，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。對於我們現前哪有沒有看到、沒有聽到、不知道的!沒有這個事情。

他為什麼不來?不來肯定有不來的原因!那原因是什麼?善導大師的話，「總在遇緣不同」，緣不成熟，緣成熟就來了。前面跟諸位講，注《楞嚴經正脈》的交光法師，阿彌陀佛就來接引他，真的來了。他為了要註解《楞嚴經》，向阿彌陀佛告假，阿彌陀佛就準了，佛就走了。他生病，病就好了。

我們在《淨土聖賢錄》裡面看到宋朝的瑩珂法師，一心求生淨土，一句佛號念了三天三夜，把阿彌陀佛真念來了。阿彌陀佛告訴他，那真是至誠感通，佛告訴他：你的陽壽還有十年，你好好念佛用功，十年之後等你陽壽到了，我再來接引你。瑩珂聰明：我十年陽壽不要了，我現在就要跟你走。真放得下!阿彌陀佛也就答應他，告訴他：好，三天之後我來接你。三天之後真的往生，他沒有生病，往生的時候寺院裡頭大眾念佛，幫他助念。念的時間沒有多久，他就跟大家說：阿彌陀佛來了，來接我了，我現在跟他去了。說完了他就走了。

凡事有時節因緣，不是他不來看我們，是我們自己有業障，我們的業障產生了障礙。障礙不在他那邊，在我們自己這邊。這是早年間章嘉大師跟我說的，只要認真的懺除業障，感應隨時現前，不可思議。所以這一句說十萬億佛這個意思我們要懂，是針對娑婆世界眾生而說的。意思顯示，你往生之後，你有這個神通，有這個能力隨時往來。你對於本師釋迦牟尼佛，對於當來下生彌勒佛還有情執，還有想念，常常想去看看，行，沒問題!你自己家裡還有些父母兄弟、親戚朋友，「普度怨親」，都不難，隨時可以來。那個時候你有能力觀機，什麼時候機緣成熟了，什麼時候就來。

『飯食經行』，吃飯的時候，『清旦』，早晨，「常以清旦」。「故曰即以，明其神足不可思議，不離彼土，常遍十方，不假逾時回還也」。神足不可思議，我們講神足通，飛行自在。經上講『即以食時』，這是吃飯的時間，並不長，一頓飯的時間已經到無量無邊國土參訪回來了。

同時參訪諸佛國土，怎麼去的?化身去的，一身能現無量身。要不現無量身，一尊佛一尊佛那裡去看，那要多少時間!一尊佛那兒待上一個小時，諸佛如來不要說多，就是這裡說的十萬億，十萬億個小時，那還得了嗎!分身去的。同時每個佛剎、每一尊佛的面前都有你，你在那裡獻花，供養花，聽佛說法。極樂世界你也沒有離開，你還聽阿彌陀佛講經說法。分無量身去供養一切佛，聽一切佛說法，你一天學多少!

在我們這個世間，你在六道裡頭出不了六道，你在六道上學無量劫，西方極樂世界一天就完成了。所以想到這個地方，何必那麼樣勤苦去學經教?學得太辛苦了!所以真正一等聰明人萬緣放下，連經教也放下了。為什麼?到極樂世界再學，現在要穩穩噹噹把極樂世界取得。極樂世界學一天，我們這個地方學一劫都比不上。為什麼?人家一天的時間能夠參訪無量無邊佛，每一尊佛那裡不要聽多，聽一句就不得了了。你這麼兜一圈聽了無量無邊的佛法。所以為什麼西方極樂世界那個地方成佛那麼容易，你就明白了。

我們這邊學多辛苦，多麼艱難，他那邊多麼容易。而且你所聽的不是一般法師，一般法師絕大多數是沒有開悟，凡夫。你去聽經說法，聽的是諸佛如來，不是等覺菩薩，不是菩薩摩訶薩，你直接跟諸佛如來學。這樣的修學環境你到哪裡去找?除了極樂世界以外找不到。所以這個裡頭有兩句話，「不離彼土，常遍十方」，這兩句話很重要。到西方極樂世界，你的神足通的能力，能分無量無邊身。孫悟空不能跟你比，孫悟空只有七十二變，差太遠了。

下面這一段說「此文」，就是這一段經文，「顯示極樂世界，一聲，一塵，一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶，貫徹無礙」。這個「十方」諸位要知道，是重重無盡世界的十方。重重無盡的世界，讀過《華嚴》才有這麼一點印象，不讀《華嚴》，一般大乘經上很少講到，重重無盡的世界!這裡面一切諸佛如來、菩薩、聲聞，三寶!貫徹是通達，沒有障礙。

「又顯在娑婆，則濁重惡障，與極樂不隔而隔」。這是講這一段經文顯示出，我們現在在娑婆世界的眾生雖然算是不錯了，過去生中有善根、有福德，聞到這個法門。可是我們這個世界確確實實是五濁惡世，業障深重!極樂與我們真的是不隔，這是中峰禪師講得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，「淨土即此方，此方即淨土」，這是不隔。中峰禪師不隔，我們隔。我們為什麼會隔?我們業障沒消，我們五濁沒轉過來。他轉過來了，我們轉不過來;他業障消了，我們業障沒消，不隔而隔。

「在極樂則功德甚深，與娑婆隔而不隔，斯意極深矣」。這個意思很深，這也是我們為什麼修這個法門，為什麼希求淨土?到西方極樂世界跟所有一切法界裡面的眾生，這個障礙都沒有了，所有一切障礙統統破除了。那個時候你不是說我能夠記起我前世，一世二世三世，過去生中，無量世你統統都恢復，記憶完全恢復。生生世世的冤親債主全都看到了。哪一個人機緣成熟了，你一定去幫他忙，去度他。到那個時候心開闊了，真的心包太虛，量周沙界，等念冤親，跟我有親有冤都是有緣人。佛不度無緣之人，只要與我有緣，我都有方法幫助他、成就他，你說這個多自在!這個意思可深了。現在時間到了。

諸位同學，請看下面第七段「說法莊嚴」，我們把這段經文念一念：

【複次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢五根。五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。】

到這個地方是一段。這是說法莊嚴裡面「眾鳥化跡」。在這個地方我們一定要曉得，世尊在後面跟我們說明，這個地方的眾鳥都是阿彌陀佛變化所作，絕對不是畜生道。佛為什麼不現佛身說法?要變現這些眾鳥說法?這是佛對一切眾生愛護無微不至。如果佛現身在那裡說法，聽經的學生一定恭恭敬敬、規規矩矩的坐在那個地方，不能沒有威儀。是鳥在那裡說法他就很輕鬆了，沒有拘束，可以隨便一點。坐著聽也行，站著聽也行，走著聽也行，躺在那裡聽也可以。這是阿彌陀佛對眾生的愛護，我們從這個地方能體會到。

在早年，我也常常想到二十一世紀的道場，我說二十一世紀的道場不再是寺院庵堂，不是那個形式。大眾修行的道場應當是像澳洲的退休村，澳洲的退休村實在是做得好。我們在世界上許許多多國家地區，我每到一個地方總是首先看這個地方的老人福利事業。在美國、加拿大我常常去參觀老人公寓，我到澳洲來首先就參觀他們的退休村。我看了六、七個退休村，看得非常喜歡，這個應當是這個世紀的道場，真正學佛念佛。

退休了，退休村裡面有講堂，有圖書館，有攝影棚，有遠程教學的設備。念佛的聲音也像阿彌陀佛這個地方，學他，眾鳥化跡。我們現在自己沒有法子變化，我們可以裝小型的擴音機放在樹上，說法的聲音從樹上就播出來。人在樹下悠閒自在，可以聽經，可以跟著念佛。如果有樓台亭閣，小亭子裡面可以放閉路電視，幾個人坐在那邊聽經也可以看到法師的形像，這是現在科技可以能做得到的。

每個道場有它主修的課程，所以說各個宗派都可以做。退休之後在這個地方，無論在這個退休村哪一個角落都是道場，你說這個多自在。大眾在一塊學習，不一定聚集在一個講堂。澳洲退休村規模都很大，因為土地太多了，所以一個退休村就像一個公園一樣，土地面積大。這裡頭花草樹木、小橋流水，你走進去之後確實很值得你留戀。如果能夠加這一套電器化的設備，隨時可以看到影像，可以聽到念佛的聲音，講經的聲音，這也就像極樂世界了，時時刻刻提醒自己不忘念佛。

「六時演法」，聽經聞法日夜不間斷，這個「六時」就是我們現在講的二十四小時。此地「六時」是講古時候的印度，古印度把每天分做六個時辰，白天三個時辰，晚上三個時辰。我們在經上常常看到的，白天他叫初日分、中日分、後日分，這是白天十二個小時;夜晚叫初夜分，中夜分，後夜分，這是晚上的三時。所以他的一時等於我們現在的四小時。

佛陀當年在世，僧團裡面休息的時間是中夜，中夜是睡眠休息的時候。中夜是晚上十點鐘到兩點鐘，這是中夜，所以十點鐘睡覺，兩點鐘就起床了。佛教大家要精進，不能懈怠，不能貪睡。我們現在一般人睡眠八小時，太過分了。這是佛家。所以要精進，要勇猛精進，時間比什麼都寶貴，不可以浪費時間。

但是現在人的業障比從前重，妄念多，不休息體力不能恢復。所以諦閒老和尚那個教誨我們就非常讚嘆，不分晝夜，累了就好好休息，什麼都放下好好休息，休息好了立刻接著乾。什麼時候累了什麼時候休息，什麼時候休息好了什麼時候就乾，這個方法對我們來講沒有壓力，確實是好方法。如果功夫得力了，你的睡眠愈來愈少，你的精神愈來愈飽滿。

六時演法，日夜不間斷，這個現在我們可以做得到。我們可以用講經念佛的錄相帶，講經一天二十四小時不中斷，播放錄相帶，念佛也是二十四小時不中斷，念佛用播音。每個地方都有這個設備，設備旁邊都有開關，你想聽念佛，一按鈕佛號就出來了;你想聽經，一按鈕畫面就出來了。我要不想看也不想聽，你統統關起來，你說多自在。聽經聞法沒有中斷的時候，「聞正法樂」。

「悉念三寶，得正念樂」。「明無三途」，說明極樂世界沒有三惡道，所以沒有墮落苦，這些眾鳥是阿彌陀佛變化所作的。「悉念三寶」，這個三寶是廣義的，念佛、念法、念僧。佛是覺悟，覺而不迷;法是正知正見，正而不邪;僧是清淨不染，淨而不染，僧又表和合，六和敬。十方三世一切諸佛所講無量無邊諸法，都不能超過這三大類，「覺正淨」這三大類。「覺」慧學，「正」定學，「淨」戒學，戒定慧三學，一切諸佛菩薩教化眾生總不出這三大類。這個地方是用佛法僧代表。所以你要曉得，「佛」要是用三藏來講，代表論藏，「法」代表經藏，「僧」代表律藏，經律論三藏。悉念三寶!

西方極樂世界決定沒有三惡道，沒有三惡道，就顯示他有人天道。凡聖同居土裡面是人天道，因為你是帶業往生的。皆是阿惟越致菩薩，那阿惟越致菩薩不是你修得的，是阿彌陀佛本願威神加持給你的，使你的智慧、神通、道力很像阿惟越致菩薩。這個不可思議，不是你自己證得的，你自己證得的時候就花開見佛了。諸位要曉得花開見佛的時候是你自己證得的。花沒有開，你就已經是阿惟越致菩薩了，佛力加持的，這個很不可思議。

再看第二段「極樂普攝法界眾生」，這一句很重要。法界是遍法界所有一切眾生。那麼你想想看極樂世界教化眾生的範圍是多大，沒有邊際。這個就像學校一樣，學校學生來自很多很多地方，但是西方極樂世界這個學校，就有一點像我們現在講的遠程教學，無遠弗屆。十方無量無邊的世界都是他的教區，極樂世界不是一個三千大千世界，不是像諸佛剎土。諸佛剎土它真的是一個學校，它有它的校區，有它的範圍。唯獨西方極樂世界沒有範圍，所有一切學校都是它的範圍。這就是講所有一切諸佛剎土，都是阿彌陀佛教化的範圍，你說他範圍多大!

「根塵一一圓妙」，「圓」是圓滿，「妙」是微妙。「知此文亦特為此土而說」，這是釋迦牟尼佛介紹的方便話，特別應我們娑婆世界眾生根機而說的。好像他特別是對我們，這是世尊介紹裡面的方便說，實際上他的教區的範圍無限的廣大。因此彌陀弟子無論到哪一個佛國土，都特別受到歡迎，都把你當作貴賓來看待。沾阿彌陀佛的光!人家一看是彌陀弟子，跟其它諸佛弟子不一樣看待。底下要介紹這個說法的內容：

「大智度論云：三十七品」，就是三十七道品，「無所不攝，即無量道品，亦在其中」。這點我們一定要懂得，否則的話，你看到這個眾鳥說法的範圍很拘束，好像很小。一般人看三十七道品是小乘法，這有什麼稀奇?《大智度論》上面說得很清楚，三十七道品無所不攝;換句話說，它一展開，十方諸佛如來所說一切法都不出它的範圍。也就是說三十七道品是佛法的綱要，是佛法的總持法門，展開是一切法，一切法歸納不外乎這三十七大類。這樣你就明了，西方極樂世界，佛說法、菩薩說法、眾鳥說法都是究竟圓滿;換句話說，你想學什麼法門太容易了。無論想學哪個法門沒有不成就的，因為你二六時中不間斷。

到極樂世界去了之後，我們要問凡聖同居土裡面還需不需要飲食，還需不需要睡眠?不需要了。我們知道娑婆世界六道裡頭，色界天不要飲食，不要睡眠了，你想多自在。不要飲食少了多少痲煩，飲食浪費好多時間，浪費多少精神。飲食在世間法裡面講是五欲，財色名食睡是欲望，五欲。在佛法裡面講是五蓋，蓋是比喻，把你的性德蓋住了，蓋是障礙。財色名食睡是障礙，障礙自性本具般若智慧，障礙自性的無量德能，障礙自性的相好光明，這五種障礙。

所以到色界天初禪以上飲食就不要了，養身體的養分從哪裡來?禪悅為食，禪悅代替了。我們世間人也有這個說法，說人逢喜事精神爽。色界天人禪定快樂，那是最好最好的滋養。欲界天人還不行，還需要飲食，色界天不需要了。到西方極樂世界難道還需要嗎?不要了。

不要，為什麼會有這些現象?那是煩惱習氣。到那裡去好久沒有吃飯了：怎麼沒有吃飯?心裡一想吃飯，飯就來了。飯食擺在面前了，想想我現在是極樂世界菩薩了，不是凡夫，這個東西沒有必要了。這念頭一生飯菜立刻就沒有了，變化所作。所以在西方極樂世界凡聖同居土裡頭有這個現象，方便有餘土裡頭沒有了。釋迦牟尼佛給我們介紹的全是凡聖同居土。所以這個要曉得，無量道品都在其中。下面我們簡單的介紹三十七品這個七科，就是七類，七大類。

第一段是「四念處」，「以智觀境」就是看得破，所以四念處是智慧。在我們娑婆世界，世尊在經典裡面常常說的四種觀，這是真正智慧。第一個「觀身不淨」，第二個「觀受是苦」，第三個「觀心無常」，第四個「觀法無我」，你要常常作如是觀，你智慧就開了。

「身」很骯髒，不乾淨!現在的人三天不洗澡身上的氣味就很難聞，身上氣味從哪裡來的?是你裡面冒出來的。裡面很不乾淨，從前禪宗大德常常比喻，人的身體是什麼?叫臭皮囊，這個皮袋子。皮袋子裡面裝什麼東西?裝的是尿屎大糞膿血，沒有一樣乾淨的，三十六種不淨之物，這個皮袋子裡頭裝這個東西。你要覺悟，你真正了解看清楚、看明白了，這個身體不值得留戀。

那怎麼辦?這是個假東西，咱們藉假修真。明心見性是真，我們要藉這個假相來修真，千萬不要被這個色身欺騙了。愛惜這個色身，貪戀這個色身，要以種種滋養保護這個色身，錯了。佛不是說叫我們不要愛惜這個色身，不要錯會佛的意思。佛說你要真正認識你這個色身是個什麼東西，你要認清楚，然後你好好利用它。藉假修真，這就對了。

第二「觀受」，「受」是你的享受，你這一生的享受。無論你是什麼樣的身分，你是富貴還是貧賤，總而言之一句話，你自己細心去觀察，你所受的是樂還是苦?前面跟諸位說過，生老病死，求不得，愛別離，怨憎會，五陰熾盛，觀受是苦。你說現在還有樂，很快樂，樂是壞苦。那我現在不苦不樂?不苦不樂是行苦。三界統苦!《法華經》上把它比喻作火宅，這是身像一棟房子，裡面已經起火了。這是覺悟!不覺悟不知道，觀受是苦。

第三句「觀心無常」，這個心是念頭，你的念頭生滅不住，所以它不停，妄念。無常，簡單跟你說，你的念頭沒有兩個念頭是相同的，剎那生滅，剎那變化，自己做不了主。自己做不了主所以才叫無我，(我是主宰)，做不了主的。自己真能作主，我不想老，我不想生病，我不想死，能做到嗎?做不到。這個心不是經典上講的真心，這個心是妄心。妄心是什麼?《華嚴經》上講的妄想分別執著，妄想心、分別心、執著心，無常，千變萬化。

第四句「觀法無我」，這意思就是說一切法裡頭沒有主宰。一切法是因緣生法，沒有主宰，沒有自在。你有這四種觀，大致上就差不多了，曉得「身不淨，受是苦，心無常，法無我」，你才能看破。看破之後你才能放下，放下什麼?放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢。人為什麼放不下?沒有看破，看破之後自然放下。

極樂世界跟我們這裡就不一樣，極樂世界「常樂我淨」是真的。蓮花化身，淨，它不是不淨，淨!身體透明的，一絲毫染污都沒有。西方極樂世界眾生身體透明的，沒有染污。我們什麼時候能夠把妄想分別執著，就是煩惱習氣統統斷盡了，我們這個身體是透明的。帶一絲毫分別執著，漆黑一團。

西方世界無有眾苦，但受諸樂，它真有樂。我們這個地方觀心無常，人家那個地方「一心不亂」，一心不亂就是「常」。「自在主宰」那就是「我」。由此可知，我們這個地方要修四念處，到西方極樂世界四念處的結果顯現了，成就了，到那個世界圓滿了。所以《彌陀經》上不講前面三科，它從『五根，五力』講起，我們這個世界要修，要修四念處觀，西方極樂世界沒有，它不需要，它那裡沒有這個問題。

再看「四正勤」，四正勤也是我們要修的，極樂世界沒有。四正勤是「斷惡，生善」。勤是勤奮，正是正確的、正當的，我們應當在日常生活當中，一切時一切處不要忘記，你要真修。斷惡有兩句，「已生惡令斷」，已經生起的惡。這個善惡的標準，佛教初學就是用的「十善業道」，十善業。十善業的反面叫十惡。我已經惡念生起來了，惡業已經造了，你要覺悟趕快斷掉。殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪瞋痴，惡!這個念頭一生起來立刻就要斷。

「未生惡不生」，我還沒有這個念頭，那你要記住這些惡的念頭不能生，對自己有嚴重的傷害，而且還傷害別人。「已生惡令斷，未生惡不生」，惡就沒有了，惡的念頭沒有，惡的行為沒有。

斷惡要生善，「已生善增長，未生善令生」，唯善，無惡唯善!善惡還是以十善業道為標準，我們初學一定從這個基礎上紮根，然後再提升，然後再擴大，十善業是根本。不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，常常生這個念頭，這個念頭沒有生要趕快生。惡的念頭要斷，善的念頭要生，惡的行為要斷，善的行為要生，這個樣子你的心行「無惡唯善」。「淨念相繼，無上菩提」，無上菩提是從這個地方建立的。

這個四句通一切法，在大乘法裡面譬如六度，慳貪是惡，布施是善。吝嗇的念頭，貪求的念頭，這個不善要斷;布施的念頭，布施的行為，布施供養是善，要生。惡業是不善，持戒是善;瞋恚是不善，忍辱是善;懈怠是不善，精進是善;散亂是不善，禪定是善;愚痴是不善，般若是善。總以十善業道是為最初的基礎標準，慢慢再提升，提升到一切法，一切法世出世間法都有善惡兩面，斷惡修善。

第三段「四如意足」，足是滿足，滿足就如意了，所以這是四種，佛教給我們的，你滿足就如意了。「放得下，回首如意，回頭是岸」，所以這個四條是定、是福，四種定，四種福。我們中國人常常講的回首如意，你看從前富貴人家手上常常拿著一個如意。拿這個如意是什麼意思?如意頭是回過來的，就是時時刻刻提醒自己，無論做什麼不要太過分了，要知道回頭。不知道回頭痲煩就來了，要出亂子了。現在人講節制，懂得節制。無論做什麼事情它都有一定的度數，到這個時候應當要節制，在中國古人講的是應當要回頭了。凡是造作罪孽都是不懂得節制，不知道回頭，所謂一意孤行，這個痲煩就來了，到果報現前後悔莫及。

佛教我們這四樁事情，第一個是「欲」，欲如意足。欲是欲望，一定要知足，知足就常樂了。所以第二個「精進」，精進如意足那常樂。我用的解釋是用這兩句，「知足常樂，心安理得」，我這樣解釋大家很容易懂。古大德解釋這四句很不好懂，你看我這個解釋，一看你就明了了。什麼事最快樂?天天有進步真快樂，確實法喜充滿。《論語》裡頭夫子講「學而時習之，不亦說乎」，天天有進步，精進就是天天有進步。苦是什麼?沒有進步這才苦。

「念如意足」也叫做「心如意足」，諸位將來看佛法裡頭這個四如意足，有的用「念」，有的用「慧」，但是有些地方他用「心如意足」、「思惟如意足」。用「念」跟用「心」，我們統統都看到，經本上都有這個說法的，都是一樣的。念如意足，心安!心安是你心要知足，你心就安了。「精進如意足」，今天精進，我今天的功課都做圓滿了，都有了進步，這就可以了，你就常樂。精進不能不知足，不知足，精進過分了，過了頭了，你的身體受傷害。一天的功課一天做完，不可以一天做十天的功課，那要命!

佛不是這樣教人的，佛是隨你自己的根性、程度，教導你一定適合你的根性，適合你的程度。在從前私塾裡頭讀書，老師教學生是因人而異，進度各個人不一樣。天分高的，記憶力、理解力好的，每天課程(從前叫上書，就是教你念的進度)，上上根的人可以念二十行。一行二十個字，二十行是四百個字，你每天能夠消化得了，這上根人。中等根性的人得十五行，十行到十五行。下等根性的人很笨，記憶力不好，那教他念幾行?三行到五行，三行六十個字，五行一百個字，你要把它能念熟，能背過。

測驗學生的標準，實在講很容易測驗。老師教你念，譬如說教你念二十行，看看你是不是上根，十遍能背，這就是標準。十遍不能背，好，馬上減下來。一定是十遍會背了，這適合你的程度，十遍不能背那就太多了。所以那個下根的人，教他三行六十個字，十遍能背，行。那一個同學他念一百個字，十遍能背，他的天分比這一個就要高一點。所以同時教一樣的課程，每個人進度不相同。十遍會背了，老師再督促你，高聲去念，念一百遍，高聲看著本子念，念一百遍。這一百遍念完之後，本子關起來再背，背一百遍，這有進步!這是今天的功課，明天是明天功課，這是精進如意足。

我舉這個例子大家好懂，每天要有進步，進步是有尺寸的，適合於自己程度，適合於自己根性一點不困難。天天有進步，月月有進步，年年有進步，他怎麼不快樂?念如意足(心如意足)，心安。慧如意足(思惟如意足)是理明白了。理明白了心就安，心安了理就明白了。「成就一心，不退菩提」，我這個說法大家好懂。可以統統落實在日常生活當中，落實在學教，落實在念佛，落實在修行，它是綱領、是原則。好，現在時間到了，我們今天就講到此地。

(第十六集)

2003/6/1澳洲淨宗學院檔名：20-015-0016

諸位同學，我們接著看「說法莊嚴」裡面的第四小節「五根」，第五小節「五力」，五根、五力可以合起來看，信、進、念、定、慧。

「根」的意思就像植物有根，根能生、能持;持就是能保持，它能夠生長，這是根的意思。根有五種稱之為五根，就是「信根、精進根、念根、定根、慧根」。說到這個地方我們必須要記住，前面有三科總共有十二個修學方法，就是四念處、四正勤、四如意足。這十二個科目非常重要，通世出世間法。

四念處是教我們看破，認識、明了宇宙人生的真相，你就不迷惑了，所以它是屬於智慧。四正勤我們講，學習積功累德、斷惡修善，必須依這個準則。這三十七道品、三十七門課，超越時間、超越空間，也超越世出世間一切法。它講得是原理原則，就像數學的公式一樣，把它展開套用真正是無量無邊，無有一法不依靠這個原理、原則而得到圓滿的成就。

今天我們講到五根、五力，《彌陀經》上是從這裡講起。為什麼?講出世間的大法。前面通世出世間法，現在要跟你講出世間的大法。我們求的是什麼?無上正等正覺，究竟圓滿的佛果。這個根，根是什麼要清楚!根是當人自性，當人是自己、我自己，我自己的自性，真心、本性，這是根。佛法裡面常說一切眾生本來成佛，本來成佛是根;馬鳴菩薩在《起信論》裡面所說的「本覺本有」，本覺是根。「本來成佛」跟「本覺本有」，這兩句話是一個意思、是講的一樁事。儒家學者所說的，「人之初，性本善」，那個「本善」是根。

中峰大師在《繫念法事》裡面跟我們講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，「心即是佛，佛即是心」，心佛是一不是二，這就是根!世出世間所有一切善法都從這個根上生的。世間人不相信這個世界上有好人，我們聽很多人講，人性都是不善的，人性都是惡的，這種人沒有根!不是沒有根，是他不相信他有根，不相信一切眾生有根，那個痲煩就大了。所有一切惡念、惡法、惡業都是從這裡生的，一切罪惡、一切災難的根。他不相信人性本善，他不相信一切眾生本來成佛，他不相信「心即是佛，佛即是心」，這個事情痲煩就大了。

他不相信，我們也不能責怪他，儒跟佛都講得很清楚、很明白，他為什麼不信?《三字經》上講「苟不教，性乃遷」，「性相近，習相遠」。從人性本善來講，所有一切眾生本性都是善的、都一樣的，為什麼會變得不一樣?變成不一樣是習性，不是本性。所以一般眾生他把眾生的習性看作本性，看錯了，這一個錯誤真叫是差之毫厘，謬之千里。我們不容易!「苟不教，性乃遷」，我們是遇到好的老師教導我們，我們明白，我們覺悟了。我們肯定自己的自性是本善，自己的心確實是佛心，我們肯定自己有真心。

我們自己的心確確實實是真誠、是清淨、是平等、是正覺、是慈悲，一點都不懷疑。現在為什麼這個性德都沒有了?對人對事對物虛偽、染污、不平等、愚痴、自私自利，為什麼搞成這個樣子?習性，沒有人教!沒有好的老師教導你。今天這個社會不好，社會是個大染缸，佛在這個經上講的五濁惡世，濁就是染缸。「劫濁」，劫濁就是這個時代不好，亂世。講劫濁大家不太好懂，講亂世大家容易懂。「煩惱濁」，芸芸眾生哪個沒有煩惱?煩惱都非常嚴重。「見濁」是見解，煩惱是講思想，思想混亂，見解分歧，這是濁世，五濁裡面的根。你對於宇宙人生，對於一切人事物看錯了，見濁;想錯了，煩惱濁。一濁一切都濁，痲煩也來了。

所以我們今天處的是什麼時代?為什麼會有這種時代?這個時代沒有聖賢人教誨，變成這個樣子。大家不相信聖賢人的教誨，聖賢人的典籍是非常寶貴的，因為你不相信，典籍雖然在，你翻都不想翻一翻。你認為那個東西是舊東西，那個東西不合時代，你根本就沒有去探討，沒有去了解它。這是罪過，這就不是做學問的態度，一點都不虛心。

真正做學問的人，人家說那個好，我細心去看看，說那個東西不好，我也細心去看看。大家說好，我要知道好在哪裡，大家說不好，我也要知道它不好在哪裡，都要認真去研究，這才能成就真實的學問。這個話是當年方東美先生教給我的，做學問的基本態度。決不能說人家說好我們就盲從，人家說不好我們就拒絕，那你錯誤了。一定要自己親自去接觸，要去研究。往往一研究發現，別人說不好的那個東西，裡頭有真好、真東西在裡頭。一般人說好的，你再來仔細研究，裡頭漏洞百出，未必真好。人云亦云，常常就被欺騙，被蒙蔽了。

真正做學問的人永遠是謙虛恭敬，才能成就自己真正的道德學問。這個道理實在講並不難懂，在我們想古時候，這種道理幾乎所有讀書人都知道，現在這一個世紀以來，人不講了。一般年輕人，我說年輕人大概是五、六十歲這樣年紀的人，他這一生當中沒聽說過，你說多悲哀!我們快到八十歲的年歲了，沾到一點邊緣，真的是邊緣，以後沒人說了。我要不說說，你們怎麼會知道?聽不到這個聲音了。所以善心善意就是從正確的認知裡面發生的，肯定一切眾生性本善，肯定一切眾生有佛性，肯定一切無情有法性，法性跟佛性是一個性。

你要是深入大乘，你肯定所有一切萬法「唯心所現，唯識所變」，這是根!宇宙萬有的根!我們相信這個，根是相同的，根是平等的，根是沒有兩樣的。我跟你，我跟他，我們大家不一樣，那真是澳洲土著講的變種，怎麼變了?迷了，把根本迷失了。根本迷失了就變成變種，變種就可憐了!胡思亂想，胡作妄為，帶來了許許多多災難，自作自受。一個人認識根、明了根，一切不忘根本，他的生活很美滿、很幸福，他居住的環境叫一真法界，叫極樂世界。那是有根，有根、有力!世出世間大學問奠基於此。

你看今天世界上的紛爭，明眼人、佛菩薩、大善知識他們看在眼裡，感嘆!真的像《無量壽經》上所說的「先人無知」，上一輩疏忽了，「不識道德，無有語者」，他們沒有告訴我們，沒有教我們，「殊無怪也」。今天我們造作什麼樣的罪業，受什麼樣苦難果報，聖賢人不責怪我們。為什麼?這批人沒有受過教育。他錯了，這個錯了要追根上一代的疏忽，上一代再上一代也疏忽。我們這個追究至少追究到兩百年，兩百年前對於聖賢教學大意了。那個時候雖然也教，不認真，教兒童、教年輕人不嚴格，不像古時候那麼嚴格。《三字經》上講的「教不嚴，師之惰」，父母師長沒有盡到責任。

你要了解這個道理，了解這個事實真相，你就知道這個過失的根源在哪裡!根源在父母師長，所以做父母不簡單!「養不教，父之過，教不嚴，師之惰」，下一代不走正道，走邪道，父母師長要背因果，這個因果背大了!我們從這些地方能夠很深刻的體驗到，世出世間第一等功德，第一大善是什麼?教學，以正法傳授給眾生。在中國這最明顯的，孔老夫子教學五年，五年專心、負責任、嚴格的教導學生，成為萬世師表。

為什麼?有許多人一生從事於教育工作，做了幾十年默默無聞，為什麼孔老夫子五年有這麼樣的成就?盡心盡力的教，真正希望下一代出人才!學生真正覺悟，真正能夠修養道德，斷惡修善，為人民、為國家、為眾生造福，這個老師成就了。老師(用我們佛法裡面的話來說，普度眾生)，普度眾生這樁事讓學生去落實，你對學生要不好好的管教，學生不能成就，「眾生無邊誓願度」就落空了。

釋迦牟尼佛為我們所示現的，放棄世間所有一切名聞利養，地位、權力統統放棄，從事於社會教育工作。為什麼?這就是示現給我們看，這樁事情是世出世間第一等大事業，沒有真實智慧他不能做，他不願意做。真實智慧，這是真實的事業!古今中外歷代多少帝王，有幾個人知道?但是世界上從事於正法教學的人，沒有人不知道，沒有人不紀念。每個宗教的創始人，都是最偉大的多元文化的社會教育家，千年萬世，多少人尊敬崇拜，還來向他學習。所以根就非常重要，你要認識什麼是根，什麼是善根，什麼是惡根;隨順性德的是善根，違背性德的是惡根。

信進念定慧，哪個人沒有?但問題是你信的是什麼?古大德在註解裡面說，我們所信的，正道、助道。什麼是正道、什麼是助道要很清楚、很明了，不能含糊。正道，究竟圓滿的無上正等正覺，每個眾生都有，本來有，你現在迷失了。什麼是助道?釋迦牟尼佛跟我們講的八萬四千法門，無量法門，助道。

我們在這裡面細心觀察檢點，哪一個法門適合我，我就採取這個法門，一門深入。這一個法門變成了我修學的正道。諸位要曉得這個正道、助道，正道裡面有正道、有助道，助道裡頭也有正道、有助道。我們今天選擇的是淨宗法門，淨宗法門依據的典籍「五經一論」是我們的正道。其它的經論，祖師們為我們選擇，教導我們要看的、要修學的，輔助我們念佛法門的，那是助道。我們要相信這個。

信正道跟助道要有根，根就不能變;或信或疑，或信或不信，那你的信沒有根。信有根，這個淨土宗你信有根，西方極樂世界七寶池裡面就有一朵花生了，這個花上有你的名字，信要有根，決定不能夠有疑惑!《無量壽經》現在連同原譯本跟會集本，總共有九個本子，不要毀謗，不要有意見，你喜歡哪個本子你就選擇哪一個本子。就跟吃東西一樣，各人口味不一樣，酸甜苦辣鹹，我喜歡吃甜的，不能逼人家統統都吃甜的。如果是這樣的話，釋迦牟尼佛何必講那麼多經典?何必說那麼多法門?一門不就行了嗎?你看看佛多慈悲，佛多隨順人情，你喜歡什麼我就跟你說什麼，一絲毫不勉強。這是佛的偉大處，這是佛的大德大智，令一切眾生尊敬仰慕。

這九個本子我們展開來看，在早年我把這九個本子印成一本，《淨土五經讀本》你全都看到了。九種本子你喜歡哪個本子你就用哪個本子，沒有一樣不好，因為它是介紹西方極樂世界，等於說是說明書，介紹的本子。教給你的方法，都是持名念佛。經上講得一點都沒錯，「發菩提心，一向專念」，九個本子裡頭都這個說法。念佛人修什麼?你要知道，修一心不亂，修心不顛倒!你對於一切諸法如果有疑惑，你的心怎麼能定下來?怎麼能成就你的一心?怎麼能叫你不亂?不亂是智慧，一心是禪定，修定慧。你的意見很多，執著很重，這是你自己障礙自己，不是別人障礙你。

我自己所選擇的，有一個很簡單的標準，第一個，它的理論、方法、境界沒有錯誤，我們在大乘經裡面可以去比對，沒有錯誤。這個經文淺顯容易讀誦、容易理解，適合於現代人的程度，這個本子就是好本子。現在這九種本子擺在你面前，你每個本子去念一念，哪個本子好讀?這個本子好讀，夏老的本子是不錯，九個本子裡是最好讀的，沒有艱澀的句子。那麼他會集有沒有錯誤?把五種原譯本詳細拿來對照，信心就足了。

我跟諸位同學說我不如大家，我比不上人，人家心思很細膩，我沒有那麼細膩。但是我有個長處，我相信老師。老師把這個本子交給我，我並沒有拿五種原譯本來對照，我沒有做這個工作。一直到現在也沒有做這個工作，我相信老師，老師不會害我。老師學了一生，他的智慧、他的德行、他的教誨值得我尊敬，我對他一點懷疑都沒有。所以他教我我就接受，我就依教奉行。什麼人在我面前說三說四，我不會接受，我也不會反對。為什麼?

我遵守佛陀的教誨，我遵守祖師的教誨。佛陀教導我們對於一切不同的知見，不同的見解，六祖惠能大師在《壇經》裡面也是這樣教給我們，應當怎麼樣?用什麼樣心態?合掌令歡喜!我不跟你辯駁，合掌是我對你恭敬。我還走我的老路，我還用我的老方法修行，不會受你動搖。我對你尊敬，我不會有一句話反駁你，佛教導我們叫默擯。默擯實在講，就是儒家所講的「敬而遠之」。遠不是遠遠離開，不是這個意思，遠就是你的想法、做法我不會跟著你走，我還是跟著經論來走。我自己有能力，自己選擇經論，自己沒有能力，老師幫助我選擇經論。我這一生所學的經論都是老師幫助我選的，都是老師指導的。

說老實話，我自己還沒有能力選擇經論，我承認我是中下根性的人，不是上根。上根的人有，上上根的人有，我沒有遇到。這個沒有關係，縱然是下下根遇到真善知識，像諦閒法師那個鍋漏匠徒弟，那是下下根，遇到真善知識諦閒法師。教他一句「南無阿彌陀佛」，念累了你就休息，休息好了接著念。真的不懷疑、不夾雜、不間斷，他真就成功了;他要懷疑、他要夾雜，那就不成功。他成功的秘訣就是不懷疑、不夾雜、不間斷，成功了。信不是一樁容易事情，信有根，信決定不會動搖，一生不會改變，這個人的道業決定成功!

第二個「進根」。進，都是對正道跟助道，勤求不息，勇猛精進，決定不會有一天放鬆。稍稍契入境界，樂此不疲，「學而時習之，不亦說乎」，真的樂此不疲。

「念」，念就是繫念在心，心裏面所繫念的就是正道跟助道。我們今天念佛人，目標是求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是我們這個階段的正道跟助道。助道是什麼?斷惡修善，積功累德，古大德常常跟我們講「斷一切惡，修一切善」。善惡的標準自己一定要清楚、要明了。什麼是惡?自私自利是惡，大公無私利益社會、利益眾生是善。有些人聽了不以為然，為什麼對我自己有利的就是惡?在世間法裡面這個話講得通，在出世間法裡面就大錯特錯。錯在哪裡?我執不能破!出世間法頭一關是破我執，於我有利益，增長我執。《金剛經》上講的我相、我見，你念念都是堅固執著，增長我相、增長我見，你這個我執什麼時候能夠破得掉?我執不破出不了六道輪迴，所以佛把這個擺在第一。

我們起心動念確確實實無我!無我，具體而言就是決定沒有我自己的利益，所以自私自利要徹底放下。怎樣破我執?這是破我執的秘訣，起心動念一切作為為社會、為眾生、為正法久住;決定沒有個人絲毫利益在裡面，往生西方世界一點罣礙都沒有，走得很自在。常常要記住佛教給我們對宇宙人生一切人事物的看法，把這錯誤觀念糾正過來。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。所以念頭一起，很喜歡的境界就起貪戀心，「凡所有相，皆是虛妄」，這一盆冷水澆下來，你的心就平靜了。

遇到冤家對頭很不順眼，人事物心裡很不痛快，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，心馬上就平了。提起一句「阿彌陀佛」，知道我到這個世界是來旅遊的，兩天我就走了。這個世界好也好，不好也好，與我有什麼相干?我何必操這個心?有緣勸勸他，勸他為善，沒有緣，我們做出一個樣子給他看;他看得懂是他的福報，看不懂算了。不要斤斤計較!佛菩薩示現在這個世間，起心動念、言語造作，點點滴滴都是教化眾生，為人演說從來沒有止息過。

為人演說，演是表演，做給人看，說是給人說明。沒有自己絲毫的名利在裡頭，不夾雜一絲一毫，所以是作而無作，無作而作，你看多自在。夾雜有自己就痲煩了，為什麼?你有利害得失在裡頭。只要夾雜利害得失，你起心動念頭一個就想到自己的利益，往往做錯事。完全沒有個人的利害得失，你才真正放得下。身心世界一切放下，你的心得解脫，你的智慧開了。除這個之外不能有一個雜念，不管什麼念頭夾雜在裡面都不可以。真的是不容毫分不淨夾雜，不容毫分不善夾雜，心要做到純淨、純善。

「定」這是攝心，攝心、收心。孟夫子說得很好，「學問之道無他，求其放心而已」，那就是定功。我的心不再向外攀緣，不但是世法裡頭不攀緣，佛法裡頭也不攀緣，你的心真定了!印光大師一生教導我們的就是這個方法，這就是世尊在《大集經》裡面所講的，持名念佛是「無上深妙禪」，無上深妙禪是念佛!攝心在佛號上，除了這一句佛號之外，心裡什麼念頭都沒有，這叫定根。這個定是念佛三昧，念佛三昧有根了!除這個之外你什麼都沒有。念念與阿彌陀佛相應，念念與淨宗經教相應，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。

「慧根」，智慧的觀照，照見世出世間一切法的真相，你的慧有根。有根不錯，你不會動搖了，你自己所謂腳跟站得牢，如如不動，自度行了。你要再想幫助別人那還得有力，五根增長就有力了。「力」實在講，自己這個根更深了，能幫助別人破除疑惑，幫助別人建立五根。現在時間到了。

諸位同學，請接著看五力。

「力」是斷疑、成德。名相跟五根完全相同，信、進、念、定、慧，這是五根的增長，這個道理我們不難懂。隨著慧根的增長，這裡頭最重要的是智慧，慧根增長之後五根就有力量了。就像一個植物一樣，它有根，根慢慢的生長就成了樹苗。樹苗再長大變成大樹，它就有力量了，禁得起風吹雨打，它已經長成了。

信根增長能破疑惑，對於正法、正知正見決定沒有疑惑。所以它能破疑，它能夠辨別邪知邪見，它有這個能力，必然能令煩惱輕。世間眾生煩惱習氣很重，不相信正法，不相信聖賢教誨，如果我們對於正法、對於道德、對於性德、對於聖賢教誨能夠深信不疑，我們的煩惱就去了一大半!對自己最大的好處，這我常講的，人不能不老，但是信心堅定的人，他的老化很緩慢，這是一定道理。為什麼?他的人生是快樂的，他有方向、他有目標，他一點不迷惑。每天有進步，常生歡喜心!他的人生過得很充實，過得很快樂，都是從信心裏面生出來的，這個信心有力量。

「精進」有了力量，不會懈怠。諸位要曉得懈怠是很嚴重的煩惱，菩薩六波羅蜜裡面「精進」就是度懈怠的。人如果不懈怠，無論做什麼事情，世出世間法沒有不成就的道理。他為什麼不成就?為什麼失敗?懈怠了。往往剛剛做的時候精神百倍，做上一段時期就懈怠了，他不能支持，沒有恆心。這是世出世法裡頭許許多多事業不能成就的第一個因素，沒有辦法保持。學佛也不例外，古大德不是常講，「學佛一年，佛在眼前」。剛學佛的那種熱心、那個真誠，他要能保持，古人講「成佛有餘」，保持初心的人成佛有餘。「學佛兩年，佛在天邊」，那一種精進心、虔誠的心衰退了。「學佛三年，佛化雲煙」，沒有了，學佛就變成老油條了。那為什麼還學佛?

學佛對自己有利益，不是為佛想，不是為眾生想，為自己想，為自己的利益。打著佛的招牌，利用佛招牌做幌子，謀自己的名聞利養，五欲六塵的享受，幹這個去了!他所得來的這些利養，說老實話，都是他命里有的。但是這種心不是善心，這種行為不是善行，把他命裡面的福報大幅度的折損了。我們常講，命裡頭百分之百的福報，可能折損到只變成百分之二、三十，大幅度的折損，心行不善!成功的人、修行證果的人，沒有別的秘訣，就是保持初心，精進不退，他成功了，沒有什麼特別的秘訣。

我們每個同學無論在家出家，你想想你初發心是什麼樣子，現在是什麼樣子，你就會明了為什麼自己沒有進步?為什麼學了這麼多年，對於往生西方極樂世界沒有一點把握，還是半信半疑，這怎麼得了!所以佛在經論上常講世法善根(這是講六道裡面的、世間法的善根)是三善根，不外是不貪、不瞋、不痴;三善根成就世間一切善法。我們在世間要想做一個善人，你就得記住佛這個教誨，於世出世間一切法不貪、不瞋、不痴。出世法裡頭的善根只有一個，精進!精進是菩薩唯一的善根，菩薩能夠證得無上菩提，沒有別的，永遠保持初心，他不變!

這個道理我們要懂，套用在出世間法，能成無上道;套用在世間法裡頭，成就大德，大仁大德。我們跟一切眾生交往，最初初接觸都是非常謙虛、非常客氣、非常友好的氣氛，你能不能永遠保持?你能永遠保持這是大仁大德。聖人沒有別的，與一切眾生交往歷久不衰，他不退。為什麼?他用的是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，永遠不變!對方變了，對方變了是他的事情，不是我的事情。我能保證我自己，我不能保證別人，我能成就自己的德行。

諸佛如來也不能成就別人德行，如果有能力成就別人德行，那一切眾生不要修行了，佛菩薩大慈大悲不統統叫一切眾生都成佛了嗎?辦不到!這一點我們要曉得。成就自己的德行就是幫助別人，讓別人看，你看我也是個凡夫，我能成就，你也能成就;這是表演，表演給別人看。我能夠堅持一生當中真誠、清淨、平等、正覺、慈悲不變，在順境裡面沒有貪戀的心，逆境裡面沒有瞋恚心。一定要堅持，一定要做到，永恆不退，這就是精進;精進能成辦世出世間一切事。

「念根」增長，邪念不生;從自己來說邪念不生，從環境上說邪念不入。我們知道一些邪知邪見，今天在這個社會上可以說是瀰漫在世間，你每天二十四小時都接觸到這個社會上所傳播的邪知邪見。你的念根有力了，邪知邪見不影響你，你眼睛看、耳朵聽，接觸一點都不受影響。就像宗門大德常說的「百花叢中過，片葉不沾身」，那是什麼?念有了力!能成就一切世出世間正念的功德。

「定根」增長，你的心有主宰了，決定不會動搖。在形象上來看，至少像了凡先生跟雲谷禪師在禪堂裡面那個樣子差不多，三天三夜沒有一個妄念。念佛人定力現前，至少我們講功夫成片，功夫成片就是念佛三昧，你已經得到念佛三昧。念佛三昧是什麼樣子?一切時一切處你心裡頭念的就是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外決定沒有一個雜念，這就是念佛三昧。除了這一句「阿彌陀佛」之外，還有別的念頭在，你功夫沒有成片。所以一定要記住，要肯定我們是初學。人貴自知之明，最可貴的是自己認識自己，自己曉得自己是什麼人;我是凡夫，我不是聖人，我是初學，我不是老修。

凡夫初學最重要的是一門深入，長時熏修，《三字經》裡面講的「教之道，貴以專」。什麼是專?一門深入，長時熏修，專!你不能搞太多，不能搞太雜!太多太雜了，雜修亂修，你是凡夫又是初學，你怎麼能成就?所以你如果仔細想想過去這麼多年，這麼多時間浪費了，真可惜!果然肯專，肯萬緣放下，就是佛門裡面所有這些經教都不動心了。三年，功夫好的得一心不亂，功夫差的得功夫成片;功夫成片你就有能力生凡聖同居土，想什麼時候去就什麼時候去，你得自在了。要是得事一心不亂的，生方便有餘土，功夫成片都可以生死自在，事一心更不必說了。

我們為什麼達不到這個水平?就是什麼都想學，什麼都喜歡，結果什麼都不能成就，錯了，大錯特錯了。世出世間法凡是成功的人，他成功的秘訣沒有別的，專一!整個精神、意志、時間統統集中，這樁事情成就了。你看看許多這些大的企業家們，雖然他們企業的項目非常之多，你去問問他，他最初起家的是一樣、一種，專門經營一種。這成功了，以後有財力，還有多餘的力量，再經營一種，慢慢的可能發展到幾十種。從一個根上生的，不是一開頭就好像要做多少種多少種，那肯定失敗，這我們都看到!

有些人不懂，籌集一些資金做好多種部門的生意，沒有做個幾年公司倒閉了。什麼原因?沒有根，很多人不曉得這個道理。真正大的企業家，工商業的巨子，你們仔細細心去觀察，他有根。出世法裡面你們仔細觀察，諸佛菩薩他們廣學多聞什麼都通達，他有根。絕對不是一開頭就學好多種，不是的，他有根。以後廣學多聞還是那個根生的，根雖然不一樣，就是每個人學的法門不相同，那個不要緊，法門平等，無有高下。你要知道這個道理。

知道這個道理，貪戀的心、羨慕的心就不會生起了。不是我學這門還想學那一門，永遠在羨慕許許多多的法門，結果到最後自己一事無成。死在一門!死心塌地。這一門成就之後，一門通了一切門都通，一經通了一切經都通!一個法門通了，所有一切法門都通。通的標準是什麼?是明心見性。每個法門都能幫助你明心見性，所以法門平等，無有高下，你得要深入，不深入沒有見性。古人求學也好、修道也好，沒有到見性的這個境界，決定不涉獵第二個法門，他要繼續不斷努力下去。

這裡面助道的，老師、同學、修學環境都是助道的緣。這四種緣裡頭佛講得很清楚，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，助道是增上緣。增上緣也非常重要，你要相信你的老師，你要相信你的同參道友，在佛法裡面還包括著護法，這都是助道的。護法他們用財力、物力來幫助你，使你生活安定，身心安穩。佛在經上常說「法輪未轉食輪先」，如果你的生活都不能安定，你還有什麼心情去辦道?幫助你身心安定，這是護法，護法有大恩，內護有大德!使你身心安穩，無憂無慮，一心辦道容易成就。

最後一條「慧力」，慧根增長了，智慧現前。有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非、善惡、利害，這個擺在面前清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。思想見解純正，言語行為純正，斷疑成德，成就你自己的大德大能，這要靠智慧。世尊在經典裡面，這個三十七道品是從五根、五力說起，前面三科省略了。蕅益大師、蓮池大師他們在註疏、註解裡面，雖然佛沒有說，但是他們都把它補出來，對我們初學的人有大利益!

下面一段第六個小段，「七菩提分」。菩提是梵語，翻成中國意思稱為覺，菩提就是覺悟的意思，所以「又名七覺分」。覺而不迷，「於一切法善能覺了」，這是功夫!大的科目，我都用最簡單的方法給諸位提示，四念處是看破，首先你要能看得破。四如意足是放下，你要能夠放得下，這是我入佛門親近第一個出家人，第一次教我的「看得破、放得下」。七菩提分是真正的功夫，這個七種都是真正覺悟了，「慧力所發，無漏正智」。五根、五力、七菩提分從哪裡來的?從慧力而來的，也就是七菩提分依慧力，你的慧觀沒有力，你哪裡來的覺!

「七」這底下講了七個項目，這七個項目都是覺悟，在佛法裡面講這是菩提。第一個是擇法，「擇法覺分」。「善別」，別是分別，你善能分別「真妄、正邪、是非、善惡，不取虛偽法」，這叫擇法覺支(這個地方講覺分)。學佛或者是世間求學、修道，道有世間道、有出世間道;世間道有天道、有仙道，出世間道有聲聞道、緣覺道、菩薩道，你要會選擇。選擇標準要依理，正理;還要依事，事是什麼?事是我們自己具備的條件。正法不是僅有一種，大乘佛法裡面常講無量法門，四弘誓願裡面就講「法門無量誓願學」，無量的法門都是正法。我們自己現前所具備的條件，這無量法門裡頭，或者是說八萬四千法門裡面，我能學哪一種?

我跟諸位同修說得很多，講席裡頭都講得很多，我喜歡學經教，我喜歡一門深入，我有願望效法祖師大德，我記得好像是道綽大師，一生講《觀經》兩百多遍。他不講別的經就講一種，就跟善財童子五十三參那些善知識一樣：法門無量無邊，我只懂一門，你來我可以講給你聽;講完之後，你要聽別的你到別的善知識那邊去，他比我懂得多，我不如他。一門成就。

五十三參，五十三位善知識，每個人都是一門深入，都沒有第二個法門。所以善財來參學：你來，我把我所修的告訴你，你還要廣學多聞，介紹你到別的地方去。自己謙虛，讚嘆別人。這都是示現教我們!我們的大毛病就是自贊毀他，自己以為了不起，瞧不起別人，錯了，大錯特錯!不知道一切眾生本來成佛，一切眾生是過去父母、未來諸佛，不知道!狂妄自大。所以菩提道上你會走得那麼辛苦，你走不成功，往往中途退轉，徹底失敗，不是沒有原因，你修學的心態錯了。

那個根，實在講，是不知道孝順父母，不知道尊敬師長，這是根上壞了。在中國儒道、佛法都是建立在孝道的基礎上，孝道是根!師道建立在孝道的基礎上，儒是師道，佛也是師道，尊師重道是建立在孝親的基礎上。人要不孝順父母，不懂得孝親，怎麼會尊師重道?所以，學習沒有根底，像蓋房子、蓋大樓沒有地基，他怎麼能成功?前面所講的五根、五力，我特別提出來這個「信根」，太重要了!一路上慢慢修到增長，智慧開了，有能力選擇法門，自己沒有能力的時候，老師代我們選擇。

老師選擇的法門，自己可不可以改?是可以。你修學到某一個階段，認為我還可以修另外一個法門，你自己有擇法的能力了。如果沒有這個能力，還是乖乖的遵守老師的教誨，安全、保險!如果你真正明了諸法平等，無有高下，那麼老師給我選擇的很適合我的程度，又適合我的根性，也適合我的生活環境，這是個好的選擇!死盡偷心，一門深入，哪有不成就的?到自己真正成就，對老師才感恩戴德，不是老師的教誨，不是老師替我選擇，我怎麼會有成就?

我這一生大的方向、大的目標，學佛，章嘉大師替我選擇的。教我放棄其它的行業，走出家弘法的這條道路，章嘉大師教我的。他想了很久，他說哪一個事業都沒有這個好，這個事業對自己、對眾生有百利而無一弊。我聽了之後，想了很久，決定接受他的教誨。那個時候我還在工作，我曾經問章嘉大師，我說出家我應該要怎麼做法?他告訴我，你這個心發了，你不要去找法師。他說得很好：你要去找這個法師給你剃度，他要不答應，你會不會生煩惱?我說會!不要去找，也不需要去找道場。我說那怎麼辦?求佛菩薩加持。

所以他就跟我講，你發的心是真心，願是真願，你的一生佛菩薩替你安排，你什麼心都不要操，到緣成熟，你就知道了。這是好事情!我對老師感恩，一生受他的恩惠，確實是什麼都不擔心，一生隨緣不攀緣。過了幾年果然有出家師父來找我，請我去出家。受戒也是如此。開戒了，我很想去受戒，但是沒有緣分。這個時候就有人來請我去受戒，那個時候受戒還要繳費，我們初出家也沒有供養，這一筆費用很大拿不出來。有人把受戒的這些費用統統籌備好了，送到我這裡來，叫我去受戒，緣成熟了。一生被動而沒有主動過，無論到什麼地方都是被動，隨緣不攀緣，沒有妄想，這個日子好過!過得很快樂、很自在，老師教的。

你要不相信老師的話，那就沒法子了。自己天天打妄想，那個日子決定沒有我過得這麼快樂、這麼自在。所以我常常很感嘆的說，現在這個世間的人「不聽老人言，吃虧在眼前」，我沾到這點便宜，就是相信老師，我很聽話。我親近的這些老師確確實實都是真善知識，真的有德行、有智慧、有學問、有修養。我一生當中就三個老師，你們大家都知道的，在家的方東美先生;教我佛法的，第一個是章嘉大師，第二個是李炳南老居士，我跟章嘉大師三年，跟李老居士十年。一生不違背老師教誨，老師教導我們是善的，是有道理的，決定不是惡法，與經教完全相應。所以擇法，我們自己沒有能力，老師為我們選擇淨土法門。

以後我們在《大集經》裡面讀到，釋迦牟尼佛勸導末法時期選擇這個法門;佛講正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。我們選擇這個法門，正是佛陀的意思，最契自己根性的。我自己選擇的是《彌陀經要解》，最契根性的。早年在達拉斯有同學問我，《大藏經》這麼多，如果只準你選一門，你選什麼?我選《阿彌陀經》，而且《阿彌陀經》註解裡面，我選《要解》。我記得在加州，《要解》講過一遍，劉承符居士寫成一本書，《彌陀經要解親聞記》，劉承符居士寫的。那時候他年歲已經很高了，他住在西雅圖。我們這邊同學非常難得，把我每天講的錄音帶送到那邊去，他從錄音帶裡頭寫成一本書。

那麼講許許多多的經論，這不是我自己的意思。什麼原因?這個時代講經的法師太少了，有許多同學來啟請，不得已!分心來講這些經論。如果講經法師多了，各個宗派都有講經的法師，那麼你就會曉得，我一生肯定學古來大德，我一生專講《彌陀經要解》，做專家，不做通家。現在世界這麼大，每個城市去講一遍，講三百歲也講不完，你說這多自在。

這個我跟李老師講過，李老師笑笑：你倒是很自在。但是後面的話很不好聽：你不能度眾生。我說怎麼?他說你在什麼時候看到這些眾生聽一部經就開悟，就能證果?真的沒有。所以老人家講得很正確，真的要幫助眾生、成就眾生，要住在一個地方，不能到處跑。這是他教我的。好，現在時間到了，我們就講到此地。

(第十七集)

2003/6/1澳洲淨宗學院檔名：20-015-0017

諸位同學，我們再看經裡面所說的「七菩提分」。

七菩提分裡面第一個是「擇法」，擇法覺分，「善別真妄、邪正、是非、善惡，不取虛偽法」。這一條裡頭最重要的還是說我們要善於選擇法門，這一條實際上相當不容易。就像大夫治病一樣，處方一定要對症，完全對症確實是藥到病除。一切眾生的根性要想很清楚、很明了的掌握住，的確比大夫診斷病原要困難多了。所以，這樁事情真的是唯佛與佛方能究竟，眾生要遇到佛這麼好的大夫那沒有問題;佛，經上常常稱他為大醫王。他有圓滿的智慧、圓滿的神通、圓滿的德能，他能看出一個人過去生中生生世世，這個事情好辦!。

所以佛為眾生說法，我們在經上常常看到，這部經還沒有講完，就有不少聽眾開悟、證果了。為什麼現在我們聽不到?佛掌握你的病原準確，說法對機。佛滅度之後，的確這些弟子們，實實在在講一代不如一代。諸佛菩薩何以不應化到世間來?實在講諸佛菩薩確確實實應化在世間，眾生的根性不同，不如從前。從前的根性深厚，即使是對人對事對物都有誠敬的心，現在沒有了。印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。現在誠敬沒有了，即使佛菩薩來教化，我們也得不到利益，沒有恭敬心。所以責任還是在我們自己這一邊，不在佛菩薩。

擇法，在現前這個時代，我們自己不能不留意，自己一定要知道自己的程度，知道自己的根性，知道自己生活環境。這個法門我學習，我依照這個修行，在現前把障礙減少到最低的程度，我們修學的成就希望就愈來愈大。不可以聽說這個法門好，那個法門好;法門都好，沒有一個法門不好，問題是適不適合我修學，適不適合我現前生活環境，這個很重要。

我們自己沒有能力選擇，佛菩薩、祖師大德提供我們很多參考資料。釋迦牟尼佛教我們在末法時期的眾生選擇淨土，我們現在生活在末法期間。淨土的經論最少，包括近代祖師附增上去的，總共也只有五經一論。這五經一論哪一種適合我們，選一種就足夠了。一種學習有了成就，得到法益，還有餘力可以再學個一種、兩種，不能涉獵太多!涉獵太多，我們的精神、心力分散，就很難有成就了。

這裡頭末後這一句話很重要，「不取虛偽法」，虛偽法裡面特別是邪知邪見，不是正法!這一點我們一定要辨別清楚。在淨宗法門最近這兩年來，有很多人反對會集本，說會集本是偽經，說這個話真的是讓大方之家笑話。什麼叫偽經?偽經是自己杜撰的，偽造的。這會集本不是偽造的，它字字句句有根據，都是佛說的，怎麼能稱偽經?如果說會集都是偽造的，那偽經太多了。現在所有道場裡面用的這些懺儀，連早晚課誦本都是會集的，那全部都是偽經。這佛法搞了兩千多年來全都搞錯了，哪有這種道理?話不能隨便說!說話是一門大學問。

孔老夫子教學，言語是第二科，德行是第一。由此可知，言語看得多麼重要。吉凶禍福，言語要占一大半，善言善行無量功德。如果是妄語、兩舌，罪過無邊，這不能不謹慎，不能不知道!要說會集就是偽經，把過去祖師大德全都罵到了。王龍舒會集的《無量壽經》收在《龍藏》裡頭，過去的經典要收在《藏經》裡面，是當代所有高僧大德來審察，認為確實沒有錯才能收入!這些審察的意見送到皇帝那個地方，皇帝批准入藏。所以入藏是絕對的標準，偽經怎麼能入藏?

說這是偽經，所有審察的那些高僧大德不全都罵到了嗎?真叫是一網打盡。好像認識佛法只有你一個人，除你一個人，祖師大德眼睛都瞎了，你曉得這個罪過是多重!不知道因果可畏。佛菩薩原諒你，因果不會原諒你，佛菩薩慈悲，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。真正有學問、有德行的人聽到這個話，看到這個事情，感嘆而已。可惜你沒有親近真正善知識，沒有人教你，確確實實是自己看錯了，別人沒有錯。這個究竟孰是孰非，自有後人去分辨，不在當代，歷史會有論斷。

七菩提分裡面第二個是「精進，常勤於真正，不取無益苦行」。這七條都是依五根、五力裡面的慧根、慧力，智慧現前。但是你要知道五根五力依什麼?依前面的四念處、四正勤、四如意足。三十七道品是有次第的，沒有前面決定沒有後面。我們今天沒有能力擇法，為什麼?沒有智慧!為什麼沒有智慧?五根、五力沒有修。五根五力何以修不成功?前面的四如意足、四正勤、四念處沒有在那裡下功夫，那是基礎的基礎。

古時候的學人，無論在家出家，遇到真善知識、好老師，真的是按部就班教導你，來培養你、成就你。你自己智慧沒有開，老師幫助你，等你自己智慧開了，你就有能力抉擇法門，這個時候精進，勤於真正。淨宗真正就是一句佛號，諸佛如來、古聖先賢教給我們這個方法，這四種念佛法門的持名念佛。近代印光法師極力的提倡、弘揚，勸導我們念佛。

諦閒老法師教鍋漏匠，不取無益苦行，他的方法好!就是一句「阿彌陀佛」。念累了休息，休息好了接著念，使你在身體、精神上一絲毫壓力都沒有，必須萬緣放下。我到這個世間來，過去已經過去，決定追不回來，往後我還能活幾年，這個時間比什麼都寶貴!真正覺悟了，身心世界一切放下，世出世間什麼事與我都不相關，我就一心念佛，活一天念一天，決定成功。

念佛不能往生，原因在哪裡?最早教導我們的大勢至菩薩，大勢至教我們的方法是「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是把心收回來!就是萬緣放下!眼從色塵那裡收回來，耳從聲塵那裡收回來，六根不要往外面奔逸，收回來，一心專念。大勢至菩薩講的「都攝六根」，就是孟子所說的「學問之道無他，求其放心而已」，這是真學問，把六根收回來，不再攀緣外面六塵境界就對了。這就叫一心專念，一向專念，一個方向、一個目標不夾雜。「不懷疑、不夾雜、不間斷」是淨念相繼，淨就是不夾雜，相繼就是不中斷。

覺明妙行菩薩講了九個字，跟大勢至菩薩講的是一個意思。覺明妙行菩薩在《西方確指》這個小冊子裡面說的，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這個很好懂，念佛的秘訣在此地。果然能夠這樣做，這叫真精進，萬修萬人去。不要再胡思亂想!一大堆的疑問，我常常遇到同修來問我，業障深重，業障重樣子在哪裡?樣子就是這樣的，疑慮太多太多，不老實!他的心定不下來。果然功夫得力，不懷疑，不夾雜，不間斷，他絕對不會來找我。為什麼不來找我?我不如他，他來找我幹什麼?他馬上就要作佛去了，我在他後面!他要找找前面的，他怎麼會找後面的?要找一定找比他高明的，不能找不如他的。

諸位要曉得講經不如念佛!念佛功夫得力，正是諦閒老和尚說的(諦閒老和尚是講經的法師)，你看他的鍋漏匠徒弟往生，他的讚嘆。他說什麼?「你的成就比天下叢林方丈住持高得多了，天下弘宗研教的這些善知識、這些法師不如你!」真的，這話不是假的，包括他自己。鍋漏匠的緣好，真乾!諦閒法師緣就不行，你想念佛，這個人來請教，那個人來請你去講經，你有什麼法子?鍋漏匠沒人知道他，決定沒有人去找他，他不認識字，這就是緣殊勝。因此我們不能夠不明了，出名了，名氣大了好不好?不好。

名氣大了的時候障礙多!找你的人太多，找你的人就是打閒岔，就是讓你的功夫間斷，讓你夾雜。你的功夫不純，縱然往生，你往生的品位不高。諸位如果真正懂得這個道理，你還會要去爭名嗎?爭名爭利叫自找痲煩。這些都是要真實智慧你才能照了，沒有真實智慧不行!世間人都認為名利好，修道人名利是障礙，大障礙，障礙你精進。所以諦閒老法師這個方法是非常非常值得可取。

早年我在美國許多道場，我都勸大家用這個方法，他們告訴我非常好。在一塊共修，雖然在一塊共修還是各人修各人的，只有念佛的音聲、音調統一，其它的都隨自己的方便。這一個念佛堂劃成三個區域，當中對佛像這個部分拜佛，拜佛的區域;靠佛堂兩邊，靠牆壁，靜坐的區域;拜佛跟靜坐當中是繞佛的區域。你喜歡繞佛，你走繞佛這個道。你繞佛累了，想坐坐休息一下，你止靜面壁，面向牆壁你就坐下來。出聲音念佛只有繞佛的人出聲音，止靜的人不出聲音，默念或者是金剛持，口動不出聲，養神、恢復體力。拜佛不出聲，聽佛號聲音，或者是一句佛號一拜，或者是兩句佛號一拜，拜佛快慢都隨你自己的方便。

這個方法比什麼都好，真的是老少鹹宜。老年人體力差，拜佛的速度很慢，年輕人拜得很快。如果你要敲引磬，同時拜下去同時起來，有的時候年歲大的人跟不上，他就生煩惱。所以我們沒有引磬，各人拜自己的，統統沒有壓力，歡喜!非常適合於現代社會，著意就是不取無益的苦行，這個苦行對我們實在講沒有利益，我們不取。

「喜」覺分，「住真法喜，不依顛倒之法而喜」。真法喜，是你修學功夫得力，這個喜悅是從內心裡頭流出來的。「顛倒之法而喜」指什麼?指外面的刺激，世間人五欲六塵的歡樂，歡樂場、世間的夜總會。我大概在二十歲的時候，那時候剛剛離開學校，曾經在上海住過四個月。晚上朋友們常常一起去逛夜總會，那個夜總會裡就是「顛倒之法而樂」，這些場合。歌舞的場合、戲劇的場合，這些都是依顛倒之法而喜。

住真法喜，依聖賢教誨修行，修行裡頭有法喜，功夫得力就有法喜，得定、開慧。研究經教裡頭也有法喜，契入境界，法喜充滿。世間聖賢讀世間聖賢書契入境界，夫子講不亦說乎，「學而時習之，不亦說乎」，這是依正法而生的喜悅。七覺支里的喜，不是我們一般人的歡樂之喜，不是這個意思。那個喜樂不能叫覺支，跟菩提不相干、不相應，決定要跟戒定慧相應，要法喜。

第四個是「除」覺支，除是斷除，「斷除諸見煩惱，不損真正善根」。這個要懂得!怎麼樣把煩惱斷掉又不損真正善根?這個地方你一定要懂得。佛在經論裡面講得太多太多了，我們也聽得耳熟，「煩惱即菩提」。你看七菩提分，煩惱就是菩提。煩惱要是斷掉，菩提不也斷掉了嗎?那你善根就損掉了。「斷除諸見煩惱」，這個諸見是邪見，又「不損真正的善根」，這是什麼?轉煩惱成菩提;煩惱沒有了，煩惱變成菩提，是這麼一回事情。

怎麼個轉的?這裡面就是覺跟迷，迷了的時候是煩惱，覺悟之後是菩提。我們舉一個最容易體會的例子，幾乎每個同學在一生當中都會遭遇到，別人有意無意毀謗你，你聽了很生氣，這就生煩惱，他毀謗你，你接受了。你心裏面生瞋恨，還要想方法去報復，這就生煩惱。如果你覺悟，你就不在意了。再嚴重的毀謗，你會念阿彌陀佛，我常說你會感謝他。為什麼?替你消業障!你看煩惱沒有了，菩提生起來了。諸如這種例子，一念覺、迷，一念覺，煩惱就轉成菩提。

最嚴重的災難，像佛經裡面講忍辱仙人遇到歌利王割截身體，這是最嚴重的災難。那真叫冤枉!忍辱仙人一點過失也沒有。歌利王為什麼會生氣?為什麼發那麼大的瞋恨心，把忍辱仙人處死?這段故事詳細記載在《大涅盤經》裡面，《金剛經》只是引用一下，沒有細說。歌利王帶著許多文武大臣、宮中的眷屬去打獵，這也是很值得高興、很興奮的事情。帶的有宮女，宮女遇到忍辱仙人，看到這個人在山裡頭修道、苦行，很好奇，向他問候。忍辱仙人為她們說法，她們聞法非常歡喜。歌利王發現了，當然裡面也有些冤家對頭，說這個修行人是個假的不是真的，調戲宮女，國王聽了非常生氣，處死刑，凌遲處死。

這是最大的冤枉，最大的侮辱。忍辱仙人覺而不迷，不但不恨他，沒有一點怨恨心，忍辱波羅蜜圓滿;沒有一絲毫報復心，持戒波羅蜜圓滿。感謝歌利王，發願將來我成佛第一個度你，這不就是「斷除諸見煩惱，成就無上菩提」!不但是不損，還成就無上菩提。我們要記住，逆境惡緣常常遇到，遇到之後你想想佛菩薩給我們的示現，教我們怎樣處逆境，怎樣處惡緣;要學諸佛菩薩高度的智慧，轉煩惱為菩提。

下面一個是「舍」覺支，「舍所見念著境，永不追憶」。這個「除」跟「舍」，除是對內，我裡面的瞋恚、報復，這是裡面的煩惱。舍是對外面的境界，外面五欲六塵境界常常在誘惑你，你見到、聽到了不要著相。這個境界相你不要著相，事過境遷永遠不要去懷念它，你每一次懷念，阿賴耶識里就落一個種子，這就造業!口沒有造，身也沒有造，意在造業。要常常記著「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是佛跟你講的事實真相。凡夫很難覺悟，很難了解。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，真叫是千言萬語，重要的是不斷在重複，我們聽得耳熟但是不會用，境界現前立刻就迷了。怎麼知道迷了?妄想分別執著生起來，不管用!

現在科學家，這是也很不容易，用科學的方法、高深的數學推斷，逐漸逐漸對於佛經上講的諸法實相，漸漸有一點明朗化了。譬如佛所講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個大家都很熟很熟的，《金剛經》上的。現在科學家發現(鍾茂森居士前幾時在這邊講演的)，講時間跟空間，在某一種條件之下，時間跟空間等於零。大乘經上常常講到，無量劫是長時間，一剎那是短時間，無量劫可以濃縮變成一剎那，一剎那可以展開為無量劫，時間沒有了。

他方佛土距離遙遠!像《彌陀經》上講的，娑婆跟極樂世界距離有十萬億佛國土。在某一個境界裡面，我們坐在此地，阿彌陀佛在哪裡?在我們面前。阿彌陀佛沒有來，我也沒去，我們就在面前，這是遠近沒有了，空間沒有了。現在的數學推論到在某種條件之下，沒有空間、沒有遠近，沒有過去現在未來，沒有時間，佛經上說的這個，科學家點頭，可以相信。說到宇宙怎麼來的，科學家也逐漸發現是佛經上講的，一時頓現，剎那不住。逐漸逐漸科學都把這些證明出來了。

他們雖然是證明了，理論上證明，沒有問題，可能會有這個事情，但是他不能入這個境界。這個境界，經論裡面告訴我們，是屬於甚深的定力。甚深的定力把我們自己的妄想分別執著統統都斷除了，宇宙的真相大白。真相實實在在是佛在大乘經上常說的，不思議解脫境界。這個解脫就是大自在，不可思議的大自在，沒有遠近，沒有過去未來，沒有生滅;所謂是不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異。《中觀論》上講的八不，不可思議的境界，法身菩薩的境界，一真法界的境界。一真法界跟十法界是一又不是二，奇怪!一念覺，這個世界確實就是一真法界;一念迷，這個世界就是五濁惡世。世界沒有覺迷，世界沒有染淨，覺迷、染淨是在你自己。

所以「舍」，舍就是我們平常講的放下，放下萬緣，放下身心世界，最重要的是放下妄想分別執著。為什麼?外頭境界沒有障礙，理事無礙、事事無礙，障礙是發生在妄想分別執著。由此可知，障礙不在外面境界，外面境界沒障礙。我們凡夫搞錯了，總認為障礙在外頭，佛告訴我們外面境界裡頭沒有障礙。

第六個是「定覺分，於諸禪定境界，不生愛見妄想」，後頭這一句非常重要。禪定境界是非常快樂，禪悅為食!所以得禪定的人，往往功夫不能再提升，他貪著禪定裡面的境界。四禪八定就是這樣的，他出不了六道輪迴，味著禪定，那個味就是法味。禪定裡面的味道，他執著了，著了不肯舍掉，我們佛法裡面常講著相，著相生起貪愛，貪愛還是妄想。所以這裡特別要提醒我們，你有高度的智慧，禪定裡面無論什麼樣的境界你可以享受，你不能夠執著，那就對了，就一點副作用不起。我們現前境界也是如此，這個境界你可以享受，可是你可不能執著。如果裡面起了分別執著，你就錯了，你的痲煩就來了。

末後一個是「念覺支」。念覺支是「定慧均平」。如果定超過慧，就昏沉;慧超過定，掉舉，掉舉是心裡頭妄念紛飛。妄念紛飛的現象，慧多定少，昏沉是定多慧少。所以要時常保持定慧平等，都是屬於智慧。好，現在時間到了。

諸位同學，上面我們介紹了七菩提分，這是平常用功無論修學哪一個法門，它這是個原理原則。在日常生活處事待人接物，要緊的是要會用，在日常生活當中修煉，歷事煉心!善財童子五十三參實在上說，這個功夫做得非常純熟，是我們應當要知道學習的。

末後這一段「八聖道分」，「八聖道，又名八正道，修學成就，正智現前，覺不迷也」。無論修學哪個法門，你所依靠的一定是有根有力，在日常生活修習當中能夠調節身心的，那一定是七菩提分，幫助你轉境界，成就你真實的功夫。八正道這是「正智現前」，你才真正能夠達到覺而不迷，正而不邪，淨而不染。覺正淨一條得到了，其它兩條同時都得到。覺而不迷的人，他決定不會有邪知邪見，決定是正而不邪;決定是心地清淨，淨而不染。他心地要染污他就不覺了，見解要不正他也就不覺了，所以這是一而三，三而一，一個得到統統得到。

我們先看八正道第一個「正見，修無漏行觀見四諦分明」。無漏，漏是煩惱的代名詞，什麼叫無漏?我們用最簡單、最容易懂得的話來說，漏既然是煩惱的代名詞，《華嚴經》上講的妄想分別執著，執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱。那我們就知道了，用《華嚴經》的這個說法大家好懂，妄想分別執著。無漏就是沒有妄想分別執著。你對宇宙人生的觀察，日常生活當中對一切人一切事一切物，絕不夾雜妄想分別執著，這就叫「修無漏觀」。

這個見解正確，正知正見，你「見四諦分明」。四諦是兩重因果，「苦、集」世間因果，「滅、道」出世間因果。我們常講，宇宙之間性相、理事、因果清清楚楚、明明白白，這是正見。用現代世間的話來講，這就是正確的宇宙觀、人生觀。世間人講宇宙觀、人生觀，真正正確的實在講沒有!為什麼沒有?因為他的妄想分別執著夾雜在裡頭，於是真相就看不清楚。佛真是了不起!教我們把這個障礙除掉，你的觀察正確，才真正看到事實真相，這是正見。

第二「正思」，也就是正思惟，「般若無知，無所不知，是思」。蕅益大師在《要解》裡面跟我們講的是「以無漏心相應思惟，動發覺知籌量，為令增長入大涅盤」，這個叫正思惟。我這個講法比較簡單、比較好懂，意思並不違背。我用的是《般若經》上的話，「般若無知」，無知是根本智，無知是甚深的禪定，它不是不知，它是知!但是它沒有起作用，這個作用是自受用，不是他受用。一切明了又如如不動，這就是大乘經裡面我們常常念到的，「寂而常照，照而常寂」，那就是般若無知的樣子。

「寂」是一念不生，「照」是清清楚楚、明明白白，像什麼?像水，風平浪靜，水清淨沒有一絲毫污染，像一面鏡子一樣，常照、常寂!水一點都沒有動，我們想這個境界，水比什麼?比心。心在寂靜不動的時候它照，它不是不照，自自然然的照;不是有意照、也不是無意，有意無意都沒有，它本來就是這個樣子。所以佛法裡面常講「法爾如是」，法爾如是就是自然的，本來就是這個樣子。一面鏡子照得清清楚楚，諸佛如來在果地上就是這個境界。

不但佛入了這個境界，我們一般講寂滅忍的菩薩都是這個境界。寂滅忍是法雲地的菩薩、等覺菩薩，都是這個境界，比無生忍的境界高!無生忍要跟它比的時候，寂滅忍好像水完全靜止了，一點都沒有動，無生忍還有一點微微在動。你要很細心才覺察它，你不細心你根本不知道它在動，所以是很微的波浪，照外面的境界也照得很清楚。我們看湖面風平浪靜，湖光山色倒影在湖裡面，那個景非常之美。你仔細看看湖水還是有一點小波浪，不是大波浪，並不是完全平靜，那就像無生忍菩薩的境界。寂滅忍的境界是一點點波動都沒有，這是般若無知的樣子。「無所不知」是起作用，諸位同學一定要知道，諸佛菩薩，菩薩我們不說別的菩薩，說無生法忍的菩薩，七地以上的。

寂滅忍的佛菩薩確確實實遍法界虛空界，哪個地方眾生有感(跟佛菩薩有緣、有感)，佛菩薩立刻就到那個地方去現身說法。現身是應化身!應以什麼身得度就現什麼身，絕對沒有去想一想：我要去現個什麼身!沒有，沒有這個意思，自然的。他要是去想「我想現個什麼身」，那是凡夫，不是菩薩。我們想像不到，所以叫不可思議。現有情身，現無情身，觀世音菩薩三十二應身，確實都沒有起過心、沒有動過念，就是說他永遠住在寂靜的境界裡頭。

他到我們這兒來應化，釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現八相成道，他真的動了念頭嗎?沒有!他真的動了念頭的話，那他就退轉了，大幅度的退轉。確實沒有起心、沒有動念過，他還是永遠住在寂滅忍裡頭，清淨寂滅裡面，自自然然現身。現身，起作用就無所不知，這個「無所不知」從哪裡來的?無所不知是從「無知」來的。所以佛為什麼有那麼大的智慧?無論是什麼人，無論是什麼疑難雜症，你到那裡請教，立刻就給你解答，從來沒有去想一想，沒有。你問立刻就答覆你，那是什麼?在寂滅地裡面，寂滅忍裡頭就像我剛才講的，那個湖水平靜，一點點波浪都沒有。它照得很清楚，你問他，他怎麼會不知道?他當然清楚。

你為什麼不清楚?你的心不清淨，眾生心跟佛心是一個心，佛心清淨不起波浪，眾生心無明是波浪!不小的波浪，四十一品無明是不小的波浪，分別是更大的波浪，執著是驚濤駭浪。你看看我們有妄想分別執著就糟了!所以什麼都不清楚，佛菩薩來跟我們講，我們也聽不清楚，為我們示現，我們也看不清楚。什麼原因?我們的心水是波濤駭浪，大風大浪。風是什麼?就是境界風動，禁不起外面境界的誘惑。眼見色、耳聞聲立刻就起心動念，一點定功都沒有，沒有定功就是一點智慧都沒有。

慧從哪裡來?慧從定來的，這個道理我們一定要懂。所以佛有正思惟，法身菩薩有正思惟，明心見性了，他有正思惟，就是他思想正;前面是見解正，正見，這個思惟是正知。我們佛法裡頭常講「正知正見」，正知是正思惟，正見是八正道頭一個正見。你的想法、你的看法沒有錯誤，完全是智慧。我這個說法諸位好懂。

第三個「正語，除四邪命，攝諸口業名正語」。什麼叫「四邪命」?註解裡頭有，《佛學大字典》有，《教乘法數》也有。這個四種多半是說出家人，但是現在在家人也犯這個毛病。第一個叫「方口食」。我們在日常生活的方式，喜歡巴結權貴，像古時候講的說客，遊說四方得的名聞利養。這個地方特別要注意到的一條，為自己利益，為自己的名聞利養，目的在此地，從這個地方發心的叫邪命。如果是正知正見，絕對不是為自己，是為社會安全、眾生利益，那你是救苦救難、大慈大悲，這是正語。

方口食，像中國古時候蘇秦、張儀，他完全是為自己。為自己的功名富貴，在諸侯、達官貴人面前遊說，製造糾紛突出自己的地位。不是為國家民族，不是為眾生利益，是為個人利益，所以他不是聖人，他是凡夫。這一類的。我們要知道，因為怕諸位要是誤會，真正需要你，你確確實實有這個智慧、有這個緣分，為社會安全、為眾生的利益可以做一點事情，你不去做，那你是錯誤的。所以這個地方一個是為自，一個是為他，為他是正語，為自己是邪命!

第二種叫「維口食」，這個「食」實在講就是我們今天講的生活方式。維口食是用咒術、占卜、算命、看相、看風水這一類的，用這一類的方式取得眾生的供養，這叫維口食。

第三種是「仰口食」，仰口食就是我們現在所說的預言。仰觀星宿預言吉凶禍福，也能得到一些人的供養。自古以來古今中外都有，眾生總是希望趨吉避凶，所以對於許多預言也都很關心、重視。在千禧年前後，真的古今中外許許多多的預言，都說這個時候有大災難，甚至於有些經典裡面記載的世界末日，就在這個時候發生!災難很多很多。這個樣子屬於仰口食。

第四種是「下口食」，下口食是自己種植。佛給出家弟子定的制度是乞食，自己不種植。為什麼?種植就有收穫、就有生產，容易引起貪心。佛給我們制定的這些方式，都是教我們斷貪瞋痴慢的。每天出去托缽，人家給什麼吃什麼，沒有貪心、沒有分別，決定起不了貢高我慢。我自己種植生產，我有收穫，起貪心、起傲慢：我今年收成很多，你看我收得比你們都多。會引起煩惱!佛不許可，只準許我們乞食，其它的生活方式佛都不取。這叫四邪命。

因為這些生活方式都與口業有關係，我們講的是綺語，花言巧語，這裡面免不了就有妄語、兩舌。綺語，打動別人的心，希望別人供養，這都叫邪命，都是錯誤的。在這裡我們也看到世尊對我們的用心，使我們煩惱不起，常生正念。「攝諸口業」，這個口業就是妄語、兩舌、綺語、惡口，決定沒有;不妄語，不兩舌，不綺語，不惡口，這正語。

第四「正業，除身一切邪業」。業是造作，正在造作的時候我們稱事，你做什麼事，正在造作的時候叫事，事情造作完了，這個結果叫業。所以事業，我們世間人常常把它連在一起的，事是正在造作，業是造作的結果。一切與真實智慧相違背的，那個業都不是正業。我們再換句話講大家好懂，你從事於任何事業，包括你學佛、修行，如果這裡面夾雜妄想分別執著，這個業就是邪業，就不是正業。正業裡頭不夾雜妄想分別執著，世出世間任何行業，只要不夾雜妄想分別執著，這才叫正業。

你看「住清淨正身業」，也就是說明你從事於任何事情，哪個行業都好，出家在家都一樣，你一定要與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，正業!與這個不相應，邪業。出家了講經說法，講經說法目的在哪裡?目的是提高知名度，是希望大家對我尊敬，希望大家對我供養，這是邪業，這不是正業。講經說法是為續佛慧命，是為弘法利生，是幫助眾生破迷開悟，轉凡成聖，轉惡為善，絕對沒有絲毫自己利益夾在其中，這是正業。換句話說，有絲毫妄想分別執著夾在裡面，正業就變成邪業，邪正從這個地方分!

第五「正命，除三業中五種邪命，住清淨正命」。這個正命，命是生命，凡夫總是希望命長一點、命好一點，前面語業講四種邪命，是說你謀生的方式。這五種邪命跟前面講的四種邪命很接近，但是它有差別。正命不僅僅是正命，八正道的「正」字都是無漏慧，依真實智慧;智慧裡面不夾雜妄想分別執著，就叫做無漏慧，這個諸位就容易懂了。

智慧裡面夾雜著妄想分別執著，或者我說得更清楚一點，智慧裡面夾雜著自私自利，夾雜著個人希求名聞利養，夾雜貪瞋痴慢，一切都不正，全都變邪了。不夾雜，絕不夾雜自私自利，絕不夾雜名聞利養，絕不夾雜貪瞋痴慢，這是真正的智慧，一切都正了。三業身、口、意，前面講四邪命是專門講口，這裡頭包括有身、包括有意，這個五種邪命，比前面的範圍要大。

這五種邪命，第一個是「詐現異相奇特」。這心術不正，故意表現與人不同，古時候就有!修苦行，苦行是古印度宗教所敬仰的，佛法也非常尊重。他修苦行的目的是在哪裡?目的是叫別人對他生起信心、恭敬心，供養他，目的在這裡。心術不正，剛才講了夾雜著名聞利養，夾雜著自私自利，沒有真正的德行，用這個方法，這是第一種。

第二種自己說自己的功德，「為利養故，自說功德」。目的在引誘別人，還是求自己的名聞利養，為名聞利養自說功德。

第三種「占相吉凶」。為人說法，說法裡頭夾雜著占卜、看相、算命、看風水，教人怎麼樣趨吉避凶，目的都是為貪取、貪圖利養。

第四種「高聲現威，令人畏敬」，用種種方法都是屬於這一類的。自己沒有實德能，用其它的方式希望能達到自己的欲望，滿足自己的私利。

第五「說所得供養」，目的是說那個人供養多少，這個人供養多少，意思就是說你看著辦!這些決定不許可!這個五種，佛說了，都是以不正當的念頭取得名聞利養，靠這個來活命，所以叫五種邪命。佛法決定不許。

「清淨正命」，這一句講的是什麼?學佛的人，無論出家在家，一定要遵守佛陀的教誨。財富，佛講得太好了，無論在家出家，布施是財富的真因。你肯修布施，你物質生活怎麼可能缺乏?一切布施供養不求自然就來了。什麼原因?常修布施供養。信徒布施供養多了，自己用不完，輾轉布施，替他修福，自己福在其中。你看看供養我的人，我把供養轉做布施，我有福他也有福，自他都有福。如果我不肯布施，我要貪圖享受，我自己的福報沒有了，他供養的人也沒有種到福。沒有種到福怎麼辦?佛家常講「今生不了道，披毛戴角還」，將來還要還債!人家布施供養你多少，你將來要還多少，還得加利息，痲煩大了!

所以有智慧的人不積蓄，看看這個世間哪些地方需要，趕快布施掉。經論上常講，布施供養福無邊!邪命都是迷惑顛倒沒有智慧，自私自利的心太重了。這一種心行是造業，他哪裡有福?用欺騙的手腕來對付別人，大錯特錯。

第六「正精進，勤行精進，修涅盤道」，所以統統依的是真實智慧。我們今天的「正精進」是什麼?念佛求生淨土，求生淨土就是大涅盤道。我們這一生當中決定能夠圓滿達到，能不能成就完全看你能不能精進。如果你還懈怠，你還放逸，你的精神意志不能集中，那就很難講了。你這一生跟阿彌陀佛結個善緣，這一生去不了。為什麼?不符合西方極樂世界居民居住的條件，就那麼簡單。你不具足它的要求，它要求裡頭最重要的，「心淨則佛土淨」，你的心不清淨。

心為什麼不清淨?夾雜著妄想分別執著，這真的最重要，妄念太多。所以我們常常講，我們比不上一些老太婆，比不上那些愚痴的人，他什麼都不懂，字也不認識，他有真正的德行。他什麼德行?他沒有傲慢，他處處謙虛卑下，一切時一切處不敢站在人的前面。謙卑!這是德行。老實是他的德行，他沒有任何奢望，沒有任何希求;老老實實的念佛，什麼妄想他都不生，他統統放下了，念個幾年他成功了。我們這些自以為聰明，自以為了不起的都不能往生。這些人我們沒瞧得起，沒有把他放在眼睛裡面，他們作佛去了，他們正精進!我們這些人是亂進、雜進，什麼都想學，樣樣放不下，壞在這裡。

「正念，念正道及助道法」。在我們這個法門，正道是什麼?「發菩提心，一向專念」，正道!助道是什麼?斷一切惡，修一切善;積功累德，回向淨土。我們修五戒、修十善、修六度、修四攝、修三十七道品統統叫助道法。幫助我們斷習氣、斷煩惱，幫助我們堅定信願，幫助我們一心精進，助道法，這個叫正念。

最後一個「正定，以無漏慧相應入定」。心要定，《彌陀經》上講的「一心不亂」，就是正定;「心不顛倒」是正慧。一心不亂，自己的煩惱(我們不能講滅、斷，這功夫很深，我們做不到)伏住了。這一句阿彌陀佛念得好，信心、願心、念佛的心，把我們所有的煩惱習氣，就是妄想分別執著統統伏了，能夠伏住，它不起現行，這就是初步的念佛三昧，我們平常講功夫成片。功夫成片是什麼樣子?就是這個樣子;煩惱習氣沒斷，但是不起現行。

我們六根接觸外面六塵境界，執著不起來，分別不起來，妄想不起來，這就叫功夫成片，這就是初級的念佛三昧。你能得到這個念佛三昧，你決定往生，生凡聖同居土，有把握了!我們見色聞聲還會起妄想分別執著，你要記住，沒有真實功夫，我還被外頭境界轉!雖然念佛，功夫成片沒有得到，沒有得到功夫成片，往生沒有把握。你想想看這個事情多大、多重要!

經上講的「無漏慧」，就是智慧裡頭絕不夾雜妄想分別執著，這句話諸位要牢牢記住，夾雜妄想分別執著，無漏慧就沒有了。那你有的智慧是佛經上講的世智辯聰，不是真實智慧，世智辯聰。世智辯聰跟真實智慧差別就在此地，一個沒有妄想分別執著，一個有妄想分別執著。有妄想分別執著的智慧是世智辯聰，沒有妄想分別執著那是真智慧，叫「無漏慧」。心定了，「以無漏慧相應入定」。好，這個八條名相跟諸位介紹出來了。現在時間到了。

(第十八集)

2003/6/2澳洲淨宗學院檔名：20-015-0018

諸位同學，請接著看「說法莊嚴」，最後一段的「八聖道」。

這個八條，前面跟諸位略略的將這個名相的含義介紹過了。但是我們知道這是世尊教學的綱領、原則，八萬四千法門、無量法門總都相應。但是在不同的法門有不同的解釋，這個一定要懂，讓我們在修學現前就能夠得利益，就能夠達到我們的願求。我們今天這些同學修學的是淨宗法門，淨宗法門這個八正道怎麼個解釋法?這個一定要知道。

「正見」，我們見西方極樂世界依正莊嚴，如世尊在經典裡面跟我們介紹，決定不懷疑，這是正見。我們的正見不是直接見到西方世界，是間接聽世尊為我們介紹的，我們對世尊有堅定的信心。他老人家絕對不會欺騙我們，他老人家所說的話決定像《金剛經》上所說的，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者」，我們相信，佛講的話字字句句是真實的。我們的正見依淨土三經建立的，深信不疑，這是淨土宗的正見。

淨土宗的「正思惟」，就是大勢至菩薩教導我們的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，正思惟!思念極樂世界的依正莊嚴，也就是經要熟讀，要常常想經中所說西方極樂世界依正莊嚴，要常常想!前面的正見是信心，這個地方是思惟，常常想。為什麼?如果不想西方極樂世界，你就胡思亂想!胡思亂想是輪迴業，心裏面胡思亂想那是輪迴心造輪迴業，將來受輪迴果報。所以我們把輪迴的心、輪迴的念頭、輪迴的業轉變成西方淨業。我想極樂世界，我想《無量壽經》上講的依報莊嚴、正報莊嚴，想阿彌陀佛的四十八願，怎樣落實在現前生活之中，我們想這個，想這個好!

什麼是淨宗學人的「正語」?正語就是一句「南無阿彌陀佛」，這是我們的正語。所以我們跟一切人打招呼都是合掌「阿彌陀佛」;人家叫我們的名字，我們答應「阿彌陀佛」;我們接電話，拿起電話來「阿彌陀佛」，我們的正語。時時刻刻念念不忘阿彌陀佛。

我們的「正業」，意業想阿彌陀佛，身業禮阿彌陀佛，口業稱阿彌陀佛，淨宗的三業。

「正命」，隨著我們自己的業報身，有一天壽命念一天阿彌陀佛，依教奉行。身語意三業的演說，為人演說，臨命終時心不顛倒，清清楚楚、明明白白，沒有病苦，站著走的，坐著走的，這是為人表演，讓人家看到：這不容易!人，哪個人不死?人都要死，誰能夠走得這麼自在、這麼瀟灑、這麼清楚明白?念佛人!這是為人表演，為人演說，非常有說服力。這些科學不能解釋，這是超科學!科學是有限的，就是有局限的、有範圍的，還有無局限、無範圍的大學問，科學還沒有發現。這是我們一定要知道的。

靈界超越科學，換句話說，科學的範圍只是在人道。人道以外的十法界裡面，它只是一個法界，一個法界還是有限，它沒有辦法突破空間維次，不能夠適用於十法界。這個道理一定要懂，如果不懂，你就拘限在這個範圍當中，這個範圍是六道輪迴，你出不了六道輪迴!出不了六道輪迴，換句話說，那真的佛經上講的是事實，你在三惡道的時間長，你在三善道的時間短。

佛法給我們講覺、迷，說到迷信，說實實在在的話，迷信宗教、迷信古聖先賢，我們很冷靜、很客觀的來觀察，比迷信科學的利益要大。為什麼?古聖先賢、宗教裡面所講的，超越我們人間的空間維次，它真有，它不是沒有。靈界確確實實存在，現在有不少學科學的人，堅固執著科學，但是這些人一接觸到靈媒，他相信了。從他自己身上，自己經驗裡面證實，確確實實有靈界的存在。這些科學家幾十年迷在科學裡面，最後相信了。他們有許許多多的報告最近印成書，諸位能看到。

在中國、在外國太多太多，都回過頭來，都相信了，肯定靈界的存在;靈界泛指除人法界之外的九法界，都叫靈界。靈有高低不一樣，在所有宗教裡面，佛教講得最清楚、講得最透徹。不但把正報講得很清楚，依報也講得非常清楚，依正莊嚴。所以，業就是身語意的造作，不違背經教是正業，違背經教是邪業，就錯了。

什麼是「正命」?印光大師講得好，一心念佛求生淨土，不化緣、不做會、不做經懺佛事，每天就像一般打佛七的課程一樣。我們這個學會跟淨宗學院，加了一門功課，講經，解行相應，這是我們的正命，我們依這個來活命。今天道場沒有恆產，沒有固定的經濟來源，我們不化緣，我們的生活從哪裡來?這事沒有一個人不擔心。我不擔心，我為什麼不擔心?章嘉大師教給我的，一心向道，一心為法、為眾生，這一生有佛菩薩安排，不要自己操心。

今天沒得吃，餓一天，也是佛菩薩安排，一點都不操心。佛菩薩安排讓我今天餓一天，這個餓一天肯定有好處，沒有壞處。又何況，我們每天在做的「為人演說」就是修布施，這個我講得太多了。我們雖然沒有財布施(外財布施)，我們內財在布施，每天在表演給大家看。內財布施、法布施、無畏布施，天天沒有間斷，果報就很殊勝，什麼都不缺乏，不求而至。

我這五十年來親身的體驗確確實實如此，我一點都不懷疑，絕不為物質生活起個妄念，沒有。你有沒有這個信心?你相不相信?道場有護法神護持，除諸佛護念之外還有護法神護持，你的心在道、行在道，護法神也要照顧。如果你心行與道相違背，什麼叫道?就是經典裡面所說的這些道理、這些方法。我們樣樣遵守，心行在道;如果我們不遵守，心行就離開道了。離開道，佛菩薩感應就沒有了，護法神也走了，不再照顧你。

你幾時生懺悔心「我錯了，我回頭了」，佛菩薩又來了，護法神也回來了。護法神、佛菩薩不會生氣的，你心行與道相應，他就來了，與道相背他就走了，所以，還是相應的好。天天念經，為什麼?求自己的見解、思想、言行跟經典相應，不相違背，讀經真正的用意、目的在此!我們的生活叫正命。

「正精進」，一門深入，長時熏修，決定不懈怠。首先成就自己的功夫成片，功夫成片，妄想、煩惱、習氣完全控制住，確實那個根沒有斷，但是不發作了。在逆境惡緣裡面不會生煩惱，不會生瞋恚心，在順境善緣不會起貪戀，這就是功夫成片，你伏住了。佛菩薩告訴我們，這樣的功夫就能夠保證往生。但是這個功夫你要一直保持下去，你不能夠大意，不能夠輕心。要知道煩惱習氣很重，煩惱習氣累積的時間太長，如果我們稍稍粗心大意，它又冒出來，這個痲煩就大了。所以時時刻刻都提高警覺，一點都不敢大意。

到事一心就完全控制住，不必作意它也伏住了。到理一心就好了，把這些煩惱習氣轉變成菩提，那真的叫斷煩惱。理一心跟宗門的明心見性境界完全相同，這是一般講的破一品無明，證一分法身，念佛念到理一心不亂就是這個境界。這樣的境界不是每個人都能夠證得的，但是功夫成片可以說每個人只要你肯用功，你能夠遵守經典裡面的教誨，依教奉行，功夫成片是每個人都能得到的。

得到的樣子，就是我剛才講的，順境善緣不起貪戀，逆境惡緣不生瞋恚。自自然然的，並不是有意來控制，有意來壓;有意來壓你是在修學的階段，功夫成片沒有得到。功夫成片真正得到了，不要作意，自然的，就是反應很自然，好境界!不難!一般人真正肯乾的人，我們從《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面來看，三年達到這個境界的人很多很多!為什麼別人能達到，我達不到?在這個地方要生慚愧心。

功夫在哪裡煉?在日常生活當中，在處事待人接物之處。這個人對我好，我對他更好，只要我見到他，我對他一定比他對我還好，我報答他，所謂是「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。但是他不在我面前，心裡乾乾淨淨，痕跡都不留，這是智慧，就是決定沒有貪戀。一見面，報恩、感激這種心自然就起來了。這才是真的，這不是情識，這是智慧，心地永遠清淨平等覺。

也許同學們要問，有很多人問我，館長走了這麼多年，你還是常常想念她!是!這是不是屬於貪戀?如果落在情識裡面是貪戀，如果在正智裡面這是教學。我們這裡給館長做了一個紀念堂，這是教育，社會教育，教導社會大眾知恩報恩。過去她對我們的好處，我們念念不忘，知恩報恩!這就是多元文化的社會教育，特別在現前的社會。現前這個社會知恩報恩的少了，都是忘恩負義;忘恩負義果報在三途，知恩報恩的果報在人天。怎樣能幫助一切眾生不墮三途，還能享人天福報，這個教育的功德很大很大。如果這樣做，心地又保持清淨平等覺，超越六道輪迴了。那就是這個地方講的正業、正命，所以你要懂這個意思。

怨恨的人、冤家對頭，心裡頭不能有一點瞋恚，不能有絲毫報復的念頭。不但沒有，時時刻刻還要注意到，他要有困難的時候我要去幫助他。常常覺了冤家要化解，過去的宿怨、現在結的怨，統統要化解，冤家宜解不宜結。當他遇到困難，我們全心全力去幫助他，不計前嫌，這個結就化解了。佛法在世間幹什麼的?這一點不能不知道，佛法住在世間就是教化眾生，點點滴滴無一不是教學，覺正淨的教學，八正道的教學。

第七個「正念」，念茲在茲，大勢至菩薩跟我們講的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是正念。二六時中執持名號，正念;一切言行與經論裡面的教誨完全相應，助念。正助雙修決定得生淨土，決定得見阿彌陀佛，與佛相應。

「正定」，這一生一世我就修這一個法門，決定不改;我就依這個經典，決無動搖，這是正定。淨宗的八正道!

我們再看後面有一行文，「八聖道由擇法覺分」，這個七菩提分裡頭第一條，「不依偏邪，故入正道」，抉擇我們這一生所修學的法門，「無漏聖法」叫正，「能通涅盤」叫道，淨宗真的是正道裡面的正道。極樂世界，往生極樂世界的方法，這是正!生到極樂世界一生決定成就圓滿的無上菩提，這是道，大道!

「三十七品，收法雖盡」，這是三十七個大綱，把十方三世所有一切諸佛所說之法、所修之法統統包括盡了，沒有一法能超越其外的。但是你要曉得「機緣不等」，機是機會，緣是緣分，每個人生生世世的機會、緣分不相同。所以「作種種開合」，開就是展開，合就是歸納。展開無量無邊法門，要是歸納合起來，合起來就不外乎覺正淨，不外乎戒定慧，統統都包括了。

「名義不同，無不演暢」，演是諸佛菩薩天天做的那個樣子，我們看到了。你要真會看，情與無情統統在表演。諸佛如來表演正面的，表演覺那一邊，六道眾生表演迷這一邊。我們在台下看戲看得好清楚，覺那一邊是光明的，迷這一邊是黑暗的;行善得善果，造惡得惡報，遍法界虛空界原來是一個大舞台!我們自己在這裡頭又是演員、又是觀眾，一般舞台上表演的，演員不是觀眾，觀眾不是演員。我們這個很妙，妙極了，既是演員、又是觀眾，既是觀眾、又是演員，所以這個法叫妙法。

真正修行人、修覺正淨的人，他什麼都在觀察，什麼都在看，整個宇宙都在表演。他在這個裡面成就戒定慧，成就覺正淨，沒有一法他不清楚。十法界依正莊嚴，性相、理事、因果了了分明，這是慧，般若裡頭的無所不知。雖然無所不知，心裡頭清淨一塵不染，如如不動，這是大定!這個大定是真心，慧是真心的起用，心是寂滅的，所以這個一定要懂。

釋迦牟尼佛名號裡面就為我們顯示，「牟尼」就是清淨寂滅，我們自己，對自一定要修清淨寂滅，滅就是滅煩惱，滅妄想分別執著。六根對六塵境界沒有妄想、沒有分別、沒有執著，那就是寂滅相。心真的是這樣的，但是又非常慈悲，能仁，「釋迦」是能仁。活的不是死的，外面境界的能量、訊息傳過來立刻就有反應。這個反應是從寂滅之理體上生起的反應，決定沒有妄想分別執著夾雜在裡頭，那是佛，那是法身菩薩。我們對於這個境界不了解、不清楚、不明白，我們怎麼修法?搞清楚、搞明白了，曉得：佛菩薩是這樣的!我得要好好跟他學，真正入無障礙的法界。仁慈，普度一切眾生，你看，不礙自己的清淨寂滅，理事無礙、事事無礙。我們才知道障礙從哪裡發生的?障礙是妄想分別執著發生的，離妄想分別執著事事無礙。

所以這後頭總結說「無不演暢，故令聞者念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也」。伏跟滅是兩個階段，在我們念佛的功夫裡面講非常明顯，功夫成片是伏，事一心不亂還是伏。理一心不亂就滅了，煩惱統統轉了，轉煩惱成菩提，理一心才轉。由此可知，功夫成片沒有出六道，六道裡面的功夫;事一心不亂超越六道，那是四聖法界，還是伏;到破一品無明，證一分法身，就轉了，真的滅了，煩惱滅了。

我們再看下面這一段，這一段「三寶略釋」。三寶簡單的說有「別相三寶」，有「一體三寶」，三寶的名字是佛、法、僧。佛有法、報、應化三身，法身佛，報身佛，應化身佛，這個常講的。法有四種，有教法，有理法，有行法，有果法，有「教理行果」。諸位要曉得，每一部經不管這個經大小，不管這個經淺深，統統具足教理行果。如果這部經裡頭不能包括這四個意思，這不能稱為佛經，只要是佛經的話，一定具足這個四分，教理行果。

僧，「三乘賢聖」，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這裡頭有賢有聖，賢聖的差別不一樣。菩薩裡面，賢人是初住菩薩到十回向，聖人是初地到等覺，三賢十聖，菩薩的賢聖。小乘裡面的賢聖，四果是聖，四向是賢;初果向是賢，須陀洹就算聖;二果向是賢，斯陀含是聖。三賢各個階層的賢聖不一樣!賢是在修學的位次，聖是證果的位次。就像我們在學校讀書一樣，你在學校讀書沒有畢業，正在學習這是賢，你的課程讀完畢業，拿到學位了，這是聖。好比我們現在世間的學校的制度，你在大學念書稱為賢，哪一天你拿到學士學位，你就是聖，小聖。再繼續念書念碩士班，碩士班的學生，賢，學生都是賢;碩士班畢業，拿到碩士學位了叫聖，中聖。如果再念博士班，博士班的學生，賢，這是賢位;博士畢業，拿到博士的學位了，上聖。上中下，所以三乘賢聖!佛、法、僧三寶!

唐朝禪宗六祖惠能大師，他在《壇經》裡頭不講佛法僧，他講覺、正、淨。我初讀《壇經》的時候，我就想他為什麼要這樣說法?別人都是講佛法僧三寶，他為什麼講覺正淨?必定有緣故。這個緣故，很可能在唐朝那個時候，大家對於佛法僧的概念模糊了，只知道這個名，不知道名詞的含義，換句話說，你就得不到受用。六祖大師有智慧，大慈大悲，他把三寶的意思給我們顯示出來，讓我們很容易得受用。他給人傳授三皈，他不是講皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是，他傳授三皈的時候講皈依覺、皈依正、皈依淨。他是這樣傳授的，諸位在《壇經》上就看到了，然後解釋「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。

所以佛法僧三寶，我們要是多加幾個字，大家更清楚的認知，什麼是佛?覺而不迷是佛。什麼是法?正而不邪是法。什麼是僧?淨而不染是僧。這樣一解釋大家就明白了，不會再說佛教是迷信!否則的話，他不了解這個意思，你說佛，他就想到泥塑木雕的佛像，你說法，他就想到經典，你說僧，他就想到出家人;換句話說，完全著了相，著了相不知道意思。所以社會大眾就產生一個誤會，佛教是迷信的!

六祖大師這個說法，這個錯誤的觀念立刻就化解了。所以人家問你佛教是什麼，你就用六祖大師這個話告訴他，佛教是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，簡簡單單十二個字把佛法介紹給大家，正法!這是常識，這是學問。好，現在時間到了。

諸位同學，我們接著看「三寶略釋」。「別相」前面跟諸位簡單介紹過了。下面講到「一體三寶」。

一體三寶裡面，佛是什麼意思?「湛然智照，靈明覺了」，這是佛。就是自性裡頭本來具有的德能，現在科學裡面的術語講能量。這個能量不是從外頭來的，也不是你修成的，是你自心、你的真心本來就有的，本有的，佛經上常常講的「法爾如是」。這個不關修證，不生不滅、不來不去。不生不滅，沒有生死;不來不去，沒有空間、沒有時間;不增不減，你覺悟沒有增加，你迷惑也沒有減少。所謂是「在聖不增，在凡不減」，性德!一切眾生個個具足，平等平等。湛然是清淨，從來沒有動搖過，這是自性真心的本體，它沒有形相、它無處不在。虛空法界、剎土眾生從哪裡來的?《華嚴經》上講得很好，「唯心所現，唯識所變」，這是從體上講的。真心、本性是宇宙人生自他的本體，它是一不是二。

什麼是法寶?「實相理體，清淨圓妙」，這是法。實相是宇宙人生的真相、真實相，就是唯心所現，這是實相!「清淨圓妙」，這個相真的是一塵都不染，圓滿微妙，或者說圓融微妙。妙就是我們無法想像，不可思議，妙!這是一體三寶裡頭的法寶。實在講佛法僧是一不是二，一而三，三而一，不能分家的，看你從哪個角度上去看。所以佛是從體上看，法是從相上看，僧是從用上看，從作用上看。

僧寶，「理智不二，和合無違」。你要真正參透、明白了，宇宙之間是一個大和。日本的文化從中國傳過去的，日本的祖先很聰明，把他們的民族命名為「大和民族」。這個大和的思想是中國儒道跟佛法的精髓，先人(就是祖先)用這個來教導後世子孫。後世子孫如果都懂得這個意思，都能夠把它落實，日本的天皇就是佛經上講的金輪聖王，全世界的領袖，不是哪一個國家，哪一個民族。為什麼?你推動和平，世界和平，世界是一家。我愛我的家人，我愛我的民族，我愛我的國家，我愛全世界就像愛我家人一樣，大和!

祖宗雖然提出來，後世沒有做到。我們不要瞧不起祖宗，不要認為祖宗那個時候沒有科學技術，他們的精神文明，我們後人真的無法想像。他們的智慧、學問，心胸、見識真的是博大精深，與法性相應。佛法是印度的文化，儒道是中國的文化，千萬年來蘊積著真理，絕對不是淺智之人所能夠窺見的，這是講一體三寶。底下一段「行樹演法」，我們把這段經文念一念。我們接著念這個經文。

【舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。舍利弗。彼佛國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】

這一段「行樹演法」。「風樹作樂」，風吹在寶樹，我們知道西方極樂世界的樹是眾寶所成，風一吹，樹的枝條樹葉互相碰撞就發出音聲，像我們這個世間人常常用風鈴一樣。現在在外國我們也常見風鈴，我們掛在戶外，風吹的時候自自然然它就出很微妙的音聲。西方極樂世界就更不必說了，寶樹太多了，就像我們今天講的交響樂，美妙極了。風樹作樂，不是人製作的，它所出的音聲，諸位要記住，佛常常在經論裡頭跟我們說「依報隨著正報轉」。

這樁事情在最近，我們看到日本江本勝博士做出水的實驗，水結晶的實驗，他做了八、九年，很有成績。我們看到他的照片，看到他的書，證明了佛在經上講的「依報隨著正報轉」;證明了法性，真心法性「湛然智照，靈明覺了」，這句話就是《楞嚴經》上所說的「見聞覺知」。你的真心、你的本性具足本能，現在人講能量，本有的能量，它能見、能聽，能覺、能知，所有一切的萬物都有這個能量。所以水證明了，它能看、能聽，能覺、能知，我們給它資訊，加給它，它立刻就有反應，善的、好的，反應非常之美，這是水結晶裡面看到的反應。

還有練氣功的，練氣功現在也很流行。測驗當中小朋友七、八歲到十四歲以下，沒有受過什麼染污，心地很清淨、很天真這種小朋友。只要經過一個小時的訓練，他的手指頭可以摸字，可以認識字。你寫出數目字，從一寫到一百，一百個。你不要讓他看，你讓他手去觸摸，然後叫他說出來這是什麼字，他能說得出來。幾十次的實驗沒有一次錯誤，說明什麼?手能看。這就是大乘經上講的「六根互用」，心要清淨他有這個能力。

但是有一個很奇怪的東西是什麼?你寫上佛菩薩的名號、鬼神的名號，這個字他不認識，但他有感覺。你寫個「佛」字，他說這裡面放光金色光，放金光，打開一看是「佛」字。有的在摸說這裡放光，這光裡頭還有藥味道，打開一看寫著「藥師佛」。只有靈界的東西，寫這種字的時候，他認不出來，但他能把裡面的形象給你說得很清楚。這些人去做這個實驗，找小朋友實驗，大概一百個小朋友裡面可能有十幾二十個實驗成功。最多的時候，一百個小朋友差不多有四十多個，這是最多的。最少不會少過十個人，年齡在七歲到十四歲。這幾個科學的實驗，這實驗你沒有法子解釋，證明手觸摸真的能看。

所以西方極樂世界風樹作樂，西方極樂世界的人心都淨、都善，純淨純善，外面音樂的音聲跟你的心靈起感應道交，最美的樂章!不是人寫的，自然的。實在說，我們現前的風樹、一切的音聲也都有樂章，隨著這個世間居住的眾生，他們的心念反應出來的音聲。我們這個世間的人心不善、心不清淨，所以這個音聲很恐怖，讓你聽到沒有安全感，狂風暴雨。記住，一定要記住，佛講「依報隨著正報轉」。什麼是正報?我們的念頭，起心動念是正報。所有一切物質環境，我們自己身體上每個細胞都不例外，它是物質。所以心跟物是連在一起的，不能分割的，不能把它看成兩樁事情。

佛在《楞嚴經》上講的「一切因果，世界微塵，因心成體」。這就說明了一切諸法，大而世界、小而微塵，物質跟心是連在一起的，決定不能分。如果要分的話它怎麼會有感應?不可能有感應。它的本體是真心、是法性，法性自自然然具足「靈明覺了」!就是《楞嚴經》上講的「見聞覺知」，這是它的本能，它怎麼不會聽，怎麼不會看?那你就曉得，我們起心動念一切作為，山河大地什麼它都看見了，你還能瞞得了誰?我們的言語說話，說悄悄話它也聽到。尤其現在用手機，借著無線電你這個話傳遍整個虛空。對方人拿著手機能聽到你的，靈界的眾生不需要手機，他全聽到了，事實真相!

古聖先賢常常教給我們要慎獨，一個人要謹慎，所謂是「十手所指，十目所視」;就好像常常有十個指頭在指著你，有十個眼睛在看著你，現在我們曉得不止!無量無邊的眼睛在看你，無量無邊的手在指著你，哪裡是十個!如果「十」用佛法講表法，十代表圓滿這講得通。所有一切生物，我們今天講生物，還有非生物，生物是有情眾生，非生物是植物、礦物，包括虛空，全都看見，全都聽見。

人不能起惡念，不能說惡言，不能有惡行，所有一切眾生、天地鬼神統統都看見你，這個事情被現代科學逐漸逐漸證實了。在從前我們只在古籍裡頭看到這個東西，現在人認為這是迷信，相信科學的人說是迷信，現在被科學證明真的有這麼一樁事情。所有一切萬物都有靈性，在我們佛法裡面講是一切萬物都有法性，法性本來就具足靈明覺知;也就是日本科學家發現的，它能看、能聽，能覺、能知，佛在《楞嚴經》上講的見聞覺知。這是本能，這是自性、法性本來具足的能量，散布在虛空法界，散布在一切眾生。

再看底下一段「風樹作樂，微妙法音，聞正法樂」，聽這個法音都會開智慧，會讓你心地更清淨，自自然然就念覺、念正、念淨，「自念三寶，得正念樂也」。「此中顯化禽微風樹網等音，乃一切依正假實」，依是依報，正是正報，假是相分，是所變的，實是能變的法性。所變的法相是假的，為什麼?剎那生滅，能變的法性是真的。「當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別也」，阿彌陀佛變化所作!是阿彌陀佛的三身，法身、報身、應化身;四德是常、樂、我、淨。

不但這部經上講的這些鳥不是畜生，西方極樂世界沒有三惡道，連三惡道的名字都沒有，何況有實，是阿彌陀佛變化所作。要知道這種變化所作，只限於凡聖同居土，為什麼?凡聖同居土是剛剛去往生的，凡情還沒有斷盡。所以阿彌陀佛很慈悲，真的是恆順眾生，隨喜功德，變化所作。我們從這個地方看，真是慈悲到極處，阿彌陀佛真正是好老師，諄諄善誘。

底下說「情與無情，同宣妙法，四教道品，無量法門，同時演說，隨類各解，能令聞者，念三寶也」。為什麼聽到之後，他們都是念佛、念法、念僧之心自自然然生起來?環境太好了!這個環境是阿彌陀佛變現出來的。我們這個地方要設計一個好的環境，要用很多心思要去設計，去想像、去設計。

在中國古代，我們知道有許多很好的園林是人工造的。蘇州、揚州、杭州、北京許多地區，在從前國王大臣、大富長者，他們家裡的花園規模都很大。一般人大概最熟悉的(因為看過《紅樓夢》小說)，《紅樓夢》裡面的大觀園，精心設計!西方極樂世界就是真正的大觀園，不用設計，自自然然變化所作。這裡頭的微妙到極處，無法想像怎麼有這麼好的境界?性德自然流露。就是你真正達到純淨純善的境界，完全恢復了自性，自性裡頭自自然然流露出來就是這樣的美好，一絲毫的缺陷你都找不到。

人工設計的，設計得再好還是有漏洞，還是有缺陷，沒有辦法做到十全十美。自性流露出來的是真善、純善，這裡面情與無情(情是指眾鳥，無情是樹木花草)都說法。鳥在那裡叫的時候，你仔細聽它在說法，風吹樹葉，樹都是寶樹，樹葉互相撞碰的時候，發出的音聲也是在說法。西方極樂世界說法的音聲周遍法界，一切時一切處從來沒有間斷。

它說法的內容，「四教道品，無量法門，同時演說」。同時演說，那我們不是聽亂了嗎?不會，你想聽哪個法門，你去聽就是說這個法門。我們兩個人同坐在一起，我想聽《彌陀經》，仔細聽它所講的全是《彌陀經》。你坐在我旁邊，你喜歡聽《華嚴經》，你所聽的全是《華嚴經》，妙!這就是真正佛法裡頭所說的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，無量無邊的法門，你想聽什麼法門，你去聽就是那個法門。

我們現在這個世間做不到!科學儀器，譬如說我們今天有這麼一個設備，我們有個播音室。我們把(太多了也不行)幾十部經典，甚至於幾百部經典，在不同的頻道(幾十個頻道、幾百個頻道)同時播出去。你想聽哪一種經，你還要按個按鈕，頻道按對你才能聽到，頻道不對的聽不到。我們兩個人在一起，我們每個人拿一個小的收音機，我聽《華嚴經》，我按《華嚴經》的頻道，你聽《彌陀經》按《彌陀經》的頻道。

西方極樂世界不要這個痲煩，它沒有頻道，它也不需要用機械。隨心所欲，想聽什麼你就聽到什麼，想看什麼你就看到影像，很不可思議。如果在西方極樂世界突然想起來，我從娑婆世界來的，娑婆世界我們那些親戚朋友現在怎麼樣了?你這個念頭才一生，娑婆世界就現在你面前，你統統都見到，不可思議!所以到西方極樂世界真正證得大圓滿，這一點都不假。現在我們說這些話，相信的人愈來愈多了。為什麼?這種可能性被科學家肯定了，這是近代的科學家他們所發現的。

鍾茂森居士在我們這裡做出的報告，他前幾天打個電話給我，上一次做的報告他不太滿意，他想重新再做一個。可以，歡迎他隨時上山來，在我們攝影棚裡面再做詳細的報告。他這一次報告的內容是三樁事情，第一樁事情就是時間、空間在某種條件之下沒有了，時間空間等於零;就是說沒有空間，就是沒有遠近。西方極樂世界在哪裡?就在此地，阿彌陀佛就在我對面，跟佛經上講的一樣。時間沒有了，你可以看到過去，你可以看到未來;過去、現在、未來沒有了，變成一個。佛經裡面常講「如是我聞，一時」，一時就是這個意思，時空等於零。這是科學現在第一個發現的。

第二個發現，無中生有。《般若經》上講的，《心經》大家常常念，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這就證明這個道理。在某種條件之下無中生有，在某個條件之下有歸作無，有又歸空了。

他第三個所說的是宇宙的起源。宇宙起源是一時頓現，那就不是進化的。從前大家相信進化論，現在科學又進步了，發現宇宙不是進化的，是一時頓現，這跟大乘經上講的完全相同。可見得佛經不是寓言，不是神話。從前人善根深厚，他信!現在人善根沒有那麼深厚，必須要用科學證據來證明，你才相信。這就是說明從前人比我們現在，要用世俗的話講，他們比我們厲害，他們的智慧比我們高，他們的善根比我們深厚。

我們今天如果要沒有這些科學來證實，我們把它用「迷信」兩個字就埋葬掉了，你說那多可惜!那是真理，那是真正的事實，我們在這一生中當面錯過。所以，今天我們讀這些，經典上讀到的這些境界，有科學來跟我們做佐證，加深了我們的信心，擴展了我們的思惟，我們在這裡面生信，生起嚮往、求證的願望。你要嚮往，你要求證，你就依照經典裡面的方法去做，你能夠證實。

後面有一小段總結，總結這一段依報莊嚴。「令深信一切莊嚴，皆導師願行所成，種智所現」。這就是講的佛力加持，令學者深信，這是真正不容易!所以佛在這個經上講，難信之法!如果沒有科學來給你做佐證，真正能深信的，確實一萬人當中找不到一個。現在要講什麼?要論億，恐怕一億人當中才只有一個。我們這個世界上現在有將近七十億人，真正深信的，大概在全世界來講七十個也許有，這是決定往生，你看不成比例!一億，一萬萬人裡面才有一個。希望這個科學的論證，我們要普遍宣揚，要讓大家都知道，使深信經教的人愈來愈多。為什麼?這有科學證據，這不是迷信，這個事情是真的不是假的。

昨天我聽說中國大陸長江的水壩，昨天開始蓄水了，這一蓄水將來的水位大概要升高一百七十多米，兩岸許許多多的古蹟都淹沒了。許許多多的神廟，連在中國歷史上最著名的酆都城(豐都城是鬼城)也被淹沒掉。長江一帶的龍王廟很多很多，大大小小的龍王廟也全都被淹了。我看到這個資訊，有人傳真給我，通告沿岸這些鬼神，包括一些妖魔鬼怪住在長江兩岸的，勸導他們搬家，更重要的勸導他們要念佛求生淨土。

他們居住的環境，香火的道場，現在全被水淹沒了。決定不能責怪長江流域裡面的居民，希望他們能夠明理，能夠發慈悲心，移居到更好的寶地，決定不能夠降災殃給這些民眾。這個一般人看到是迷信，完全不合科學，可是現在有很多科學家相信，相信靈界確實存在。他們把這個訊息傳來給我，我說很好，這樣做法非常好。真有感應。

胡居士的母親星期五往生，當天我們道場就發起做《三時繫念》來超度她，到第二天我們這個地方就有感應，有同修告訴我，她母親到我們這兒來了。真有!不是假的。韓館長雖然往生五年多了，有不少人感應到她在我們這個道場護持，沒有離開!我們許許多多同修都沒有懷疑，都知道這個事情。所以，這是要叫我們深信不疑，西方極樂世界一切莊嚴，是阿彌陀佛行願所成，種智所現，就是自性般若智慧變現出來的，這是說佛那邊。

再看底下一段，「皆吾人淨業所感，唯識所變」，不是說完全是佛現的，與我們就沒有關係。我們的心、願、解、行跟佛要相應，這個境界同時現前。如果我們心愿解行跟佛完全相違背，佛現的這個境界我們見不到，要相應你就會見到了。「皆吾人淨業所感」，這是念佛往生的人。念佛往生的人，我們常講，心愿解行跟阿彌陀佛都相應，所以到西方極樂世界，這個境界他能見到、他能受用。

「佛心生心，互為影質」，什麼叫影質?質是實質，影是幻影。像我們一個人身站在太陽底下，我們人身是質，實質，太陽下面有個影子、有個我的影子，那個影子是幻影。阿彌陀佛是實質，我們是幻影，我們是實質，阿彌陀佛是幻影，互為影質。不能說一定阿彌陀佛是質，我們凡夫是影，不能這樣說法;這樣說法不平等，這樣說法不是事實真相，互為影質。生佛、影質是一不是二，不可思議!

下面就舉一個比喻，「如眾燈照，各遍似一」。好像我們一個房間點著很多燈，每個燈都是開著的，你看到好像光是一，其實每一盞光是每一盞光的光明。為什麼?你熄掉，這一盞燈光沒有了，並不妨礙別的。你開著你這盞燈亮了，跟大家和合在一起。其實各是各的光，每一盞燈光都是周遍這個房間，光光互照，似一非一，非一似一。

「全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可長深思矣」。這才是事實真相，宇宙人生的真相如是，極樂世界如是，我們現前這個娑婆世界地球上的狀況也如是!不同的，就是心的染淨不同，行的善惡不同。西方極樂世界心純淨、行純善，我們這個地方現在的人心染多淨少，惡多善少，所以這個世界上災難多、苦難多，原因在此地。現在時間到了。

(第十九集)

2003/6/2澳洲淨宗學院檔名：20-015-0019

諸位同學，請看「行樹演法」最後的這一段。經文總結的是佛叫著：

【舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。】

總結的大意前面跟諸位報告過。總的來說，世尊期望我們對於西方世界一切莊嚴要深信不疑，阿彌陀佛願行的成就，也是每個往生淨土的人「淨業所感，唯識所變」。佛心生心融成一體，不可思議的境界!末後跟我們講「全理成事，全事即理，全性起修，全修在性」，這個四句講到極處，就是性修不二，性德跟修德融合成一體。這個道理很深很深，但是在淨土修學事相上來講非常淺顯。說到這個地方是淺深不二。

末後這一句是蕅益大師非常感嘆的話，他說「奈何，離此淨土，別談唯心淨土，甘墮鼠即鳥空之誚也」。這是很感嘆的話，就是指責這些不老實的念佛的人，輕視念佛法門，喜歡談玄說妙。說有，實在講不懂得妙有之理;說空，他也不知道真空的道理，道聽塗說而已，總離不開妄想分別執著。他末後這個比喻，「鼠即」就是老鼠叫，老鼠叫的聲音，「鳥空」是鳥在空中飛行沒有痕跡。用這個來比喻，用鼠即(老鼠叫的聲音)，比喻談有不知道妙有;鳥空是比喻那些喜歡談空的，實在講他也不曉得什麼叫真空。真空、妙有是一不是二。

大乘經上佛常常給我們講，相有性無，無中生有，有還歸無;生起回歸，我們實實在在沒有法子體會到，速度太快了。所以佛給我們講，這樁事情本來不生不滅，《金剛經》上教導我們「如露亦如電，應作如是觀」。就是《楞嚴經》上所講的「當處出生，隨處滅盡」，生滅幾乎是同時，所以叫不生不滅。第一個念頭滅了，第二個念頭接著就生;第二個念頭滅了，第三個念頭接著又生。速度之快，不但凡夫不知道，大乘經裡面講七地菩薩都不曉得，八地以上才看到。以那麼深的定功，這種極其微細動相(這個動相就是無明，無明業相)八地菩薩看到了。

現在科學家從數學裡面推論發現這個道理。說明「有」從哪裡來的?有從空中生的，無中生有。有還歸無，剎那剎那，我們講剎那，實在講剎那時間太長太長!這沒法子說。談空說有的人沒有離開意識，換句話說，妄想分別執著完全沒有離開，就像老鼠叫，鳥在空中飛翔一樣，痕跡都找不到。這是感嘆一些人有這個緣分遇到這個法門，不肯老實的學習，真可惜!

談玄說妙指哪些人?宗門教下，特別是指在末法時期。我們曉得蕅益大師距離我們的年代不遠，他生在明朝萬曆二十六年，公元一五九八年他出生，算是十六世紀的人。他老人家圓寂是在清朝順治十一年，公元一六五四年，大師住世五十七年，不長!五十七歲往生的。他的成就不可思議，我們淨宗一代祖師。這一部《要解》印光大師讚嘆，「即使古佛再來，給《彌陀經》做一個註解，也不能超出其上」，這個話是真的一點都不假。我們知道印光法師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對他這樣的讚嘆，他是什麼人?我們想想，他要不是阿彌陀佛，那肯定是觀世音菩薩，不會是別人，大勢至菩薩這樣讚嘆他。

至於佛菩薩應化住世時間的長短，都在眾生感應之緣。眾生有感，佛菩薩就來。這個緣沒有了，佛菩薩就走了。隱現無常，隱現自在，真的是千處有求千處應。現在我們看下面這一段，下面這一段講正報妙。我們先把經文念一念。

【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。】

這是舍利弗尊者問的話。下面釋迦牟尼佛回答他。

【舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。】

我們把這段經文一直念下去。

【又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧只劫。故名阿彌陀。】

我們念到這個地方，來看這一段的大義。「此經的示持名妙行，故特徵釋名號，欲人深信萬德洪名，不可思議，一心執持，無復疑二也」。這先要曉得，佛在這部經裡頭最重要的教導我們什麼?就是教我們執持名號，四種念佛裡面最方便、最容易、最殊勝的無過於持名。這四種念佛是實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。這部經裡頭主張的是持名念佛，跟《無量壽經》所主的完全相同，所以名號重要!特別要把名號提出來，叫著『舍利弗』問他，你的意下如何?西方極樂世界這一尊佛，『何故』(為什麼)『號阿彌陀』?

「阿彌陀」是梵語，「正翻無量」，阿翻作無，彌陀翻作量，我們從文字上來翻譯就是無量。「本不可說」，什麼無量?沒有一樣不是無量，樣樣都無量，這個名號裡頭是這個意思。世出世間一切法，隨拈一法都是無量，為什麼?稱性。禪宗裡面大徹大悟了，老和尚要考考這個學生。我們在禪宗裡面看到許多公案，老和尚考學生：你真的會了嗎?拈舉一法給我看看!學生真的是隨便拈一法，拈一片樹葉，拈一株小草，豎一個指頭，這什麼意思?我們都不懂。老和尚點點頭，給他印證了。我們覺得真正是莫名其妙。

任何一法都是無量，真如本性裡面沒有大小、沒有長短、沒有生滅、沒有來去、沒有先後，說實在的話，「阿彌陀」沒有辦法說，不可思議!可是世尊在這裡面用光、用壽，用這兩個意思，「本師以光壽二義，收盡一切無量」。光跟壽是表法的，光表空間，壽表時間，「光是橫遍十方，壽是豎窮三際」，三際是過去現在未來。「橫豎交徹」，這就是「法界體」。阿彌陀佛是什麼?阿彌陀佛就是法界體。「舉此體作彌陀身土」，彌陀的身是法界，法界體;極樂世界這個國土也是法界體。

「亦即舉此體作彌陀名號」，所以阿彌陀佛這個名號是什麼?是自性的名號，真如本性的名號，念這一句阿彌陀佛就是念自性佛。我們要問，西方世界有沒有個阿彌陀佛?有，不是沒有，那是真有。有這是相，性相是一不是二。不但性相是一不是二，自他是一不是二，整個宇宙跟我是一不是二。這個事情什麼人懂?愈說我們愈迷惑，其實是真的。遍法界虛空界是沙門一隻眼，這是禪宗有名的公案，許多人都能說得出來，真話，這是契入境界的人所說的。

所以這底下講「即眾生本覺理性，持名即始覺合本」，這個法門妙極了!我們念這一句阿彌陀佛，始覺合本覺。阿彌陀佛是本覺、是自性本覺，我們現在發心念這一句阿彌陀佛，我們發心念是始覺，始覺跟本覺是一不是二。「始本不二，生佛不二」，生是眾生，是我們自己，我們自己跟阿彌陀佛不二，始覺跟本覺不二。「故一念相應一念佛，念念相應念念佛，念佛人，不可不知此義也」。我們今天念佛的人很多，幾個人懂得這個意思?不懂這個意思!不懂這個意思念佛不相應，所以叫有口無心。如果你懂這個意思那你會念，會念佛的人不可思議。

怎麼說?《大勢至菩薩念佛圓通章》上講的很好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。自得心開，這個心開就是大徹大悟、明心見性。用念佛這個法門明心見性，明心見性是理一心不亂。所以念佛，有人得理一心，有人得事一心，有人得功夫成片，有人什麼也得不到，心還是一團亂糟糟的。這個問題就是你會念不會念，你相應不相應!由此可知，這個經教，經教不是指別的，「往生經」!往生經裡面最低限度《阿彌陀經》要細講，為什麼?真正搞清楚、搞明白了，這個佛號會相應，不可思議。

要是理不清楚，境界不清楚，方法也模糊，念佛的時間縱然長，也難成就。因為你念佛不相應，你與自性不相應，自性就是佛。與自性不相應，你跟阿彌陀佛，我們平常講阿彌陀佛的心、願，阿彌陀佛的心愿解行(我們平常用這四個字)，就不相應。念念之中跟阿彌陀佛心愿解行統統相應，這是第二義。這個地方講的是第一義，第一義很難，與性體相應是理一心不亂。第二義，理一心不亂達不到，可以做到事一心不亂，與阿彌陀佛的心愿解行相應。你對於教要不通，你就很難。

也許有人要問，自古至今，我們看到許多念佛往生的老太婆、老阿公，沒有念過書的，不認識字的，從來沒有聽過教的，他什麼也不懂，他就一句阿彌陀佛念到底，他怎麼會成功?這一等人不能小看，他的善根福德因緣成熟，他沒有妄念，妄想分別執著統統沒有，那一句佛號自然相應。相應連他自己也不曉得，看他善根的深淺，看他功夫的勤惰，他真的成功能往生。生同居土，是善根、功夫淺的人。生方便土，那是善根、功夫深一等的人。最上乘的人，心地清淨一塵不染，心地是真誠清淨平等慈悲，這個不得了!一生到西方極樂世界就花開見佛悟無生，不能小看。

我們今天的障礙，煩惱習氣太重，妄想分別執著放不下。妄念太多太多，用什麼方法都止不住，這不能不知道。真用功的人，你得要找出止息妄想分別執著的方法，真正懺悔，懇切求佛加持。佛，理上有，事上也有，真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛，一點都不假。我們業障這麼重，怎麼辦?不求佛加持，這個問題解決不了，求佛，懇切的去求!

早年李老師教給我「至誠感通」，真誠，真誠到極處感應就現前。你說我很真誠，那個真誠裡頭還夾雜著妄想分別執著，只要夾雜一點點，你的真誠就破壞了。誠，不是真誠，裡面夾雜著妄念、夾雜著疑惑：「我這樣求行嗎?佛真的會來嗎?求了兩、三天，佛怎麼還不來?」不誠!你還夾雜妄想執著，夾雜著你自己的欲望，不相應。所以不能不知道這個意思，知道這個意思之後，你才曉得不能不修懺悔法。

我在初學佛的時候，還沒有出家，把工作辭掉，想出家。朱鏡宙老居士介紹我認識懺雲法師，到埔里懺雲法師的小茅蓬去，住在小茅蓬裡面，在小茅蓬裡頭做義工。這個小茅蓬只住五個人，三個出家人，懺雲法師、達宗法師、菩妙法師，這三位法師。兩個居士，朱鏡宙老居士跟我一個。朱老那個時候七十歲，我是最年輕的，好像是三十一歲，最年輕的。我在茅蓬裡頭做義工，環境的清潔，每天要燒兩餐飯(茅蓬持午，晚上不吃，燒兩餐飯)，洗衣服。在山上燒灶，去撿柴火，不要去砍柴，山上枯樹，樹枝樹葉落下來的很多，每天去撿，撿回來燒火;在山上種菜，這是我的事情。

除這些之外，懺雲法師教我修行的方法，拜佛!每天規定的功課拜八百拜，好!真得力，拜佛是懺除業障。早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，中午吃過午飯之後繞佛經行，繞佛經行大概半個小時，繞回來之後拜兩百拜。還有一點時間，懺雲法師指定我的功課，看《彌陀經》的註解，給我三個註解，蓮池大師的《疏鈔》，幽溪大師的《圓中鈔》，蕅益大師的《要解》，我自己去看，他不教也不講。叫我把科判劃成表解。

這三部功課做完了，讀完了之後，叫我讀《印光大師文鈔》，我在山上讀書，就讀這麼多東西。《彌陀經》三部註解，跟印光大師的《文鈔》，《文鈔》那個時候只有正篇跟續篇。台灣那個時候印的一共是四冊，一套四冊，《文鈔正續篇》，我在山上五個半月的功課。五個半月拜十幾萬拜，真的叫消業障。拜佛的時候心裡頭沒有雜念，只有阿彌陀佛，念阿彌陀佛，想阿彌陀佛。現在初學出家人沒有這個福氣。我一進那個茅蓬照顧三位法師，一位老居士，義工就我一個人，修福!我一點福報都沒有，這個福報是在那裡修的，才開始修福。拜佛懺悔業障，讀《彌陀經》註解，《印光大師文鈔》開智慧，福慧雙修。你要真幹才行，不能怕苦。

那個時候李炳南老居士在台中建立一個圖書館，慈光圖書館，籌備差不多快要圓滿，我離開埔里到台中，發心跟李老師學教。我到台中在圖書館服務，圖書館那個時候三個人，還有個專門燒飯的，總共有四個人，義工就有四個。工作就輕鬆了，沒有那麼多的工作，至少我不要給大家洗衣服，不要燒飯，有人燒飯了，衣服只洗自己的就方便多了，讀書時間長了。剛剛到台中我還是拜佛，就是每天拜三百拜，跟著大家一起做早晚課，早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜，持續很長一段時期，要真乾!剛剛入佛門，苦行是最得力的修學方法。不肯吃苦，不肯乾，那就沒法子了。

我常常勸勉大家要拜佛，拜佛消業障，拜佛時候你心會定。你自己要想方法，拜佛是個方法，念佛是個方法，靜坐是個方法，讀經研教也是個方法，哪一種方法對你有效果，各人不一樣，各人根性不相同。我自己攝心，妄念多，怎麼樣能叫妄念少一點?對我有效、最有效的是拜佛跟研究經教，這個時候沒有妄想。所以以後我走講經這個道路，拜佛的時間就愈來愈少，但是讀經研教的時間加長。每天要讀，讀的時候圈點，重要的地方我用顏色的筆把它畫起來，做簡單的眉注、提要;精神意志都能夠集中，沒有妄想，有妄想就錯了。

拜佛的時候不能有妄想，妄想怎麼樣?有妄想，拜了多少拜就忘掉了，所以那個時候不能打妄想，拜多少拜記得清清楚楚，拜三百拜清清楚楚。一打妄想的時候就打岔，打岔怎麼樣?打岔從頭再來，所以精神意志一定要集中。自己要想辦法對治自己的煩惱習氣，煩惱習氣裡頭最嚴重的是妄念，怎麼樣把妄念止住!理能夠透徹了解最好，你有深度了。理不了解也沒有關係，先把妄念伏住，這在初學的人比什麼都重要，往後你功夫會得力。無論是讀經或者是聽講，這在佛門叫聽教，讀經、聽教你會有悟處，都要靠清淨心，心不清淨一點辦法都沒有。

清淨心的標準就是分別執著少，愈少愈好。還有一樁事情，這是同學們你們都要記住的，事不關己決不過問，我這一生這一點是很得力。我絕對不會去打聽張家長李家短，我不會，這是我從小就養成了，沒有這個習慣。我絕對不問別人的事情，別人有什麼張家長李家短的是非來告訴我，我也不聽，頂多敷衍你幾句，絕不放在心上。當然更不會傳述，這是從小養成的。對以後學佛真的有很大的幫助，心容易專，這也許就是理解力比較深一點的真正的因素。

再看底下這一條，「心性寂而常照，故為光明，今徹證心性無量之體，故放無量光明，具有攝受加被之功，除障開智之德」，這是講無量光。光從哪裡來的?光是心性裡面本有的，般若光明、智慧光明，本有的。本有的，我們今天的光沒有了，就是智沒有了、光沒有了。光為什麼沒有了?我們迷失了心性。怎麼迷的?你心動了!諸位要曉得心本來是不動的，怎麼會動!心要真的動了，那個心是妄心、不是真心。告訴你真心永遠不動。確確實實我們把真心迷了，不知道自己有個真心，於是把什麼當作真心?把念頭當作真心;我能夠思想的，我能夠分別的，這是我的真心。這個心是緣慮心。它是什麼?就是佛法裡面講的「識」。

你看唯識所變，識、識心，在六道裡面投胎，誰去投胎?識心。佛法裡面常講的，「來先去後作主公」，第八識阿賴耶識來投胎，它先來。人死的時候阿賴耶識最後走，所以來它先來，走它最後，來先去後作主公;這是六道輪迴的主，這是妄心不是真心。把妄心當作真心，壞了，妄心沒有智慧，真心有智慧。但是真心跟妄心永遠是合在一起的，不會離開，真妄和合。在哪裡?在我們的身上就是。《楞嚴經》舉眼睛，眼睛第一見，見第一見是真心，第二念就是妄心。現在時間到了，底下一節我把大致的情形跟諸位做個簡單的報告。

諸位同學，前面講到真心跟妄心，真心寂而常照是光明，照而常寂是無量壽。但是我們不會用，我們總是用妄心，這個問題嚴重。釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟阿難談這個真心跟妄心，釋迦牟尼佛舉見性做例子，這個事情我們稍稍細心一點能夠體會得到。我們睜開眼睛就能見，第一眼見，睜開眼睛見，這個時候你還沒有分別、還沒有執著，這是心性見，這是真的，這就是心性，心性見。到第二念，第二念你就起了分別、就起了執著，就立刻轉變到「識見」。

諸位要曉得「識」有分別、有執著，「性」沒有，性能現，識能變。諸佛菩薩他們用見性見，所以他見到是一真法界，九法界裡面的眾生用八識五十一心所見，所以就變成九法界。九法界怎麼來的?都是從你妄想分別執著程度不同而來的，這個道理要懂。迷的愈深，九法界就又往下去，往下墮落了;迷的淺就往上升。如果是轉八識成四智，就超越十法界，就不在十法界裡面，我們佛門裡面稱為法身菩薩;法身菩薩已經轉八識成四智，他不用識，他是性見。

所以在眼，真性、真如本性、真心在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嘗性。要是合起來講，說得簡單一點，就是見聞覺知;見是眼，聞是耳，鼻、舌、身用一個覺，意用一個知，所以見聞覺知是六根的根性。根性原本具足這個能量，但是這裡頭決定沒有妄想分別執著，所以它是真的，不是假的。這是真心、這是本性，佛經上講的心性，就是「寂而常照，照而常寂」，就在自己身上不在外面。所以佛說「一切眾生本來成佛」，這個話是真的不是假的，確實本來成佛，只要你見聞覺知六根接觸六塵境界離妄想分別執著。

你要知道妄想分別執著是妄心，妄想是阿賴耶第八識，分別是第六意識，執著是第七識;八識裡頭真正起作用的就是這三個。前五識是聽命辦事的，它不是作主的，作主的就這三個。這三個不用，不就轉識成智了嗎?轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智。這就是你會不會轉?不會!真的，眼見色立刻就起分別、就起執著，起分別執著落二、三，你就落到識裡面去了。二是什麼?意根、意識，三就是意識、末那識、阿賴耶識。才動一念已經落二、三!落二、三就變成凡夫;不落二、三，那是佛與法身菩薩，凡聖差別就在這裡。

所以，佛菩薩看到你很惋惜，你為什麼要起分別執著?你不起分別執著，不就成佛了嗎?為什麼要起?這一起怎麼樣，一起把事相扭曲了，真相你見不到了。當你不起妄想分別執著，你看到是真相，叫一真法界。起了念頭之後，落到二、三，落到意識、意根裡面去，外面的相統統扭曲了。所以境界相裡面你有喜歡的，你有討厭的，你有想獲得的，你有想把它唾棄的，這都是分別執著，嚴重的分別執著，這是造業!造業，你得受報，你見不到事實真相，你沒有真智慧。

所以交光大師注《楞嚴經》，主張舍識用根。舍識用根是什麼?用第一念，決不用第二念，有道理，是好，但是一般人做不到。這是真的確實做不到，能做到他就是法身菩薩，不是凡人，不但超越六道，他超越十法界。這個我們一定要懂，不能不懂，做不到是另外一樁事情，慢慢學著做。怎麼學?對於外面境界淡一點，不要太過分;我們還是有分別，分別少一點，執著淡一點。一年比一年少，一年比一年淡，你就有進步。

這樣就是我們普通人，一般中下根性的人，特別是中等根性的人，能夠這樣磨鍊個二十年、三十年，漸漸入境界了，長時熏修!可是你要真熏、真修才行。什麼叫真修?就是你真的要看淡一點，真的執著要輕一點，這是真功夫!嚴重的分別執著、好強好勝，那是永遠的障礙，那一點辦法都沒有。現在人講自尊心很強，我慢心很高，這個難了，太難太難了!釋迦世尊當年在世為我們所示現的，柔和忍辱。孔老夫子一生給我們示現的，處處謙虛卑下，事事不敢在人先，總退後一步。聖人教人，這是性德的流露。

生佛平等，萬法平等，哪有值得驕慢的?我們讀一讀《華嚴經》五十三參，這五十三位善知識，我們很清楚都是諸佛如來應化的，示現給我們看。示現的身分，四十一位法身大士，各個謙虛，沒有一個說「我行，別人不行」，沒有一個，找不到一個。都是自己很謙虛，「無量法門，我只會這一門，其它的你向其它善知識去請教，他們比我都高，都超過我，我不如他們」。你看看，每個善知識都是這麼謙虛。我們中國古人教導我們「滿招損，謙受益」。《易經》六十四卦，六十四卦每一卦有六爻，吉凶不一樣。六爻都吉、完全沒有凶的只有一個卦，六十四卦只有一卦，什麼卦?「謙卦」，謙虛大吉大利，無往而不利。

人要學謙虛，人要懂得忍讓。你對別人忍讓，別人對你忍讓，互相忍讓，社會自然安定，世界自然和平。兩個人有一人爭，有一人讓，這個局面和平化解。兩個人都爭，互不相讓，痲煩來了，戰爭起來了。戰爭到最後是什麼?兩敗俱傷，這是真理!為什麼是兩敗俱傷?戰爭有勝的一面，有敗的一面!是沒錯，表面上看到你是有勝。你勝利的時候，你殺了多少人?你害了多少人?那些都變成你的冤親債主。冤親債主怎麼樣?到你家裡來投胎，做你的孫子，做你的重孫子，來幹什麼?來報仇，是不是兩敗俱傷?所以你要看到因果報應，你就知道了。不但殺人人會報仇，殺畜生畜生會報仇，甚至於你砍伐樹木花草，這個樹木花草有靈性的也會報復，痲煩大了。現在人不懂得這個道理，破壞自然環境，破壞生態平衡，大自然報復你，天災、瘟疫。

所以，我們需要用大自然這些資源的時候，佛門裡面，我要蓋一個茅蓬，要砍幾棵樹做柱子、做梁。佛給我們講，砍樹前三天要去祭祀，誦經念佛給他回向，三天之後我要砍這棵樹。樹有樹神，請樹神搬家，搬到別的地方去，不結冤讎。現在人哪懂得這個?所以自然災害為什麼那麼多?不明白道理，不能和平相處。我們真正有需要的時候，他的確可以供養，他可以奉獻，彼此兩方面都歡喜，多好!不可以仗勢欺人，仗勢欺人後果不堪構想。

樹木花草真的有靈，這種感應是真的，一點都不假。我聽到同學來告訴我，他們自己家裡發生的事情。什麼神?草。院子裡的草皮很久沒澆水，草枯了。這些靈(花草之神)，他也有辦法跟你溝通，先製造磁場。這一天回到家裡，回到房間感覺到磁場不對，覺得怪怪的，心裡就想是不是有鬼神?如果真的有鬼神，我們怎麼溝通?他突然起了一個念頭，晚上家裡有電燈，你讓這電燈光閃一閃。過了五分鐘電燈光果然閃了一下，嚇呆了!這是真的不是假的，確實有鬼神在房間。他說那我們怎麼溝通?這樣好了，晚上我睡覺，你託夢給我。

那一天晚上睡覺，真的夢到許許多多小孩求救。他說：我們不是別人，是你家院子裡面的花草，我們快要乾死了，請你澆澆水!來祈求。到第二天早晨他到院子裡一看，果然沒錯，確實很久沒有澆水，草都黃了，趕緊澆水。這個事情就是最近發生的，前年，不算遠，我到他家裡去參觀過。因為照顧院子是他的老爸爸，他的老爸爸只澆花，澆花、澆樹，這些小草他沒有理會。小草來求，不可思議!所以植物尚且有靈性，何況動物、何況人!怎麼可以用噁心、惡念來對待，這是結冤，結了冤，冤冤相報沒完沒了，生生世世的痛苦。

我們了解這個事實真相，才知道戰爭是兩敗俱傷，絕對沒有嬴的一方。如果真的搞明白，絕對不會發生戰爭，總得要想方法來和解，決不用這個手段。這些事情佛經上講得清楚、講得透徹，可惜現在人相信科學，把聖賢人講的話統統認為是迷信。下面這一句說的很好，「今徹證心性無量之體」。徹證，用什麼方法證?念佛的方法，念到理一心不亂，徹證心性無量之體。「故放無量光明，具有攝受加被之功，除障開智之德」，開智慧。

底下一句，「心性照而常寂，故為壽命，今徹證心性無量之體，故壽命無量」。光明無量，壽命無量，光明就是智慧，智慧無量，壽命無量。「是無佛前佛後難之功」，我們今天遭遇的，我們出生在這個世間，釋迦牟尼佛滅度了，這是佛之後，彌勒佛還沒有出現;我們生在彌勒佛之前，釋迦牟尼佛之後，佛前佛後。但是還算幸運，釋迦牟尼佛的法運還沒有滅，釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年，我們今天講是影響力。釋迦佛當年在這個世間教學，他影響範圍多大?影響時間有多長?影響的範圍遍這個世界，影響的時間是一萬兩千年。

時間就是講壽命，空間這是講光明。釋迦牟尼佛的法運後面還有九千年，所以我們還算幸運，能夠讀到留下來的這些經典。這是比什麼都珍貴，自己一定要知道、要珍惜，要在這一生當中有所成就。這個成就就是念佛往生淨土，要看破這個世間，這個世間不值得留戀，這點我們一定要清楚、要明了。對於這個世間有絲毫留戀，就障礙你往生。你要不能往生，說實實在在的話，在六道裡頭不知道要經過多少劫的輪迴;得人身、遇佛法的機會實實在在不多。只有搞清楚、搞明白，你才會死心塌地老實念佛。下面這段經文，這是從壽命上講的，我們把這經文念一遍：

【又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧只劫。故名阿彌陀。】

這個意思前面無量光、無量壽我們都講過，經文補出來。但是這個經文裡面有一句『阿僧只劫』，「阿僧只劫」是什麼意思?我們也略說一說。「阿僧只、無量、無邊，皆算數名」，這是古印度數目字的單位。就像我們中國的數字有個、有十、有百，有千、有萬、有億、有兆，我們中國有這麼多的名詞都是數目字的單位名詞。印度也是，印度稱阿僧只、稱無量、稱無邊。

「華嚴根自在主」這段經文裡面說印度的數目字有一百四十四個單位數字，像阿僧只這種單位，比我們中國多。我們中國好像數目字的單位大概只有二十幾個，印度多，算數多，它有一百四十四個數。如果帶基數(基數就是一二三四五六，這是基本的數)，要帶基本的數字一共有一百五十六個;我們講個、十、百、千、萬，這是基數，有一百五十六這麼多!阿僧只、無量、無邊「是末後十大數之名」，它是倍倍相乘的。阿僧只個阿僧只叫一個無量，無量的無量叫一個無邊，這是「顯示報身久長」，壽命長。

這個地方講的是無量壽，一個無量是阿僧只個阿僧只。不要說多，就算一個無量，我們在大乘經上常常念的，菩薩修行成佛需要多少時間?三個阿僧只劫，我們稱為三大阿僧只劫。如果他的壽命是一個無量的話，他有阿僧只個阿僧只的壽命，三個阿僧只算什麼!肯定成佛，一生成佛，不要等到第二生。又何況無量壽不是一個無量!無量個無量，無量個無量是一個無邊，其它就不必說了。

你單單想到這個，我們就想到兩樁事情，第一個佛的壽命長久，我們跟著佛一定會成佛。因為成佛充其量不過三大阿僧只劫，你的壽命是阿僧只個阿僧只，三個阿僧只這太容易了。好像人活的壽命有一百歲，現在學這個功課要多少時間?三天。一百歲的壽命，三天算什麼!這是一個喜訊。第二個喜訊，佛住世長，教化眾生的時間長久，所以「有久度不息之功」，希有難逢!我們要珍惜這個因緣。讀遍《大藏經》，一切諸佛剎土沒這個事。所以十方諸佛看到釋迦牟尼佛對大眾介紹這個法門，十方諸佛都來做證明。

在中國，自古以來祖師大德，不管是哪個宗派，沒有不勸人念佛求生淨土的，你才知道這個法門不可思議。不但教下，你看教下華嚴宗的，不是說了，「十大願王，導歸極樂」;天台宗的智者大師，五品位往生。他老人家帶了頭，所以天台的祖師，歷代的祖師，臨終都是念佛往生淨土。近代的倓虛法師、諦閒法師，這是近代的，都是念佛求生淨土。禪宗的虛雲老和尚，最後一百一十七歲講的《方便開示錄》，諸位看看這本書，那是一百一十七歲在許多地方講的開示，百分之八十勸人老實念佛求生淨土，講到參禪的，分量很少很少。密宗裡面，我攝影棚靠這一面，供的是西藏的阿彌陀佛，密宗也修這個法門，也是求生淨土。真的印光老法師所講的「千經萬論，處處指歸」，我們要覺悟。哪個法門有這樣的勝事，一切諸佛菩薩都來勸請，沒見到!幾尊佛勸有，十方三世一切諸佛都來勸，沒聽說過。你要真的清楚、真的明白，你就會格外珍惜，這個緣分太難遇到。

印光法師教我們修行的方法，那實在是不可思議。就是小道場，同修不超過二十個人，每天功課就跟佛七相同，長年佛七。他老人家這個方法就是覺明妙行菩薩的方法。你們看看《西方確指》，覺明妙行菩薩人更少，只有十二個人，各個成就。在中國廬山遠公大師，這是我們淨土宗第一代的祖師，在江西廬山建念佛堂，志同道合一百二十三個人在一起共修，這是大事因緣。今天印光法師為什麼不勸我們一百二十三個人?為什麼變成二十個人?時代不相同。在古時候行，沒有問題。現在為什麼教你這麼少?

現在時代走上工業時代，走上科技的時代，社會大眾信科學不信宗教，認為宗教是迷信。換句話說，供養的人少了，如果人眾多開銷大，勢必要去操心。為物質生活環境來操心，我們的心就不清淨，把往生這個事情耽誤掉，那就可惜了。人數少，還有少數人能夠相信，發心供養，印光大師著眼在此地。所以人少開銷少，道場容易維持，你的心是定的，哪有不成就的!印祖特別教導不化緣、不募捐，不求信徒布施供養，他自動送來的我們可以接受，我們不去要求。人到無求品自高，生活節儉一點，生活苦一點好!處處為我們現前這個時代修淨土同修們構想，我們細心去思惟祖師的教誨，觀察社會現前的狀況，他老人家講得太好了!

在這些地方我也常常跟同學們說，我們相信因果，從因果上說我們要修福，不修福你福報從哪來?懂得節儉、布施，布施供養真正修福。在自己小道場修行用功，通常不出門，不出門能修福嗎?能!我們以虔誠的心，我們每天修行、念佛、研教、拜佛，以這種種功德回向給一切眾生，回向給社會大眾，這都是修福。這個社會上大眾有我們可以服務的地方，我們能力能做得到，不妨礙我們的道心，我們可以為社會大眾服務，統統都是屬於福慧雙修。尤其是接觸大眾，這是機會教育。

我們道場現在每個星期，星期六溫馨晚宴，星期五多元文化講座，當地很多朋友都來參加，這是我們布施。多元文化講座，法布施，法裡頭有財、有無畏。溫馨晚宴，財布施，財裡頭有法、也有無畏。再者我們住在這個地區，凡是真正團結宗教、團結族群、安定社會、祈求世界和平，這些事情我們都分出一點時間來參與。這個裡面諸位想想看，包含著財、法、無畏三種布施。我們在真乾，所以有果報!才有這麼一點小福報現前，我們這個道場能維持下去;不化緣，不做法會，不做經懺佛事，能生存，道理在此地，透徹了解因果。

我們看底下一段，「眾生生極樂，即生十方;見彌陀，即見十方諸佛，能自度，即能普利一切」，這一段非常重要。生極樂世界就是生一切諸佛世界。為什麼?我們只要在《無量壽經》上看到，一切諸佛都讚嘆阿彌陀佛，都恭敬阿彌陀佛，肯定阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。極樂世界的人時時刻刻到十方世界去拜佛，我們現在講去訪問、去請教，一切諸佛歡迎。到西方極樂世界神通自在，來去自如。

釋迦牟尼佛給我們介紹的統統是凡聖同居土，如果是實報莊嚴土，那就是經上講的花開見佛悟無生，你就是在實報莊嚴土。實報莊嚴土裡頭，時間空間沒有了，十方諸佛在哪裡?都在你面前。過去佛也在面前，未來佛也在面前，時空沒有了，這是實報莊嚴土，不可思議的境界!所以見彌陀即見十方諸佛，能自度就能度一切眾生。下面經文說：

【舍利弗。阿彌陀佛。成佛以來。於今十劫。】

經云：『成佛以來，於今十劫』。記住前面講過，阿彌陀佛的壽命是無量壽，無量是阿僧只個阿僧只的劫數。真的是無量無邊，他現在才成佛十劫，換句話說，就是西方極樂世界才開張沒幾天。「現在說法，時正未央」，才開頭。「普勸一切眾生，速求往生，同佛壽命，一生成辦」。所以我們知道這個事實真相，現在一心一意求生西方極樂世界，將來在西方極樂世界是元老。這個世界成立十劫我來的，這個世界的存在是無量劫，你在十劫的時候就來了，在極樂世界將來都是元老級的。

千萬不能疏忽，不要以為我這一生去不了沒有關係，我已經跟阿彌陀佛結了緣，來生來世緣成熟的時候我再去。這個來生來世說不定又經過多少劫，這個法門不常遇到，人身不常得到，得人身難。所以我們現在自己要細心去思惟，我來生能不能得人身?你先想這個，不要想別的。來生能不能得人身，來生要不能得人身，就完了，到哪一劫去，就難說了。

得人身要五戒、要十善，中品的十善業道;五戒加上中品的十善業，你才能得人身。如果我們想想看，把五戒跟十善打打分數，要是不及格，人身就得不到。人身得不到的時候，三途去了，三途時間長，阿鼻地獄是無量劫，不得了，非常可怕!你下一次再遇到這個法門，可能真的差很遠很遠，真的會變成無量劫之後你才能夠往生。現在往生才十劫，不能比，還是現在爭取好，萬緣放下，一心念佛!現在時間到了。

(第二十集)

003/6/3澳洲淨宗學院檔名：20-015-0020

諸位同學，我們接著看「正報莊嚴」最後這一段。這一段經文就是：

【舍利弗。阿彌陀佛。成佛以來。於今十劫。】

昨天我們也曾經向諸位報告過，極樂世界壽命無量劫。阿彌陀這個名號裡面，世尊給我們簡略歸納的說明，一個是無量光，一個是無量壽。光不但是表智慧，而且表空間，壽命也表時間，用我們凡夫的境界來講是無量的時空，這是世尊說法的善巧方便。這個說法，我們知道世尊隨二諦說法，這是隨俗諦而說的，我們一聽能了解，生起仰慕之心。

十劫跟無量劫來相比這個時間很短，世尊在許許多多大乘經典裡面告訴我們，凡夫修行證得無上菩提，時間需要無量劫，不容易!證得圓教初住，這是法身菩薩了，法身菩薩要修到究竟圓滿還要三個阿僧只劫，真的是不容易。但是，佛這些說法不能說是假的，也不能說是真的。這個話怎麼講?我們要會聽，如果不能夠放下煩惱習氣，真的是無量劫;果然能夠放下煩惱習氣，凡夫成佛在一念之間。

無量劫可以把它縮成一念，一念可以展開為無量劫。怎麼展?怎麼縮?現在我們在這個地方好像體會到一點眉目了。展、縮在自己，不在別人，也不在外境。就是說你能夠斬釘截鐵一下放下了，無量劫就變成一念;如果還有一些牽腸掛肚的放不下，一念就變成無量劫，這是事實真相!這就是大經裡面所說的一時頓現，你們想想這個意思。一時頓現就是一念頓現無量劫，一念頓現法界虛空界一切剎土眾生，一念迷它就頓現;一念覺就回頭，無量劫就變成一念。

永嘉大師說得好，「覺後空空無大千」。覺後大千世界沒有了、消失了，有回歸到無;一念迷，無變成有，展開有了。總在這一念的覺、迷!我們要問，諸菩薩(這大菩薩)、諸佛應化在九法界，他是覺、還是迷?他如果是覺，他不能現這個境界，覺後空空無大千!他要現這個境界，他跟我們凡夫沒有兩樣，迷了。他到底是覺還是迷?這個問題問得好!諸佛菩薩的境界，覺迷不二。你要是說他迷，他示現在眾生法界裡面，從來沒有起心動念過，從來沒有妄想分別執著，他覺。雖然覺，眾生有感他又能現相，他又能表演，又能為一切眾生說法，好像他在迷，跟我們凡夫沒有兩樣。

他是覺迷不二，我們凡夫虧吃在哪裡?覺不是迷，迷不是覺，覺迷對立。佛菩薩不對立，覺迷是統一的，覺就是迷，迷就是覺。你看經上不是常講煩惱即菩提，菩提即煩惱;生死即涅盤，涅盤即生死。《心經》大家常常念，實在講是粗心大意，《心經》上講得很清楚，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。你要把覺迷這樣套起來，覺即是迷，迷即是覺，覺不異迷，迷不異覺。

這是如來果地上的正覺，這才是宇宙人生的真相，他有體、有用，不是有體沒有用。應化在十法界就是從體起用，雖然起用，用亦不迷，所以能度眾生。我們讀到這一節經文應當覺悟、應當發心。覺悟的樣子是什麼?覺悟的樣子就是真的發心要求生西方極樂世界，這是你真的覺了。末後有幾句話，我們先把經文念一遍，下面的這一段經文：

【又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】

這一段是講阿彌陀佛教學的成就。老師教導學生，學生有沒有成就?學生有成就，你教學成功了。你教得再好，教的時間再長，如果學生沒有成就，你的教學失敗，成敗是以這個來論的。所以道場也是以這個標準來論勝劣，你這個道場殊勝，勝在哪裡?你這個道場裡頭確確實實有念佛往生的人、有開悟的人、有證果的人，這個道場殊勝!不在乎人多少。覺明妙行菩薩的道場十二個人，第一殊勝。什麼叫第一殊勝?十二個人都往生。這個道場，念一輩子佛，一個都不能往生，只跟阿彌陀佛極樂世界結個法緣而已，不能算成就。

講師，標榜講經弘法的，這裡面有多少人開悟?那是他的成就。一個開悟的都沒有，沒有成就!我們要知道什麼叫做標準。念佛堂有多少人得一心的，有多少人功夫成片的，功夫成片就是成就了。那我們要問，參禪為什麼不能明心見性?念佛為什麼功夫不能成片?學教為什麼不能大開圓解?根本的毛病就是三個字，「放不下」!

所以我們自己要常常反省，我們哪一樁放下了?名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢、自私自利，沒有一樁放下!我常常勸導同修這十六個字，沒放下。沒放下怎麼能成就?這是我們的病根，這是我們根本的障礙。我們要有能力覺察到，常常能夠覺察，很不容易放，但是一定要放下。我也常說，這些事情一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，這很重要。淡薄就是慢慢的放，一下放那是不可能，你不是那個根性，這個東西學不來。慢慢放，看淡一點不要太認真，不要過分的分別，不要過分的執著。常常學著恆順眾生、隨喜功德，這個好，不要堅持自己的成見、執著，這是最糟糕的。

你們看到江本勝先生做水的實驗，那個結晶的照片我們看到了。這是講什麼?人的態度，一種是命令式的，一種是請求式的，它結晶不一樣。他實驗是舉一個例子來實驗，「你去做!」這是命令的口吻。另外一個「來，我們一起來做」。同樣是一樁事情，心態不一樣，結晶完全不相同。「我們一起來做」，你看那結晶的圖多美;你下達命令，「你去做」，那個結晶很不好看，這是自然的反應。所以真正的大人物，他對他的下屬不用命令，言辭委婉、柔和，教訓他的下屬，一生感激你，這你成功了。你用命令，當然他不能不服從，他還是去做，但他心裡對你沒有感激的心，效果不一樣。

我在年輕的時候，好像是二十二歲，有一天在辦公室裡面，工作少，事情做完了，在那裡看書。但是，我們坐的時候把身體往後面一靠，椅子前面兩隻腿就離地，這樣我們好像躺在那裡，挺舒服的。我的長官(我也不曉得他來)他從後面來，拍拍我的肩膀。我一看到他立刻站起來，他告訴我，不能這樣坐，這樣坐容易跌倒。他處處替你著想，所以我這個毛病就改掉了，一生都不會犯，感激他。他如果板起面孔把你教訓一頓，我們還是要服從，但是怎麼樣?你走了之後，我老樣子又故發了，不服!所以做大事業的人跟普通人不一樣。你看看一般中級的這些幹部，他都喜歡用命令式的對他的部下，這種人他的事業有限，從這些你就看到。

《了凡四訓》裡面袁了凡先生，你看看那些考試的舉子，你看他的觀察，看到這個參加考試的學生言行端莊，謙虛和氣，對一切人尊敬，他就斷言這個人考試一定得第。我們在《了凡四訓》裡面所看到的那幾個人，他所看中的，真的沒有一個看錯。看人在什麼?謙敬，謙虛恭敬。自己在高的地位對底下下級幹部都這樣的謙和，人家對你心悅誠服，肯給你賣命，肯給你辦事，尊敬你、歡喜你。用命令口吻的時候，心裡不服，這個時候被你管，你是他長官，他無可奈何。將來你不在位的時候，理都不理你。你耍威風是錯誤的，是失敗的。

所以我們看佛菩薩，你在《論語》裡面看孔子，看孟子，他們的謙敬我們要懂得學習，所以他教學有成就。為什麼?學生服，學生真正敬愛老師，敬愛老師就不敢違背老師的教誨;違背老師教誨自己良心不安，感覺得對不起老師。你看這種約束的力量多麼大!老師不在世，依舊不敢違背老師教訓，這是什麼原因?對老師敬得真誠、愛得深刻，沒有別的，敬愛!這是我們應當要學習的，所以看到這個經文，我們在這裡看到阿彌陀佛教學的成就，聲聞弟子、菩薩弟子人數無量無邊。下面我們再看底下一個單元，「特勸眾生應求往生以發願」。我們先看經文：

【又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧只說。】

我們先看這一段。這段經文是西方世界無比殊勝之處，他方世界沒有的。「頓超圓證」，這裡面我們要分幾段來說，第一段「淨德勸願」。極樂世界我們可以這樣說法，是十方三世一切諸佛如來所設的一所佛教大學，阿彌陀佛是校長。極樂世界裡面的眾生從哪裡來的?十方世界念佛求生淨土的。這不是一個國土，不是一個大的社區，它裡面的住眾是來自十方無量無邊諸佛剎土，怎麼來的?諸佛如來就像我們釋迦牟尼佛一樣為大家介紹，勸大家到西方極樂世界來求學，所以來的人就多!

當然也有些人聽到(像我們這個世界一樣)，聽到釋迦牟尼佛的介紹不太感興趣，對於釋迦牟尼佛有一分親情的愛戀，不願意離開本師。本師雖然勸我們到那邊求學，我們還是不願意去，「我們老師很好，我們就跟老師，不到別的地方去」，很多。我們看到佛門裡面有許多學其它宗派的，晚課都念《阿彌陀經》，但是他不念阿彌陀佛，他不求往生極樂世界。他念南無本師釋迦牟尼佛，他每天拜佛也拜南無本師釋迦牟尼佛，他才不拜阿彌陀佛，也不念阿彌陀佛，他不想求生極樂世界，很多，我遇到過不少!這都是一種情執。

我們今天不念本師釋迦牟尼佛，念阿彌陀佛，我們有沒有違背本師?沒有，釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，我們就念阿彌陀佛，聽話!釋迦牟尼佛教我們到極樂世界跟阿彌陀佛學去，正如同家長(你的父母)告訴你有個好老師，你應當去拜老師，應當到那邊去學習。你捨不得父母不願意離開，父母雖然不能勉強你，但是總是搖頭：不聽話，這孩子!聽話的就去了，去到那邊早一天成佛。你要不去，修行證無上菩提的時間很長很長!所以這裡『眾生生者』，十方都是聽話的眾生，聽從他們本師的教誨。他們本師介紹西方極樂世界，就跟釋迦牟尼佛一樣，肯定為他們講《彌陀經》、講《無量壽經》、講《觀無量壽經》，把西方極樂世界介紹給大家。所以，聽話的都發心往生，西方極樂世界的人多，沒有法子計算。

生到西方極樂世界，這真的不得了，『皆是阿鞞跋致』。什麼叫「阿鞞跋致」?阿翻作無，阿彌陀佛，阿翻作無，彌陀翻作量。阿翻作無，鞞跋致翻作退轉，無退轉。我們中國人習慣里不講無退轉，叫不退轉，所以阿鞞跋致就是不退轉。就是說西方極樂世界的學習，它是頓超、是圓證。第一個「生皆不退」，生到西方極樂世界就決定不會退轉。我們這個世界很糟糕，世出世間的學術都很難成就，什麼原因?進得少、退得多，這是我們每個人都很清楚、都很明了，這是確確實實的事情。西方世界，尤其是阿鞞跋致，阿鞞跋致是個專有名詞，不是普通的不退轉，他是高層的、是有深度的。這種菩薩，大乘經上常常講的，七地以上。

生到西方極樂世界，諸位要看這個「皆是」，你看這兩個字，這兩個字重要。皆是什麼?生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，到實報土上上品往生，統統都是阿惟越致，這就叫做難信之法。一般修學大小乘的人，你跟他這樣講，也搖頭不相信!為什麼?七地菩薩那還得了!見思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡，破一品無明，這才是初住菩薩，證三不退;位不退、行不退、念不退，剛證三不退。阿鞞跋致是圓證三不退，圓滿證得三不退。圓初住是剛剛證得，他距離七地菩薩還有三十七個階級;好比讀書，他是一年級，七地菩薩是三十七年級。你是一年級，人家是三十七年級，你怎麼能跟他相比?

但是確確實實你是帶業往生的，你是個凡夫，見思煩惱一品都沒斷。可是好像你的智慧、你的神通、你的能力跟七地菩薩差不多，這什麼原因?阿彌陀佛本願威神加持!就好比我們一個普通的凡夫，出生在貧賤的家庭，很窮困，一無所有。你有一個很高貴、很富有的親戚朋友，他邀請你到他家做客。你沒有好衣服穿，他可以給你，他給你居住的地方，給你衣食住行跟他差不多，出門也有車馬，就不一樣了。是不是自己的?沒有一樣是自己的。大富長者的福報，可以給你享。

到西方極樂世界就好像是這個樣子，我們博地凡夫一品煩惱沒斷，生到西方極樂世界享阿彌陀佛的福。當然自己也得有點條件，人家才看得起你，要不然憑什麼邀請你?是你自己念佛淨業的成就。這個蕅益大師說得好，我們念佛要念到什麼樣的功夫才能相應、才能往生?前面跟諸位講，一念相應一念生，念念相應念念生。大師他這個地方講得深，我說得淺大家好懂。我講四個字心、願、解、行。我們的心要跟阿彌陀佛的心一樣，我們的願要跟阿彌陀佛四十八願一樣，我們的解就是對於宇宙人生的看法想法也跟阿彌陀佛一樣，我們的行為要跟阿彌陀佛一樣。

阿彌陀佛心清淨、願清淨、解清淨、行清淨，心淨則佛土淨，這能感。天天念佛，我們的心愿解行不清淨，沒有感應，這個道理一定要懂，不能不懂。那個地方是淨土，大乘經上常講心淨則佛土淨。我們要怎麼個修法?依照《無量壽經》的教誨去修就行了。《無量壽經》講得清楚。不依《無量壽經》，依《彌陀經》行不行?行，《彌陀經》言簡意賅，真的很多地方我們看不懂，必須要看祖師的註解。註解裡面最簡單的、最扼要的無過於《要解》。我們能夠遵照《要解》去做，行!肯定往生，那就是什麼?《彌陀經》你要懂得，你不懂得不行。

《彌陀經》很難解，一定要看註解。註解，蓮池大師的《疏鈔》，比《無量壽經》的分量要大得多。所以這個經你不要看它很短，細說，每天講兩個小時，一年都講不完。我們從前《疏鈔》講過一遍，十幾年前講的。那個時候我們還沒有錄相的設備，有錄音，我們一次講一個半鐘點，好像一共講了三百三十多次，一部《阿彌陀經疏鈔》。不容易，你要不能透徹了解，你怎麼修?「生皆不退，具有誘培根力功」，這個功是功德，我們一看到這個，我們心裡很嚮往，這不退轉太難得了，咱們趕快去。

『其中多有一生補處』，「一生補處」是等覺菩薩，人數太多，『其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧只說』。這還得了嗎?我們在我們這個世界找一個等覺菩薩都找不到，西方極樂世界到處都是。觀音菩薩等覺，大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩都是等覺菩薩。到那邊去的時候就都是同學，等覺菩薩是學長。「具助當生成就之德」，跟這些同學在一起，你想想看，你怎麼會退轉?不可能退轉!這些人都是無量壽。所以決定一生成佛，沒有死亡苦。

我們這個娑婆世界壽命短促，縱然你有好的老師指導，有好的同學輔助，你的功夫才得力，壽命到了，這個事情痲煩。這一生心善、行善，來生肯定得人天身，得人天身肯定福報比這一生大，這一享福就享糊塗了，很難得再繼續修行。你只要看看現前我們周邊環境的這些富貴人，這些富貴人他怎麼富貴的?前生修行的，現在得的這個果報。他肯不肯再修行?忘掉了!縱然想到修行很好，現在他的事情很多，沒了，等到我的事情了了，再修行。事情還沒有了，壽命到了。

早年我在台灣，我有一個長輩，是我父親的同學，也是非常好的朋友，是個將軍，中將。我學佛的時候他也很贊成：不錯，很好。他那個時候退休了，經營一個農場。跟我講：我把我這些事情做完之後，我也要來學佛。過了幾年就過世，事情還沒有了，壽命到了。所以你要了解這些事實真相，你就曉得不能不往生極樂世界。不往生極樂世界，你這一生所修的，來生縱然得人身，有隔陰之迷。你想再繼續修行，非常非常困難，不容易!前世的事情忘光了，從你出生大概到十五、六歲，你決定受你父母、家親眷屬的影響，那些人肯叫你去修行嗎?肯叫你去出家嗎?不可能!

這個十幾年，十六、七年的影響就變成你的習慣，所謂是「少成若天性，習慣成自然」。你很不容易會生一個念頭去修行，不太可能。如果你福報大的話，不容易。你要生在一個貧苦家庭的時候，受很多折磨，也許會有出世的念頭、有修道的念頭。如果是有福報，生在富裕家庭，不可能，絕對不可能。我們要把這個事實真相看清楚，決定不能搞輪迴，來世決定不能再搞這個事情。

真正要求往生，真正要把自己境界不斷往上提升，煩惱習氣一定要斷，一定要修成。這一生當中心地清淨，心地善良，對一切人事物不能存絲毫怨恨。有絲毫怨恨你就會墮落，來生遇到這些冤親債主的時候，冤冤相報，這個可憐!佛要不給我們講，我們永遠不知道。所以真正修行，修行就是修正自己的行為，行為裡頭最重要是觀念，意業的行為。

我常常勉勵同學化敵為友，化怨為親，這比什麼都重要。決定不能跟一切眾生，不但是人不可以，一切動物不可以，一切植物也不可以，不能對立。要以愛心，要以恭敬心，對人要恭敬，對事物都要恭敬。這個經上講「諸上善人俱會一處」，我們要培養上善，培養真正的清淨上善心行。往生西方極樂世界，在這一生當中一點障礙都沒有。好，現在時間到了。

諸位同學，我們把後面這一段經文也念一遍：

【舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。】

這兩句話非常重要。

【所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。】

這裡給我們說出來了，上善人，『諸上善人』。「上善人」就是指的等覺菩薩，就是一生補處，一生補處才是上善之人。括弧裡面講(具有勝緣增上功)，這個緣太殊勝，人事環境好，人和之樂。極樂世界確實天時、地利、人和沒有一絲毫缺陷，所以世尊勸我們『應當發願，願生彼國』。你想想看這個話說得對不對?十方世界再找不到這樣殊勝的環境，天時地利人和。果然肯發願往生，娑婆世界六道輪迴之苦永遠離開了。你要不能往生西方極樂世界，又不能夠證得明心見性，六道裡面的苦就有得受了。你跟一切眾生結的這些惡緣，冤冤相報，生生世世沒完沒了，愈想愈可怕。

再看第二段「帶業往生橫出三界，同居橫具四土，開顯四教法輪」，我們先說這幾句。我們能在這一生當中往生到極樂世界，確確實實就靠著帶業往生。如果不帶業，我們根本就沒有往生的機會。帶業往生橫出三界，一般修行，你要知道不是橫出，是豎出。你要超越六道輪迴，你要經過四王天、忉利天、夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，這樣出了欲界，到色界。色界要經過初禪、二禪、三禪、四禪十八層天，再通過四空天出六道輪迴，叫豎出。四聖法界裡頭，聲聞、緣覺、菩薩、佛，豎出。帶業往生的人是怎麼樣?橫超。不要走這條路，從我們人道從旁邊走了，叫橫出三界，不是豎出，在人道裡頭就走了。

西方極樂世界的殊勝真正不可思議，同居橫具四土。我們去當然是凡聖同居土，帶業!生凡聖同居土。十方世界諸佛的四土不在一起，我們釋迦牟尼佛有實報土，實報土不在我們地球上。他有方便有餘土，方便有餘土在四聖法界，實報土是一真法界，不在一起。就像我們這個世間學校一樣，國小、中學、大學分開來的。國小是國小，中學是中學，大學是大學，不在一起。西方極樂世界很特別，它的大學、中學、國小、研究所在一個教室上課，這個很特別，所以這是難信之法。我們去是小學生，但是跟我們在一個教室上課的有大學生、有研究生、有博士生，我們有什麼困難他們都會幫助，不可思議的境界。所以你生凡聖同居土等於生方便土，為什麼?阿羅漢跟你同學，跟你在一個教室;等於生實報土，菩薩跟你在一起;等於生常寂光土，為什麼?諸佛如來也跟你在一起。

「開顯四教法輪」，這是講你到那個地方接受到圓滿的教育。這四教是教理行果，四教。蕅益大師是天台，他是學天台的，天台的四教是藏、通、別、圓。到西方極樂世界受教育是圓滿的教育，一即是四，四即是一。老師高明，同學高明，同學都是等覺菩薩、諸上善人。

「眾生圓淨四土」，眾生是我們，我們生到西方極樂世界，到那個地方心清淨，四土都清淨。圓是圓滿，圓滿的清淨四土，也就是說清淨心與四種淨土都相應。「圓見三身，圓證三不退」。這個地方特別要著重這三個圓字，為什麼?只有到西方極樂世界一切圓滿。你在他方世界的時候，你縱然能見、能聞，不圓!唯獨西方極樂世界一切都是圓滿的，這是阿彌陀佛本願威神加持。三身，法身、報身、應化身。三不退是位不退、行不退、念不退。這個三不退我們留在底下一段再介紹。

「人民皆一生成佛」，著重在這個「皆」，皆就是凡是往生西方極樂世界的人沒有一個例外的，統統都是一生成佛。一生時間有差別，有人早一些，有人慢一些，這是什麼原因?原因不在外面，原因在自己。你要勤奮的修行，你就早一天成佛，提前了。你要是懈怠、懶散一點，你成佛的時間就要長了。這個不在老師，不在同學，不在修學環境，在自己用功的勤惰。勤學最好我們現在要養成，養成這個習慣，這個習慣可以帶到極樂世界。換句話說，到極樂世界，你成佛的時間就提前。

「如是等勝異超絕」，殊勝;異是跟一般世界上不一樣。不但超過，超絕!再找不到了。「全在此二科點示，須諦研之」。這是說極樂世界無比殊勝莊嚴超絕，就在這兩段經文。依報妙、正報妙就這兩段，依正莊嚴。蕅益大師特別交代我們，要很認真去研究，不能夠疏忽。

前面講到不退，不退有三，第一個是位不退，「入聖流，不墮凡地」。哪些人?小乘初果，別教初住，圓教初信(我們講《華嚴》的時候，初信位的菩薩)，他們得位不退。這個位是聖人地位，決定不會退轉來再當凡夫。他們是(我們講經常講到)三界八十八品見惑斷盡，見解正確，不是邪知邪見。八十八品見惑，佛為了教學方便起見把它分為五大類，第一類身見，第二類邊見，第三類戒取見，第四類見取見，第五類邪見。總而言之都是錯誤的見解、錯誤的看法，對宇宙、對人生、對於一切萬法看錯了。這些錯誤的看法，他統統放下，看法正確，就不會退墮到凡夫。

凡夫看法是錯誤的，想法也是錯誤的。但是凡夫怎麼樣?凡夫堅持自己的想法、看法是正確的，別人都是不對的，所以他就永遠當凡夫。人必須知道錯才會改，他不知道自己錯，他怎麼可能改?他總認為自己是對的，別人是錯的。佛菩薩講的也是錯的，迷信，這就沒有法子。什麼時候認錯，他才能改過，佛法裡面講修行，把他的錯誤修正過來這叫修行，不是一個容易事情。這是初果，圓教初信位的菩薩，雖然他們沒有出三界，沒有超越六道輪迴，但是決定不墮三惡道。像小乘初果，證得初果，天上人間七次往返就證阿羅漢，就出了三界。他們的修行不會中斷，證了果，位不退了。

第二種是「行不退，恆度生」，恆是永遠，他度眾生的心愿不會退轉，眾生無邊誓願度，他不會墮二乘。為什麼?二乘人不度眾生，二乘人是阿羅漢、辟支佛。他不度眾生，你要曉得他不是不度眾生，他也度眾生，他不主動，他是被動。眾生去找他，拜他做老師，跟他學道，他收，他不會去找別人，不度眾生是這個意思。不像菩薩，菩薩來找你。但是菩薩來找你的時候，菩薩會觀機，看你的緣成熟，成熟是什麼?找你的時候你會相信、你會接受，菩薩就來了。如果你的善根、福德、因緣沒有成熟，他來找你，你不能接受，你不能夠理解，菩薩這個時候不來找你。

這就是佛法里常講的「佛不度無緣之人」，這就叫無緣。這個無緣不是說真的無緣，是你的緣沒有成熟。沒有成熟的時候他不來，緣成熟就來。成熟的時候他講你會相信，你能夠理解，你還能夠奉行，緣成熟了。所以菩薩是找眾生度的，《無量壽經》上我們讀到「為眾生不請之友」，眾生不請他就來了。不像阿羅漢、辟支佛，眾生要請他他才會來，你不請他，他不會來。

菩薩不請就來了叫大慈大悲，不請就來了。這是哪些人?通教菩薩(藏教、通教，藏教裡頭沒有，通教裡頭有菩薩)，別教裡面十回向，圓教裡頭十信。所以圓教十信菩薩行不退，非常可貴。圓教十信位的菩薩，他得兩種不退，位不退、行不退得兩種。小教裡面只有一種，位不退，行還是會退。這是圓教的殊勝，所以諸佛菩薩對圓教是讚嘆備至，圓頓的根性。這種人有慈悲心、有智慧心，念念不捨眾生，時時肯幫助眾生。

第三種「念不退」，什麼叫念不退?「心心流入薩婆若海」，這一句話不太好懂，什麼叫薩婆若海?薩婆若海就是大乘法裡面講的「一切種智」，但是還是不好懂。我們說一句好懂的，就是你念念與自性本具般若智慧相應，我這個說法大家好懂，就是這個意思。念念跟自性裡頭本具的真實智慧相應，這個不容易，這不是凡夫能做到的，凡夫念念生煩惱。念念與自性本具般若智慧相應，那是什麼人?明心見性的人，不是明心見性的人做不到。所以他的當機者，別教是初地，圓教是初住。圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，明心見性。從前禪宗裡面常講的大徹大悟、明心見性，那就是念不退。

念念跟智慧相應決定不生煩惱，轉煩惱為菩提，真正轉過去，這是圓教初住。宗門裡面叫大徹大悟、明心見性;教下裡面叫大開圓解;我們念佛法門裡面叫理一心不亂，理一心不亂就是別教初地，圓教初住。別跟圓是看你自己的根性，如果你是圓頓根性，你入這個境界是圓初住;如果你不是圓頓根性，那你就是別初地，這是從個人根性不相同說的。

別教跟圓教差別在哪裡?圓教一切大而化之，圓融無礙。別教裡頭還有斤斤計較、還有執著。換句話說，他的心量沒有那麼開闊，沒有那麼圓融，他守著他自己的方向道路。圓可貴，圓融自在;別，不圓融，沒有圓教菩薩那麼自在。根性是無量劫的培植，不是一生一世的。所以我們常講，有人天性很活潑，有人天性很拘謹，拘謹就是小教、別教;活潑就好像是圓教，從這個地方體會藏通別圓的形象，可以彷佛得到一些。所以這圓見三不退。

圓見三身，在哪裡見?就在現前自己身上見到三身。我們一般人都把這個身當作自己身，這個身是業報身，過去生中造的善惡業習感得的報應，叫業報身。如果你真正要是覺悟了，這個身就是法身，為什麼?諸法所生。佛把一切諸法歸納起來，歸納到最簡單就是五陰，色、受、想、行、識。你說它是不是法?把它擴大一點來講，十二處十八界，十八界講的六識、六根、六塵，全在這個身體，沒有離開身外。這個身是諸法集聚而生的身，這身就是法身。

這個法身跟外面的法界是一不是二。如果說我這個法身跟外面的法界是二不是一，你沒有證得。如果證得之後你完全理解，這個身是小宇宙，外面法界是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二，是相融、相即的，不是分離的。所以，外面大宇宙會隨著小宇宙轉，境隨心轉!妄想斷盡，智慧現前，這個身就是報身，報身是智慧身。肉體在世間是應化身，你跟諸佛、法身菩薩沒有兩樣，確確實實你就乘願再來了。為什麼?你在這個世間是為人演說，沒有自己;如果還有自己你是凡夫，沒有自己。什麼是自己?整個宇宙是自己，一切眾生是自己，虛空法界是自己，這個小我跟大我合成為一個，這是入法界。

小我跟外面大我合不起來，沒有入法界。什麼叫入法界?諸位從這個裡面去想。我在講經的時候講過好幾次，心跟虛空法界融成一體，身跟無量無邊剎土眾生融合為一，這就入法界了，確確實實融合。小我跟大我合而為一的時候，你們想想看，哪有生死?沒有了，求生死了不可得。生死沒有了，涅盤也沒有;煩惱沒有，智慧也沒有，它都是對立的。真正入不二法門，不二就叫做一真，沒有一法不是一真，這個時候念不退!

淨土這一部經典很多人沒瞧得起它，分量太少，薄薄的一小冊。如果你念的很熟的話，五分鐘就念完了。這裡頭有這麼多的大道理，究竟圓滿的道理，究竟圓滿的實相，誰知道?真正不可思議。所以說，細說、廣說，詳細的給你講，廣說就是《大方廣佛華嚴經》。我們現在講這一部《大方廣佛華嚴經》，從開講到現在用了兩千多個小時，才講到十二卷。這個經總共有九十九卷，所以我估計至少還要再講七年才能夠圓滿;至少還要講七年，每天講四個小時。

《華嚴經》跟《阿彌陀經》的內容境界是相等的，一個是細講，一個是略說。文字有廣略不同，道理境界完全一樣。所以，我過去也曾經跟同學講過，你要想把《無量壽經》講好，要把《阿彌陀經》講好，你要通《華嚴》;不通《華嚴》，你這兩部經講不圓滿。所以古人說這三部經是一部經，大本、中本、小本，一部經，這個話講的非常有道理。

再看底下這一段，這是蕅益大師在《要解》裡面跟我們說的，「西方淨土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退也」。這個不得了!經上所說的五逆十惡，這是世間造極重罪業的人，他能不能往生?能。臨命終時念十聲阿彌陀佛，他就往生了，這還得了嗎?這麼容易!但是你想一想，到臨命終時，十聲阿彌陀佛你還能念得出來嗎?在理上講決定可能，臨終一念就往生。問題是你臨終會不會念?你有沒有把握?你仔細看看那些臨終的人，幾個人臨終的時候清清楚楚、明明白白?這頭一個條件。

如果臨終昏迷，就完了。臨終昏迷助念都不可靠，助念是我們全心全力提醒他。他怎樣才能往生?他聽到別人助念，忽然覺悟，萬緣放下，一心跟著念阿彌陀佛，這能往生。如果臨命終時還有牽腸掛肚的事情，還有放不下的事情，最難放下的是親情、恩怨，這是最難放下的。親情放不下、恩怨放不下，立刻墮三途。臨命終時，能夠聽到一聲佛號統統放下，這個人可以說過去生中生生世世修淨土的善根在這個時候現前，也不是普通人。普通人哪有這麼好的運氣?所以這個事情沒有僥倖的。臨終一念、十念往生的，是過去生中修行善根現前，他在一生當中沒有遇到緣，雖有善根，善根不能現前，引發不起來。臨命終時遇到善知識，勸他念佛，他一聽就歡喜，一聽就相信。

早年我們在美國華府，周廣大先生他是屬於這個往生的。一生沒有接觸過佛教，臨命終時他也非常痛苦，好像也是得的癌症。我們華府佛教會有些同修跟他太太認識，他開麵包店。他太太到這個時候無可奈何，把他先生痛苦的情形告訴華府佛教會的同學。那個時候我還在那裡掛名做會長，有同學打電話給我，我住在達拉斯。我說你們趕快幫他助念，開導他。非常難得龔振華居士去開導，龔居士能言善道，一開導他果然接受，果然相信，就跟著念佛。這一發心念佛，他就跟他太太講「我痛苦沒有了」，痛苦馬上就沒有了。「你們統統給我念佛」，他叫他的家人、太太、家裡小孩統統給他念佛。念三天，他往生了。

臨命終時才學佛，三天往生，不可思議!真正能放得下，這種人很少很少有。他雖然病很痛苦，他神智清楚，所以這是頭一個條件。最重要的一個條件，是你要清清楚楚一點不迷惑;第二個你要遇到真正善知識勸導你;你一聽能信、能解、能發願，跟著大家念佛的佛號，他就真走了。龔振華居士好像前幾年也往生了。

連五逆十惡，臨終他頭腦很清楚、不迷惑，一生造著極重的罪業，為什麼臨命終時還能往生?過去生中生生世世修念佛法門，善根非常深厚，這一生當中沒有遇到善緣，遇到些惡緣，他才造惡，這是一時迷惑。到臨終遇到這個善緣的時候，他阿賴耶識的善根又把它引起來，是這麼個道理。絕對不是說他沒有善根，沒有善根就一點辦法都沒有。阿賴耶識里有宿世的善根，臨終時善友把它引發出來，十念成就，帶業往生，這就是阿彌陀佛四十八願里的第十八願。

底下這一句重要，「居下下品者，皆得三不退」，這一句話比什麼都重要!你想想看，三不退，念不退是什麼樣的人?法身菩薩!不是普通菩薩，法身菩薩。我們就是下下品往生，到西方極樂世界統統是得三不退，得三不退就是阿惟越致菩薩。這個好事到哪裡去找?找不到。只有西方極樂世界有，這叫除此一家。你要不去，你有什麼本事斷煩惱?你有什麼本事明心見性?自己要很認真細心去衡量一下。

什麼叫五逆?什麼叫十惡?這也要簡單介紹一下。逆是叛逆，完全違背自性，極大之惡，有五種。第一個是出佛身血。佛的福報非常大，你想害佛、想殺佛，殺不掉的，他福報太大。但是你有噁心，偶爾叫他皮膚破一點、流一點血，這個可能。這就是提婆達多。提婆達多知道釋迦牟尼佛每天出去托缽走的這個路。他經過的道路，有一處地方是個懸崖，提婆達多就在懸崖頂上放了一塊大石頭。釋迦牟尼佛托缽從下面經過，他把石頭推下去，想把釋迦牟尼佛砸死。但是世尊有護法神，護法神在當中(韋馱菩薩，護法神)用他的金剛杵把落下來的石頭攔截住。這一攔截石頭就打碎了，碎片掉在世尊腳面上，破了一點皮、流了一點血，出佛身血，存心害佛。

佛是三界導師、人天眼目，你害佛，結罪不是在佛那裡結罪。一切眾生得不到佛的教化，從這個地方結罪的，所以這個罪過就重了。你不是害一個人，你是害所有一切眾生。一切眾生要靠佛的教誨，你把他殺害，這還得了!

第二個是殺阿羅漢，阿羅漢是個得道之人、是善人，也是好老師、善知識，住在這個世間教化眾生。縱然不教化眾生，他住在那個地方，這個地方有福。這是一個真正智慧、真正福德之人，他住在這個地方，這一個地方不遭難。現在這個道理我們知道得很清楚、很明白，他住在這個地方，整個這個地方磁場都變了。你要害阿羅漢，也是害這一個地方的眾生，把這個地方真正有智慧、有福德的人殺害，使這個地方人沒有福、沒有智。

第三個殺父親，第四個殺母親。父母有養育之恩，不知道報恩，還要殺父母，這是五逆罪。五逆罪決定墮阿鼻地獄。五逆罪最後是破和合僧。破壞正法的道場，極重之罪，為無間地獄之因，決定墮無間地獄。《地藏經》上講得清楚，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得清楚，這個事情決定不能做。不如法的佛教團體，我們都不可以破壞;要是如法的道場，那就不得了了。不如法的道場他自己背因果，我們不需要批評，不可以隨便說他。為什麼?

佛祖教誡我們「若要佛法興，必須僧贊僧」，互相讚嘆佛教就興。他不如法，佛教導我們默擯，就是不理他，也不要說他。他有他的因果報應，我有我的因果報應，這樣就對了。決定不造口業，決定不謗三寶。謗三寶，他雖然做的不如法，我謗他，別人會牽累所有佛教，會造成很大的誤會。那我們有責任，我們有因果，所以要懂得這個道理。明白這個道理之後，我們就曉得自己應該怎麼做法，怎樣才如法，怎樣才叫修行，怎樣才積功累德，這不能不知道的。現在時間到了，我們就講到此地。

(第二十一集)

2003/6/4澳洲淨宗學院檔名：20-015-0021

諸位同學，前面我們講到「西方淨土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退也」。這就是說明往生成就的殊勝，說明這一部經不可思議的力用，「此點示圓證勝異，即此經不思議的力用」。五逆跟諸位報告過了，《要解》上講到五逆十惡。

十惡就是十善業道裡面所說的，「身三」，殺、盜、淫，這是身造的三種惡。「口四」，這是講言語，有四種大惡。第一是妄語，妄語是欺騙眾生，這個語不誠實、不是實在的。第二是兩舌，兩舌是挑撥是非，使兩個人不合。小是兩個人，大的往往挑撥兩個國家，兩個國家不和就要發動戰爭，所以這個兩舌之惡是非常非常的嚴重。看它傷害面的大小、影響時間的長短，果報都在阿鼻地獄。

第三是惡口，惡口是說話粗魯難聽，有意無意都會傷人。給眾生結了冤讎，很多很多地方他自己都不知道，結下冤讎自己都不曉得。所以言語很不容易。孔老夫子教學，言語列在第二個科目，第一個是德行，第二個是言語。所以古人講，口為禍福之門，那就是說言語，善言、柔語給你帶來的幸福;如果是惡口、兩舌，給你帶來的是凶災。所以，口真的是禍福之門。

第四是綺語，綺語是花言巧語誘惑別人，大多數誘惑人造作不善。這個在現代的社會非常普遍，你們看看現代所講的藝術，它表演的內容是什麼?歌舞是什麼?戲劇是什麼?音樂是什麼?幾乎全是綺語。裡面內容總不外乎殺、盜、淫、妄，社會天天在教導大眾，這個社會怎麼會有安定?

中國人講和平安樂，能與一切大眾和睦相處，跟大自然環境和睦相處，心就平了。心平你才能得安，我們今天講安全感。身心安穩才有樂，修行人講才有定。身心沒有安全感，世間人哪有樂?修行人怎麼能得定?為什麼不能?這個口的四過是根源。所以如果我們要真正得到和平安樂，和平安樂的真正第一個因素是言善，口業要善!決定沒有妄語、兩舌、惡口、綺語，社會才會有安定。所以千萬不要以為我們自己說幾句假話、騙騙人，給人開開玩笑沒有關係，關係很大!給這個世界帶來災難。今天要消除自己的業障，要幫助這個世間一切苦難眾生消災免難，從什麼地方做起?從「善護口業」做起那就對了。人人都懂得善護口業，社會安定，世界和平，人民幸福。

從哪個地方下手?從自己本身做起，要做出樣子給社會大眾看。今天社會上幾乎所有這些藝術的演出，絕大多數內容不善，不善的我們不看、不聽、不接觸。善良的，我們去參觀，我們去欣賞。像上個星期昆士蘭大學音樂系的學生們，一百多人舉行一個大型的音樂會，演奏的是古典音樂，邀我，我也去參加。這是什麼?這叫正當的娛樂，我們要提倡。內容不善的，我們決定不去，養自己的道德。

現在的年輕人一點定力都沒有，這個不得了，中國古聖先賢的教育從小就要修養定功。這個定功不是佛門裡面盤腿打坐，就是要學習有耐心，學習穩重。現在人心浮躁，浮躁不是好事情。你看聽課聽一個小時的耐心都沒有。現在耐心最大的，都不能超過半個小時，一定要穿插表演，他才有興趣。如果單單聽講，枯燥無味，他聽不下去，所以要有動作，要有表演。這使我們想到從前世出世間的教學，佛法教學不用說，恭恭敬敬在聆聽，一堂課至少是兩個小時。

從前私塾教學，一堂課也是兩個小時到三個小時，當中並沒有休息。早晨開始上課，下課差不多就吃午飯了，幾乎是三個小時，老師跟學生都在一起。這是什麼?培養耐心、培養定力。我們現在在課堂裡面講經，講經也是上課，我們一堂課兩個小時，當中要休息十分鐘，讓大家活動活動。這樣一個小時的上課，有很多人告訴我，年輕的人受不了，一個鐘點聽一個人在講聽不下去。沒錯，確實聽不下去。為什麼?他沒有聽懂。就好像吃東西一樣，他沒有嘗到味道;如果聽懂了，嘗到味道，那是欲罷不能。不要說這一堂課一個小時，你就一堂課四個小時，他也不肯放鬆一分鐘。為什麼?聽得有味道。佛法裡面講嘗到法味;儒家講的不亦說乎;佛法講法喜充滿，他聽了真入境界。

我在小時候上國小那個時候，社會上還有說書的，我們這些小孩常常去聽，聽的津津有味，時間忘掉了。有的時候吃飯的時間都過了，愈聽愈有味。現在這一門的藝術少了，中國大陸也許還有，在台灣沒有了，在國外當然更見不到。這是一種藝術，是社會教育。它講的內容多半是歷史故事，我們一般最喜歡聽的像《三國演義》，《盡忠說岳》，那就是岳飛，歷史上民族英雄的故事，內容是忠孝節義。所以民間有許許多多人在過去教育不普及，他懂得做人的道理，從哪裡學來的?從這些藝術演出裡面學到的，那是教育。寓教於樂，在中國幾千年當中收到很好的效果，實在講，值得提倡。就是言語比什麼都重要，要學!口業要重了，輕則拔舌地獄，重的阿鼻地獄，不得了。

「意三惡」，貪、瞋、痴;慳貪、瞋恚、愚痴。這是講十惡。十惡「極重之罪，為地獄三途之因」。所以現在我們細心觀察，自己、人，很少有自知之明，他見得到別人過失，見不到自己過失，這就是愚痴。見不到自己過失，自己怎麼能改過自新?修行不是別的，修行就是改過;修就是修改，行就是過失的行為，把過失的行為修改過來叫做修行。我們身造十惡，這不善的行為，你把它修正過來，身不殺，不殺生。不但不殺生，要愛護一切眾生，更積極的愛護眾生、幫助眾生，這是善業、善行。

不但不偷盜，盜，佛家戒經裡面講得非常微細、講得透徹，「盜」叫不與取。凡是有主之物，這個財物有主人，沒有得到主人同意我們就動用，或者是把它移動，都不可以。你移動，這個主人找不到了，所以處處存心要給別人方便。佛法裡面講不盜得大富;不殺得長壽，健康長壽，不殺;不淫得相好光明，你的儀容端正，我們現在講的，光采，容光煥發!眾生見到你尊重敬愛，果報非常殊勝。

不妄語得的果報是誠信，你說話別人相信。言語能夠得到大眾信任，你的教化就會有成就，就有成績可觀。否則的話你沒有這個德行，你再好的心，再好的意思教別人，別人對你不相信，給你打上很多問號，這就難了!善心善意幫助別人，別人不願意接受。什麼原因?妄語的業因。

兩舌那就更可怕，讓別人不敢跟你接觸。為什麼?怕你傷害。你有這個習氣，傷害人有時候有意，有時候無意，無意也害人，兩舌很可怕。聖賢、善知識教導我們，對這樣的人敬而遠之，避免傷害。遭到傷害的人，有兩種不同的反應，如果沒有相當的覺悟，決定懷恨在心，等待機會報復。在中國歷史上這些事情太多太多，歷史是一面鏡子，冤冤相報苦不堪言。

覺悟的人反應那就好了，真正覺悟的人，他的反應，他聽到了，有則改之，無則加勉。他不會怨恨你，他會感激你，為什麼?你提出來讓他認真反省，果然有這個過失，自己沒有見到，承蒙你說出來，自己好改過自新。如果你說的是假話，不是真的，是妄言，覺悟的人聽到之後也不會責怪你，更加勉勵這個過失決定不能犯。這是覺悟的人、善人的反應!可是你要知道，在這個社會上覺悟的人少、善人少，迷的人多，不覺的人多，那這個事情就很痲煩。你這個妄語、惡口、兩舌對那些迷的人說、不覺的人說，那你造成的冤家對頭，就很痲煩，你要受來生後世的果報。

所以，我們修行就是把這十惡業轉變成十善業，我們對人絕不妄語，誠實語，心口如一，說到一定要做到。不要以為現在這個社會人都是騙人，誰跟人說真話?像這些言論，你聽起來似是而非。別人都不說真話，你要了解三世因果，你就曉得他造的是什麼業，將來走的是哪個道?地獄、餓鬼、畜生!我也要跟他學、跟他一樣，那我將來也要走三惡道，那你就錯了。

他儘管行的是妄語、兩舌、惡口、綺語，我決定不乾。為什麼?我不願意走三惡道。我希望來生還能得人天善果，我就不能妄語、不能兩舌，綺語、惡口都不可以。如果你要想求生西方極樂世界，那就更不可以。為什麼?西方極樂世界「皆是諸上善人俱會一處」，這是佛教導我們的，想往生西方極樂世界，這個十善要修上品十善。中品十善，人道;上品十善，天道。換句話說，我們要想到西方極樂世界，極樂世界的最低標準是天道。所以，怎麼能搞殺、盜、淫?怎麼能搞妄語、兩舌、惡口、綺語?不可以，決定不可以。念頭裡頭不能有貪、瞋、痴，要放下。一定要知道世間一切所有皆是夢幻泡影。別人要，要忍、要讓。忍讓是你剛剛學，學到成熟的階段，讓，歡歡喜喜讓，忍的意思就沒有了。開頭學是要忍，慢慢的忍都沒有。忍有的時候很難過，讓久了就歡喜!

佛教導我們念念當中要有布施供養的心，這個好，布施供養得大福報。別人騙我，我歡喜。為什麼?他騙我的財，我的財供養他!一點懊惱都沒有。他侵占我，我也很歡喜，我布施供養給他，行菩薩道。一定要記住，這不要講佛法，世間法，你命里有的你一定有，舍都舍不掉。命里沒有的，你想保保不住，你命裡頭沒有，保不住。

所以，財，有智慧的人懂得散財，就是佛法裡面講的廣修供養!用真誠、恭敬心來供養，沒有一絲毫吝嗇，斷慳貪!我們學到的東西，一定要落實在自己日常生活當中，你才得到真正的受用，常生歡喜心。心平氣和，心安理得，這一門學問真有用，帶給我們一生真實圓滿的幸福。如果要不學佛，現在這個社會不善的人多，我們跟他交往處處吃虧，你天天受氣。天天受氣，頭一個損失，你身體壞掉了，要氣出病出來了。

你們看澳洲土人，在《曠野的聲音》裡面，美國一個女醫生報導的，她跟他們生活了一段時間，報導的。他們說的話有道理，她看到他們治病，他們觀念當中，人身體每個細胞都是有生命的。真的，一個人是許許多多眾生生命的共同體。土著裡面有一個人走路不小心，跌到懸崖下面去，二十多公尺摔下去，腿摔斷了，骨折。好不容易把他救上來，救上來叫他躺在地上，骨折非常嚴重，折的骨頭都跑出來了，一身都是血。土著的醫生把他放下來之後，給他治療。怎麼治療法?

就像按摩一樣，就這樣子慢慢給他按摩，但是手沒有貼到他的身體，他受傷的那隻腿還距離很遠，這樣按摩，沒有挨到他的身體。一面按摩一面講話，講話的時候，說的聲音、語調非常好聽，像唱歌一樣。這個女醫生問他，那是什麼意思?他在跟這個受傷的骨頭，受傷那個部位的細胞，跟他們溝通、跟他們講話，希望他們合作，恢復正常。這我們覺得神奇!真有效，他做了三、四個鐘點，那個骨頭真的就收進去，自動就收進去了。

然後這個土著把傷口黏起來，用一種他們的土方法，樹葉還有什麼東西，搞成像膠一樣，好像很濃，把它塗抹在傷口。他也沒有紗布，也沒有縫針，也沒有消毒藥水，什麼都沒有!大家安慰他，到第二天完全好了，他就能走路。這個醫生在那裡看，看呆了，她說簡直是奇蹟!問他是什麼回事?每一個細胞、骨頭，在跌下去受傷的時候，震驚、嚇到了。現在這樣給他唱歌是安慰他，恢復他的平靜，他就正常。這簡直不可思議。

所以她很感慨，像西方醫藥與這種自然的療法完全相違背。這個土著用的是自然的方法，自然恢復。骨折那麼嚴重第二天就恢復，說明整個宇宙是活活潑潑的。他這個說法跟《楞嚴經》講得是完全一樣，「一切因果，世界微塵，因心成體」，心就是見聞覺知。所以每個細胞他會看、會聽，他有覺、有知。好言去安慰他，歡歡喜喜去幫助他，他也跟你合作，自然就恢復了。所以他那個語調柔和聽起來很舒服，就像唱歌一樣。

這個訊息我們聽到了，我們能相信。為什麼?佛在經上常常講!我們讀的很多。但是我們沒有見過，就是沒有做過實驗，像澳洲土著說，他這疾病的治療，就是實驗，真的跟佛經上講的一樣。日本江本勝博士，他研究的這個實驗，也跟佛經講的一樣。他八月二號，昨天我們有聯繫，八月二號到布里斯本來。之前可能七月底他先到墨爾本，到墨爾本就方便，我們請他到這邊來。

這是善意，善心、善意、善行，肯定有好處。中國古聖先賢教導我們吃虧是福，你不肯吃虧，你一點福報都沒有。吃大虧有大福，吃小虧有小福，這現在人不相信，現在人說這是迷信，這個觀念是錯誤的。一定要怎麼樣?要競爭、要鬥爭，鬥爭到最後是兩敗俱傷，禍害!他不知道求福之道。他只知道這個身，不知道有來生。

我們在這個世間，連身體也沒有看得很重。為什麼?我們知道，死了之後往上升，愈升愈好。我們能不能到極樂世界?完全在決心、在意志、在你的心行，就這三個條件。你有決心，你有志願，你有行為，佛經上講的信、願、行，那個行是善行。小本《彌陀經》著重在執持名號，執持名號你要懂得名號的義趣。中峰禪師在《繫念法事》裡面開示講的很清楚，「信」，決定不懷疑，「願」要跟阿彌陀佛四十八願相應，「行」，這個法事裡面講得很清楚、很明白，執持名號、一心不亂，心不顛倒。他老人家又舉《楞嚴經》大勢至菩薩講的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這是真行。

所以修行的基礎是十善業道，沒有十善業道等於說你的修行沒有根，十善業道是我們修行的根。這個世間，連澳洲土著都了解，我們到這個世間來，是來旅遊的，是來觀光的，時間很短暫，很快要離開，這個世間一切的一切決定不能有絲毫留戀。有絲毫留戀你就脫離不了這個地方，這個道理要懂。我們在此地建了個道場，建得再好，金碧輝煌，都不能留戀。為什麼?你留戀之後，將來死了之後，你離不開這個地方，你留戀它，捨不得離開它。在這個道場裡面，這個道場裡頭沒有男女交配。那怎麼辦?這道場有老鼠、有蟑螂、有蒼蠅、有螞蟻。好，你就投胎到這些動物，你認定這個地方是你家，這叫愚痴。

你要能夠舍離這個道場，你到天堂裡面去住，比這個地方殊勝太多。天堂也不能留戀，你還能再往上升更殊勝的。一留戀就完了，不能有一絲毫的貪愛，對於一切人一切事一切物，決定不可以有一絲毫的貪愛。佛給我們講的常常要記住，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。有能力、有福報，全心全力幫助需要的眾生，一定要能夠捨己為人、犧牲奉獻。這是世間人常常講的犧牲奉獻，好像有一個忍痛的意思在，覺悟的人不是的，不是這樣的，歡喜供養。為什麼?這是修福的機會，修慧的機會，福慧雙修。到如來地，福慧才真正達到究竟圓滿，不是勉強修，歡喜修。

再看下面第四小段，「十六觀經下品往生章雲」，十六觀最後一觀，「五逆十惡，如此愚人，臨終遇善知識勸令念佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，即得往生極樂世界」。「雖居下下品，皆與補處菩薩俱，即是圓證三不退，一生成佛」。這最後幾句話非常非常重要，這是蕅益大師在此地最精采的開示!但是這一樁事情前面曾經跟諸位報告過，一生造五逆十惡，臨命終時，遇到善知識勸導他念佛求生淨土，他一聽就歡喜、就接受，就懺悔他的業障，真的往生了。前面跟諸位報告，他不是普通人，過去生中修學淨土修得非常好，他有非常深厚的善根。可惜在這一生當中他迷了，他沒有遇到善知識，迷了一輩子。但是他阿賴耶裡面宿世善根的種子非常強，所以在臨命終這個時候，遇到善緣觸動了他的善根，他的善根發現立刻就起作用。

如果過去生中沒有這個善根福德，不行!沒有善根福德的人，你常常看臨命終時昏迷。人一昏迷就完了，他這一生修得再好，只要臨終一昏迷就糟了，頭腦不清醒了，這個時候隨業流轉。我們給他助念，只能說助念比不助念好，這是肯定的。助念能不能幫他往生?不容易。真正助念幫助他往生，他真的能往生，那是他自己善根福德現前。借著助念引發他的善根福德，他發願往生跟著大家一起念佛，成功了。如果他自己沒有這個意念，別人幫他助念，能夠減輕他的罪業，減輕他的痛苦，不能往生。往生一定要自己發願，別人沒有辦法加持給你。別人要有辦法加持給我們，我們就不必念佛，阿彌陀佛大慈大悲，早就把我們接去了。

經教裡頭常講「心佛眾生，三無差別」，你要懂得這個道理。「一切法從心想生」，不是別人心想，是自己心想。自己心裡頭沒有這個念頭、沒有這個想法，那就一點辦法都沒有。這個事實真相我們總要清楚、總要明了。千萬不能在這一生當中錯過，要真正放得下，要真正修善、斷惡。希望這一生當中不要再錯過機會，這個機會一定要抓住。什麼都可以放下，連這個身體都不留戀，何況身外之物?你能放得下，你往生西方極樂世界什麼障礙都沒有。好，現在時間到了。

諸位同學，我們還接著看第四小段，「十六觀經下品往生章」。這一段我們要細心去學習，千萬不能夠產生誤會，不能夠有僥倖的心理。僥倖心理就誤事了，把這一生往生大好的機緣錯過，這個損失是沒有辦法計算的。末後這幾句話說，「雖居下下品，皆與補處菩薩俱，即是圓證三不退，一生成佛」，這幾句話重要!你看看，五逆十惡，這是一生非常遺憾，沒有遇到好老師，沒有遇到好的善友。雖然自己過去生中宿根深厚，沒有緣把它引發出來。這就是佛經裡面常講的「人身難得，佛法難聞」，就是這個道理。你沒有接觸佛法的機會，臨命終時才遇到。

像早年，我跟諸位報告過的，美國華盛頓DC的周廣大，臨終前三天才遇到善友，把念佛往生的事情告訴他。大家都知道周廣大是個好人，心地很善良，做生意很規矩，從來不欺人，而且還能布施，是個好人，宿世真有善根，但是沒有接觸過佛法。臨終的時候也是醫生對他放棄治療，他太太沒有辦法了，找到淨宗學會。淨宗學會的同學去看他，幫他助念，勸導他念佛求生淨土。他一聽立刻就相信、就發願，就跟著念。念了沒有多久，在我們想像，大概一、兩個小時就有感應。他就跟他太太講全家一起念，她問為什麼?我念佛的時候疼痛減少，不痛了(癌症很苦)，我念佛的時候我覺得不痛。所以全家一起念，念了三天，佛來接引，他走了。龔振華居士把這個經過情形，詳細給我說明。

難得的在哪裡?凡聖同居土下下品往生，在極樂世界也跟補處菩薩、諸上善人在一起。補處菩薩是哪些人?觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢、彌勒菩薩這樣等級的菩薩。天天跟他們在一起，你想想你還會退轉嗎?不會退轉了!老師是阿彌陀佛、十方諸佛如來，無論你想學什麼樣的經教，都有諸佛來給你講解，來傳授給你。諸大菩薩、補處菩薩他們跟你同學，跟你在一起學。你到哪裡去找這樣修學環境?我們得好好想想。你要真正了解這個事實真相，這個世間有什麼值得留戀的?不要說這個人間，大梵天王、摩醯首羅天王也留不住你。你決定沒有絲毫留戀，要到極樂世界去，愈快愈好，愈早愈好。還有什麼放不下的?有一樁放不下你就去不了，樣樣放下，沒有一樣放不下。

下面一段也是蕅益大師很精闢的開示，我們把這個文念一念。「然據教道」，據是根據，世尊的教誨，「若是凡夫，則非初果等」。你是凡夫，你不是聖人。你是凡夫，當然你決定不是初果，你沒有證到這個位次。「若是二乘，則非菩薩」，你不是菩薩。「若是異生，則非同生性等」。什麼叫異生?權教菩薩。什麼叫權教菩薩?還沒有見性的菩薩，異生!異是跟佛不一樣。怎麼不一樣?還是用心意識，就跟佛不一樣。佛不用心意識，佛已經轉識成智。所以，權教菩薩還用八識，沒有離開八識，八識當家作主。諸佛如來跟法身菩薩轉八識成四智，他是四智作主，不是八識。

如來是四智，法身菩薩是四智，所以叫「同生性」，同生性就是我們中國禪宗常講的明心見性。如來明心見性，這些菩薩也是明心見性，他們同生;沒有明心見性的，則是異生。九法界的眾生都是異生性，九法界到菩薩，到權教菩薩，權教菩薩就是四聖法界裡面的。六道外面是四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。十法界裡面的佛都是屬於異生性，不是同生性。同生性就出了十法界，同生性的人住一真法界，跟諸佛如來住在一起，他們是一個法界，叫一真法界;異生性住十法界。

底下說「躐等則大妄」，凡夫忽然之間變成法身菩薩，這是大妄語，哪有這種話!你看看極樂世界明明說，下下品都跟補處菩薩在一起，這不躐了等嗎?這到底是一回什麼事?所以說淨宗法門，難信之法!你從教下裡面的邏輯來推論，不可能。凡夫怎麼可能跟補處菩薩、等覺菩薩在一起，哪有這種道理!

再看三不退，從三不退上來說，念不退是同生性，不是異生性。念不退是法身菩薩，是一真法界的，十法界裡頭沒有。「行不退，非僅見道」，行不退是見道位，這個在前面我們讀過，在大乘圓教十信位的菩薩證兩個不退，位不退、行不退。但是小乘初果他證一個位不退，他行還退。所以行不退不僅僅是見道位，是屬於大乘圓教的菩薩，不是普通菩薩。「位不退，非是凡夫」，位不退最低的限度是小乘初果，他已經證得聖位，他不會退轉凡夫。

「進步則舍故稱」，你的位次提升了，原來那個稱呼就沒有了。譬如說你證到須陀洹，你沒有證須陀洹之前稱你凡夫，證到須陀洹不再稱你凡夫，稱你作須陀洹。你再升一級，證得二果斯陀含，就不再稱你須陀洹。升一級之後，從前那個稱呼就沒有了，舍掉了。像我們在學校念書念國小，叫小學生;國小畢業了念中學，不再叫你小學生，叫中學生;中學畢業念大學，不再叫你中學生，叫大學生。以前那個稱呼沒有了，舍掉了。這是世間法的法則，這個我們不難懂。

看看極樂世界，「極樂同居，一切俱非，一切皆是」，不可思議!極樂世界凡聖同居土，凡夫跟聖人在一起，就好像什麼?這一個教室，小學生、中學生、大學生、研究生都在一起上課，這個班級很特別、很不可思議。你說它是大學生，它裡頭有小學生;你說它是小學生的教室，它裡頭有研究生，你怎麼說?「一切俱非」，什麼都說不上，只能說這是教室，在上課，不能說它是國小、中學、大學，都不可以說，「一切俱非」。也可以說這個教室裡頭有大學、有中學、有國小，「一切皆是」，不可思議。

實際上佛門裡面的教學，法師大德講經說法就是這個情形，聽眾很多。今年本來我們預定是五月十五號要到吉隆坡去，那邊要辦一個大型講座，十七號開始講。李金友居士告訴我聽眾估計大概有兩萬人。兩萬人在一個教室里裡頭，這裡面確確實實有國小程度、有中學程度、有大學程度、有碩士程度、有博士程度，統統在一起;一個教室，我們大家在一起上課。這樣的課堂就是「一切俱非，一切皆是」，佛門裡面稱這種場合叫大講座。

所謂大講座就是各種不同程度統統包容，各種不同年齡也統統包容;來聽講的有十幾歲的小朋友，有八、九十的老翁，男女老少各行各業，大講座!我們在學經教的時候，李老師常常給我們講大講座難!難在什麼地方?契機不容易。你講的東西各個階層、各種不同程度、各種不同行業，聽了都生歡喜心，這談何容易?這跟學校班級裡面上課大大不相同。你在學校一個班級，一個班級的學生程度都差不多，好教、好講。這個教室什麼樣程度都有的時候，這個難講。

我們在學講經的時候，老師指導我們的原則，這一堂講下來之後內容有淺有深，有廣有略。為什麼?要適合各種人的口味。你要是一直都是深講，程度不夠的人他得不到利益，下一堂課他不來了，他聽不懂。完全都是淺講，程度高的人聽起來沒味道，太淺，他下一堂也不來了。你要怎樣講能夠把男女老少，各種不同程度的人都能抓住，每一堂講的時候他們都來，你成功了，相當不容易。西方極樂世界的大講堂什麼程度都有，你看看，我們知道念佛往生的人，有不少往生的人沒念過書、不認識字;有高程度的人，居然有等覺菩薩、有法身大士、有阿羅漢、辟支佛，高水平的。佛在那個地方說法，真的，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，這是不可思議。

後面一段「十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門，非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此」。這幾句話蕅益大師說的，這是實實在在的，真實之事。十方世界確確實實沒有，沒有這些名相，也沒有這樣的階位。十方世界包括我們現在居住的娑婆世界，也沒有這個法門。但是只有西方極樂世界有，這個不可思議。

西方極樂世界為什麼這麼特殊?蕅益大師在此地給我們講，這是「心性之極致」。我們學佛沒有別的，終極的目標是回歸心性。現在一般人，我們常常聽到世間人所講的，回歸自然，返璞歸真。這兩句話說的人很多，裡頭的意思淺深差別很大。淺的講回歸自然，希望少一些人為的環境，多幾分自然的。所以假期都市的人都離開家，到風景區去旅遊、遊覽，能夠過短時間的跟大自然在一起的生活。避免都市裡面的吵雜，都市裡頭的緊張，在大自然比較輕鬆一些，返璞歸真也是這個意思。

在澳洲，澳洲地大人少，尤其像我們住的這個小城，這個小城就是建築在自然環境當中，自然環境沒有破壞。我們剛剛到澳洲來的時候，常常聽到澳洲最大的遺憾是空中臭氧層破裂，陽光很強，紫外線比普通地區要超過六倍。所以出門一定要打傘、戴帽子、穿長袖衣服，避免日曬，日曬時間久了容易得皮膚癌。最近這兩年科學家告訴我們，澳洲上空的臭氧層不見了。到哪裡去了?到南美洲去了。臭氧層在空中也是動的，不是靜止的，現在轉到南美洲去了。這個地方空中的從前的遺憾現在沒有了。

澳洲原始的自然景觀沒有被破壞，原始森林很多。我們住在這個地方回歸自然，返璞歸真，這是淺說。在佛法裡面返璞歸真，是心性之極致，要怎樣才能做到?要真誠心念佛。《無量壽經》上教導我們，「發菩提心，一向專念」，這八個字重要。這八個字就是蕅益大師在此地講的這幾句話。什麼是菩提心?淺而言之，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。我們日常生活當中，處事待人接物用這個心，用這個心決定不吃虧，用這個心你這一生決定生淨土，便宜占大了。

你要不用這個心，你念佛也不能往生，虧吃大了，你還要搞六道輪迴。我們決定要用這個心，對於這個世緣，世間一切人事物看破、放下、自在、隨緣，不怕吃虧，不怕上當，不但不怕，歡喜。為什麼?我幾天就要走了，我到極樂世界去了。這一邊你們想要的，我多布施一點，多供養一點，多修一點福。「布施供養福無邊」，這是佛在經上講的。給這些眾生結些善緣，將來到西方極樂世界成佛之後，倒駕慈航來度這些人。菩薩要發清淨大願，這就是「發菩提心，一向專念」，一個方向，一個目標，專念阿彌陀佛。

所以念佛堂，印光大師的教誨決定要記住，決定要落實，念佛堂共修二十個人是最理想的。我們今天在此地，我們念佛堂的標準訂的是四十八個人。家裡面二十個人念佛，另外二十八個人是來自各地方的同修，他們是短時間參加我們的活動，我們的活動是十個七，七十天。他在這個地方念滿這一屆他要回去，我們家裡二十個人是在這裡長住。特別安排這個活動，我們是報施主恩、報同學恩，我們歡迎大家在一起念佛，遵守印光大師的教誨。

印祖的教誨裡面沒有講經，我們今天就是加了這一堂講經。為什麼要加?印祖在那個時候不加可以，現在加了有好處，解行相應。你看看這《彌陀經》，如果你要不講清楚、講透徹，念佛的人堅定的信心發不起來。堅定的信、願是往生最重要的因素。這都是蕅益大師講的，「能不能往生，決定在信願之有無;品位高下，決定在功夫的淺深」。所以信、願，等於說在西方極樂世界來講是引業，引導我們往生西方極樂世界最重要的因素，深信切願。念佛功夫淺深，到極樂世界是滿業，到極樂世界你生在哪一土、哪一個品位是你念佛功夫的深淺。

我們現在在這個世間要爭取的是這兩樁事情，這兩樁事情是帶得走的!其它的事情統統帶不走，生不帶來，死不帶去，你一定要曉得。既然是帶不走的你就得要放下，你要不放下，你就被拖累，你就要受害了。帶不走的統統要舍，你要有智慧觀察機緣，有這個機緣馬上舍，毫不猶豫、毫不吝嗇。這個樣子養成習慣，臨命終時往生一點障礙都沒有。所以這是「心性之極致」，往生西方極樂世界，極樂世界這些現象就是自性圓滿流露出來的。

「持名之奇勳」，勛是功勳，持名念佛奇異的功勳，不可思議的功勳。四種念佛裡面，佛勸我們用這一種，這一種容易行、成功高。四種念佛註解里都有，實相念佛、觀想念佛(《十六觀經》觀想念佛)、觀像念佛、持名念佛這四種。持名跟實相相應，所以這很不可思議。對於淨宗教理知道少，不夠深度，但是他要信心堅定、願心堅定，他一點懷疑都沒有了，這一種持名暗合道妙，不可思議。如果你對於這個經教通達明了，你這個持名，念這個佛號聲聲相應、念念相應，是明顯的相應。不明了的、死心塌地念，他暗暗的相應，他是相應，但是他自己不知道。不知道不要緊，到極樂世界就知道，就明了了。

「彌陀之大願」，你看這三樁事情，「彌陀大願」是佛力，「持名」是自力，「心性之極致」是心力。心、佛、眾生三無差別，心、佛、眾生這三個相應，這個不思議的境界西方極樂世界才現前，尤其是凡聖同居土。西方極樂世界最殊勝的、最無比的，就是凡聖同居土。你要講實報土，西方世界的實報土跟他方諸佛的實報土無二無別，沒有兩樣。最不一樣的地方，就是同居土不一樣。西方世界的同居土，有實報土在裡頭，有方便土在裡頭，它四土合在一起。不像其它諸佛世界四土分開的，並不相融，西方極樂世界四土交融在一起，這個不可思議。

再看下面第二大段，「一生成佛」。這一段我們也分六個小段來介紹。第一小段，「一生補處，即是圓證三不退之別名，意謂只一生補佛位，如彌勒、觀音等。極樂人民普皆一生成佛，人人必實證補處故，其中多有此等上善，不可數知」。這就是經文所講的：

【舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。】

就是這一句經文裡頭所說的。所以補處是等覺菩薩，菩薩是因位，佛是果位，因位到了極處、到頂點了，補處菩薩，一生成佛。所以一生補處就是圓證三不退，圓是圓滿。法雲地的菩薩還不能講圓滿，為什麼?他上頭還有個位次，他是接近圓滿，他不是真正圓滿，補處才是因地圓滿。我們常常看到佛門大雄寶殿上有匾額，匾額上寫的什麼?因圓果滿，因圓是等覺，果滿是妙覺，用這幾個字來讚嘆佛菩薩，很好!通常你看大殿上供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是果滿，釋迦佛兩旁邊是文殊菩薩、普賢菩薩，文殊、普賢是因圓，佛是果滿。這是我們一般在大雄寶殿裡面看到的一佛二菩薩這種供法。

所以圓證三不退，著重在「圓」字。證三不退，圓教初住就證得，法身菩薩，同生性，他不是異生性。意思是說一生就成佛了，不要等第二生。下面舉例子，像彌勒菩薩，彌勒菩薩一生成佛，觀音菩薩也一生成佛。觀音菩薩在極樂世界成佛，他是極樂世界的後補佛，彌勒菩薩是我們娑婆世界的後補佛。然後說「極樂人民」，凡是往生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生的，也是一生成佛。這個事情前面曾經跟諸位報告過，為什麼?西方極樂世界壽命長!人民的壽命生到西方極樂世界，壽命跟阿彌陀佛相同，阿彌陀佛無量壽，每個人統統都是無量壽。

又何況西方極樂世界修行的環境好。老師是諸佛如來，同學是補處菩薩。到哪裡去找這樣好的學習環境?找不到。十方世界一切諸佛剎土裡頭沒有!這個事情你一定要知道。遍法界虛空界只有這一所，只有這一家!今天世尊大慈大悲介紹給我們，如果我們要不能接受，要輕視、疏忽了，那真是業障不曉得是嚴重到什麼程度。幫助你在一生很快成佛，這個法門什麼人能遇得到?十方菩薩聽到了羨慕到極處，他們心心希求的沒有遇到，你們就遇到了。許許多多人遇到怎樣?不相信。這不相信是正確的，什麼正確的?難信之法!給你講你就相信，這個法還能叫難信之法嗎?

一萬個人接觸了，如果有一個人相信了，這難信之法。我在前面給諸位說過，一萬個人當中找不到一個人真正相信的。為什麼?我們現在世界人口將近七十億，一萬個人有一個，那還得了!那往生人有多少?差不多一億人當中才有一個，真正相信，真正在這一生往生。一億人當中有一個，七十億就有七十個人，一年當中有七十個人往生，不可思議!差不多，實際上這個狀況大概就是這樣的，一年可能有七十個人往生。

李老師往年在台中勸導大家念佛。台中蓮社，我離開的時候蓮社的蓮友大概有五十萬。李老師告訴我這麼多念佛人當中真正能往生的，萬分之一、二，大概一萬人當中有兩、三個人往生。這是講他這麼多年來累計的。所以我們估計李老師的教導，真正往生到極樂世界的，應該有三百到五百人的樣子，不可思議，他在那裡教了三十八年。我們看看大慈菩薩的偈頌，我們就曉得，能勸導三、五百人往生，這個人是真菩薩!難信之法!難信能信，太不容易了!

「人人必實(實是真實，這不是假的)證補處故」，一生成就。修學環境太好，所以不需要很長的時間。在一般其它諸佛剎土裡面，你修行時間很長。縱然明心見性，到了一真法界，這華藏世界，還要修三大阿僧只劫，你才能真正達到因圓果滿。但是西方極樂世界這個時間縮短了，縮得太短太短，只需要幾劫的時間就成功了。經上講「其中多有此等上善」，這是經上講的，人數太多太多。這都是給你介紹西方極樂世界的同學，你的同參道友，都是等覺菩薩，都是後補佛，人數數不盡，只能用阿僧只說。好，現在時間到了。

(第二十二集)

2003/6/4澳洲淨宗學院檔名：20-015-0022

諸位同學，請看第二段「一生成佛」，看第二節：

「經雲，彌陀涅盤，觀音即補佛位，號普光功德山王如來，國名眾寶普集莊嚴，其佛滅後，大勢至菩薩即補佛位，號善住功德寶王如來」。這一段是講西方極樂世界實在是無比的殊勝，跟他方佛國確實不一樣，他方佛國佛滅度之後總有一段時間，這個時間長短不一。一般說，像我們娑婆世界釋迦牟尼佛滅度了，補處菩薩現在在兜率天，兜率天壽命盡了，到這個世間來示現成佛。兜率天壽命很長，我們知道兜率天的一天是我們人間四百年。佛在經上告訴我們，忉利天一天是我們人間一百年，忉利天的壽命是一千歲。夜摩天加一倍，夜摩天一天是我們人間兩百年，壽命兩千歲。兜率又加一倍，兜率天的一天是我們人間四百年，壽命是四千歲。

諸位算一算就知道，一天等於四百年，一年也算三百六十五天，四千歲，所以《彌勒下生經》裡面講大概兜率天的壽命合我們人間年歲來講，是五十六億七千萬年。五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩從兜率天降生到我們這個世間來示現成佛。兜率是知足天，補處菩薩居住的處所。所以我們這個世間實在講有佛的時候很少，沒有佛住世的時候很長。你看看釋迦牟尼佛的法運才一萬兩千年，彌勒菩薩要五十六億七千萬年才降生，這個當中漫漫長夜，眾生苦!

可是佛菩薩非常慈悲，釋迦牟尼佛滅法之後，彌勒佛沒有出生之前，這個時候怎麼辦?我們在《地藏經》裡面看到，釋迦牟尼佛已經委託地藏菩薩，代佛度化眾生。地藏菩薩的使命太大太大了，這麼長的時間幫助這些苦難眾生。我們看西方極樂世界跟我們這裡大大不相同。阿彌陀佛示現入般涅盤，觀音菩薩立刻就示現成佛。觀音菩薩成佛，這個世界不叫極樂世界，世界叫眾寶普集莊嚴世界，觀音菩薩的德號是普光功德山王如來。釋迦牟尼佛跟我們說預言，這是無量劫之後的事情。阿彌陀佛無量壽，阿彌陀佛成佛現在才十劫，換句話說，才成佛還不久，極樂世界太殊勝。

觀音菩薩這是示現成佛，普光功德山王如來，他老人家入滅了之後，大勢至菩薩接著又示現成佛。那個時候不叫大勢至菩薩，叫善住功德寶王如來。真的，菩薩功德寶王無比殊勝，你看看無量劫又無量劫修積功德，這是示現榜樣給我們看。我們怎麼能不認真斷惡修善，積功累德。雖然法身菩薩已經證得心性之極致，依然為一切眾生示現修德，慈悲到了極處。教導我們，做樣子給我們看。如果我們不覺悟，我們不能夠體會，怎麼對得起佛菩薩為我們示現演說。再看底下這一段：

「複次，釋迦一代時教」，講釋迦牟尼佛四十九年講經說法，「惟華嚴明一生圓滿，而一生圓滿之因，則末後普賢行願中，十大願王，導歸極樂。且以此勸進華藏海眾，思之，思之」。我曾經跟同學們也做過多次的報告，細細的思惟，我不是上根、不是利根，勉強說，中等根性。實在講，得佛菩薩加持給我壽命，如果要沒有壽命，我這一生可以說沒有成就。為什麼?

往年我跟李老師，李老師苦口婆心勸我修淨宗法門，甚至於講到「你看古來多少祖師大德，他們的德行、道行、學問，我們實實在在比不上」，這是真的。「蕅益大師的《要解》我們寫不出來，蓮池大師的《疏鈔》我們也寫不出來。這些大智慧的人、大德行的人，他們都念佛求生淨土」，這是李老師舉例子來給我說。「如果這個法門不是真的，那麼多的祖師大德們、大善知識們都走錯了路」，李老師說「我們也錯一回，不為過」。說這樣的話來勸我，我很感激，可是並沒有死心塌地學這個法門。死心塌地學這個法門是在民國六十年，我在台北講《華嚴經》。那個時候也常常出國，所以在台灣講《華嚴》斷斷續續，我記得這樣斷斷續續好像講了十幾年，這個經講了一半，也沒有講圓滿。韓館長往生了，《華嚴經》就中斷。

每一次回到台灣，我就繼續講《華嚴》。有一天突然想到善財童子修什麼法門?因為我在台灣講《華嚴》，是《八十》、《四十》同時講，一個星期講三次，兩次講《八十華嚴》，一次講《四十華嚴》，這兩個本子都是講到一半的時候停止了。仔細再查查經，細細看看，真了不起，善財童子修念佛法門，善財童子的老師文殊菩薩也是發願求生淨土。他發的願，跟文殊菩薩的願幾乎是完全相同。文殊、普賢都求生淨土，善財是文殊得意門生，得意門生如果不能夠繼承老師的願望，那就不是傳法弟子。

仔細看看善財童子出去參訪，第一位遇到吉祥雲比丘(《八十華嚴》叫德雲，《四十華嚴》翻作吉祥雲)，教給他念佛法門。吉祥雲比丘自己修行的方式，就是我們現在所講的「般舟三昧」，念阿彌陀佛求生淨土。頭一個善知識，這個表法的意義很深，古人常說的，先入為主。善財童子第一個就修念佛法門，先入為主。再看最後，最後第五十三參，普賢菩薩，十大願王導歸極樂。我明白了，吉祥雲比丘開始，普賢菩薩終結，自始至終善財修什麼?修念佛法門。我這個時候才死心塌地，不再疑惑、不再猶豫了，我明白了。又何況文殊、普賢勸導華藏世界四十一位法身大士，這華藏海眾，統統求生西方極樂世界，我們想想這是何等的莊嚴。

再看看毗盧遮那如來(都是示現給我們看)，毗盧遮那如來歡喜!沒有說，文殊、普賢你們怎麼把我的徒眾統統都帶跑掉了?把我道場的人統統都帶到極樂世界，這成什麼話?在我們這個世間肯定就會產生這個誤會，不要說你把人全部帶走，帶一、兩個人都不會饒過你的!這個道場，尤其是聰明伶俐、修行用功的人，你要把他帶走，沒有得到這個寺廟老和尚的同意，你就做錯事了。

在華藏世界，我們相信文殊、普賢一定得毗盧遮那佛的同意，毗盧遮那佛允許，好，大家統統都去。為什麼?到極樂世界成佛快，比在華藏快多了，時間縮短了。毗盧遮那佛沒有私心，佛佛道同，諸佛唯一的願望是希望大家趕快成佛，最快無過於到極樂世界去親近阿彌陀佛。所以文殊、普賢帶領四十一位法身大士往生極樂世界，毗盧遮那佛歡喜!這是我們要明白這個道理。如果我知道其它道場有真正的善知識，我不如他，我們的同學要去親近他，我歡喜。你們親近對了，一點沒錯。

早年我在台北講經，有些同學，大專學生，在我這裡聽了兩、三年，來告訴我：法師，我想到台中親近李老師。好!這個人聰明!我從李老師那裡學來的，你們能親近我的老師，那我求之不得。這就是如果真有這個緣分，應當親近一等一的善知識。諸佛剎土裡面第一善知識，這是一切諸佛公認的，阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王!所以你只要發心親近阿彌陀佛，求生極樂世界，所有一切諸佛如來都鼓掌，你真聰明!你選對了。我跟諸位說的話句句都是實話，所以這一段文的啟示，我們要多想想。下面一段：

「蕅公嘆曰」，蕅益大師嘆息，「嗟乎，凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度」，我們先說這一句。蕅益大師註解寫到這個地方自己很感嘆。明明是凡夫，一品煩惱都沒有斷，帶業往生到西方極樂世界凡聖同居土，居然就「例登補處」。他不是真的補處，他是跟補處菩薩在一起。不是補處菩薩不能在一起，他是凡夫怎麼會跟補處菩薩在一起?跟補處菩薩在一起，就等同補處，跟補處差不多。「奇倡極談」，這個「奇」是希奇，沒有聽說過、沒見過，居然極樂世界有這個事情。「談」，談經說道，到達極處了。蕅益大師的讚嘆，真有這個事情不是假的。

「華嚴所稟，卻在此經(諸佛所說第一經，菩薩修行第一法門)」，括弧裡頭兩句話是我寫的，我在這個地方也有一點點小悟處。我們在《華嚴經》上讀到，《華嚴》到最後「十大願王導歸極樂」，歸《無量壽》。《無量壽經》古人說就是中本《華嚴》。淨土三經，《無量壽經》是第一經。如果我們要是用三分來講，經典的序分、正宗分、流通分三分來講，《無量壽經》是淨宗的正宗分。《阿彌陀經》是淨宗的流通分，這個經世尊四次勸我們發願求生淨土，真正不可思議。古人常講一而再、再而三，三而四，四次勸導往生。《華嚴經》最後的歸宿，歸到西方極樂世界。《彌陀經》就是小本《無量壽經》，《無量壽經》是大本《阿彌陀經》。王龍舒居士會集《無量壽經》就稱為《大阿彌陀經》，他的經題就是用這個。所以這個確確實實是諸佛所說第一經，菩薩所修的第一法門。

「而天下古今，信尟疑多，余唯有剖心瀝血而已」，這是蕅益大師真正是感慨痛心疾首之言。天下古今，信的人少，懷疑的人多，蕅益大師說到這個地方、想到這個地方，真的是痛心到極處。明明你這一生可以永脫輪迴圓成佛道，不要等第二生，這一生!一生圓滿，因為你往生，往生是活著去的，不是死了去的。所以我常講這個法門叫不死的法門，它是真的不死。你看時節因緣成熟的時候，往生的人看到阿彌陀佛來接引，跟大家告辭，「佛來了，我跟他到極樂世界去了」，這就走了，活著走的!走了之後怎麼樣?這個臭皮囊不要了、丟了，徹底放下，到極樂世界去了，他是換一個身。

一到西方極樂世界，蓮花化生，這個蓮花是他自己種的，不是別人種的。所有一切眾生只要真正發願求生淨土，極樂世界七寶池裡面就長一個花蕊，蓮花苞。你的信、願堅固，念佛很勤，這個花在蓮池裡頭愈開愈大、愈長愈大。你壽命盡的時候，阿彌陀佛就拿這個花來接引你。這花是你自己的，不是別人的，花上面還有名字，決定錯不了的。你一進入蓮花，不是從小孩慢慢長大，你的身相跟佛一樣。西方世界是平等法界，肉身舍掉了，得什麼身?真金紫磨金色身，四十八願裡頭有。相好光明，跟佛、跟補處菩薩沒有兩樣，真平等。

這是阿彌陀佛往昔在因中行菩薩道，我們在《無量壽經》上讀過這一段歷史，他曾經參訪二百一十億佛國土。二百一十億是表法不是數字，是密宗裡面代表的大圓滿，就是說遍法界虛空界一切諸佛剎土一個都不漏，他統統都去參學過。每一個世界的優點、長處他統統學習，缺點他統統捨棄，所以極樂世界的成就，是集遍法界虛空界一切諸佛剎土的優點，它沒有缺點，這樣建成的。這給我們很大很大的啟示!阿彌陀佛建立西方極樂世界，不是閉門造車，不是在家裡想像設計，不是的，是參學所得的，這是真正的學問，真實學問。

必然看到(像我們娑婆世界，他一定來過)娑婆世界這一切眾生生的相貌不一樣。相貌好的，煩惱現前，什麼煩惱?傲慢。相貌不好的，煩惱也現前，什麼煩惱?自卑感，很重，這是我們都很清楚的。極樂世界阿彌陀佛知道這一點，他那個地方所有一切往生的人，絕對不會生這個煩惱。為什麼?大家相貌一樣的，沒有哪一個比人好的，也沒有哪一個有缺點的，統統一樣;體質一樣，高矮一樣，肥瘦一樣，相好一樣。

這麼一來的話，我們又有問題了，什麼問題?那我要找哪一個人，我曉得誰是誰?長的都一樣。這是我們多操了心。為什麼?我們沒有智慧、沒有慧眼、沒有神通。西方極樂世界的人，各個人都有神通，所以決定不會認錯人。所有一切人相貌跟阿彌陀佛都一樣，你決定不會認錯;每個往生的人相貌也一樣，你也不會認錯，不可思議。所以看了這一段，應當發願!這是佛在經上一再的勸勉我們，應當要發願，應當要往生彼國。再看下面一段。

「行願品雲」，這是《華嚴經・普賢行願品》裡面有這麼一段話，「是人慾臨命終時，一切諸根，悉皆敗壞，以致親屬威勢，象馬珍寶等，悉皆散滅」。我們先說這一段，這段講的是什麼?一個人壽命到了，臨終的時候，「一切諸根，悉皆敗壞」，就是不起作用。諸根是眼，人死了，眼不能見，耳不能聽，鼻沒有呼吸，舌也不能動，身體也不能動，這是一切諸根，悉皆敗壞，不起作用。六根的能力都失掉了，這是你的自身。

你身外之物，你的「親屬」，你的家親眷屬，你離開了。「威勢」是講你的地位、你的權力，縱然你的地位、權力達到極處，你做了國王。這個時候做國王也不行，你壽命到了，國王也要放下，權力也要放下。「象馬」，這是古時候的交通工具，你使用的交通工具。現在的交通工具，你有汽車、有遊艇，甚至於你私家有飛機，一樣也帶不走，統統都帶不去!「珍寶」，你的財富，你所收集的一切珍寶，沒有一樣能帶走。「悉皆散滅」，對你來講，統統拿不走，全是別人的，這個要覺悟!佛在經論上常常提醒我們，「萬般將不去，唯有業隨身」。所有一切身外之物，你要自己清清楚楚、明明白白，曉得決定不是你自己的。我什麼也沒有，連這身體都沒有，身體要敗壞。

所以在這個世間，《般若經》上講的好，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。你要是以為有所得，還要去爭取，你錯了。你爭取來，將來又帶不去，憑添造作無量無邊的業障。這世間人有幾個覺悟?有幾個真的一下明白?覺悟的人這個世間法全部舍掉，包括身體也不在乎，決定沒有留戀。

「惟有願王，不相舍離，一切時中，引導其前，一剎那間即得往生極樂世界」。這是講什麼?你帶得去的。帶得去的是善業、惡業、淨業，這三種業會跟著你走的。真正覺悟的人，惡業斷掉了，善業雖然修，決定不執著;不執著就變成淨業，執著就變成善業。執著，果報在三善報;不執著，你要回向求生淨土，你的果報就超越三界、超越十法界，無比的殊勝。

十大願王教我們什麼?你要知道，第一個教給我們恭敬，「禮敬諸佛」。

第二條教給我們稱讚，贊善，絕不說過失。看到任何過失絕口不提，培養自己的善心、善意、善行，沒有口過。「稱讚如來」。

第三樁教我們布施供養，「廣修供養」。

第四教我們「懺悔業障」，我自己有業障要知道懺悔。

第五教給我們「隨喜功德」，隨喜功德非常重要!一切眾生都有嫉妒心，隨喜功德是破嫉妒的。看到別人好處，我沒有一點嫉妒心，隨心隨力幫助他，促成他，這是隨喜功德。他有多大功德，我隨喜的功德跟他一樣大，他的功德並沒有減少。好比他是一支蠟燭光點燃的，我有一支蠟燭沒有點燃，藉他的光把我的蠟燭點燃。他的蠟燭光明一絲一毫沒有損失，我這盞光點完之後，光光互照，隨喜功德。

第六「請轉法輪」，第七「請佛住世」。請轉法輪、請佛住世不是為自己，為利益眾生。你遇到真善知識，眾生不知道，我曉得。我曉得，我代請，我要代這個地區的眾生，代這個世間的眾生，禮請善知識為我們講經說法。因緣成熟，我們要請這個善知識在我們這個地區長住，善知識在這個地方長住，這個地方人有福。真善知識諸佛護念，龍天善神擁護，他住在這個地方，大家不就都沾光嗎?不都有福報嗎?這是要有真正智慧的人、真正福德的人懂得啟請。願，普賢菩薩十願實際上願只有七條，這七個是願。

現在請轉法輪比從前方便。現在我們可以利用這些高科技的技術，利用網際網路、利用衛星電視，請法師、請善知識講經說法，我們拿這些光碟、錄相帶在網路、衛星電視上傳播，利益全世界的眾生。這是什麼?這都是屬於請轉法輪、請佛住世，現在這兩個可以合成一個來做，兩願合成一願來做，很不可思議。

後面三條都是屬於回向，「常隨佛學」，回向菩提;「恆順眾生」，是回向眾生;「普皆回向」，是回向法界、回向法性。所以末後三願是屬於回向，圓圓滿滿的，這帶得去的。這個十願，領導你往生西方極樂世界。現在時間到了。

諸位同學，請接著看第五個小段，末後有一句話：

「觀此則發願求生，自屬當務之急」。時時處處我們都看到世尊、祖師殷勤、懇切的勸導我們，唯恐我們把這次的機會又錯過了。所以我們只要記住，像《行願品》裡面所說的十大願，這十個修學綱領。末後這個三願，我說過了是回向。回向的意義是什麼?是把心量拓開，真正能夠恢復心包太虛，量周沙界。要知道那是我們的本願，我們本來是心包太虛，量周沙界，現在這個心搞的這麼小，真正叫可憐，是可憐憫者。所以，用這個方法來拓寬、來恢復。

「常隨佛學」，念念不忘佛陀的教誨，這叫回向菩提。其它的宗教我們也常常看他們的經典，一切榮耀都歸上帝、都歸真主。在佛法裡面我們沒有說上帝、沒有說真主，我們說老師，老師教導我們的。我們人在世間，古時候，一個人有成就了，他一定把榮耀歸給他的父母、歸給他的老師，以報父母養育之恩，老師教化之恩，念念不忘，感恩的心。這個感恩的心遍虛空法界，這是回向菩提。

「恆順眾生」是回向眾生。這裡頭最重要的是「順」，順不是暫時的順，不是有限的順，恆順，無限的、永恆的。你看看諸佛如來、法身菩薩在九法界裡面教化一切眾生，這給我們做了好榜樣，順，你想學什麼都幫助你。只有一種不幫助，你學不善的，學的是惡的，這個不教你。只要是善的，沒有不教!大善、小善統統教。不辭辛勞，不怕辛苦，不怕勞累，哪個地方有求，哪裡就有應。

世尊為我們所示現的，當年在世，那個時候要知道沒有交通工具，出家人都是走路步行，走到哪裡教到哪裡。世尊的足跡走遍了印度，常常在旅行，最南端的到鍚蘭島，今天的斯里蘭卡。這一種示現就是千處祈求千處應，哪個地方想請他：教教我們!他就去。只要有人請，他就去。

他的學生裡面有不少是菩薩，菩薩沒有人請，主動去，作一切眾生不請之友。但是佛一定要請，為什麼?佛代表師道，尊師重道，所以一定要請，要請法。菩薩是同學，同學就不要那麼嚴肅，你不請我也來了。但是這裡頭還有一個條件，先打聽打聽，能不能接受，能接受、歡喜聽、能聽得懂，菩薩就來，不請他也來了，恆順眾生。絕對不能執著一個法門，你說這個念佛法門多好，太好了，但是人不能接受，那你就不能拿這個法門端出來。他想要什麼?你要知道。他能接受什麼?你要曉得。歡喜什麼?你要曉得。你的說法就契機了，這是學經教的同學們要特別注意，觀機!諸佛菩薩為一切眾生說法契機、契理，成功的教學。

最後一願，「普皆回向」。普皆回向，心量完全拓開了，一絲毫的拘束都沒有，真的是遍虛空法界。遍虛空法界就是圓滿的性德，自性!虛空、法界、剎土、眾生都是自性現的，唯識變的。佛在《華嚴》上說得很好，唯心所現，唯識所變。普皆回向就是回向心性，一切統統歸到自性，世出世間所有一切法，從自性裡面發生，最後還回歸到自性，這叫大圓滿!

所以這個願王「不相舍離」，人在臨命終時，所有一切都離開你，你都帶不去，這個願王能帶去。無比殊勝的淨業，它跟著你走。「一切時中，引導其前」，它引你，引你到哪裡?引導你到西方極樂世界，「一剎那間即得往生極樂世界」。十大願王決定引導你到極樂世界，這是普賢菩薩的願。「觀此則發願求生，自屬當務之急」。「當」是當下，就是現前，「務」是要做的，「急」是立刻就要做。你要是真正明白、了解了，當下立刻就要做，其它一切要放下。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，決定與經教相應。

經教的真正的精神、義趣是什麼?「受持讀誦，為人演說」，就這八個字。佛在經教裡面所說的，我們全部接收過來，這叫「受持」，全部接收過來，完全變成自己的。自己的妄想分別執著是虛幻的、是假的，那是業、不善業，統統放下，要把如來經教全部拿過來取而代之。我的看法、想法、說法、做法跟經教完全相應，這是受持!受就是接受，持是保持，不能失掉。一天不可以失掉，一剎那不能失掉，這是受持。

「讀誦」是溫習，天天溫習，溫故知新，長時熏修，熏修久了，開悟!悟了之後怎麼樣?「為人演說」。那就是落實在生活當中，落實在工作裡頭，落實在處事待人接物，為別人表演，為別人演說，一切為眾生，不是為自己。一切作為都是在表演，表演給眾生看，這是覺悟的生活，佛菩薩的生活。覺悟的行業，覺悟的處事待人接物，念念覺而不迷，過佛菩薩的生活，這裡頭有大自在。孔老夫子所說的「學而時習之」。時，習，習就是我們今天講落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。時是時時不間斷。後面，「不亦說乎」，用我們佛法裡面講的，法喜充滿，真的快樂，法喜充滿。這個喜悅不是從外頭來的，自性裡面流露出來的。末後這一小節：

「經雲，得與如是諸上善人俱會一處」，這是經文。「所謂觀音、勢至，把手共行」，把手是牽手，手牽手。你在西方極樂世界，你跟觀音、大勢至菩薩是手牽手共行，經行、散步、聊天，談論佛法，你說多快樂!「文殊普賢親為勝友」，都是等覺菩薩，文殊、普賢是華藏世界的，他們常常在西方極樂世界。勝友是最好的朋友，最殊勝的朋友。這是描繪你在西方極樂世界生活的狀況、學習的狀況，你的周邊是哪些人，諸上善人!「則薰陶有自，成佛無難」，這一點沒錯。我們講長時熏修，薰習陶鑄，這有原因的，不是沒有原因。

所以極樂世界為什麼成就那麼快?成就那麼殊勝?我們這個世間為什麼不能跟它比?你這一看就曉得。在我們這個世間怎麼能跟觀音、勢至、文殊、普賢平起平坐，沒這個道理!菩薩太高了。但是到西方極樂世界不一樣，怎麼不一樣?都是阿彌陀佛的學生。我們是什麼關係?同學。他們跟阿彌陀佛的時間久，我們才跟他。身分，他們是學長，我們是學弟，學長當然要照顧學弟。我們有什麼問題不好意思問佛，問他們很方便，一天到晚生活在一起，所以成佛不難。

下面這幾句話，慶幸的話，「此生有幸，獲見獲聞，可不願生歟」?我們這一生真的有幸，實在講，太幸運了!你能夠見到這個事情，你能夠聽到這個經典，你還不願意往生嗎?你要曉得這一往生就成佛了。這是世出世間第一等大事因緣，沒有任何事情能跟這樁事情相比，這是我們不能不知道的。確確實實無與倫比。這樁事情要是錯過了，你說是多大的損失，沒有人能說得出來，太大了。一生成佛的因緣。

蕅益大師說得好，為什麼你會疏忽?疏忽是什麼?很想去，但是不肯認真修，原因在哪裡?不信!不是真信，在一生當中甚至於天天讀這個經，天天講這個經，半信半疑。他信什麼?還是相信這個世間的名聞利養，五欲六塵的享受，他還是信這個。這個兩者放在面前，他取什麼?他取這個地方的名聞利養，取這個世間的五欲六塵，他不取念佛，錯在這裡。所以祖師對於這樁事情很痛心，痛心不是說這一生沒有機會聞到的，那是他的業障深重，他這一生遇不到。痛心什麼?你遇到了!遇到怎麼樣?當面錯過。不能夠依教修行，依舊還隨順自己煩惱習氣，依舊還造作十惡業，你說這怎麼辦?

真正明白人，真正相信了，他的樣子非常明顯;十惡業馬上斷掉，他不會再造十惡業，他決定修十善業道。為什麼?到西方極樂世界諸上善人，你跟他們在一起，我們雖然不能上善也得有下善!連下善都沒有的話，你怎麼能跟上善人在一起?所以真正求生西方極樂世界的人，決定斷惡修善，這是肯定的，決定與大菩提心相應。這個大菩提心就是我們常說的真誠，他決定真誠，一切時一切處，所謂是一味真誠心，沒有二念;決定是清淨心、決定是平等心、決定是正覺心、慈悲心，念念起心動念跟這個肯定相應。

我們知道這個人覺悟，這個人回頭了，這個人這一生當中決定得生淨土。如果說我信了，我天天念佛，念佛堂二六時中都不缺課，心地，不清淨、不平等、愚痴、自私、不誠實，這不能往生。古大德講的一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。為什麼?心行不善。只有口善，身口意三業，身跟意業不善，只有口一天到晚念阿彌陀佛，沒罵人，這去不了。你看《無量壽經》，真的，經文一打開，世尊就交代我們善護三業，這是求生西方極樂世界的基本條件。頭一個善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染。就是十善業!念佛還要造業，將來到哪裡去?地獄道去。

你們諸位看《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，是清朝乾隆年間灌頂法師的著作。這個《疏鈔》最後一段是講念佛人一百種不同的果報，頭一句就是念佛人墮阿鼻地獄。我年輕的時候，剛剛學佛，看到這一段話我非常疑惑：念佛再不好也不應該墮阿鼻地獄，怎麼會墮阿鼻地獄?我拿著書去請教李老師：這到底怎麼回事情?我想不通，沒有辦法理解。李老師一看：這是大問題，我不跟你一個人講，我在講經的時候跟大眾講。口念彌陀不斷惡業，他還造惡業，惡業裡面最嚴重的是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶怎麼不墮地獄?你念那個佛不管用，救不了你。

這裡頭一般人最容易犯的，自贊毀他!就是現在我們也常常看到，無量法門，我這個法門好，別人都不行。你要曉得每一個法門都是佛說的，你說那個法門不行、不好，那個法門誰說的?佛講的。不是謗佛嗎?法是佛說的。不要說別的，我們就單單說《無量壽經》。大家知道的，《無量壽經》有十二種的譯本，但是歷代有七種失傳了，傳到現在還有五種。五種你要說這個好，那個不好，都是謗佛，不能說。它要不好怎麼能流傳下來?能流傳下來一定有流傳的價值。我們中國古聖先賢對於這個價值觀看得非常重，你要沒有這個價值，人家不肯給你流通。流通的成本很大，不像現在科學技術發達，印刷術發達，書本得來很容易，古時候不容易。

就是像民國初年，算不錯了。民國初年我們看到的本子，還是木刻的印刷本，很費事。一個人做一天，八、九個小時，能做幾本書?從前書是一卷一卷，一卷並不多，一卷大概是六、七十頁，一天只能做六本。我到「金陵刻經處」去參觀，木刻版的印刷。現在比從前進步，從前用松煙，現在是松煙裡面調的有油墨，比那時候進步。還是刷，木版一張一張刷，紙放在那裡，然後把它拓下來，很費事!做一天八個小時，一個人只能做六卷。現在機器太方便了，印個幾千本三天、四天就完工，就完成了，機械化的作業，從前用人工。所以書本的價值很高，一般人家真的買不起書。

民國二十幾年的時候，那個時候我大概不到十歲，八、九歲的時候，商務印書館一部《辭源》，它是精裝上下兩冊。這部《辭源》，沒有現在印的這麼好，多少錢?大洋五塊。五塊錢大洋能做什麼用途?跟諸位說，四口之家一個月的生活費用。四口之家一個月生活費用，你要去買書，才一部字典。你就曉得那個時候的書是多貴!富有的人家才藏的有書，書就像現在人家玩古董一樣，當作珍寶來供養。

讀書都非常珍惜，書上面決定不能夠圈圈點點，不許可。你要想圈點怎麼辦?你抄。所以從前的讀書人，肯定的，他喜歡讀的書他抄一本。自己抄一本，自己可以圈點，可以用顏色筆來做記號。原來的書，寶貝!你自己讀了，還要傳到底下一代，下一代還再傳下一代，所以不能有一點點染污，決定不能夠損壞。從前對書本這樣珍惜，哪有現在這樣子，現在實在講是科學技術太發達，書本變成廉價、不值錢，大家不重視了。從前真的是寶!

現在我們再看第三段「頓超絕待」，這有四個小段。第一個小段，「下凡眾生，念不退中，超盡四十一因位(初住至等覺)，謂是凡夫，卻不歷異生，必補佛位，與觀音勢至無別」。我們先看這一段，這是前半段。「下凡」是指的什麼?凡聖同居土下輩往生的，就是下三品，生到西方極樂世界他就念不退了。不但是念不退，圓證念不退。如果單單講念不退，可以說他只能夠等同初住菩薩，我們可以這樣看。如果講圓證三不退，那就不得了，圓證三不退是誰?是等覺菩薩。蕅益大師在此地肯定圓證三不退是等覺菩薩，所以「超盡四十一個因位」。這四十一個因位，菩薩的因位，十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一個位次，真的是難信。所以你要說他是凡夫，他一生當中決定成佛，「必補佛位，與觀音勢至無別」，跟等覺菩薩沒有兩樣。他是下凡眾生，在極樂世界怎麼變成這個樣子!這是西方極樂世界的事實真相。後面這一段說：

「若謂是一生補處，卻可名凡夫，不可名等覺菩薩」。他是凡聖同居土下三品的眾生，你要說他一生補處，不能這樣說他。為什麼?他是凡聖同居土下三輩往生的，凡夫!他煩惱一品沒有斷，所以不能說他是等覺菩薩。這個事情，「此皆教網所不能收，剎網所不能例」。「教網」，教學，教學裡頭沒有這個狀況。教網裡面講的，凡夫，五乘佛法裡面，你所學習的是人天法，「五戒十善，四無量心」，你學這些。聲聞學四諦法，緣覺學十二因緣，菩薩學六度萬行，這是講教!這些東西都沒有辦法適應西方極樂世界這個狀況，怎麼凡夫跟等覺菩薩在一起?就好像小學生跑到研究班裡面來上課，這成什麼話?

「剎網所不能例」，剎網是講世界，所有世界裡頭沒有這個事情。凡夫決定在凡聖同居土，決定不在方便有餘土;聲聞、緣覺、權教菩薩決定在方便有餘土，不在實報莊嚴土;法身菩薩決定是在實報莊嚴土，絕不在凡聖同居土，這講剎網。西方極樂世界破了例子，凡聖同居土的人也跟等覺菩薩在一起，等覺菩薩是實報莊嚴土。所以十方世界的教下沒有這種事情，沒有這個例子。四土裡頭也沒有這個狀況，這稱為特別法門，它特別在哪裡?我們在這兒看到了，真的特別!

這是講「頓超絕待」。這一段很重要，你真的了解之後，你對於求生西方極樂世界的信願，不但你能生起來而且堅定。對於這一生取西方淨土，這是關鍵地方。

「當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫」，這是講一般諸佛剎土。凡聖同居土是什麼?就是六道輪迴，出六道輪迴太難太難，「最難透脫」。佛祖說這個話，我們細心去思惟、去觀察，一點都不錯。想想我們今天在同居這一關，有什麼能力超越?古來祖師大德說，末法時期除淨土之外，你修學任何一個法門，在這一生當中不能成就;不能成就是你不能超越六道輪迴。為什麼?無論修學哪一個法門，你的定功一定要是九次第定，你才能超越三界。三界裡面的四禪八定，沒有出六道輪迴。

所以你要想想看，你想能超越六道輪迴，你的定功要超過八定，《楞嚴經》上佛說的，阿羅漢所證得的是第九定，九次第定超越了。我們有這個能力嗎?現在科學家說，這就是不同空間維次，照佛法裡面來講超越六道輪迴。諸天有二十八層，三界二十八層天，二十八種不同維次空間，你要超越二十八種不同維次空間，才出得了同居這一關。古時候正法、像法時期有人，末法時期不行!這個話倓虛大師講得好，你們看看倓老的書就知道，看看倓老的《影塵回憶錄》，那是倓老的傳記。

我跟他沒有見過面，但是我聽過他的錄音帶，他在香港打佛七當中的開示。這個錄音帶我們現在做成光碟，我們這邊有流通的。他這個開示的錄音帶，我至少聽過一百遍以上，我很喜歡聽，很受感動，他講得很好。他一生當中(那個時候他九十歲了)，禪宗裡面不要說見，聽都沒有聽說過有一個人開悟了，沒有聽說過。他說得禪定的，參禪得禪定的，他見過，開悟的沒有。

得禪定不能超越六道，他那個禪定是初禪、二禪，說實在的話，生四禪天，出不了六道輪迴。大徹大悟、明心見性才能超越。教下大開圓解的，也沒有聽說有一個人。念佛往生的，不但聽的很多，一生親眼看見的，二十多個。常常勸人念佛求生淨土，除這個方法之外，沒有第二個方法，這是倓老一生經驗之談。他就是念佛求生淨土的，他走的時候也是坐著走的。好，現在時間到了。

(第二十三集)

2003/6/5澳洲淨宗學院檔名：20-015-0023

諸位同學，我們看第三段「頓超絕待」，第二個小段。我們把文念一念：

「當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫，唯極樂同居，超出十方同居之外，了此方能深信彌陀願力，信佛力，方能深信名號功德，信持名，方能深信吾人心性，本不可思議也」。

這一段前面我們雖然也說了不少，但是這一段的意思很深，非常重要。「大事因緣」，《法華經》上講的「開示悟入佛之知見」，這就是我們的大事因緣。換句話說，所謂大事因緣，就是指我們的見解、我們的思想、我們的智慧要像佛一樣究竟圓滿。十方三際一切因果，剎土眾生，無所不知，這是大事因緣。

不但無所不知，而且無所不能，在宇宙真正自己做得了主宰，常、樂、我、淨這四樁事情圓滿的現前。實在講，這四樁事情是一切眾生各個自性中圓滿具足，但是雖具足，迷失了自性，這四樁事情完全沒有了。所以我們說現前，就是恢復自性，佛家常講的明心見性，這就是大事因緣。這是我們修學最高的境界，終極的目標。從哪裡做起?從同居這一關，要從這裡做起。你先要突破這一關，也就是超越六道輪迴。難!昨天跟諸位說了，真正難。

我們沒有能力超越，現在世尊告訴我們一個方法，不必超越也能夠突破，那是怎麼樣?我們現在是六道裡頭人道的身分，就用這個身分移民到西方極樂世界去，還是人道。我們人道沒有辦法移民到天道，人道移民到人道不是難事情，我們移民到西方極樂世界凡聖同居土。那個地方的凡聖同居土特別，「唯極樂同居，超出十方同居之外」，十方三世一切諸佛菩薩的同居土，都不能跟極樂世界同居土相比。

因為極樂世界同居土跟方便土、實報土、寂光土融成一體，就像四盞燈一樣。寂光土是大燈，我們講這盞燈的光度是一萬支光，這個燈亮。實報土，實報土的光是一千支光。方便土的光是一百支光。我們同居土就一支蠟燭，一支光。現在這四個燈統統在一個房間，你說妙不妙!我這一支光，這個光也遍滿這個房間，一百支光的燈也遍滿，一千支光的燈也遍滿，一萬支光的燈亦遍滿，融成一體，這就好像極樂世界的同居土。十方世界的同居土，就好比這一個房間只有一支燭光，這不一樣，超出十方之外。

「了此」，了是明了，你要真正明了這個事實真相，你才能「深信彌陀願力」，阿彌陀佛四十八願願力不可思議!極樂世界同居土何以是這種情形?阿彌陀佛願力顯現出來的。蕅益大師在《要解》裡頭講的很好，最主要的是彌陀願力，其次的是我們的念佛的功力，我們淨業的力量。彌陀的願力就好像一萬支光，我們的淨業就像一支光，到那裡可以融合。借著阿彌陀佛的願力，我們這一支光的光明也就大起來了，好像跟阿彌陀佛的光明差不多。皆是阿惟越致菩薩，諸位從我這個比喻你去思惟、去觀察，慢慢你就能體會到。這是在十方諸佛世界裡頭找不到的。

我們「信佛力，方能深信名號功德」，名號功德不可思議。這一段裡頭每一句我們要特別注意「深信」，一絲毫懷疑都沒有，深信!名號功德的殊勝，我們這些年來講淨土經論，跟大家都做過許多次的報告。我們從重重比較當中體會到名號功德，因為一般講名號功德無比殊勝，這個話我們聽了：殊勝在哪裡?怎麼個殊勝法?這個疑惑不能斷，名號功德的利益你得不到。

我曾經多次向大家報告，隋唐時代有不少的高僧大德，他們在一起研究世尊四十九年所說的一切經，一切經中哪一部經能代表世尊四十九年所說的全部，找出一部經來做代表。也就是肯定這一部經是一切經裡面的第一經，世尊四十九年所說的無比殊勝的這一會。各個宗派的祖師大德大家都同意、都承認，《大方廣佛華嚴經》是世尊所說的第一經，所以稱它為根本法輪。我初初接觸，方東美先生給我介紹《華嚴經》是佛教概論，其它所有一切經典都是《華嚴經》某一部分特別的詳細說明，《華嚴經》說的是全體。方先生這個話說得我們容易理解，佛法概論!這肯定了。

《大方廣佛華嚴經》跟《無量壽經》，這兩部經做個比較，這也是一般祖師大德們都承認，《無量壽經》第一。《華嚴》是第一，《無量壽經》怎麼是第一?這話怎麼講?《華嚴》到最後「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，《無量壽經》就是極樂，《華嚴》最後歸《無量壽》，所以《無量壽經》跟《華嚴》比，《無量壽經》是第一。古大德說到這個地方。

我們就這個基礎上再進一步來看。《無量壽經》我們現在選的本子是夏蓮居的會集本，他的會集本裡面把全經分為四十八品，我們要問這四十八品哪一品第一?我們一直追第一。這個祖師大德們也都說過，《無量壽經》裡面最精采的、無與倫比的，四十八願!現在這一段經文在《無量壽經》裡第六品，第六品第一。這一品經是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述。轉述，不增不減，也就是阿彌陀佛怎麼說，釋迦牟尼佛也怎麼說，轉告我們的，阿彌陀佛說的，四十八願。這是全經第一。四十八願，實在講就好像是一個國家的憲法，極樂世界的憲法。

四十八願有四十八條，哪一願第一?再找!這也是祖師大德們所說的，第十八願第一。十八願講的是什麼?十念必生!這就是告訴我們名號功德不可思議，第十八願是講名號，「臨命終時一念十念必生淨土」。由此可知，這四十八願，執持名號是中心;四十八願就是解釋名號功德的，《無量壽經》就是解釋四十八願的，《大方廣佛華嚴經》就是解釋《無量壽經》的。一大藏教，世尊四十九年所說一切法，是解釋《華嚴經》的。

這樣一觀察你才曉得名號不可思議!所以善導大師說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這個話不僅僅是對釋迦牟尼佛講的，他不是講釋迦所以興出世，他講如來。講如來就是十方三世一切諸佛如來，應化在無量無邊佛剎的九法界，只有一個、一樁大事因緣：為一切眾生介紹阿彌陀佛淨土。這還得了!這才是真正究竟希有的因緣。所以我們信彌陀願力，你才能夠深信名號功德不可思議。

一心持名必生淨土，記住佛在大乘經裡頭常常給我們講「一切法從心想生」，包括我們日常生活當中，心想是主宰。你的心不善，你的身體、你的周邊環境都不善。你的身、心要善，佛在《十善業道經》告訴我們，常念善法，心善;思惟善法，意善;觀察善法，行善。純善，不容毫分不善夾雜，那是什麼人?那是佛，那是如來。我們要作佛、要作如來，沒有別的，純淨、純善，決定不受絲毫染污，這是自己能做得到的。別人加給我們污染，我們接受才被染污，不接受就不會染污。所以自己要懂得保持自己的清淨，保持自己的純善，這個重要。為什麼不乾!

過去不知道，那情有可原，現在我們接觸佛法這麼多年，知道了。知道，你不乾，那個過失在自己。沒有能認真去做總有原因，原因是什麼?你知道得不夠徹底，知道不夠明了，所以一知半解，半信半疑，這是你的障礙，你沒有能做到。你要是真正知道，哪有做不到的道理!哪有不歡喜做的道理!沒有，世間找不到這樣的人。對自己的利益無量無邊!我們確實要多想想。

這裡頭有個道理在，有個真理在，真理是什麼?「信持名，方能深信吾人心性，本不可思議也」，這一句是真理!吾人心性不可思議，這就是《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」，心性不可思議。虛空從哪裡來的?世界從哪裡來的?無量無邊剎土從哪裡來的?芸芸眾生從哪裡來的?心現識變。心是純淨、純善，連善跟淨的痕跡都沒有，不落痕跡，純!識，識裡頭就有善念、有惡念。你看看法相唯識宗的經論，佛所說的心所裡面有善心所、有噁心所。

心所無量無邊，佛把它歸納為五十一類，這五十一類裡面善心所有十一類，不善的心所就是煩惱，不善的心所有二十六類。我們現在如何把這二十六個不善放在一邊不要去理它，把這十一個善法發揚光大!一定要蓋過、超過二十六個不善，我們就成功了。這都是心性本不可思議，問題在哪裡?在覺，不覺就是迷，迷是凡夫，覺是佛菩薩。凡夫跟佛菩薩無二無別，這裡面不相同的，就是覺、迷不一樣。覺悟，凡夫成佛;不覺悟，那就迷惑，就當凡夫，就這麼回事情。再看下面這一段：

「具此深信，方能發於大願，經中應當二字，即指深信」。佛在這個經裡面勸導我們「應當發願，願生彼國」，這「應當」兩個字。所以我們明了不能說徹底，也有相當程度的明了。西方極樂世界凡聖同居土，是阿彌陀佛的大願種智所現的，是我們念佛淨業所感的，感應道交!是自己心性所現的，這就是講的「唯心淨土，自性彌陀」，一切法離不開自性，自己的心性。十法界依正莊嚴也是自己心性所現，那是染業所感，西方極樂世界是淨業所感，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，淨業所感。我們要不在這個地方下功夫，那你就錯了。所以經中「應當」二字，即指深信。

「深信發願，即無上菩提」，這一句話從來沒有人講過。我們對於許許多多念佛真正往生的人，哪些人?不認識字的、根本不懂得經教的，他會念《彌陀經》，《彌陀經》什麼意思他完全不懂，他會念阿彌陀佛，他居然往生了。往生真的有瑞相，站著走的;預知時至，什麼時候阿彌陀佛來接我;坐著走的，他不認識字。所以我們讀了《無量壽經》，《無量壽經》說往生必須要具備的條件，「發菩提心，一向專念」。我們懂得，他一向專念沒有問題，這我們可以肯定，發菩提心他沒有!他沒有發菩提心，怎麼能往生?這個疑問在我總有十幾年，常常疑惑。這些老太婆念佛往生，她根本就不懂什麼叫菩提心。

《起信論》上講的直心、深心、大悲心;《觀無量壽經》所說的至誠心、深心、回向發願心，她哪裡懂得這個?她怎麼能往生?讀《要解》的時候，這一下就明了了。蕅益大師這一句話比什麼都重要，這一句話就給我們解答了，「深信發願，即無上菩提」。他根本就不懂得什麼叫做無上菩提，但是他信得深、他發願、他一點都不懷疑，這就是無上菩提心。我那個時候讀了這麼一句話，我就常常想，愈想愈有道理，蕅益大師講的沒錯。

所以那樣的人，是下下根人，我們一般講這是愚人，沒有智慧，愚人，下愚，正是古人講的愚不可及，我們比不上他。他什麼都不懂，你教他信，他真信，他真不懷疑;教他求生淨土，他真發願。他對這個世間居然能放下，一絲毫留戀都沒有，結果念個三年、五年，他成功了。他還有壽命，壽命不要了，他就往生了。所以我們在此地才真正明白過來，「深信發願」就是無上菩提心。你看「深信發願，一向專念」，他符合標準!我們自己還在懵懵懂懂，還在疑慮重重，功夫不得力。這些老太婆、老阿公什麼都不懂，他功夫得力。現在人講精神集中、意志集中，這個力量大!向哪個地方集中?向極樂世界集中，向阿彌陀佛集中，產生巨大的能量，跟極樂世界跟阿彌陀佛感應道交!

前幾天悟平法師從網路上下載了一些檔案，是台灣大概有四、五個國小，老師帶著學生做實驗。就是對這些植物，對這些東西，用善意跟不善意，還有一個根本不理，用這三個題目來測驗這些植物，測驗所得的效果，師生都非常驚訝。日本江本勝是做水實驗，我看到這報導裡面有用蘭花，在台灣一串一串的蘭花，三串蘭花，大概大小形狀都差不多的，採下來的蘭花串起來的。掛在門口讓學生一天三次，分成幾個組，善意的一個組，惡意的一個組，不理會的一個組，根本不要去理它。

善意就是跟它說「你很美，我很喜歡你」，祝福它，一天三次。讓每個學生參加這個組的，每天三次以這個善意給它。不善意的是說「我討厭你，我不喜歡你，你很醜陋」，這樣對它說。過幾天之後，善意對待的這個花，沒有變，很香。惡意對待的，花漸漸就枯了，香氣沒有。不理它的那一組，已經開始爛掉，腐爛掉。花真的能聽，能聽、能接受人的意思。他們實驗饅頭，吃的饅頭，小饅頭三個，也是用這個方法。結果善意的那個饅頭，好像是兩個星期都沒有變，真的，好像善意是防腐劑一樣。惡意的，它產生變化，味道就很難聞。不理它的，那個饅頭已經壞了。

他們用香蕉、蘋果，用這許許多多，還用豆芽，綠豆自己來培植，發芽，善意的，那豆芽長得很好。惡意對待的，它長得很慢，長得不好看。根本不理的，那已經枯死了。發現這些植物、連饅頭都懂得人的意思，都能接受。實際上佛在《楞嚴經》上講的，無論什麼樣物質，統統都有靈知，中峰禪師講這個心是「靈知心」，靈知心是一切萬事萬物的本體，體是靈知。

所以，我們身上每一個細胞，每一根寒毛，它都能看、能聽、能覺、能知，你不要以為它無知。澳洲土著真人懂得，所以他醫療的時候，根本不要用藥物。他就是，你哪個地方受傷了，跟你受傷周圍的細胞溝通，給它善意，給它安慰，它慢慢就恢復正常，自然恢復正常。它受了傷害的時候它震驚、驚慌了，這一驚慌它的秩序就亂了，就不正常，我們看到了傷害。要讓每一個細胞恢復正常，離開恐懼恢復正常，這是有道理的!不需要用藥物。你的身上哪個地方有痛癢，不舒服了，那個地方一定發生問題，你要趕快去調解，趕快去安慰它們，讓它們恢復正常，你的疼痛就沒有了。

一般感覺到很神奇，在佛法裡頭，這個道理講得很透徹。小是一身，大是整個宇宙，宇宙要和諧，所以愛跟感恩、感謝，這是宇宙和諧、宇宙生命裡頭不可缺少的重要因素。佛所以能成佛，法身菩薩所以能成法身菩薩，沒有別的，我常常講，真誠遍虛空法界，清淨平等遍虛空法界，正覺慈悲遍虛空法界。換句話說，他的愛心遍虛空法界，他的感恩遍虛空法界，他就是我們所說的諸佛如來，他就是我們所講的法身菩薩。我們可憐是心量太小了。

今天從這些實驗上你已經知道這個訊息，這個訊息就是《楞嚴經》上所講的，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。心是靈知，心是見聞覺知。所以每個物體，小到微塵，它有見、有聞，就是說它能看、能聽，它能覺、能知。江本勝這些科學家，用科學的方法在顯微鏡裡面觀察到水的結晶，這是個很好的開端。讓現在大家知道，漸漸在實驗，一切萬物果然會聽、會看，它會接受人的能量、資訊，我們的善意，它的回報非常好。

我們自己要身體好，你要以善意對待你全身每個器官，對待你全身每一個細胞。我們這個身體就好像一個國家，我們的意念就好像國家的總統，每一個細胞就好像國家的人民，你要善意對他，這個國家強盛，就這麼個道理。善意對待我身體的每一個器官、每一個細胞，身體健康強壯。如果對於身體上某一個器官懷疑：我的胃不好了，我哪個地方不好了。好，你這個不善的意念對它，它就衰了。你懂得這個道理嗎?這個道理是佛在大乘經上講的。希望科學家慢慢去做實驗，肯定，我相信不難，你都能夠證實。

你懂得這個道理，你要希求世界和平，沒有別的，善意對待世界上所有一切眾生。不但是對全世界的人，對全世界的一切動物、一切植物、一切礦物，山河大地，以純善、純淨的心對待，這個世界安定、和平、興旺，可以把娑婆世界轉變成極樂世界!事在人為，哪些人?覺悟的人才行。決定沒有私心，一切大而化之，沒有私心，沒有欲望。我們現在曉得，全身是各個器官、各個細胞組成，這是我一個身。這是小世界，外面是大世界，小世界跟大世界是一不是二，這是佛法，這是真正覺悟之法。下面說。

「合此信願，即為淨土指南，由此執持名號，乃為正行」。所以印光大師教我們在現前這個時代，不要建大道場，建小道場。共修的人數不要超過二十個人，一心持名念佛，求生淨土，各個成就。不化緣、不做法會、不做經懺佛事，也不傳戒，也不收徒弟，好好的念佛修行。他是經都不要講，我是加了一個講經，為什麼加講經?因為這些道理你不懂，你有疑惑，你的「深信發願」很難。我們不是下愚之人，下愚之人行!他比我們厲害。

我們又不是上智，又不是下愚，半吊子吊在當中，上不上，下不下，疑問特別多。你要不借重經教斷疑生信，「深信發願」沒有，功夫不得力!我們現在所講的這些經教，沒有別的，完全是導歸極樂!講《華嚴》也不例外。一定要把宇宙人生的真相、大道理講清楚、講明白，我們的疑惑除掉了，死心塌地這才深信發願。然後這一句佛號相應了，一念相應一念佛，念念相應念念佛，所以這是正行!現在時間到了。

諸位同學，請接著看末後這一段：

「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生」。我們先說這一句，這就是第十八願，古來祖師大德認為這是最殊勝，無比殊勝的教誨。但是這個條件是「信願堅固」，信心決定沒有疑惑，「願生」，這一生當中的願望，只有這一個願望，除這個願望之外什麼願望都沒有。這麼樣的單純，這麼樣的堅定，臨終念十聲佛號，念一聲佛號，決定得生，這個「決」字非常重要，肯定!一點疑惑都沒有，決定得生。

但是這個地方你要知道，實實在在講，他不是偶然的。我們千萬不要說看到這一段經文，祖師大德這樣重視、這麼樣讚嘆，我們可以僥倖：現在不念佛、不修行沒有關係，到臨終的時候一念十念都能往生。有這個僥倖的心理，你完全失敗了。我在前面跟諸位報告過，要常常記住，不能忘掉。臨終十念一念往生，他一定要具備三個條件，你臨命終時能不能有這三個條件?

第一個，臨命終時神智清楚，一點不迷惑，這頭一個條件。人一生不能不修福，不要造罪業。中國人講福報講五種，五福臨門，這五種福最重要的是最後一種，最後一種福報是什麼?好死。死的時候清清楚楚、明明白白，不迷惑、不顛倒，這是最大的福報，最真實的福報。為什麼?影響你來生。如果在這個時候遇到念佛的人教你念佛，你成佛去了。五種福報前面四種不是真的，是你這一生的享受，那個在佛法講叫花報，最後那一種是果報。一生行善積德，以善心善事對一切人事物，對天地鬼神。你臨命終時清清楚楚，心不顛倒，不散亂、不顛倒，這個時候一念十念你才能往生。所以要有人提醒你，怕你忘掉。所以第一個神智清楚，這第一個條件。第二個條件，有人提醒你。第三個條件是你要能接受。人家一提醒立刻就接受，就決心，這個信願立刻就堅定，求生淨土肯定得生。

你要想想你臨命終時能不能有這三個條件?最重要是頭一個條件，就是你要有福報。我們看看許許多多親戚朋友，臨走的時候我們去送他，生病病重的時候，已經人事不醒，不認識人了，這個糟糕!這個太可怕。臨命終時人事不醒，迷惑顛倒，他就隨業流轉，最可怕的是這樁事。斷惡修善，積功累德，為什麼?就是求臨命終時，走的時候清清楚楚、明明白白。不學佛，他不知道往生極樂世界，他也決定生善道。你想想，哪一個清清楚楚、明明白白的人會去做餓鬼，會去做畜生?不可能的!凡是墮三惡道都是迷迷糊糊去的。三惡道里有鬼神誘惑你，你覺得這個不錯，很合你自己意思。勾引你的貪瞋痴慢，把你的煩惱習氣引起來，墮落了，這個非常可怕。

所以人要修福，懂得修福，懂得行善，這我們都是從緣上看、表面上看，就很不容易做到。深入一層給你講，十念往生的人，過去生中修積的善根深厚，這是真因!累劫所修積的善根，這一生當中沒有遇到善緣，沒有遇到佛法。他要是早遇到佛法，他阿賴耶裡面的善根早就引發起來，就起作用，他一定是一個很好的修行人，很好的善知識。這一生當中沒有緣，無緣接觸佛教，無緣引發善根。在臨命終時這一剎那，這麼短的時間，遇到善知識一提醒，一開導勸他，西方極樂世界好，勸他去。他一聽，阿賴耶識的善根發現，立刻就相信，他就能接受、就能發願，跟著大家念佛。

我們在美國華盛頓DC，看到周廣大就是這個例子。他在往生前三天，一直到往生，神智清楚，一點都不迷惑，一點都不亂，交代家裡的人統統幫助他念佛。親戚朋友來看他的話，統統念阿彌陀佛，歡歡喜喜。雖然病得很重，心情很愉快，因為念佛痛苦減少，沒有痛苦。叫大家統統幫他念佛，念三天走了，有瑞相!不知道是淨宗學會的同學，還是他自己家裡面的眷屬，見到佛接引，見到這個瑞相，見到光、聞到香氣。好像是有一個人看到，佛在他們家的屋頂上，見到了!希有的瑞相。

我們自己過去生中，有沒有宿根我們不曉得，自己不知道，但是從跡象上細心觀察能夠看得出來。過去生中要是真有善根，這個人在這一生當中相當善良，我們一般講這人有良心，不會害人，這都是善根深厚的現象。對人有同情心，能夠幫助一些苦難的人，過去生中有善根!能夠捨己為人，他的思惟能夠顧大局，這都是善根、智慧的現象。我們很冷靜細心觀察就能知道。最重要的還是自己要認真修行，著重在堅固的信願，信願解行與佛相應。再看下面這一段：

「若無信願，縱將名號，持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理，修淨業者，不可不知也」。這一段話我們要明了，信心若有若無，有時候好像相信，有時候又懷疑;願不懇切，願不懇切是什麼?這個世間名聞利養、五欲六塵放不下。信願堅固，這個世間什麼都放下了，不是說你命終時放下，現在就放下。這些理、事我們要懂。現在的事要不要做?要做。雖然在這個世間跟一切眾生和光同塵，該做的事情我們很認真努力去做，心裡頭沒有罣礙!二六時中，心裏面就是一句佛號，念念不捨。

真正具足信願持名，這一種念佛的方法，古德講過這叫不回向法門。什麼叫不回向?用不著回向。我念這一句阿彌陀佛的目的就是求生淨土，所以念念都是回向，持名跟回向合而為一。我對於這世出世間一無所求，我只有一個求願，求生淨土、親近彌陀，就這麼一個願望。所以叫不回向法門。

念佛堂里善知識常常教導我們，回向是什麼?提醒你，怕你忘掉了，是這個意思。回向、發願不是對佛的，是常常提醒自己。要知道自己為什麼念佛?為什麼修行?我斷惡修善為的是什麼?持齋念佛為的是什麼?布施供養為的是什麼?決定不求世間名利，決定不求人天福報，只求往生西方極樂世界，只求早一天見到阿彌陀佛。所以這個法門叫不回向法門。把念回向偈那個時間統統念佛號，我的信願解行(行包括回向)，都在這一句佛號之中，這叫純淨、純善。心地清淨，身心世界一切放下。

所以，信願要是有了問題，半信半疑，西方極樂世界有時候想去，有時候不想去。這樣的心態，那你念佛縱然將名號「持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似」，這幾句話是形容。你這一句佛號念得再好，古大德講的，你一天念十萬聲、念二十萬聲，心口不相應，所以，喊破喉嚨也枉然。為什麼?「亦無得生之理」，你不能往生。你念佛心口不相應，心就是什麼?心就是講的信、願，你沒有信、沒有願。信不真、願不切，念佛不能往生。怎樣念佛能往生?怎樣念佛不能往生?「修淨業者，不可不知也」。我們自己要認真想想，一定要把自己不能往生的這些因素除掉，要改過來，一定要符合真正得生的條件。

「大本阿彌陀經(大本《阿彌陀經》就是《無量壽經》)，亦以發菩提心為要，正與此同」，以發菩提心為重要的一樁大事。你看大本《彌陀經》裡面，「三輩往生」、「往生正因」這兩品是專門講往生需要具備的條件。我們有沒有具備?如果沒有具備，趕緊修，已經具備的，要永遠保持不能失掉。「三輩往生」裡面每一段佛都講，「發菩提心，一向專念」。一個方向、一個目標，決定不能夠有三心二意。

這一次，這等於全世界，SARS瘟疫這樁事情，我聽說澳洲好像也有一個檔案發表。這種感冒肺炎本來是很平常的事，會搞到人人驚慌，這是媒體報導的，媒體不報導誰知道?所以這個事情一發生，有人來問我，我說這個事情平常，年年都有。春夏之交、秋冬之交，季節轉換，傷風感冒、流行的傳染病就在這個時候發生，年年都有。自古以來，中國、外國在歷史上記載的我們看了很多很多，很平常的事情。現在我們學佛懂得這個道理，心善、行善、念頭善，這些病菌、病毒統統都能化解。

當時我想這個瘟疫最多不過一個月就過去了，再多也不會超過一個半月，現在搞了三個多月了，這是人為的。你從種種實驗(這是同學從網路上節錄出來的這些實驗的報告)，我們就知道，這些細菌，我們每個人將不善的這種訊息傳給它，它也就傳染了。它傳染了我們不善的意念，我們要殺死它、要消滅它。這個意念傳給它的時候，它就變種了，愈變愈毒。為什麼?它也要防範!痲煩不就來了嗎?這就好像是這個世界上軍備競賽，愈來愈嚴重。如果我們用很溫和的、善意的態度來對待，你看中國自古以來對於這些病毒，帶毒的這些細菌，中國人講解毒，化解!那西洋人講什麼?消毒，消是消滅。意念不一樣。

這個傳染病發生了，把它當作敵人，要跟它作戰，這個痲煩在對立了，對立的事情最痲煩。怎麼樣和解?我們學佛的人對這個道理懂得多，這些病菌，病菌也是心想生，也是「唯心所現，唯識所變」，怎麼能超越心性之外?唯心所現、唯識所變都是好的。換句話說，它也有生存的權利，我們今天講人權，細菌有菌權，我們要懂得。我們要愛護它，我們要照顧它，它的生命期間並不長，我們知道這個病菌生存的時間不會超過十天，為什麼要那麼恨它?所以希望化解，你看以善意、以讚嘆，它就化解了，不會傷害人，這肯定的道理!決不可以用惡意，決不可以對敵。

所以從我們對於這個小小的細菌，展開來對一切人、對一切世間，柔和忍辱。最基本的，還是要息滅貪瞋痴，貪瞋痴叫三毒，這個我講得早。人家一提起這個問題來問我，這個SARS病毒是怎麼來的?我就告訴他，從三毒來的。這些細菌本來沒有毒的，它哪裡有毒?是我們的貪瞋痴傳染給它，它感受到毒，它變毒了。我們把它變毒了，它又把這個毒來加諸於我們，雙方都受害。懂得這個道理，我們怎麼樣化解?化解的方法，是先把自己的貪瞋痴化解掉，外面境界就不會有貪瞋痴，不會有三毒了。

但是這個道理，現在人不會接受，現在人相信科學，不相信佛學，相信現代的科學家，不相信古聖先賢。所以我常講，世界今天這麼亂，人這麼苦，歸根結柢是什麼?「不聽老人言，吃虧在眼前」。古聖先賢千萬年累積下來的經驗智慧，你能說它一文不值嗎?用「不合科學」這四個字就把它推翻了，那你要受苦、你要受難。所以醫生，現在西方醫生我不太了解，我知道中國古時候的醫生，中醫，幾乎每個醫生家裡面都供奉觀世音菩薩，最普遍的。家家觀世音，供觀世音菩薩，學觀世音菩薩大慈大悲。真正是慈悲濟世，存心是救人的，不是為自己名利，不是的!為救人。

所以給人家診病，決定不談多少錢的，沒有。他不是生意買賣，病治好了，人家回報你、供養你，隨意!你家裡富有，你會多給一點，家裡貧窮少給一點，甚至於完全沒有，醫生還要布施藥物，照顧你。所以醫生在我們中國地位很高，社會大眾很尊敬，那是大慈善家。在中國兩種人最受人尊敬，第一個是讀書人，從事於教學工作的，第二個是醫生，因為這兩種人在社會上都是犧牲奉獻。

教書，沒有說收學費的，收學費，誰願意跟你學!孔老夫子有教無類，無論什麼人只要你喜歡學你就來，學生對老師供養一點禮物，我們在《論語》裡面看到，很薄的禮物，「束修」。束修是什麼?我們中國內地叫臘肉，醃的臘肉切那麼一條供養老師，表示對老師的敬意，其它的什麼也沒有。老師非常認真教導你。哪有收學費的這種道理!所以教書人生活都很清苦，因為他自己沒有從事於生產事業，學生對他的供養都是相當的微薄。老師物質生活很苦，但是精神生活充沛，他快樂，得天下之英才而樂育之，這是世間第一等快樂的事情。

老師有學問、有智慧、有能力，可以過好一點的物質生活，他為什麼要過貧窮生活?釋迦牟尼佛是好老師，一生托缽，身教!人，如果甘心情願過苦的日子，這個社會安定，世界和平。這是教什麼?不要爭。要處處學著退讓，這是社會安定、世界和平真正的因素。如果不知道退讓，處處還要競爭，這個世界永遠不會有和平，那個和平是假的不是真的。真正要達到和平，一定要過清苦的日子，過得非常非常快樂。你已經能吃得飽、能穿得暖，足了，不要過分去奢求，過分奢求就是製造社會的痲煩。人家一想，你處處樣樣都要獲得，別人也要。地球上資源有限，大家都爭著要，就變成鬥爭，變成戰爭。鬥爭、戰爭，要曉得彼此互相結的冤讎，這個冤讎不是一生就完了，生生世世沒完沒了。

現在網路資訊裡頭也有這個訊息，外國已經證明人死了之後確實有靈魂存在，這在外國也是醫生們實驗出來的。大多數是心臟病突發，死過去了，醫生確實宣布死亡，放棄治療了。但是沒有想到過了一兩天，他又醒過來，大家感覺到非常驚訝。醒過來問他，你死了以後還有知覺嗎?你看到些什麼嗎?他們這樣調查，六十多個人裡面有這種情形，這麼醒過來的，六十多個人裡頭大概有七、八個人，很清楚。每個人的經驗不一樣，但是有個共同點就是他看到光，看到家親眷屬，那都是過去的，引導他，有的人看到天使。

從這些調查證實，人不是死了就完了，這引起一些醫生跟科學家做更深入的研究。現在外國這些研究報告很多，前世今生!這些研究的人愈多，他們現在真正相信人有身體、人有心，這個心實在講就是緣慮心。他說還有靈，靈就是鬼神，不同維次空間的。絕對不是說人死了就一切都完了，不是的，確確實實有過去、有未來。既有過去未來，那這一生當中思想言行不能不謹慎，不能得罪人。別人得罪我我要諒解他，決定不放在心上，把這個結化解，不可以對立，不可以有怨恨。

佛菩薩、聖賢人教導我們，冤家宜解不宜結，千萬不要跟人結怨。別人跟我過不去，我沒有神通，不知道過去生中事情，如果我能夠知道過去未來，我就曉得他為什麼這個態度對我?他為什麼不用這個態度對別人?這裡面一定有原因。原因搞清楚、搞明白了，這個事情一笑不就過去了嗎?

現在西方人最普遍的方式是用催眠，深度的催眠，在催眠當中說出他過去生中的事情。有很多小孩(我們看到這些報告)，有小孩怕爆炸的聲音，聽到爆炸的聲音他非常不安、恐懼，嚴重的恐懼。有小孩怕水，看到水就害怕，在深度催眠之下說出來，怕水的過去在水裡淹死的。怕爆炸聲音，聽到爆炸聲音恐懼，過去他是一個士兵，在戰場上陣亡的。所以聽到槍炮這種聲音他恐懼，與前世有關係。

當他了解這個情形之後，他這種恐懼就沒有了，就消除了。把真正原因找到，這個原因是前世的，藏在他意識裡頭，現在人講潛意識裡面。深度的催眠把潛意識裡面東西挖出來，讓他自己說出來，用錄音把它錄下來。等他清醒過來之後放給他聽，他自己說的，他就明了，從此以後他就恢復正常了。這裡面最重要的，就是告訴我們一個事實真相，人都有來世。人與人的關係，人與一切眾生的關係，都是生生世世的關係，不是偶然的。世間決定沒有偶然發生的事情，總不外前世今生這些因素造成的。

佛法的教學沒有別的，就是讓你了解事實真相，佛經裡頭術語，諸法實相;用現代的話說，明了一切法的事實真相。通常在佛法裡頭，把事實真相分做六項來說明。「性、相」，這一切諸法的性，本性;相是現象。「理、事」，這一切諸法的道理，逐漸形成的道理，以及這個現象所產生的作用，這屬於事。再有一個就是「因、果」，前因後果;後果又變成現前的因，這個因感得來生的果。因果是相續的，因果是循環的，所以說因果不空。因會變成果，果會變成因，轉變不空，循環不空，相續不空，這個道理要懂。懂得這個道理，你才真正了解修行的意義，你才會真正乾。你不能夠認真修行，是你對於事實真相不了解!所以在今天這個時代，特別是大乘經教，要不細講，不是好好在一塊認真來研究，信、願、行都成問題，也就是說功夫不得力。

在現前，中國外國我們走過許許多多地方，也接觸到很多同修，好像靈鬼附身這個事情愈來愈多。被附身的，如果是報怨、討債來的，痛苦不堪!受折磨。這一種症狀，醫療沒有辦法，束手無策。超度也沒有效果。超度是什麼?是調解，沒效。實際上為什麼沒有效?超度的人沒有那一分誠意。古大德常常教我們至誠感通，我們誠意不足。如果有真正的誠意化解，安慰他、開導他，幫助彼此提升境界。

我們在講席裡頭常講，化敵為友，不要敵對，化怨為親，凡事總得要化解，決定不能對立。化解最重要的手段要常常交流，要常常聚會，不可以不相往來，不相往來那個矛盾是愈陷愈深，要多往來!多交流!什麼問題都能化解。最怕的就是不相往來。就像你們做實驗一樣，你看善意對它、惡意對它，那是有往來的。根本不理它、不往來的，它非常容易就腐壞了，最糟糕的是不往來!拒絕往來，這是最可怕的一樁事情。但是我們要知道，我們沒有辦法勉強別人，我們自己要存心跟一切人交往。別人對我拒絕，那是他的事情，我對他的門戶永遠開放。他把門戶關著，那是他的事情，我們等待他那個大門會打開。現在時間到了。

(第二十四集)

2003/6/5澳洲淨宗學院檔名：20-015-0024

諸位同學，請看下面一個單元，「正示行者持名號以立行」，我們把這段經文念一遍：

【舍利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國。舍利弗。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。】

再接著看：

【其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。】

這一段經文教我們修行的方法，我們把它分成九個段落，分成九個中段，一個大段分成九個中段。這一段當中非常重要!西方極樂世界的殊勝我們知道了，怎樣才能往生?在這段經文裡頭告訴我們持名念佛的方法。首先佛告訴我們，『不可以少善根福德因緣，得生彼國』;換句話說，「善根福德因緣」必須具足。我們第一段裡面來討論這個問題。

「不得生者，善根、福德力薄」。什麼是善根?什麼是福德?蕅益大師在《要解》裡面跟我們說，善根是「菩提正道」、是「親因」，「二乘人少」，不是說沒有，少。少了，它就力量薄不起作用。「福德」，布施、持戒以及一切助道法，這是屬於助緣，「人天少」，於是力也就薄了，力量就薄，因此不能往生。往生要善根福德因緣多(少的反面就是多)，多善根、多福德、多因緣。我們看小註裡頭說，「二乘但求自利，得少為足，不發菩提心，故善根少」。這是講二乘人不求往生西方極樂世界，即使求，他也沒有辦法去，條件不具足。「人天(遇到大乘了)雖修六度，但求人天福樂，未了無為，未得無漏，故福德少」。這兩種「皆不得生淨土」。善根、福德，蕅益大師在《要解》裡面，是這樣跟我們講的。

我在平常勸導大眾修學念佛法門，我講的就比較簡單，大家容易懂。什麼是善根?什麼是福德?善根是對於這個法門能信、能解，我說這是善根;能願、能行這個人有福，肯發願求生淨土，肯念阿彌陀佛依教奉行，這人有福。我這個說法簡單，大家好懂。換句話說，你遇到這個法門，因緣(三個條件，善根、福德、因緣)，你因緣具足，你遇到了。遇到之後那就是你的善根福德，善根是能信、能解;你讀經明白了，或者聽講聽懂了，這是你有善根。明白了、聽懂了，真的就發願。兩個世界一比較，極樂世界太殊勝，我們這個地方人天樂，樂個什麼?名聞利養、五欲六塵的享受，試問問，你能享幾天?時間太短了。

我們一般人，學佛的人，很少人生在富貴家庭，換句話說，大多中等以下的家庭。年輕的時候苦頭吃足了，總是勤苦發憤，到中年生活才慢慢的富裕。真正能夠到享受五欲六塵之樂，總得三十歲以後，我們看很多很多人差不多都四十歲的樣子。四十歲你能享多少年?算你能活到七十歲，三十年。你真正能享受，那你是真有福報，你能夠享受三十年。可是你三十年享福當中，你要不要付出代價?福不好享，古往今來，哪一個享福的人不付出嚴重的代價?精神、體力、時間，細心盤算一下，得不償失!所以確確實實比不上(這不是現在，從前古時候)出家人隱居在深山裡面，那叫真有福報，他享清福，他的身、心都沒有負擔。

你看看現在人在這個社會上，有地位、有權勢、有財富，他的身體有沉重的壓力。每天他有專門的醫生、護士，每天都要調理。精神的壓力更嚴重，為什麼?患得患失。那個福報你說你給我，我不願意接受，為什麼?負擔太重!我見過很多。所以，你要仔細冷靜觀察，你才知道什麼叫享福。身心沒有事，我常說讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，這真是有福報。世間這些大福報的人，他做的事情不見得是他歡喜的，不歡喜他得要做，他不能不做。自己真正喜歡讀的書沒有時間讀，他每天要看許許多多應酬的這些文字，他工作裡面必須要看的這些檔案，哪有時間!

所以，古時候的讀書人，書念得很好，真的明理了，他不做事，隱居!諸葛亮，諸位曉得，確實有德行、有學問，不願意出來做事，在鄉下隱居種田。自己種田，一些好朋友在一起，閒暇的時候遊山玩水，其樂無窮。碰到劉備三顧茅廬把他請出來，盛情難卻，不能不出來，這一出來之後，鞠躬盡瘁，死而後已。這是一個讀書人的義氣，我不答應你那就罷了，答應你，我一定要盡忠職守。

什麼叫做福報?善根、福德，我們真的要搞清楚。在佛法裡面，尤其是在淨宗裡頭，什麼是最大的福報?念佛堂念佛是最大的福報，講堂聽經是增長善根。小小道場有兩個堂口，一個講堂，一個念佛堂，不可思議!我們能不能覺悟?覺知!你能不能覺悟?你能不能曉得?要想道業成就，這一生當中決定往生，不能離開道場，功夫決定不能間斷。早年慧遠大師，這是我們中國淨土宗第一代祖師，在廬山建念佛堂。志同道合的同參道友都是一心真正立志，希求往生西方極樂世界，一百二十三個人。建一個念佛堂，外面有條小溪叫虎溪，他們就以虎溪為界線，決定不過這個小溪。大家嚴格遵守，各個成就。

外面一走動，心就亂了，功夫就打斷，你什麼時候能成就?這裡有人啟請，那裡有人啟請，好像法緣挺盛。沒錯，法緣是很盛，外表上看到很盛，實際上，這是衰相，這不是盛相。為什麼?不能往生!不能往生算什麼法緣殊勝?我們道場的成就，是這個道場有多少人往生，以這個為成就，不是以這個道場多熱鬧，香火鼎盛，不是說這個。這個道場有幾個人開悟、有幾個人得禪定、有幾個明心見性、有幾個往生了，這是真正成就。而這些成就裡面，以往生為第一成就。大徹大悟、明心見性不如下下品往生，這個經就是證據。

大徹大悟、明心見性，在《華嚴經》裡面是圓教初住菩薩。念佛往生縱然下下品往生，他是阿惟越致菩薩，圓教初住菩薩要跟他相比差一大截。阿鞞跋致，祖師大德沒有兩個講法，都一致，七地以上。就算七地，圓教初住到七地當中差多少位次?三賢三十個位次，七地七個位次;換句話說，當中相差三十六個階級。大徹大悟、明心見性的人跟往生西方極樂世界的人相比，相差三十六個位次!所以，念佛往生是第一殊勝。祖師大德，蕅益大師注這個《要解》，看看這個世間人、修行人非常感嘆，這樣殊勝的法門，遇到了的時候，善根少、福德少。善根少是什麼?半信半疑。福德少的時候，不肯真修，修行是玩票，並不是認真。這樣跟西方極樂世界結個善緣，這一生去不了。這一生去不了，肯定還要搞六道輪迴，在六道輪迴裡面，苦頭有得受。

不要說別的，單講冤冤相報，這個事情就痲煩。我們在這一生當中跟多少眾生結了冤讎，你曉不曉得?你踩死一隻螞蟻，你殺一隻蟑螂都是在跟它結仇，要命的!人與人之間的過節不算，你單單跟那些動物怎麼得了!你吃的這些動物的肉，大乘經上佛講的不是假話，你這一生吃它半斤，你來世要還它八兩。我們沒有學佛之前不知道，不曉得吃了多少!學佛之後才知道這樁事情，不敢吃肉了，採取素食，把肉食斷了。常常放生，贖罪!過去愚昧無知，殺害這麼多眾生。

所以有意無意給一切有情眾生，包括動物，結了多少冤讎!唯一的方法，就是這一生當中真的萬緣放下，一心念佛求生淨土，親近彌陀。往昔今生所有一切冤親債主，等我到西方極樂世界成就之後，我再回頭度你們成佛。真正來還願、來報恩!從今爾後，不再有惡念，不再有惡行，也不再有惡的言語，身語意三業純善、純淨。世間人追求真、善、美、慧，盡善盡美，在西方極樂世界真正落實、真正實現了。我們看第二小段。

「惟以信願」，持名念佛，這叫三資糧，信願行，執持名號。「則一一聲，悉具多善根福德，散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉」。善根、福德、因緣怎麼個修法?蕅益大師在這裡說得好，「真信」，一點都沒有懷疑;「切願」，真實的願，懇切的願望。真信切願，自自然然就把身心世界一切都放下了!你還有放不下，你的信不真，你的願不切。真信切願，執持名號，這一句名號決定不間斷，願懇切就不夾雜，信堅固就不懷疑。不懷疑、不夾雜、不間斷，執持名號不間斷，這就是大勢至菩薩在《楞嚴經》上說的念佛的方法!他老人家念佛的方法。

他怎麼念的?「都攝六根，淨念相繼」。蕅益大師在此地講的信願持名，跟大勢至菩薩講的意思完全相同。都攝六根，這裡面就包括了信、願，你要不信，你要沒有願，你的六根一天到晚都在六塵境界裡面奔逸，你不會回頭。現在真信淨土、真願往生，親近彌陀，我們的心收回來了，六根不再攀緣外頭六塵境界，放下了。放下不是說眼不看、耳不聽了，六根還是起作用，見聞覺知，但是怎麼樣?決定不把它放在心上，心地清淨一塵不染;眼不染色塵，耳不染聲塵，鼻不染香塵，舌不染味塵，一切統統隨緣。什麼都好，不再有任何計較，好，很好;不好，也很好。

早年弘一大師在南洋，他跟廣洽法師是好朋友、老同參。到新加坡就住廣洽法師的薝蔔院，道場不大，我們去過。我聽新加坡的同修告訴我，他說弘一大師一點架子都沒有，與人相處非常隨和。吃東西，給他什麼都好吃。菜太鹹了，他說沒關係沒關係，鹹有鹹的味道;太淡了，也沒關係，淡有淡的味道，什麼都好，一絲毫的分別、執著都沒有。當然主人、接待的人總是盡心盡力的來照顧法師，看看法師喜歡什麼，需要什麼。而法師一切隨緣、一切隨便，什麼都好，你們怎麼方便，我就歡喜，一絲毫不給人添痲煩。法師心在道，這個世間已經放下了，一心在淨土。

我們知道弘一大師專修淨土，他所依的不是《彌陀經》，也不是《無量壽經》，他每天課誦的是普賢菩薩《行願品》。這是我們五經一論，淨宗就這麼六門課，他是專修《普賢行願品》。《普賢行願品》他能夠背誦，早晚課都念《行願品》，十大願王導歸極樂。所以他念佛，信願持名，念佛就是淨念相繼。念的時候是用清淨心念，清淨心當然不能有任何夾雜，夾雜，你的心不清淨;也不能有懷疑，懷疑心也不清淨。所以「淨」字裡面就是不夾雜、不懷疑。相繼就是不中斷，這個地方講的「執持」，持是保持不中斷;執就是執著，就是執著阿彌陀佛的名號，其它的都不要，都放棄了。

這樣念佛，「一一聲，悉具多善根福德」。為什麼?戒、定、慧都在其中。這一句阿彌陀佛戒定慧同時具足，一聲裡面圓滿，不可思議!戒是什麼?防非止惡，小乘戒。你一心念佛的時候，你心裡頭一個惡念都沒有，也不會有惡的行為，這就防非止惡。大乘法裡面，眾善奉行，念阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善!你們想想看，「諸惡莫作，眾善奉行」是不是具足?這戒學!這一句佛號裡頭戒圓滿，大小乘戒統統在裡頭。念佛的時候心清淨，一心不亂，心清淨!清淨是定。佛號，或是六個字或是四個字，字字分明、清清楚楚，那是什麼?那是慧!那是根本智。所以，這一句佛號，戒、定、慧三學就統統具足、統統圓滿，這怎麼不是多善根、多福德!我們要曉得，一心稱念。

下面說了，縱然你不能一心，散心，「散心稱名，福善亦不可量」，何況一心不亂!一心稱念還得了嗎?《無量壽經》上跟我們講的「一向專念」，一個目標、一個方向，專念，福德不可思量!這裡講的散心，不是講散亂心。散亂心念佛，福德當然也不可思量，古大德給我們講喊破喉嚨也枉然，這是散亂心。散亂心是什麼?心裏面打妄想，口裡念阿彌陀佛，心裏面打妄想，這個不行。

此地這個散心，不是一心，但是也不打妄想，也沒有妄想，這叫散心。或者是你的精神意志沒有辦法集中，念佛的時候怎麼辦?想阿彌陀佛的佛像，想像，加觀想在裡頭;想蓮花，這都是辦法(你不想不行!不想就有妄想來);想佛的白毫、毫光，都行。這是心力不能集中，用這個方法。這樣念佛，善根福德也不可思量。當然最好是一心不亂，一心不亂，難，太難太難了!所以《無量壽經》講的是「一向專念」，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，這個行!

第三個小段「顯示正行持名三要」，這一段重要，非常非常重要!念佛怎麼個念法?三要就是信、願、行，往生極樂世界三個重要的條件，古人說三資糧;現在講資糧沒有人懂，現在人講條件，三個條件。首先講信、願，「信願具足」，信、願這兩個條件具足;第三個，「執持名號」，這是行。三個條件這個地方用了八個字，果然這八個字你統統有了，「信願具足，執持名號」，你現在就不是娑婆世界的眾生了。為什麼?西方極樂世界那裡已經報名註冊，現在雖然還沒有去，等於說西方極樂世界的護照、簽證你已經拿到了，你隨時可以去。你就不是娑婆世界六道輪迴裡頭的凡夫，你是極樂世界的諸上善人之一。

信願具足，下面有解釋，「常修二課時，精進結七時」。這個修學方法不能間斷，平常早晚課，早晚課統統念佛。一般做早晚課都要念一卷《彌陀經》，念贊佛偈，再念佛號。為什麼要念一卷經，念贊佛偈?攝心，就是都攝六根，用意在此地，你才能做到一向專念。甚至於大家在一起做早晚課，前面還有香贊，香贊、念經、念贊佛偈都是定心的;換句話說，這是念佛之前的預備功夫，收心。如果這心是定的，二六時中都不散亂，都沒有妄想，前面這些都不需要了;香贊、念經、唱贊佛偈都不需要。這種人少，一天到晚胡思亂想的人很多。即使加上香贊、加上念經、再唱贊佛偈，念阿彌陀佛還是打妄想，這就沒法子了，意志還不集中。所以從這些地方我們深深體會到，念佛不是容易事情，不要小看了!所以精進佛七是好辦法。

但是在我們現前這個時代，精進佛七有實際上的困難，這是真的不是假的。真正打佛七，可能我們沒有一個人見過，我也沒有見過，我是聽老師告訴我，李老師以前常常給我們講佛七。精進佛七，李老師給我講，在一塊共修的人決定不能超過十個人，這是精進佛七。為什麼?十個人以上，主七師沒有辦法照顧，他照顧不過來。所以打佛七，參加佛七的人功夫能不能成就，主七師最重要。

什麼人能夠主七?那都是念佛堂的過來人，不但儀規熟悉，每個人念佛的狀況他都知道。所以他在念佛堂不但要時時刻刻提醒大家，而且還要督促，還要防止魔障，精進佛七魔障多。李老師告訴我，他在台灣三十八年，精進佛七隻打過兩次，以後再不敢打了。我問他為什麼?出了事情，就是出了魔障。只要有一個人出魔障，痲煩大了，他差不多要用十個月到一年的時間，把這個人才調好、調回來，很辛苦。

我們一般看到這個佛七是佛七法會，不是真修。真修就會有魔障，不是真修，魔都不理你。你是假的不是真的，他無需要障礙的，你出不了六道輪迴，反正有一天他報復你。你真修、真乾，要想出六道輪迴，他在旁邊著急了，你欠我命，命還沒償;你欠我債，債還沒有還，你想走，他來了。他在旁邊看得很清楚，你是假的、是玩票的，你走不了，他在旁邊笑笑，理都不理你。

所以這個佛七念佛，都是差不多念佛有相當功夫，對於淨宗的道理也要有相當的了解，相當的認識，自己真正發願，一心念佛。這個念佛在念佛堂裡面能看得出來，他老實、規矩、守法，他對人謙虛、恭敬，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，那是真正念佛人。妄念多、分別多，雜心閒話，這是假的不是真的。真正參加佛七，就是普通佛七，心都清淨，決定沒有雜心閒話。念佛堂念佛，出了念佛堂還是念佛，功夫不間斷。下面講「可依《西方確指》辦法，示無朽節」，這一節的文可以參考。好，現在時間到了。

諸位同學，我們接著看後面這一小段，「執持名號」。執持名號是「善中善，福中福」，這個前面意思都曾經說過了。「善中善，發菩提心，具足五種菩提心」。這五種菩提心是《大智度論》上說的，說有五種菩提心。第一種「發心菩提」。我們現在信願持名，發心求出三界，求生淨土，自度度他，叫發心菩提。這人剛剛發心，覺悟了。

第二種叫「伏心菩提」。伏心，伏就是降伏，心就是心裏面的雜念、妄念。我們執持名號一心念佛的時候，妄想、分別、執著就不起了，這個時候精神意志完全集中，能夠把煩惱伏住。菩提是梵語，翻成中國是覺悟的意思，能把煩惱伏住，是覺悟了。

第三種叫「明心菩提」。層次愈來愈高，明心菩提裡面有慧了。伏心是定，用念佛的方法把煩惱伏住，伏久了就生智慧，智慧慢慢開了。所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，就是你念的佛號跟念佛號的心與自性覺相應。自性覺很難懂，與自性彌陀相應。或者說的更清楚、更明了一點，大家更好懂，念念跟阿彌陀佛的心、願、解、行相應，這個好懂，這是明心，清清楚楚、明明白白。以阿彌陀佛的心愿為自己的心愿，以阿彌陀佛的解行為自己的解行，這明心菩提。

第四個叫「出到菩提」。這恐怕我們這一生當中很難做到。為什麼?出到菩提是證果了，《無量壽經》上講的一、二、三忍，要是依大乘經裡面常常講的，是地上菩薩的境界。音響忍、柔順忍、無生法忍，這是《無量壽經》給我們講的。音響忍是初地、二地、三地;柔順忍是四地、五地、六地;無生忍就是無生法忍，是七地、八地、九地，出到菩提!所以我們念佛的功夫，實在講，能到明心菩提就很不錯了!明心菩提是事一心不亂。發心菩提、伏心菩提是功夫成片，就能帶業往生，生凡聖同居土。到明心菩提事一心不亂，生方便有餘土;出到菩提是實報莊嚴土，那不是普通人。

最後一個是「無上菩提」，無上菩提是佛果，成佛了。所以菩提有這五種，我們應當要曉得。

具足五種菩提心，這個五種是有階段的，至少我們在五種裡面得一種，得最下面的一種，發心菩提。真正有心出離三界，對於三界六道搞清楚了，不能再住了，這個問題一定要解決。我能夠往生，我就有能力度六道裡面跟我有緣的人，大乘經上常說「佛不度無緣之人」。跟我有緣的，就是有恩、有怨、有債務關係的，討債還債的，跟我有緣的。平常我們要歡喜跟人結緣，陌生人跟他打個招呼笑笑，都是有緣了，不能不理，不理就沒有緣。

像這兩天我聽到，他們拿了很多資料來給我看。台灣有很多小學生在做實驗，以善意、以惡意對待一個植物，一個物品，看它的變化。你以善意是有緣，以惡意也有緣，不理它就沒有緣。一定要有緣，廣結法緣!到自己往生之後，不必到佛的果位，生到西方極樂世界就有這個能力，得阿彌陀佛本願威神加持。你知道那個地方學一天都不得了!我們人間學一萬年也抵不到人家學一天。你看人家一天能夠親近十方一切諸佛如來，每一尊佛給他說一句法就不得了了，那個分量就超過我們《大藏經》，還得了嗎?雖然沒有明心見性，但是彌陀本願威神加持，在那個地方所起的作用，跟明心見性的人好像差不多。你有很高的理解力、有記憶力，天天在那個地方薰習，那還得了!薰習個幾天，你倒駕慈航回頭來度眾生綽綽有餘，你的智慧、福德、善巧方便沒有人能跟你相比。當然在極樂世界住的時間愈長，你的智慧德能愈高，進步太快。

「經雲，一稱佛名，以是善根，入涅盤界」，這都有證據的，佛說的。「福中之福，具足萬德，一心念佛，百行齊修」。一修一切修，這個百不是數字，代表圓滿。一個法門修，一切法門都在這一門之中，不能小看一門，門門如是。《華嚴經》上講的，我們都能記得很清楚，「一即一切，一切即一」。在修行法門上亦如是。我們修行取一個法門，這一個法門裡頭具足一切法門，一切法門融入我這一個法門。念佛法門具足一切法門，諸位只要看《普賢行願品》德雲比丘這一章你就看到了(《四十華嚴》是「吉祥雲章」)。

吉祥雲比丘跟善財童子講念佛法門，講二十一種念佛法門。二十一是表法的，密宗裡面的大圓滿;密宗是用十六、用二十一代表大圓滿，這一門具足一切法門。一即一切，這個一不是專一、不是獨一，是任一。任何一門都具足一切門，就是參禪，參禪也具足一切門，也有念佛法門在裡頭;持戒也包含一切門，禪、淨也在裡頭，密也在裡頭，決定不會少掉一個，一即一切，一切即一。經也是如此，這一部經具足一切經，這個道理我們一定要懂，這是圓融無礙，理事無礙，事事無礙。

為什麼無礙?都是從真如自性裡面流出來的，真如自性法爾如是。真如自性永遠是圓融的，永遠是圓滿的，決定沒有說真如自性變現出來的東西，哪個東西有缺陷，沒有。這裡頭實在講只有迷、悟，迷了，好像有缺陷，實際上它並沒有缺陷。是你自己迷了，性德從來沒有欠缺過，這個道理要懂!然後你才真正相信，這一句佛號裡頭「具足萬德」，這個「萬」也不是數字，圓滿的性德。

「經雲，聞無量壽佛名(無量壽佛就是阿彌陀佛)，一心誦持，此人當得無量之福」。念這一句阿彌陀佛有這麼大的福報?對，沒錯。那我念怎麼還沒有福報?「一心」，你沒有一心，你要一心念，你的福報就不得了了!你不是一心。所以你看看，具足萬德也是一心念佛，得無量福還是一心念佛，一心不容易!一心是真正做到了沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，這叫一心。佛號，口裡面有間斷，意地裡頭沒有間斷。大勢至菩薩講的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。念是什麼?念是心上有，「今心」，現在這個心，現在心上真有，這叫念佛。口念，心上沒有，心裡還打妄想，這不叫念佛，那真的叫「口念彌陀心散亂」，你心上沒有。

前面講的「散心稱名」，散心是口裡有佛，念佛，心裏面或有或無這叫散亂。有的時候想佛，有的時候打妄想，想別的東西去了，這叫散心。散亂心是什麼?口裡有佛，心裡頭完全打妄想，那是一點效果都沒有。這是把念佛的竅門給我們說出來了。信、願、行都在這一句佛號裡頭，一句佛號具足這三個條件，這樣念佛能往生。底下一段說：

「善男女者(善男子、善女人)，不論在家出家，貴賤老少，六趣四生」，這個包括範圍大了。六趣是六道，四生是講生態，胎、卵、濕、化，胎生的、卵生的、濕生的、化生的。把所有一切有情眾生統統都包括了。「但聞佛名，即多劫善根成熟，五逆十惡皆名善也」，這個不容易!這是說明三途六道裡頭所有眾生，我們當然在其中。頭一個就是講善男女者，這是人道裡頭的善男人、善女人，在家也好、出家也好，貧富貴賤、男女老少;不論你是什麼身分，不論你現在過的什麼日子，乃至於包括六道裡頭所有一切眾生，只要你有緣能夠聽到阿彌陀佛的名號，那就是你多劫善根成熟。五逆十惡他聽到阿彌陀佛的名號，也是善根成熟。

善根成熟這一生能不能往生?不一定。為什麼?往生要具足三個條件，善根、福德、因緣，單單有善根沒有福德，不能往生!善根成熟，這裡面還有厚薄，就是前面講的少善根。他善根是成熟了，但是少，不多;他能信，信的不深;他也有願，願不切，這世間一切他放不下。名聞利養、五欲六塵，尤其是家親眷屬，親情，有一樁放不下都是障礙。為什麼放不下?善根不夠深，福德不夠厚。所以經上講得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。

緣要多!這個因緣之多，普賢菩薩十大願王裡面有兩條，一個是「請轉法輪」，另外一個是「請佛住世」，第六願跟第七願，這兩條是多因緣。所以為什麼經論裡頭常常教導我們、提醒我們親近善知識，這是多因緣。親近善知識，我們的善根福德少都不怕，為什麼?親近善知識的時候，會把我們的善根福德提升。你天天接受教導，天天跟大眾在一起熏修，進步好快。縱然你自己有善根、有福德，如果沒有因緣不容易成就。為什麼?你不常聽法，沒有人跟你在一起共修，你會受到環境影響。自自然然有一些親朋好友天天陪著你玩。最普通的打痲將、跳舞，喜歡看戲的，現在還有喜歡打球的，許許多多所謂是活動、聚會活動，你參加那些去了。那些跟你的善根、福德完全不相干，你的世緣太濃了，決定障道!障礙你這一生不能往生。

所以普賢菩薩這個十願是無量行願，提十個綱領，「請轉法輪」重要!請轉法輪是請善知識來講經說法，使我們大家覺悟過來。請善知識長住在這個地方，這一個地方有福報。佛法裡頭常說，我們不能不信，真正善知識、真正修行人、有道心的人，住在這個地方，這個地方諸佛護念，龍天善神保佑，少災少難。

古時候中國、印度人都懂得「善人國之寶」。天台大師講得非常清楚、非常明白，就是智者大師，那是中國、日本都傳言他是釋迦牟尼佛再來的。此話要是當真，那智者大師的話就是釋迦牟尼佛的話。他跟我們講「能說不能行，國之師也」，你看他多尊重!你這個經典講得很透徹，沒有講錯，完全講得是佛的意思，你自己沒有完全做到。你能指導人，人家照你這個去做會有成就，所謂是(中國人也有這個話)「青出於藍，而勝於藍」。這就是學生跟一個好老師學，好老師雖然沒有什麼大的成就，學生的成就超過老師。老師教的是正確的，他自己沒有能夠完全做到，學生做到了，國師!要請他轉法輪，要請他住世。

如果「能說又能行，國之寶也」，那是國寶。鳩摩羅什大師當年在世，他是西域丘慈國的國寶。苻堅是秦王，有勢力，聽說西域有這樣一個大智慧的人，他派了呂光率領七萬大軍到丘慈去。苻堅告訴呂光，這一次出兵不為別的，就是把鳩摩羅什大師請到我們秦國來，就這麼一個目的。他要願意讓大師過來，我們立刻就撤兵;他要不願意，那我們就要打仗，為一個人。丘慈國小，敵不過秦國七萬大軍，也非常煩惱。鳩摩羅什大師勸國王，這個仗不能打，打也打不過他，多少人傷亡，還是讓我去好了。丘慈國王才把羅什大師放了，秦國沒有打仗，軍隊撤回來，鳩摩羅什大師是這樣到中國來的。

中國人知道那是寶，寶，人家不肯放，那怎麼辦?逼著人家非放不可。但是羅什大師到了中國之後，諸位要曉得那個時候是走路，從現在的新疆天山，在天山南麓，走到長安要走好幾個月。回來的時候，呂光到了涼州(就是現在的甘肅)，長安傳來訊息，苻堅過世了。苻堅一過世，他就不回長安了。苻秦那時國家發生了政變，大將姚萇在政變當中他做了皇帝，也叫秦，那叫姚秦。姚萇跟呂光他們同樣都是將軍，呂光不服，所以就占據涼州這個地方，自己稱涼王。鳩摩羅什大師就在西涼又住了多少年。呂光不會用他，等於說把他軟禁在那邊。知道他很有才華、很聰明，也不放他回去，也不把他交到秦國。

到姚萇死了，呂光也死了，到下一代姚興即位的時候，這才把羅什大師請到長安，那時已經晚年了。所以羅什大師在中國從事譯經工作只有七年，他就圓寂了，那七年的影響不得了。由這裡諸位就能細細體會到，善根，真的是有，雖有，多少不一樣。苻堅、姚萇善根不多，到他兒子繼承王位的時候，姚興就不錯，這是真正有心人。那個時候他的國家很強盛，呂光死了，他的侄子呂隆繼位，國力衰弱敵不過秦國，所以把羅什大師就放了，送到長安。你就看這些人當中都是有善根，多少不一樣，福德大小也有差別。

羅什當年譯經的那個幾年當中，姚在北方最興旺。真正有智慧，不但有修行，是得道的高僧，真正是國寶!這個我們要懂。如果我們有這個緣分遇到，一定要知道，「請佛住世」。他雖然不是佛，是善知識，我們要請他到我們這個地方來長住，來建道場。長期講經說法，弘法利生。

過去我們在台灣，李炳南現居士身，台中人有善根、有福德，把他老人家留在台中。他教化那麼多年，台灣南北各地方都知道他，也都想請他，他不去，就住台中。用什麼方法留住?沒有別的，他既不要名，又不要利，所以留他不是名利。是什麼?好學!台中人親近他，真正跟他學習，好學的人那麼多，他就不能走。

絕對不是為利養，如果要是講利養的話，南北像台北、高雄、台南肯定物質生活比台中要好好幾倍，這肯定的。但是這樣的都市裡面，學習的心情不一樣。佛經上常講的「富貴修道難」，大都會物質生活條件高，大家都在那裡爭名聞利養，都在爭五欲六塵的享受。雖然想學佛，那個學佛的意願、道心跟比較窮苦落後地方的人相比不一樣。所以善知識不是說你怎麼樣招待我好，不是的，多少人真學真乾，這樣才留住他。請佛住世，不是我有什麼好待遇，不是。真正肯學，他就來了，真正肯學，別人請都請不去。我們要懂這個道理，遇到真善知識，怎麼樣留他，絕對不是物質條件，他對這個看得很淡薄，而是有沒有真正跟他學的人!

真學的人不在多，三個五個、十個八個就不得了了。他在這個地方可以傳道授業，我們世間人所說的香火代代相傳，他要的是這個。縱然有一個人他也不能捨棄，佛氏門中，不捨一人，這個一人不是普通學佛的人，普通學佛的人他不能成就。那一個人是什麼?那一個人是真正會成就的，這個人不能捨棄!他能傳法。達摩祖師到中國來遇到慧可，一個人，一個人就行了，他的法就傳得下去了。傳到第六代惠能大師，緣成熟了，發揚光大。發揚光大普度眾生，不一定在自己手上，自己沒有緣分，沒有緣是福德不夠，教化眾生是要福德，福德因緣。

所以，我們要知道這個道理，知道這個無量無邊的福報。因為你請轉法輪，你要曉得這個法師、大德、善知識在這個地方講一部經，不管時間短長，緣成熟的，他聽經開悟了，他覺悟、明白了。緣沒有成熟的，善根沒有成熟的，種了善根。多少人得利益!他的利益是怎麼得來的?是你請這個善知識來講經的，你種的這個福就好大好大!你請來的。除這些人之外，我們肉眼看不見的，鬼神得利益的更多更多，我們肉眼看不到。九法界眾生都得利益，你看這個經上前面講的六趣四生，這還得了嗎?

如果說把這個善知識留在這個地方，那就是這個地方真的有幾個人真跟他學。不是空口說白話，確確實實這裡頭有幾個人能信、能解、能行，真正能夠依教奉行。沒有疑惑，能聽得懂、能理解，真乾，你要請這個善知識在這裡長住，沒有問題，他一定答應你。不僅是成就你這幾個人，目的不在此地，成就大法久住世間。大法久住世間要靠傳人，這個地方確確實實有傳法之人，他將來走了，後頭有人接替。果然有一個人，他都不會放棄。他一定是這個地方有緣、有這個條件，他很樂意住在這邊。如果發現有這樣的人，這個地方沒有條件，外緣不好，他也會把這樣的人勸他跟他一起來學習，這是我們一般講攝客群生，他不會放棄的。

當然這個裡面最重要的因素，師徒也是有緣分，沒有緣不行。老師跟這學生有緣，學生跟老師有緣，這才能有成就。如果老師是個好老師，學生是個好學生，沒有緣，勉強不得。這一樁事情可遇不可求，實在不容易。學生想找一個好老師難!好老師想找一個能傳自己道業的學生更難，到哪裡去找?這就是佛法裡面常講的緣分了。沒有緣分，往往善知識往生之後，就失傳，沒有人傳他的。這個事情自古以來很多很多。這怎麼辦?在從前著書。我沒有學生傳我的法，我著書立說，希望用書本傳下去，傳給後來的有緣人。後來有緣的人讀到他的著作，開悟了，甚至於證果了，用這個方法。

在儒家，孟子傳孔子的法，就是這個方法。孟子那個時候，孔子已經過世了，他是得到孔子的著作，做孔子私淑弟子，完全依教奉行。他真學成了，學成功了，成為孔子的傳人，孔子跟他兩個人沒有見過面。在我們佛門裡面，最明顯的例子就是蕅益大師，蕅益大師跟蓮池。蓮池大師比蕅益早，蕅益大師皈依學佛的時候，蓮池大師已經往生，他讀蓮池大師的著作。現在蓮池大師的著作我們這邊都有，《蓮池大師全集》，現在是精裝四冊。他學蓮池大師，真學成功，成為淨土宗一代祖師，私淑蓮池。古人用這個方法!

現在科技發達比從前更方便，現在怎麼樣?沒有傳人，可以錄相、可以錄音，把錄相帶、錄音帶流傳下去，等待後人。後來有緣人看到了，從這個裡面學習也能成就。在從前只靠著書、文字。現在有這個工具，方便多了。所以現在是遠程教學，在從前沒有辦法，遠程教學帶給現代人的方便，這個功德不思議。現在時間到了。

(第二十五集)

2003/6/6澳洲淨宗學院檔名：20-015-0025

諸位同學，我們再看這一大段裡面的第五段：

「阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡，故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷也」。這一小節是告訴我們這個法門不思議殊勝之處，這真正是難信之法，太容易、太簡單，所以許多人接觸沒有法子接受。

「阿彌陀佛」這個名號是萬德洪名，為什麼?這個名號是自性的名號，是性德的名號。這是梵文，要是照字面的意思來翻，阿翻成無，彌陀翻成量，佛翻成覺、或者翻成智，完全翻成中國的意思是「無量智、無量覺」。諸位想想這個名號，無量智是自性之本體，無量覺是自性的德用，包括盡了!所以，古大德稱這是萬德洪名，真如自性的全體大用的名號。

「以名召德，罄無不盡」，名實一定相應，我們念這個名，召誰的德?召自己自性，召自己的性德;換句話說，用這一句名號把我們的自性喚醒，把我們的性德找回來。我們的自性體用並沒有失掉，只是什麼?迷了而已，用這一句佛號把這個迷關打破，把我們的自性體用召回來。你要明白這個道理，你就會死心塌地執持名號，你才曉得這個名號、這個法門，再也找不到一個法門能夠比它更殊勝的了，而且它很容易、很簡單。

遍法界虛空界一切的一切，全部包括在裡頭，「罄無不盡」。佛法裡頭有兩句話，如果我們真正能體會到你就明白，「心包太虛，量周沙界」，這兩句話我們聽的耳熟，也會講，但是什麼意思?真正能體會到的人不多，這是法界的全體。現在人講宇宙，佛法裡面講法界，法界這個名詞比宇宙好，為什麼?宇宙這個名詞裡頭沒有靈知，法界裡面有靈知;法界是活的，宇宙不是活的，所以法界這個名字比宇宙好。宇宙的範圍沒有法界大，因為法界是重重無盡的，法界裡面沒有大小、沒有來去、沒有先後、沒有生滅、沒有有無，妙絕了，不可思議!宇宙裡面不含有這些思想在其中。

佛學名相殊勝!名以召德，阿彌陀佛這個名號是總名號!我們講佛法裡頭叫名詞術語，這是總名號。所有一切諸佛名號從這裡流出來的，所有一切菩薩名號也從這裡頭流出來的，所有一切眾生名號還是沒有離開它，這是《華嚴經》上說的，我們在「如來名號品」裡面讀過的。所以「即以執持名號為正行」，淨土法門往生西方極樂世界要怎麼修?正行，正式的修行就是念佛。佛法要破執著，這個法門還就用執著。就是執著名號，除了名號之外，其它所有執著都放下，不再執著了，就是執著這個名號。保持這個名號念念不失，叫持，念念都是阿彌陀佛那就是持。記住，阿彌陀佛是無量智，無量覺;換句話說，念念覺而不迷、念念正而不邪、念念淨而不染，這就是自性阿彌陀!自性三寶，三寶是一體，一而三，三而一。

其它的觀想、參究、持咒、研教統統都不要了，不要夾雜這些東西，就是一句彌陀念到底!「至簡易」，至是到極處，簡單到極處，容易到極處。簡單容易，它還是直捷的、不拐彎的，直捷到哪裡?直捷到明心見性，直捷到無上正等正覺，直捷到究竟圓滿的佛果。所以有人問(不是現在人，古人就有人問)，到了西方極樂世界還修什麼法門?逗機說教，那是你想修什麼法門，你就能成就什麼法門。喜歡!這太好了!老實告訴你，到了西方極樂世界你會改主意，改什麼主意?這一句阿彌陀佛念到底，不再搞別的法門。為什麼?這一句阿彌陀佛把所有法門統統包括在裡頭。也就是說萬法歸一，一就是自性，阿彌陀佛就是性體、性德、性相、性用。

所以你只要契入境界，這是經論、祖師大德們說得很好，你要是念佛念到理一心不亂，世出世間一切法自然通達了，你還用得著學嗎?無論什麼法門，有人向你請教，你對答如流，用不著思考!這個奇怪，這個不可思議。實際上一點都不奇怪。什麼原因?世出世間法都是自性變現出來的，既是自性變現的，你只要見到性了，哪有不知道的道理?你對於一切諸法之所以不了解、不知道，根本的原因是什麼?你迷了自性。

這一句阿彌陀佛念到理一心不亂的時候，徹見自性，圓見自性，問題不就解決了嗎?你還會去找別的痲煩嗎?別的痲煩夾雜在這裡面，這個世間有些人不知道的，禪淨雙修，密淨雙修，還有什麼?禪密淨三修的。我們世間人一般聽了，初聽到：這個了不起，高明!其實內行人知道他在兜圈子，即使能成就，他成就不夠深度。為什麼?他的精神、力量分散了，他分成兩面、分成三面，他不專!你要想快速，專攻一門，一個目標、一個方向，快!沒有比這個更快。同時走兩個路，同時走三個路，難!不容易，緩慢。所以這個法門直捷了當成無上道，我們要認識清楚。只有真正清楚，信才堅固，願才不疑，決定不改，不可思議的法門。再看下面第六段：

「別明三慧」。三慧，大乘菩薩所修的，聞、思、修三慧。這裡分三個小段，第一個小段，「具足三資方名聞慧」，這很難得!《要解》裡面的原文是「聞而信，信而願」，願而能持，就是「乃肯執持，不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧」，這是《要解》的原文。所以聞慧一定是具足聞思修三個條件。如果不具足這三個條件，你只有聞不能叫慧。這個三慧你能夠稱聞、稱思、稱修，沒有慧字，凡夫有聞思修沒有慧。不但凡夫沒有，再跟諸位說，二乘都沒有。二乘修三學，戒定慧三學，菩薩修聞思修三慧，菩薩比二乘高。

三慧是什麼慧?三慧就是戒定慧的慧，所以沒有戒、沒有定，哪來的慧?這個名相術語一定要清楚，決定不可以誤會。到戒定慧，智慧開了，因戒得定，因定開慧，智慧開了。智慧落實在日常生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，完全是智慧。生活在智慧裡頭，這叫三慧，聞思修三慧。聞是什麼?接觸。眼接觸色相，耳接觸音聲，鼻接觸氣味，六根接觸外面六塵境界這個接觸。一接觸就明了，通達明了這叫聞慧。所以聞是代表接觸，用一個字做代表，六根接觸外面境界都叫做聞。慧是明了，通達明了。明了裡頭決定沒有錯誤，所以從接觸這是聞，從明了叫思。

我們凡夫總得想一想：我明白了!他不要思的，一接觸就明了，一明了就決定沒有錯誤，沒有錯誤叫修;所以聞思修是一樁事情，絕對沒有三個階段。不是說我聽了之後回去再想想，想想之後我再來修，那是什麼?那是凡夫，哪裡是菩薩?聞思修三慧是一而三，三而一，是一剎那當中完成的，沒有先後次第!這個你才知道這叫菩薩。聽了、看了還去想一想，這不是菩薩，二乘可以。絕對不落在意識，也就是決定沒有分別，沒有妄想分別，通達明了。西方極樂世界是大乘，不是小乘，所以這個地方講三慧。聽到阿彌陀佛的名號，一接觸就深信不疑，就發願求生，就老實念佛，這叫聞慧。他真聰明，沒有懷疑，沒有夾雜，真乾!他真成就。我們再看第二條。

「淨念相繼，無有間斷，故名思慧」。蕅益大師在這一段裡面講的文字長一點，「執持則念念憶佛名號，故是思慧」。念佛，念不是口念，所以念佛的念字不能加個口字，有很多人把它加了口字，那是錯誤的，那他完全不懂得念佛的意義。念佛是心上真正有佛，中國這個「念」字是會意，你看這個字的寫法，你應該懂得它的意思。「今心」，今是現在，現在心上有佛叫做念佛，不一定在口上，你心上真有。心上沒有佛，口上有佛，不靈光，沒有感應。心上真有佛，口上沒有佛，有感應。

念佛為什麼還要念出聲音?心上有佛是自利，念出音聲是利他。把佛號念出來，不是念給自己，念給他聽的，念給一切眾生聽的。我引導一切眾生念佛，所以念出聲音功德很大，自利利他。不念出聲音，對於有相當深度禪定般若功夫的人，他能得利益，為什麼?他見相得利益。有甚深定力、般若智慧的人，你心裡頭有佛，你的相不一樣。所謂是一念相應一念佛，念念相應念念佛，你心裏面想佛，佛在你心裡頭。佛在你心裏面，佛就加持你，自然加持，你的身放金色光明，你的相貌端莊慈祥。他們能見到，能見到你身放光，金色光明，得利益。但是凡夫不得利益，凡夫看不到，沒有這個能力。

可是念佛就行了，凡夫耳根最利，「娑婆真教體，清淨在音聞」。所以你念出聲音來，許許多多眾生除了業障太深那沒有辦法，他不相信，他不能接受;雖然不相信、不能接受，他聽見了。聽見什麼?阿賴耶識裡頭落種子。所以念出來，三根普被，利鈍全收，這是念佛的好處。真誠心、懇切的願望求生淨土。這是思慧。

大師給我們說這裡頭有事持、有理持。持是持名，什麼是事持?事是在事相上。「決志求生」，決定我的志願就是求生西方極樂世界。下面一句是比喻，「如子憶母」，就像兒子雖然在遠方，他常常想他的母親。他想他的母親並沒有念在口裡，他心裡頭真想。「無時暫忘」，真的是一切時一切處，他心裏面母親總是離不開，這叫事持。可是現代人不行，現代人把母親早都忘掉了!古時候用這個比喻行，現在人不行。古時候從小教，父母教、老師教、長輩教，孝親的觀念深深的存在心裡頭。確實他念念不忘，孝心。現在從小父母不教他，在學校老師也不教，長輩也不教，不懂得什麼叫孝道。

尤其現代的社會是個功利主義的社會，功利主義社會我們冷靜細心觀察，現在社會上的人他也有一樣東西「無時暫忘」。一切時他都念到，他都希求，那是什麼?錢!現在不能說如子憶母，要說如人憶鈔票，這個他念念不忘。一切時一切處他就想得到，母親早忘掉了，唯一的一個希求。我們不學佛不知道，也跟世間人一樣，這是古人講的人為財死，鳥為食亡。貪財的意念在現前社會上是第一，沒有超過這個的，只要有錢，父母早就丟掉了。不像從前，從前人確實父母在第一，再殊勝、再多的名聞利養，為父母，統統可以捨棄。現在的觀念變了，年頭變了，不對了。

第二種理持，是從理論上的，「心作心是，心境一如，能所不二，即是理持」。這個境界非常高，「心作」，是心是佛，是心作佛，這是真正了解宇宙萬有的真相。心作這兩個字的範圍太大太大，心作包括《華嚴經》上所講的「唯心所現，唯識所變」，《華嚴》講八個字，淨土宗講兩個字「心作」。心作了什麼?虛空是心作的，作就是能現能變，虛空是心作的，心是能作，虛空是所作。剎土，剎土是世界、大世界，現在人講的星系。什麼樣的星系?我們今天常識當中最大的星系叫銀河系，最大的星系。在佛經裡面講的，銀河系是最小的。

單位世界，一千個銀河系合成一個大世界，叫小千世界。再以小千世界為單位，合一千個小千世界，諸位要記住，一個小千世界是一千個銀河系，一千再乘上一千，這是一個中千世界。然後再以中千世界為單位，一千個中千世界叫一個大千世界。這是佛經裡面通常講的世界，佛學的術語叫一佛剎，一個佛剎。因為它有三個千，小千、中千、大千，所以叫三千大千世界。這是佛經上講的世界，不可思議!

這樣的世界是不是最大的?不是。最大的，《華嚴經》講的世界種，一個世界種這個大世界就無量無邊。我們在「世界成就品」裡面看到，在「華藏世界品」裡面看到。「華藏世界品」就舉一個世界種，極樂世界跟我們娑婆世界都在這一個世界種的第十三層，這一層裡頭就有無量無邊的三千大千世界，娑婆跟極樂同在一層，不可思議。佛在經上講，像這個世界種，在虛空法界裡頭無量無邊!絕對不是算數能夠算得出來的，這是講大世界。

世界裡面有許許多多的眾生，從哪裡來的?「唯心所現，唯識所變」，心作的!心是能造，作就是造作，它能造。我的身、你的身、他的身，也是心造的;釋迦牟尼佛的身、毗盧遮那佛的身、阿彌陀佛的身也是心造的。一切萬法不能離開心，心是能變，所以，心是萬法之本體。《楞嚴經》上講「世界微塵，因心成體」，這個體就是現象，現象哪裡來的?心變的，心現的，這是心作。

現在我們覺悟了，明了這個事情，「心是」，我現在這個心是佛心，是佛，心作那個心是真心、是本性，我現在一念佛，這個念佛的心跟自性、真心、本性相應，是心作佛;我發心我一定要作佛，這就跟佛相應。你看看自心本來是佛，一切眾生皆有佛性，現在你又要發心作佛，你這個願望不會落空，你這一生當中肯定作佛，信心十足，一點懷疑都沒有。所以我們常常提醒同學們，心是佛心，願是佛願，解是佛解，行是佛行;心愿解行要同佛。

佛是什麼心?我們不能從性上說，從性上說「言語道斷，心行處滅」，沒話講的，說不出來的。我們從事上講，不從理上講，理上沒得講。事上真誠心，常存真誠;清淨心，不受任何染污;平等心，沒有高下;正覺心，不迷惑;慈悲心，不自私。我們如果起心動念都能夠與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲完全相應，這個心是佛心。用這個心來念阿彌陀佛，就心心相應，為什麼?阿彌陀佛的心就是這個心，這個就是大菩提心。真誠是體，真心之體，我們的心真，我們的心誠，沒有一點虛偽，沒有一點虛假，你就跟真心之體相應。真心之德，清淨、平等、正覺;真心的作用，大慈大悲、救苦救難。你跟自性、真心的體相用都相應，用這個心念阿彌陀佛，用這個心求生淨土，用這個心親近彌陀，心境一如。

歐陽竟無說佛教不是哲學，就是這個意思。哲學裡面心跟境是對立的，所以佛法不是哲學，佛法心跟境不是對立的，是圓融的、是統一的。所以佛在大經裡面常常跟我們講這個事情，不一不異。你不能說它一，為什麼?你說它是一，心是心，境是境，不能說一。你也不能說不一，不是一，它是一個性變現的。這個話不好懂，我們用金器來做比喻大家就好懂。譬如你有一個金的戒指，黃金做的金戒子，你有一個金的手鐲，兩樣東西擺在此地，你說它是一還是二?你要說它是一，戒指不是手鐲，手鐲不是戒指。你要說它是兩個，都是黃金，戒指純金，手鐲也是純金，沒有兩樣。所以你不能說它是二，也不能說它是一，非一非異，心境一如。

如字是講性，我們今天講的心，講的菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，是自性裡面現的，一切境界也是自性裡頭現的。境界，小，我們身體，或者我們身體最貼近的，我們穿的內衣，最貼近的;大，遍法界虛空界，這是境。我們今天這個心是緣慮心，能夠思惟、能夠想像，我們用的緣慮心，這個心是真心現的，是識心變的。整個宇宙、整個法界，這就是所謂境，也是這個心現的，也是這個心變的，無二無別。所以，能所不二，這一句話意思很深。能變的是自性，所變的是萬法，萬法是相，自性是體;體不離相，相不離體，相要離了體，相不能存在。所以，一切現相必然圓滿具足體性的德能，我們現在講一定具足本體的本能。

本體的本能是什麼?佛法裡面講的「靈知」，佛在大乘經上講的「見聞覺知」。見聞覺知是自性的本能，不生不滅，不來不去，非有非無。它所變現的一切萬事萬物，大到世界，小講到微塵，因心成體。它不會失去心的特性，心的特性就是靈知，所以一切萬物是活的，不是死的。性是活的，它變出來的東西，怎麼會是死的?所以一切萬事萬物，它的本能能見、能聞、能覺、能知。我們凡夫粗心大意，以為這些植物、礦物沒有知覺，錯了，統統有知覺;佛法裡面講靈知，不叫知覺，叫靈知。

日本江本博士，他的姓是江本，不是像中國人的一個字，他姓江本，名字叫勝。他實驗證明，證明水(水是物質)，自性的特性統統具足;樹葉也統統具足，微塵也具足。所以，他可以實驗泥沙石頭，一切萬物你去實驗你會發現，統統都會聽、都會看，都懂得人的意思。佛在經上講得很清楚、很明白，難得他用科學的方法實驗證明出來。只一樁事情證明，然後你慢慢實驗所有一切萬物，統統具足自性的本能，見聞覺知。現在時間到了。

諸位同學，我們接著再看這第二個小段，思慧，「淨念相繼，無有間斷，故名思慧」，我們講到理持。蕅益大師《要解》的原文我念一念，「理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也」。這是《要解》裡頭的原文，我們介紹的時候比較簡單，用三句話十二個字，「心作心是，心境一如，能所不二」，這是理持。接著再看末後的小段。

「剋期辦事，利根一日即不亂，中下不定，但能一心，皆得往生，名修慧」。這裡頭這一句非常重要，「但能一心，皆得往生」。所以，羅什大師翻這個經有「一心不亂，心不顛倒」，這兩句話非常非常重要，都是三慧具足!念佛法門無比殊勝之處，就是學習的時間短，不需要太長的時間，成就則無比的殊勝。《彌陀經》上跟我們講，修學需要多長時間?七天。《彌陀經》用七表法，但是經上明明白白的說出來「若一日，若二日，若三日，若四日到若七日」。為什麼?它要不是寫得這麼明白，那個七我們看作表法，七代表圓滿，那就不一定真的是七天。經上既然這樣說了，我們知道這個七天是事上說的，不是表法上說的，確確實實事上講的。利根、善根非常深厚的人，他一天就念到一心不亂。有沒有?有。

我們在《地藏經》上看到婆羅門女，婆羅門女念佛一天一夜，她確實念到一心不亂。為什麼?她在定中去參觀地獄。你看地獄裡面鬼王看到她來，迎接她，稱她菩薩。問菩薩你來有什麼事情?婆羅門女是凡夫，念到一心不亂那就是菩薩。事一心在大乘裡面講(這是大乘法)，圓教十信菩薩，初信到十信位都是事一心不亂。我們在前面報告過，三不退裡面，圓教十信位的菩薩得兩種不退，一個是位不退，一個是行不退。如果這個一心要是理一心不亂，他是法身菩薩，圓教初住以上，破一品無明，見一分真性。婆羅門女念一天一夜，她所得到的是事一心還是理一心?理一心很難講，事一心我們可以肯定。事一心就不得了了，往生西方極樂世界生方便有餘土。

但是西方淨土非常非常特別，它四土在一起，所以一生一切生，生一土就四土都得到，無論生哪一土。功夫成片生凡聖同居土，功夫成片也是一心不亂，是一心不亂最淺的，不是真正的一心不亂。他伏見思，沒有斷見思煩惱，事一心是斷見思煩惱了。理一心不但見思斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破一品，理一心不亂，利根人!利根、鈍根，從相上來看，就是一個放得下，一個放不下;利根人放得下，鈍根人放不下，就這麼回事情。身心世界一切放下，雖然在這個世間跟大家生活沒有兩樣，是一樣的，心裏面決定不染著;放下不是在事上，在心上。

他為什麼能做得到?因為他一心嚮往極樂世界，極樂世界是我的老家，阿彌陀佛是我的父母，諸上善人是我的兄弟。我家樣樣都美好，沒有一點缺陷，想家!急著回家，這個地方我統統不要了。這是出來旅行，這個地方不是好地方，此地一切人事物，確確實實沒有一樣東西值得牽掛，沒有一樣東西值得我放在心上。他真放下，這根利!所以這個世間你們說好的，他決定沒有貪戀，你說不好的，他決定沒有瞋恚。他確確實實以清淨、平等、慈悲心，來看待這個世間所有一切人事物、一切萬法，心裏面真正是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是事一心不亂!

急著回家，這裡不好玩，玩夠了，還是回家去好。如果貪戀這些地方，你就回不了家了。我用這個方法來比喻，諸位比較容易懂得。利根，真的一天成就。一心不亂得到之後就不會失掉，這是真得到。現在好像有一點這麼個境界，出了念佛堂又亂了，那你沒有得到。要記住，得到之後不會失掉，真得到了。功夫成片亦復如是，你才能成就。你只要得到之後，你會更精進、更努力，身心愉快，法喜充滿，像夫子所講的不亦說乎!真正得到是這個現象，那非常快樂。

「中下不定」，中下根性的人不一定，有兩天、三天、四天、五天、六天，根性最差的七天也能得到。那我們要問了，我們念了七十天了都沒有得到，什麼原因?不是真念!對這個世間還留戀、還放不下，那就沒有法子了。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到宋朝的瑩珂，連《安士全書》裡頭引用《往生傳》的時候都有他，很好的例子。三天三夜一心不亂，把阿彌陀佛念來了。

他是個出家人，是個不守清規、破戒的出家人，不是個好出家人。在大眾當中一般都瞧不起他，劣根性太重，自己沒有辦法約束自己。但是他有一個好處，這個好處非常非常難得，就這個好處救了他。什麼好處?他懂得因果報應，所以常常想到自己所作所為決定墮地獄。一想到墮地獄他就恐怖了，就害怕，問同參道友有什麼方法能救他?有一個同參送他一本《往生傳》，他說你看看這個，也許對你有好處。他讀了《往生傳》非常感動，痛哭流涕，決心念佛求生淨土，萬緣放下。

所以把自己的寮房關起來，三天三夜不吃飯、不睡覺，就這一句阿彌陀佛念到底。念了三天三夜真是精疲力倦，他的心真誠，真的想往生極樂世界，就像是回家心切。阿彌陀佛來了，他也非常歡喜，阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，你好好的念佛，十年之後你命終時佛來接你，阿彌陀佛再來接你。這感動佛來安慰他!他真聰明，真很了不起，他跟佛說我的習氣太重，這十年當中我自己沒有辦法控制自己，不知道又造多少罪業，也許就不能往生。他跟阿彌陀佛要求，我十年壽命不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛答應他，三天，三天之後我來接引你。

他歡喜的不得了，房門一打開告訴大家，我三天三夜念佛沒有睡覺，阿彌陀佛來了，約好了三天之後我就走。寺廟裡的人沒有人相信：你這樣的人，哪有這麼樣簡單!但是三天時間很短，大家抱著半信半疑的心，看三天之後你往生不往生。到第三天，他要求大眾念佛送他，大眾當然很歡喜，也來看看到底是真的是假的。念不到一刻鐘他說(別人看不到)阿彌陀佛來了，我要跟他走了。說完之後他就走了，真的一點不假，現身說法。中根三天三夜!

所以我們看到瑩珂這個事情，他給我們做出榜樣。如果我們遇到大災難的時候，決定不要猶豫，決定不要恐怖，這個時候應當下定決心求生淨土，把這個世間世緣統統放下，沒有一絲毫牽掛，一句佛號念到底，佛一定來。你看瑩珂不守清規、破戒的人，都能在三天三夜的時候，阿彌陀佛來接引他。我們雖然有過失，好像還沒有他那麼嚴重，佛哪有不來的道理?問題就是你的信願是不是真的。你沒有把佛念來，你那個心是假的，你對這個世間還有很多貪戀，牽腸掛肚的事情太多了，你沒有能放下。這個世間名聞利養、五欲六塵，你真放下了嗎?

樣樣放得下，在理上佛常說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這些話都是佛教導我們徹底放下。一部六百卷《大般若經》講什麼?我做了一個總結論，非常簡單，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我就總結這十二個字，六百卷《大般若》就說這十二個字。如果你真正明了了，哪有不放下的?不放下也不行，為什麼?無所有，畢竟空，不可得。《心經》是《大般若經》的精華，講到最後「無智亦無得」，你還貪什麼?你還牽掛什麼?一場空!「凡所有相，皆是虛妄」，要覺悟!

覺悟的人放下，徹底放下，所以他得自在。還有一絲毫牽掛沒有放下的，迷!沒有覺悟。迷真不容易破，迷關一破就得大自在。所以「但能一心」就決定往生，修慧;聞慧、修慧、思慧三慧具足。我們這樣講的，蕅益大師《要解》裡講的是三條，你想想看是不是一而三，三而一。聞裡頭有思有修;思裡頭有聞有修;修裡面有聞有思，一而三，三而一，看你從哪一個角度上看，換一個不一樣的名詞，一樁事情。這個法門學起來這麼簡單，一天到七天就成功了。諸位想想還有哪一個法門比這個法門更快的?找不到了。

我們天天在念佛、天天在修，修了幾十年，訊息都沒有，這什麼原因?你所修的不如法。婆羅門女一天，如法。瑩珂法師三天，如法。什麼叫如法?放得下!回家的心懇切、真實，不是假的。我們的信願不真實，我們的念佛不老實，念佛沒有放下世緣，不老實，道理在此地。瑩珂知道他要不往生，肯定墮地獄。為了怕墮地獄，急著求往生，這是他往生極樂世界的緣，逼著他非去不可。你要不去，墮地獄有得受了!各人的緣不一樣，瑩珂法師如果不是破戒犯規，造作一切不善，大概他的勇猛精進發不起來，可能這一生就錯過了。他是罪過逼迫著他，這是前面講的五逆十惡，一念十念都能往生，從瑩珂法師得到了證明，這個話是真的不是假的。

所以破戒、作惡那些人不能輕看他，不能夠小看他。為什麼?他一旦覺悟回過頭來，可能就超過我們，這個事情不是沒有。我們肉眼凡夫不知道他什麼時候覺悟?什麼時候回頭?所以普賢菩薩教導我們「禮敬諸佛」，對於一切眾生要恭敬。他的好處我們向他學習，他的不善處絕不放在心上，當然更不可以放在口上，培養自己純淨、純善的心行。底下一段，第七段。

說明「一心不亂，一心圓具(圓滿具足)三學三慧三資糧」。三學是戒、定、慧，三慧是聞、思、修，三資糧是信、願、行，一心圓滿具足。一句佛號裡頭也圓滿具足，就是我念的一句阿彌陀佛，與三學、三慧、三資糧決定相應，這裡頭統統具足，這個叫一心稱念。圓瑛法師《彌陀要解講義》裡頭，他的註解裡面講，「我執亡」，我執破了，「不為見思所亂，為事一心」。這就是一般大乘裡面的講法，見思煩惱斷了。

我們從綱領上來說，簡單一點。見煩惱，有五大類。「身見」，執著身是我，貪生怕死，自私自利，這是身見，頭一關。第二種錯誤的見解，「邊見」，邊見就是相對的、對立的，這個見解叫做邊見。第三個叫「見取見」，第四個叫「戒取見」，這兩種都是我們一般人講的成見：某人成見太深。成見有兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，世出世間不離因果。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，堅固的執著造成障礙。最後一類的叫「邪見」，邪見是什麼意思?不屬於上面四種，所有一切錯誤的見解，都歸納到這一類裡頭，邪見。

這五種見都是錯誤的，這個斷掉了，證小乘初果須陀洹。如果是大乘的、圓教的，那就是大乘圓教初信位菩薩。初信位的菩薩、小乘須陀洹，絕不執著這個身是我;換句話說，自私自利沒有了，貪生怕死沒有了，這是破身見的現象。身見破了是什麼樣子?你從這個地方就能夠覺察到，不會貪生怕死，決定沒有自私自利。

思惑是錯誤的想法，也有五大類，第一類是慳貪，其餘是瞋恚、愚痴、傲慢、對於聖賢教誨懷疑，這是思想上的錯誤，比見解上的錯誤嚴重、難破。如果這五種都破了，你就脫離六道輪迴，超越三界，證阿羅漢果。在大乘十信菩薩裡面相當於第七信，第七信的菩薩。但是在小乘只證得位不退，只證一個，三不退只有一個，阿羅漢也是的;但是菩薩，圓教菩薩證兩種不退，位不退、行不退。斷證功夫相同，智慧型、信願不一樣，菩薩超過聲聞，這說明事一心的標準。

理一心，「法執亡，不為二邊所亂為理一心」。佛給我們講執著有兩大類，一類是我執，一類是法執。法執是對於一切諸法他執著，法有，我沒有。身，身是五蘊集聚而現的身，小乘是身沒有，五蘊有，色、受、想、行、識這個五蘊有，執著這個叫法執。菩薩聰明、有智慧，他知道五蘊也是假的，你看《般若心經》一開頭，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊皆空，法執破了，不會被「二邊所亂」。二邊是對立的，不為二邊所亂，就是大乘法里講的入不二法門，這是理一心，一切都不二。

從根本上講能所不二，你看「唯心所現，唯識所變」，能現跟所現不二，能變跟所變不二，能所不二。性相不二、理事不二，眾生跟佛不二，菩提跟煩惱不二，生死跟涅盤不二，入不二法門，遍法界虛空界融成一體了。自己心性融入真心、本性，自己這個身體跟法界(身體小宇宙跟大宇宙)融合成一體。自性裡頭本具的智慧現前、德能現前、相好現前，這是理一心不亂，不可思議的境界。就是《華嚴經》講的無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。二就有礙，就有障礙，不二就沒有障礙。入不二法門得大自在，宇宙之間確確實實沒有障礙，性相是一不是二，理事是一也不是二。

大乘法裡面常講不一不異，這是真正不二法門。不能說一也不能說二，一二都不能說才叫真正不二。你要體會這個意思，決定不能夠用分別、用妄想、用執著，一用妄想分別執著統統落二三。所以一切諸法只要離妄想分別執著，你就看到真相;真相不一不異、不生不滅、無是無非、非有非無。佛在一切大乘經裡頭講得很多，希望我們在這個地方能夠有所體會、有所悟入。

「七日不亂後無更起惑造業之事」，這個地方說出來了。前面我跟諸位說過，只要你得一心不亂，你得到之後就不會失掉。得到之後還會失掉，那是假的不是真的。得到之後一定是法喜充滿，確確實實像孔老夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，「說」就是我們佛家講法喜充滿，常生歡喜心。現在一般人，日本江本博士講的，要用愛心、要用感謝的心對一切人事物。愛心跟感謝的心就是法喜的一分。怎麼樣提倡?說實在的話，不是自性上流露出來的。為什麼?自性上流露出來的是入不二法門，那個感恩、愛是真的不是假的。我們凡夫今天講到愛、講到感恩還有私心在裡頭，沒有私心是真的，有私心不是純真的。我們只可以說是相似的真，不是純真，有一點相似、有一點接近。

下面這個參考圓瑛法師《講義》(圓瑛法師《講義》我這個地方有)，他《講義》裡面講的，「一日至七日，乃克定期限，以辦生死大事」。這是真的要辦生死大事，像瑩珂那真的是辦生死大事。像婆羅門女知道她母親墮地獄，她真的要幫助她母親、救她的母親，這個一點都沒有假，純真之心。這樣的心行念佛三昧才能夠得到，不是這樣純真的心，念佛三昧得不到。念佛三昧得到了就是理一心、事一心，包括功夫成片，就是佛法裡面常講的「生死大事所作已辦」，你這一樁事情辦妥了!他說「何以故，一心不亂，就是念佛三昧功成，不亂即正定也」。這幾句話說得很好。所以這個境界你得到，你就不可能再會起惑造業，不可能。往生西方極樂世界，你就有把握了，你真的得到了。這裡面我們也分四個小段，第一小段。

「不論事持、理持」，兩種持名都好，無論事持、理持，只要持到「伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心」。要是「持至心開見本性佛，皆理一心」。不是事持得事一心，理持得理一心，不是這個說法。事持、理持是念佛的一種方式、方法。功夫要看自己，你自己功夫深，功夫有淺深，你一定要念到把煩惱伏住，這念佛功夫得力。心裡頭只有阿彌陀佛，不再想別的了，自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，這我常講的，沒有這個念頭;心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼念頭都沒有。煩惱並沒有斷，只是你功夫得力，煩惱不會冒出來，這叫功夫成片。是事一心淺者，但是能往生，生凡聖同居土。

如果你念佛的功夫很深，不管是事持、是理持，有相當深的功夫，煩惱斷了，永遠不會再起來，這是真正得事一心。見思煩惱斷了，這是念佛三昧成就了，很深的念佛三昧。這個深的念佛三昧，跟《楞嚴經》講的，就是等於九次第定。阿羅漢修九次第定斷見思煩惱，超越六道輪迴，用念佛的功夫比阿羅漢的方法簡單。所以世尊在《大集經》裡頭告訴我們，念阿彌陀佛就是甚深微妙禪。許多人不知道，還要去參禪，不知道念佛是上上禪，上上微妙禪。就用這一個方法能夠成就九次第定，事一心不亂生方便有餘土。

如果再進一步還是用這個方法，把塵沙煩惱斷掉，無明也破了一品，那就是「心開見本性佛」;這個心開就是禪宗裡面的大徹大悟、明心見性，這是理一心。理一心生實報莊嚴土，不可思議!所以一般人，這是佛門的，小看了念佛法門，蕅益大師痛心!為什麼?這麼殊勝、這麼簡單、這麼容易，你修這個法門你這一生肯定有成就。你不相信，你對它懷疑，還要對它批評，你要搞另外的法門，另外法門是能成功，難!太難太難了。不知道這個法門殊勝，所以這個法門稱作難信之法。我們讀到這個地方諸位你應當清楚，真難信，不是假難信。不要說別人不信，先問問自己，我自己信了沒有?你自己果然真信，你就不是現在這個樣子。

由此可知，你念佛念到今天，連功夫成片都沒有得到，你不是真信。由此你就應該想到，為什麼我要把印光大師念佛的方法，他裡面講的不講經，我把不講經這一條改掉，一定要講經。印光大師那個時候不講經可以，念佛人善根深厚，念佛人老實，能信、能願、能行。我們今天要不把這個道理講透徹，你不信、不願，那就沒有法子了。講經的目的在哪裡?成就你堅定的信願，目的在此地。現在時間到了。

(第二十六集)

2003/6/6澳洲淨宗學院檔名：20-015-0026

諸位同學，請看第七段「一心不亂」裡面第二小段。

「事持，聞說念佛法門，可以橫超三界，帶業往生，深信不疑，一心繫念，句句分明，念念相續，行住坐臥，唯此一念，更無二念，即以一念而除眾念，由未達理，故曰事持」。這是大師為我們說明念佛有事、有理。事上持名念佛跟理上的持名念佛，不同在什麼地方?雖然理持跟事持有差別，但是效果沒有兩樣，都能夠達到一心不亂，完全在個人的用功。由此可知，理持、事持我們用不著去計較，最重要的老實念。事中有理，理中有事，理事圓融的，這個道理要懂，不要分別。分別不知不覺裡面就生障礙，縱然能念到一心，能往生淨土，也障礙品位，這是肯定的。

我們先講事持，「聞說念佛法門」，你聽到了，這是最平常，我們聽說的，念佛法門可以「橫超三界」。橫超在前面跟諸位說，不是豎超，豎超難，就在人道裡面就移民到極樂世界。到極樂世界還是人道，凡聖同居土，最方便了，「帶業往生」。底下這兩句最重要，「深信不疑，一心繫念」。羅什大師的譯本是一心不亂，玄奘大師的《彌陀經》的譯本是一心繫念;玄奘大師是直譯的，羅什大師是意譯的。一心繫念容易我們做得到，一心不亂很難，不容易做到。但是羅什大師翻的沒錯，為什麼?念到功夫成就了，往生的時候阿彌陀佛來接你，一定是佛光先照你。佛光照你的時候，加持，你念佛的功夫就升級了，就升了一倍。

我們功夫實在講還沒有到成片，接近成片，這一句話諸位要記住，「接近成片」，這個時候你因緣成熟了，佛光一加持就把你功夫真的成片了，提升到成片。如果你功夫成片，一提升就是事一心不亂。事一心不亂的人提升就是理一心不亂。臨命終佛來接引的時候你的功夫一定提升，這是佛力加持。可見得如果我們不是一心繫念，就難了，為什麼?你心裏面的雜念太多、妄想太多、牽掛太多，這一生念佛功夫想得力相當不容易。

由此可知，我們念佛的功夫最重要的，念佛堂堂主常常掛在嘴邊上的口頭禪，那個話很重要，「放下身心世界，一心正念」，這句話重要!身心世界要是放不下，還有稍稍牽掛，你的正念就提不上來，一心繫念你就做不到。你沒有一心，你裡頭夾雜妄想，能不能成就關鍵就在此地。你為什麼放不下?你對於淨宗法門認識不夠清楚，所以你的信心不深，你的願不切。「深信切願」沒有一樣放不下。

印光大師教人，他自己就是這個做法。我去參拜他的關房，蘇州靈岩山寺，明學法師陪我去的，我第一次到靈岩山去訪問。關房進去是個小佛堂，小佛堂當中掛了一個「死」字。祖師常常跟我們講，念佛人一定要把「死」字貼在額頭上，常常想著我就要死了，這個時候看你還放得下放不下?放不下也得要放下。為什麼?沒有一樣帶得走!可是確確實實有不少人，死了還是放不下，這就沒有辦法!祖師這一服藥沒有效，治不了現在人的病。死也不肯放下，這就沒有法子。

所以功夫要在平時煉，每天用功，用什麼功?放下而已!放下是真功夫。我常常跟同學們在一起勉勵的，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。心地真正是純淨純善，沒有一絲毫的染著、牽掛，一心繫念就現前，你就做到了。

「句句分明，念念相續」。深信不疑是不懷疑;一心繫念，一心沒有二心，一心不夾雜，夾雜著妄念那就不是一心;句句分明，念念相續是不間斷。你看三個條件具足了，不懷疑、不夾雜、不間斷，覺明妙行菩薩說的。大勢至菩薩給我們講的「都攝六根，淨念相繼」，淨念的「淨」裡面就不能夾雜，夾雜就不淨，懷疑也不淨。淨念裡頭肯定沒有懷疑，沒有夾雜，淨念!淨念就是一心繫念。相續，相續就是念念相續，不間斷。覺明妙行菩薩講的九個字，跟大勢至菩薩講的完全相同。

再看下面「行住坐臥，唯此一念」，二六時中，一天二十四個小時，你走著也好，站著也好(住是站著)，坐著也好，躺下來也好，你心裡頭只有一句阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外絕對沒有第二個念頭，這就是以一念斷除一切妄念，這叫功夫成片。有許多同學問我，什麼是功夫成片?這就是功夫成片。一天到晚心裡除阿彌陀佛之外，沒有一個念頭，就是說你的妄想分別執著雜念，這一句佛號功夫得力，全都把它壓下去，沒有斷，所以叫帶業往生。你的煩惱習氣，就是妄想分別執著並沒有斷，只是你念佛功夫得力，統統把它伏住，所以這個斷叫伏斷，不是滅斷。

「由未達理」，對於淨宗甚深之理，你不明了，所以這叫事持。淨宗的理是什麼?「是心是佛，是心作佛」，那是理。這個理，當然這幾句話常聽，聽得很熟，甚至於自己也會說，實際上這兩句話裡面的含義並不很清楚，所以這屬於事持。再看下面一段講理持。

理持，蕅益大師在《要解》原文裡是這樣說，我念一遍，「理持者，信西方阿彌陀佛」，這個「信阿彌陀佛」跟事持是一樣的，都是聞說念佛法門。但是這裡有道理了，「西方阿彌陀佛，是我心具」，是我自己真心裏面本來具有的，「是我心造」;「是我心具」就是唯心所現，「是我心造」就是唯識所變。西方極樂世界不例外，還是唯心所現，唯識所變，這是理。「即以自心所具所造之洪名，為繫心之境，令不暫忘也」。蕅益大師原文裡面講這叫理持。我們這個地方把大師這個意思深入淺說，大家就更好懂。

「聞說念佛法門，一念相應一念佛，念念相應念念佛，深信不疑」。這個道理就是在相應，與什麼相應?「心作心是，心現識變」，與這個相應。在理上講「自性彌陀，唯心淨土」，你看看多麼親切!離開「心現、心造」(心造就是唯識所變)沒有一法可得。西方極樂世界不例外，華藏世界也不例外。乃至於一切諸佛無量無邊的剎土，上從諸佛如來，下到地獄眾生，有情無情，哪一法離開心性?哪一法不是唯心所現，唯識所變?哪一法不是自心本具，自心所造?要懂得這個道理，對這個道理深信不疑。我們這個念與理相應，與心性相應。

「一心持念，都攝六根，淨念相繼」，這是大勢至菩薩所說的。六根不會再被外面境界所迷，這叫都攝六根。眼見色不會被色所迷。像什麼?像一面鏡子一樣。心像一面鏡子，外面境界現前，你看得清清楚楚、明明白白，鏡子決定不會有絲毫染污。用心如鏡，完全是智慧沒有情識，情就染污了，就著相。佛法裡面常講不著相，鏡子照東西不著相。不是說境界離開了，鏡子裡頭沒有了，不是的。正在照的時候就不著，與這個境界相來去沒有關係，它總是不著。我們的真心，六根根性就跟鏡子一樣，從來不著。

什麼東西著了?妄心著了，真心從來不著。所以佛看到，看你的真心，你本來是佛，現在就是佛，你跟諸佛如來沒有兩樣，這個話講的是真的，一點都不假。但是問題在哪裡?你的真佛外頭套了個假佛，這個東西痲煩了。套了個假相，這個假相是情識，情識是虛妄的，情識是決定沒有的，真性是真的。真妄怎麼說法?真的是不生不滅、永恆不變，這是真的。情識有生滅，有生有滅，有生有滅是假的不是真的。生滅從哪裡來的?生滅從不生滅裡頭變現出來的;迷了，不生滅就變成生滅。真心本性不生不滅，妄心(妄心就是緣慮心)，這個心有生滅，所以叫妄，它不是真的。

這是什麼心?我們現在講的念頭，你的念頭有生滅，前念滅，後念就生。前念跟後念肯定不一樣，它會相似但是絕對不會完全相同，所以變的境界也相似，境界不可能有相同的。境界是妄心所變的，唯識所變的，妄心剎那生滅，所以它變出來的境界也是剎那生滅。妄心念念不相同，所變現出來的境界當然也是念念不一樣。許多人知道冬天下雪，雪花的結晶，自古至今從來沒有人發現兩個結晶是相同的，沒有。

江本勝博士觀察水的結晶，看了八、九年也沒有看到兩個結晶是相同的。什麼原因?前念跟後念不一樣。因此所變的相，幻相、妙有也不一樣，「妙有非有，真空不空」，這就是佛法裡面講的無常!世間無常，世間這個名詞裡頭包括的範圍太大太大了，一切世間法無常的，出世間法也是無常的，世間!無論是世間、出世間，都是世間，世間總是無常的。為什麼?識變的。什麼時候轉識成智，那個時候你才真正看到真常。

大乘經教裡面告訴我們，這個境界是八地以上。我們明了了，八地菩薩轉阿賴耶為大圓鏡智，八地剛剛轉，看到阿賴耶的三細相，那才叫宇宙的起源。他能看到起源，或者我們佛法裡面叫緣起，法界的緣起，現在一般世間人講宇宙的起源，八地菩薩見到。八地、九地、十地、等覺、如來果地，這五個位次，菩薩再加上果地是五十二個位次，五十二個位次最高的這五個位次，才看到事實真相。你們想想那是什麼樣的功夫?都是講定功!菩薩的階級是怎麼分的?禪定功夫淺深分的。到最高，這個定是究竟圓滿的，真相大白!七地以下都沒有見到真相。但是能夠懂得佛陀的教誨，能解佛的意思，深信不疑，依教奉行，這是從理上建立的信心。

「念極而空，能所雙忘」，他念不念?念。念極而空，這個時候就是後面所講的「念而無念，無念而念」，心佛一體，妄想分別執著都沒有了。為什麼?心佛一體。如果有妄想、有分別、有執著，能念之心，所念之佛，還是對待的，還是相對的;我心能念，彌陀是我所念，這裡頭有能念、有所念。能所沒有了，這個功夫深，能念之心、所念之佛是一不是二，這契入境界了。

念而無念，無念而念，問你念不念?念，念就是無念，無念就是念。事上你看到他念，拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，跟普通念佛人沒有兩樣。實際上跟普通人念佛完全不一樣。普通人念佛著相，他念佛什麼執著都沒有，能所皆忘。他的心跟佛的智合成一體，自性本具的般若智慧是能念之心。能念之身跟法界虛空界一切剎土眾生合而為一，這是理念。

「由達理故，是曰理持」。理持功夫得力，比事持要快，因為他明理，而且功夫容易得力。他了解宇宙人生真相，所以他心裡頭什麼牽掛都沒有。理不能不透徹，不能不悟。悟入甚深之理，就是佛與法身菩薩所證得的境界，諸法實相。你無始劫以來的煩惱習氣不需要斷自然沒有，為什麼?你知道那些統統是虛妄。虛妄的，你還會有牽掛嗎?你還會有分別、有執著嗎?

連袁了凡先生凡夫一個，他知道什麼?只是知道孔先生給他算命一生都算定了，一生皆是命，半點不由人，他放下了。爭名爭利的念頭沒有了，知道什麼?一生命運註定的，你要爭爭不到;你要想不受也不行，照孔先生批的八字過日子。他能夠跟雲谷禪師在禪堂裡面坐上三天三夜不起一個念頭，什麼原因?他知道他的命運，所以妄念沒有了。這裡的功夫高了，知道宇宙人生真相，跟袁了凡是完全不同。

袁了凡不是不想打妄想，是因為打妄想沒有用，所以就不打妄想。這是真正了解宇宙人生真相，妄想自然沒有了，入佛境界。不像了凡先生，他是凡夫境界，不是聖人。所以雲谷禪師一問他，他一說出來，雲谷禪師哈哈大笑：我以為你是豪傑，你是真功夫，原來你還是個凡夫。很可愛、很難得，雲谷禪師眼目當中孺子可教，教他一招，改造命運，心想事成。了凡先生得的是小果，要遇到念佛法門念佛往生，那證的是大果。理持跟事持，我們就講到此地。再看底下一段。

「一心不亂該括觀經三心，至誠心、深心、發願回向心」。所以，蕅益大師講得好，真正發心念佛求生淨土，這個心就是無上菩提心，這是古來沒有人講過，他是第一個。真正一心繫念，此地我們講的事持裡頭「深信不疑，一心繫念」，菩提心具足了。一心，你想是不是「至誠心」?心要不誠，他怎麼能專一?怎麼可能不夾雜妄想?一心裡頭不夾雜妄念，沒有二念，這個心真誠。什麼叫「深心」?我們這麼多年來常常跟大家說的，清淨心是深心，平等心是深心，正覺心是深心。古人不是這個講法，我們看了很多註解，大多數都是這個說法，「好善、好德」!這是籠統的講，換句話說，深心是自利，自受用的，好德好善。我說這三個心，清淨心，平等心，正覺心，這就講的很具體。諸位想想這三個是不是善?是不是德?「發願回向心」就是慈悲心，大悲心，大慈大悲。

《觀經》說菩提心說三個，《大乘起信論》裡頭也說三個，《起信論》裡面講的「直心、深心、大悲心」。至誠心就是直心，深心，經跟論都一樣，《起信論》講的大悲心就是《觀經》講的發願回向心。經跟論合起來看意思就很明顯，我們知道怎樣去修學。我在晚近十幾年，我這二十個字是在美國舊金山寫的，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;看破、放下、自在、隨緣、念佛」。我們的修行要抓住一個綱領，總綱領、總原則。起心動念、日常生活，處事待人接物決定不違背這個原則，不違背這個綱領，我們走在佛道上!十法界十條路，我們沒有走錯路。

發願回向，我們常常講回向有三種，回向真如、回向佛道、回向眾生。你看「普賢行願」最後的三願就是回向。回向真如是第十，普賢的第十願「普皆回向」，這是回向真如。回向佛道是「常隨佛學」，有些地方講回向菩提，菩提跟佛道是一個意思，常隨佛學是回向。回向眾生，文句裡頭很清楚，「恆順眾生」，這句很重要!佛對於一切眾生決定沒有一絲毫勉強，順著你，恆順裡面時時刻刻在提醒你，讓你覺悟、讓你明白。

所以世尊教化眾生，才有所謂善巧方便。善巧方便從哪裡來的?從恆順眾生來的。你看一切法門裡頭無比殊勝的，就是這念佛法門!這麼簡單，這麼容易，究竟圓滿的成就，但是眾生不信，佛就給他講別的法門。喜歡參禪，好，教你禪法門;喜歡密，好，就給你教密的法門，真耐煩，喜歡什麼就教你什麼。無量無邊的法門都是接引的方便，到最後給你真實的法門，念佛求生淨土;無量無邊的法門都引導你歸華藏世界。無量無邊法門統統歸華藏!到了華藏世界之後，文殊、普賢十大願王導歸極樂，你看看這個味道，我們要懂!我是在《華嚴》裡面看到的，所以我就不再兜圈子了，我知道了。

我初發心的時候是學教。為什麼?對於佛經典的這些義理非常羨慕，實在講都是先入為主!我第一個老師方東美先生，他把佛教介紹給我，是哲學，他眼目當中看的佛教是哲學。那個時候他老人家四十多歲，我二十六歲，他四十多歲，這是中國著名的哲學家。而且跟我說，佛教經典裡面十分之二是哲學，是全世界最高的哲學，他說十分之二。那時候教我學就學這十分之二的。實際上十分之二他是怎麼講?佛教十個宗派裡面兩個宗，法相宗跟法性宗這兩個宗，這是純哲學，超過古今中外所有的哲學。

後頭還有一句話，那真是把我帶到佛門裡，「學佛是人生最高的享受」，這句話打動了我的心。我這才開始逛寺廟，逛寺廟的目的在哪裡?找佛經看。當時發現台北市交通非常方便的善導寺，善導寺裡頭有一個太虛圖書館，那裡面好像是有兩套《藏經》。我看了好喜歡，這個東西不能借出，所以假日都到太虛圖書館抄經，帶筆記本去抄經，這樣入佛門。好，現在時間到了。

諸位同學，前面我們講到方老師當年把佛法介紹給我的情形。方老師自從我認識他之後，我認識他是中年時代，到晚年三十多年的時間，我看他的功夫完全用在經典上。尤其在那個時候台灣先後翻印日本的《大正藏》跟《卍續藏》。這兩套《大藏經》印出來之後，好像方先生全部的時間、精力都用在這上面。在學校裡面開課開佛經哲學，在台灣大學他講魏晉佛學，講隋唐佛學，講大乘佛學。晚年從台大退休，輔仁大學聘請他在博士班講華嚴哲學。他一生非常喜歡《華嚴》，我對於《華嚴》的愛好，實在講也受他老人家的影響。

所以到晚年他真正(有這麼多典籍經典)對於佛法改觀，不是像剛剛教我的時候，只有性、相兩宗，到以後就全面涉及。非常可惜他在成熟的時候，在佛法上成熟的時候他就走了，他走的時候是七十九歲。一九七七年，那個時候正好我在香港講《楞嚴經》，好像他往生第三天還是第四天，我回到台灣參加他的追悼紀念。這個地方我們就介紹到此地。再看第八段，「妙行勝果，不可思議」。這一段裡面分九個小段，第一個小段「臨終除障」，「往生極樂，臨命終時，聖眾來迎，心不顛倒，即得往生」。我們把經文念一念：

【其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。】

就是這一段經文。這很了不起，你往生到西方極樂世界，誰來迎接你?教主『阿彌陀佛』親自來迎接你。不是像我們現在移民到哪個國家，我們去的時候，人家總統不會來迎接我們，部長也不會來迎接我們。你想想看這是什麼味道?往生到西方極樂世界誰來迎接你?阿彌陀佛，觀音、勢至，還有諸大菩薩、聲聞都來歡迎，迎接你。可是往生的條件，這裡頭沒有說一心不亂，好!為什麼?一心不亂的功夫不見得我們每個人能得到。『心不顛倒』。為什麼?這裡頭包括臨命終時一念十念都能往生。臨終一念十念，那是剛剛得到功夫成片。

像前面跟諸位報告的，華盛頓DC的周廣大，臨命終前三天才聽到這個法門，憑什麼往生?「心不顛倒」。所以，人一生最重要的一個關口是什麼?臨走的時候清清楚楚、明明白白，這重要!臨走的時候如果是迷惑顛倒、人事不醒(我們常講昏迷)，甚至於家親眷屬不認識;家親眷屬在病院裡看他的時候，他睜開眼睛：你是誰?這問題嚴重。這個人往生難，不但往生難，這種狀況之下多半是被業力牽引。業力牽引就看你一生的行業，你造的善業，人天兩道去了，造的惡業，三惡道去了。但是你要曉得，善業，臨終有福報，清楚。

所以臨命終時頭腦很清楚，一點都不迷惑，家裡的人大人、小孩親戚朋友一個個都很清楚、很明了，這種人決定不墮三途。他就是不念佛，不求往生，也是人天兩道。這是大福報!中國人講五福，五福最後一條是好死，死得很清楚、很明白。好死，來世好生，你看這個多重要?關係你來世。人修福，說老實話，祖師大德教導我們修福不要享福。福報留著什麼時候享?留著臨命終時候享，臨命終時沒有病苦，預知時至，清清楚楚，念佛佛來接引，第一等的福報，沒有比這福報更大。

所以一生的福報就求這一條，其它的都不要，這是真正有智慧的人，真正聰明人。平常把福報都享掉了，臨終時候沒有福，迷惑顛倒，你一生所修的都成了疑問。這就是古人常講，到臨命終時，你所修的那個功夫不得力，就是這個現象。所以這裡用「心不顛倒」，這一句重要!這是我們一定要求的。怎麼樣才能求得到?福報。

心地純淨純善，雖然「純」字我們做不到，我們要做到清淨、善良;心善，思想善，行善。在這一生當中肯吃虧、肯忍讓、能忍辱，於人無爭，於事無求，身心過得安穩，那就是福報。生活平平淡淡，得過且過。如果還有更大的福報，布施供養給苦難眾生，臨命終時這個福報就是「心不顛倒」，這個福報就現前。所以一生處處替別人想，不能自私自利，自私自利臨命終時恐怕就會顛倒、就迷惑。無論修哪一個法門，用什麼樣的功夫，臨終一迷惑就完了，助念都沒有辦法。

但是助念，我們看到很多，走的時候面相併不好，助念幾個小時之後他的面貌非常好看，這個不代表他往生。面貌好看這是一定的，為什麼?這麼多人把最好的訊息給他。就像做水結晶實驗一樣，那麼多人以善意對它，你看它回報的結晶變得非常美，就是這個道理。他神識雖然離開，呼吸停止，心臟也不跳，但是他肉體在。肉體每個細胞都有見聞覺知，都能夠接受外面的訊息，這個時候助念的訊息是最好的訊息「阿彌陀佛」!從這個訊息他反應出來的結晶是最美的，我們明白這個道理。

所以愛、感恩這個意念平常要養成，時時刻刻用善意，善心善意去對待一切人一切事一切物，反應回來的都是最好的，可以化敵為友，化怨為親。為什麼不做?佛在經上勸我們，有的時候我們真的粗心大意：佛又沒有見到，經典不知道是什麼人寫的，到底是真的、是假的?確實絕大多數學佛的人，你不要看他很虔誠，實際上他半信半疑，為什麼?功夫不得力!

現在有了科學的證據，使我們對於經典上講的可信度加深了，科學證明是真的不是假的。你看現在自從水結晶這個事情揭露了，我聽說在台北市很多學生們，小學生做實驗，統統成功了。今天有同學在網路上下載他們小學生做的實驗，有七篇報告，我細細看了一遍，希望我們這裡的同學你們也可以做實驗，自己親自做。對什麼?對一切萬事萬物做。我們學院樹木花草很多，每天每個人用善意看到這個花，看到這個樹：你長得非常好，我很喜歡你。你用這個言語跟它說，誠心誠意這個意思對它，它長得愈長愈美，它回報你!

食物可以做反面的，樹木花草不要做反面，反面的這樹、花都枯死了，很可惜，完全用善意的。反面的，你們平常吃的這些水果，你可以做正面的、反面的、不理會它的，可以做三種實驗。對我們所有樹木花草希望你們統統用善意的，不要用惡意的，誠心誠意愛護它們。還有我們院子鳥很多，學院比較少，我HIGHFIELDS住的那個地方鳥很多，小動物很多，我們都以善意、善心真正愛護它們，跟它們就做朋友了，都有靈性。

你看我們以善意對待那些螞蟻、蟑螂、老鼠，我們用善意對待它們。現在我們居住的環境很乾淨，這些小動物都在院子裡面，都在外面，都不進來打擾了。我們決定不傷害它們，它們也不會給我們添痲煩，你看看這樣子和平共存多麼的美好!把它們看成朋友，看成同參道友，我們的佛號、我們的講經錄音帶二十四小時不中斷，這小動物都會聽，樹木花草會聽音樂，也會聽講經。何況《華嚴經》上給我們講的，樹有樹神，花有花神，草也有神靈。宇宙是生機活潑，不是死的，活活潑潑。我們認識、我們明了，我們與大自然共存共榮，歡歡喜喜，互助合作。只要你誠意，中國古人講得很好，「精誠所至，金石為開」，李老師教給我的是「至誠感通」。

SARS帶的病毒，這細菌帶的病毒，我們以至誠心感通，它那個毒轉變成最好的營養，這才是解決辦法，決定不能殺害。要殺死它、消滅它，這個不可以，這個念頭不能有。有這個念頭，它就變種，它會變得更毒，為什麼?它抵抗。彼此兩方面都不好受。為什麼不用愛心?為什麼不用和平的手段?彼此相敬相愛、相輔相成，這多好!所以經文裡面「心不顛倒」這一句，好!非常非常好。這就能往生。下面一段「我見是利」。我們看這一段經文，我見是利。這個經上說。

【舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。】

『我』是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛親自見到這個利益。什麼利益?「心不顛倒，即得往生，臨命終時，聖眾來迎」，這釋迦牟尼佛親自見到的，這個利益無比!你看西方極樂世界的佛多好，菩薩多好，一點架子都沒有。我們這個世間達官貴人，你想見都見不到。但是西方極樂世界諸佛如來，諸大菩薩天天跟你見面。觀音、勢至把手同行，手牽手一塊在外面散步、聊天，那是阿彌陀佛的左右手，你到西方極樂世界去，時時不離他們。在現在我們這個世間不行，你是學生，在一個學校讀書，你能天天見校長嗎?你能天天親近這些教授嗎?不容易。

尤其是校長，有很多學生從進入學校一直到畢業，也許只見過兩三次，還距離很遠很遠，難得跟校長講幾句話。西方極樂世界阿彌陀佛、觀音、勢至，這些諸上善人親自來接引你，釋迦牟尼佛看到這個利益。這個利益裡頭重要的提一提，「橫超五濁，終時無倒」，這就是臨命終時不顛倒。「五濁」就是娑婆世界，就是我們常講的三界六道。臨終的時候，「第六意識已不行，第八識習氣亂髮」，這叫「亂心位」。這是顛倒的相。

為什麼臨命終時會顛倒?人在臨命終時，法相宗經典裡面講的很好，阿賴耶識(就是第八識)「來先去後作主公」，來投胎它先來。嬰兒完全長成形，出胎了、出生了，八識就統統有了，眼耳鼻舌身意統統都有了。剛剛來投胎的時候沒有，只有第八識，第八識叫神識，它來投胎。人在死的時候，前面七個識慢慢統統都不起作用，好像統統沒有了，第八識還在，第八識最後走。

佛在經上告訴我們，人斷氣之後，第八識什麼時候離開?大概八個小時，斷氣之後八小時第八識才離開，他的身體才真正沒有知覺，八個小時以後。但是八小時是多數，還有少數對他的身體很貪愛、放不下，他可能十二個小時、十四個小時，它離開了。很少，那是極少數，阿賴耶識好多天都不肯離開，我們稱這個叫守屍鬼。它不離開這個身體，這就是過分的執著，我執太重。「亂心位」障礙往生。

在這裡我們就明了「一心繫念」的重要，「深信不疑，一心繫念」，這是我們往生西方極樂世界修行的秘訣。臨終時候沒有顛倒，清清楚楚、明明白白。佛看得很清楚，勸導我們『應當發願，願生彼國』，這比什麼都重要。再看底下這一段。

「事理二持，一心不亂」。無論是事持也好，理持也好，我們持名念佛，目的是什麼?目的是求一心不亂。這一段對這些事情講得多，為什麼?非常重要。「不為見思亂故，感化身佛現前，生同居方便淨土」。這是什麼?這是事一心不亂。這裡面的條件是見思煩惱真正伏住，念佛人有感，佛就有應。你見到什麼佛身?佛的化身。阿彌陀佛、觀音、勢至千百億化身，化身來迎接，決定沒有疏漏的。「往生的人這麼多，阿彌陀佛會不會把我忘記了」，你不要打這個妄想，阿彌陀佛決定不會。為什麼?你這邊有感，這個感就好像電波一樣，你有這個願，求佛來接引。這一個意念佛就收到了，自自然然化身就來了。

見思煩惱很痲煩!一定要伏住。這種功夫要在平常做，現在就要做，怎麼個做法?還是一句老話，放得下!放下什麼?總的來說放下一切執著，不要執著，放下一切分別。只要你有分別執著，你的痲煩就來了，就造成障礙。你有這個障礙，臨終時候見不到佛來接引你。臨終時候見到佛，說明你的功夫能夠把見思煩惱伏住，你才能見到佛;見思煩惱伏不住你見不到。所以臨終助念是好的，確實有很大的幫助。因為有很多念佛的人到臨終了，平常他放不下，臨終要死了，知道什麼都帶不走，這個時候他念佛的心非常懇切、非常真實，又有人帶著他念，這個功德非常殊勝。送一個人往生就是幫助一個人成佛，你說這個功德利益多大。這是伏見思煩惱生同居土，凡聖同居土、方便有餘土。

第二類是「不為二邊亂故，感報身佛來迎，生實報寂光二土」。這是理一心不亂的，這個功夫高。「不為二邊所亂」，這就是連妄想都伏住，妄想是無明煩惱。「不為二邊亂故」就是入不二法門，前面講的理持，他明了理!他念佛的境界是能所雙忘，能念的心、所念之佛融合成一體。一般人能念跟所念是二，不能合一。他入不二法門，能夠融合成一體，那他所感的是阿彌陀佛報身，報身的相就很大。往生到西方極樂世界生實報莊嚴土、常寂光淨土，這是真的花開見佛悟無生。到西方極樂世界花就開了。

這樁事情，使我們想到大乘經教，唯有大乘一乘的經教長時期薰習，漸漸省悟過來了。宇宙人生真相逐漸逐漸明了，尤其是《華嚴》，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《楞伽》，這些大經大論確確實實能幫助我們通達明了諸法實相，幫助我們契入如來境界。我們真的理解一切法無所有、畢竟空、不可得，《般若經》上講的!這是先教你放下身心世界，放下之後，再教你把自己身心跟諸法實相融合成一體，你就入佛境界。整個宇宙就是自己，是自己的真心，是自己的本性，是自己的法身。

大菩提心現前，你的真誠心遍法界虛空界;你的深心，就是清淨心、平等心、正覺心，遍法界虛空界;你的慈悲心，就是發願回向心，遍法界一切剎土裡面的眾生，這個境界往生西方極樂世界當然是實報莊嚴土、常寂光淨土!我們這個小我跟宇宙的大我合而為一了，「不為二邊所亂」。二邊，以我們剛才的例子來說，我這個身是小我，宇宙是大我，大小是二邊，現在知道沒有大小，大小是一不是二，小宇宙跟大宇宙是一。這是真正覺悟，徹底覺悟，就是禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性。我們再看底下這一節。

「當知持名，簡易直捷，至頓至圓，以念念即佛故，不勞觀想，不必參究，當下圓明，無餘無欠」。這幾句話講得好，講得太好太好!祖師在此地告訴我們「當知」，你應當知道，執持名號，信願持名，簡單!八萬四千法門沒有這個法門這麼簡單，找像這麼簡單的，你再也找不到。容易!沒有一個人不會念。這一句阿彌陀佛簡單容易，你不要看輕了它。為什麼?至頓至圓!佛法裡面最殊勝的、最難得的是圓頓大法，圓是圓滿，沒有一絲毫欠缺;頓是頓超，不需要很長時間。這個法門就是的。

圓滿從什麼地方看?你看臨命終時，佛跟大菩薩來接引，你說這圓不圓滿!頓從哪裡看?這經上教給我們若一日到若七日，哪一個法門七天能成功?真的找不到!在《淨土聖賢錄》裡頭，在《往生傳》裡面，確確實實有一日到七日成就的。這個話不是妄語，頓超!所以稱這個法門是頓跟圓都到了頂點，沒有能超過它的，至頓至圓。

下面說「以念念即佛故」，這個道理要懂。一切眾生本來是佛，這個要知道，這是事實，你本來確實是佛。本來是什麼時候?本來就是現在。你現在本來是佛，只是你迷了，你不覺。我們在大乘教里常說六根的根性是佛性，佛性的特性就是見聞覺知，能見、能聽、能覺、能知，這是自性的特性。這個特性不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，非有非無，遍虛空法界。我們眼，在眼叫見性;在耳叫聞性;在口、在鼻、在身叫覺性;在意叫知性，見聞覺知就是本有的，這是佛。我有，你有，所有一切萬物統統都有;不但一切萬物有，連虛空都有。為什麼?虛空也是心現的，心變現的，它怎麼會沒有?

我們為什麼變成這個樣子?把自性迷了，自性佛迷了，迷了就變成凡夫。現在我們念佛，念佛是把自性再念出來，我現在又作佛。我本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理?念念即佛，不勞觀想，用不著觀想，觀想很痲煩，也不用去參究。不勞觀想，就是不必用十六觀的方法，很痲煩。不必參究，不必用禪宗的方法。「當下圓明，無餘無欠」，那就是圓圓滿滿的，沒有一絲毫的欠缺，說明這個法門真實、究竟、大圓滿。好，現在時間到了。

(第二十七集)

2003/6/7澳洲淨宗學院檔名：20-015-0027

諸位同學，請接著看第八段，「妙行勝果，不可思議」，其中的第四小段。我們把文念一念，《要解》的原文：

「上上根不能逾其閫，下下根亦能臻其域，其所感佛，所生土，往往勝進，亦不一概，可謂橫該八教，豎徹五時，所以徹底悲心，無問自說，且深嘆其難信也」。這一段是《要解》的原文，說得非常非常好，確確實實如是。蕅益大師的意思是告訴我們，這個法門確確實實是三根普被，利鈍全收。上上根，逾是超越，閫用現代的話來講是範圍，不能超過。下下根也能夠到達這個境界。其所感的佛、所生土，往往勝進，勝是殊勝，進是進展、是提升，也不一概，因為，西方世界有四土三輩九品，但是人人都有分。

這樁事情，善導大師在《觀經.上品上生章》裡面講的非常之好。因為古時候的大德，他們認為上三品是菩薩往生的，中三品是聲聞、緣覺往生的，凡夫帶業往生，只能生到下三品。照古大德這個說法，上輩、中輩我們凡夫無分，善導大師就不是這個說法。傳說當中，善導大師是阿彌陀佛再來的，善導大師的話就是阿彌陀佛自己說的。他老人家講，四土三輩九品「總在遇緣不同」，這個講的，愈想愈有道理!凡夫遇到的緣要殊勝，也能上上品往生，也能夠在一生當中生實報土。這就是蕅益大師在此地說的，「往往勝進，亦不一概」，遇緣不同。聲聞、緣覺、菩薩要沒有遇到殊勝的緣，也不能生實報土，也沒有辦法上輩往生。所以統統都是在遇緣不同。因此我們對於緣要看重，對於緣要珍惜，實實在在不容易遇到。

今天我們這個地方的緣分，大家住在這邊不感覺到，正是所謂身在福中不知福。你離開這個環境到其它地方去走走，你才會知道。在這個地方，衣食住行不要操心，雖然不是很豐足，確確實實吃得飽、穿得暖;堂舍足以能夠遮蔽風雨，環境安定。在現在這個社會裡頭，我們講天時、地利、人和，我們這三個條件都具足，你到哪裡去找!

道場每天講經，每天念佛。念佛堂，我們很快工程完工之後，念佛堂就啟用，二十四小時開放。我們採取諦閒老法師的教誨，念累了你就休息，寮房都在附近，休息好了，趕快用功。研教的研教，念佛的念佛;不研教就念佛，不念佛就研教，這種修學環境到哪裡去找!圖書資料大致上都完備。有缺乏的，我們總是想盡方法去採購。在這個地方，不知道珍惜緣分，天天空過了，這可惜，沒有比這個更可惜的了。

大家自己要發心，發心，不是別人勉強的。第一個發心，承傳如來正法。現在這個世間講經說法的人太少，大家都曉得，古人常說，人能弘道，非道弘人，佛法的興衰在人才。什麼樣的人才?有道德、有學問。道德是斷煩惱，證菩提;學問是除邪見，開智慧。十方善信供養這個道場，他為什麼要供養這個地方?希望你們有成就，希望佛法有傳人;沒有傳人，佛法就滅了，不僅是衰。希望代代有人承傳，這是第一個。這一條，我們自己想一想，做不到，沒有這個能力，不具弘法利生的條件，那你要決定求往生，這是成就。

真正的佛弟子，面前就這兩條路，這兩條路都是正道。傳承如來大法實在不是一個容易事情，我們自己想想哪有這個能力!德行、學問都不夠。當年我在台中，李老師開班教學講經，我不敢參加。李老師要我參加，我不敢，自己想一想沒有這個條件。李老師上課的時候告訴我，你去看看，聽一堂，這個可以。我去參觀，參觀之後，我就感動了。像這種學法，我自己衡量衡量我的能力還可以，於是我參加經學班。

爾後李老師告訴我，這個事情是真難，是真不容易。弘法利生要通達世出世間法，當時他就舉例，世間法，別的不談，單講這部《四庫全書》，你能通得了嗎?我們講堂書架裡面有一套《四庫全書》，有一套《四庫薈要》，都是完整的。你能通達得了嗎?世間法通達了，還要通達佛法。佛法，這邊書架上是《大藏經》，我們這個地方收藏的有十種不同版本的《大藏經》。沒有辦法，做不到!不要說是我們中年出家，我二十六歲才聞到佛法，三十三歲出家，太遲了，來不及了。歷代祖師大德，我們在《高僧傳》裡面看到，從小出家，十五、六歲根底就已經打好了。無論在德行、在學問，根基都打好了。我們真的叫半路出家，亡羊補牢，只有自己拚命發憤努力，等於是上補習班，學一點點。怎麼能弘法利生?

李老師這才教我，正規的路子我們走不通，沒有法子走，我們要走特別的路子。這個特別的路子怎麼樣?求感應!換句話說，求佛菩薩加持。這個事情不求佛菩薩加持，靠我們自己是決定不能成就的。靠佛菩薩，靠得住靠不住?只要你有真誠心，至誠感通!我就抱著這兩個字，一個誠，一個敬。敬這一個字是我從小父母、老師、長輩教的，我有，我敬人、敬事、敬物。誠不夠，煩惱習氣把真誠蓋覆住，誠是李老師幫助我培養的。一生就靠這兩個字「誠敬」，真誠到極處，恭敬到極處，用這個來求感應。

所以我在講台上講經，也跟諸位做過多次報告，我哪有能力講經?不過是在講台上，把這個身體借給佛菩薩用，讓佛菩薩加持，用我這個身、口傳話而已，這是真的!所以這麼多年來，很多同修都知道，我講經沒有預備，講什麼不知道。講完之後，你問我，我茫然無知。有人錄音錄下來，給我聽，好像是說過，佛力加持。如果有一點私心，有一點名聞利養的心，感應就沒有了。全心全意為護持正法，為利益眾生，不為自己;為自己，一句阿彌陀佛足夠了，就成功了，不要再搞這些。

這個道理諸位要是明白，我們發心，得佛菩薩加持，這個事情就不難。你真正想感得佛菩薩加持，你要記住，真誠恭敬之心對一切人一切事一切物，這才能求感應，用這個感，佛菩薩就有應。所以，這兩條路是我們希有的因緣，無論走哪一條路，只要用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這個路就走通了。

為人演說，「演」最重要，演是自己做到。自己沒有做到，等於說佛在經上講的這些理論跟方式、方法沒有通過實驗，自己做到是通過實驗。現在講科學，科學重視實驗，我要做到!經論真的明白了，可以講給人聽，如果自己有疑惑，就不能講!不能誤導別人，不能把別人的方向、目標指錯了，那個背因果大了!你要負責任。宗門野狐禪的故事是真的，不是假的，給我們很大的警惕，話不能亂說，怕說錯。

我們不會說法，對於經教沒有相當研究，勸人念佛是決定不會錯的。給人講念佛的感應，給人講《淨土聖賢錄》，給人講《往生傳》，真的一點都不會錯!對自己有好處，對別人也有好處，自利利他。宋朝瑩珂不就是念《往生傳》受了感動，看到別人一個個都往生，這才下定決心：我也要求往生。沒有別的，誠敬!就把阿彌陀佛感應來了。你看他走得那麼自在，那麼瀟灑，為我們演說!表演給我們看，這個事情是真的，不是假的。所以世出世間法都在一個「誠敬」。

我跟同學們說過，我一生三個老師，我非常感激，念念不忘。方東美先生把佛法介紹給我，要不是他，我入不了佛門。為什麼?對佛教有排斥心，佛教的書我不會看。不是方東美先生接引，我就沒有這個機會。我跟章嘉大師三年，他教我「看破，放下」，教我「布施」。這個以前，沒有，沒有這個念頭，我學佛有這麼一點點成就，根基在這六個字。李老師教給我的四個字，「至誠感通」。

我學佛這五十多年，就是遵守老師這個教誨、這個綱領、原則，永遠不離。不真不誠，世出世法你都沒有根，漂浮的，縱然你命裡頭有福報，也是曇花一現，這是真的，不是假的，沒有根。誠敬是世出世間的根本!印光大師教人「敦倫盡分，閑邪存誠」，諸位想想，如果沒有誠敬，做不到。你有誠敬，印祖這個教訓你懂得，你會歡喜，你自自然然會依教奉行。

看破是真正了解宇宙人生真相，真正了解現代社會的真相。你會在這個社會，這一生當中，永遠保持著心平氣和，你不會有波動。眾生造極不善，你也不會有瞋恚，為什麼?你看的很清楚。就像《法華經》上所說的，「如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟」，這是看破!世間不管怎麼樣的變化，我們心裏面有一點起伏(要沒有起伏不就成佛了嗎?)但是影響不大。不像沒有學佛的時候，我們的起伏幅度很大，大風大浪，有狂歡、有憤怒。看破了，再好的境緣不會狂歡，再惡的境緣不會憤怒，起伏的波浪很低，不高。常常能夠保持著心平氣和，平等心、清淨心生智慧!這個道理要懂。尤其是念佛人，境緣現前，一合掌一聲阿彌陀佛，什麼事情都擺平了。

後面這幾句，「可謂橫該八教，豎徹五時」，這就是說，信願持名把所有佛法全部都包括了。蕅益大師是教宗天台，晚年回歸到彌陀。年輕的時候他學天台，所以他的著述、講演都是用天台教義。天台講八教，「藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定」，八教。豎徹五時，五時是釋迦牟尼佛四十九年講經的順序，第一「華嚴」，第二「阿含」，第三「方等」，第四「般若」，第五「法華涅盤」，涅盤是最後一日一夜所說的。五時八教!這就是釋迦牟尼佛一生全部的佛法，信願持名是統統都包括了。

後頭這兩句話說得好，「所以徹底悲心，無問自說，且嘆其難信也」。《彌陀經》沒有人啟請，世尊自己說出來，無問自說。這是慈悲到極處!你們不知道有一個最殊勝的法門，你們不知道，當然你問不出來，不問也告訴你。這個法門難信，確實難信。一般外面宗教講，信的人得救，信的人有福，用在淨土法門，那就妙不可言。你要信，你真的是有福;你要信，你這一生真的得救，超凡入聖!所以，我們今天報佛恩、報父母恩、報施主恩、報眾生恩，就這兩種方式，一個是念佛往生，一個是傳承大法。

我們這裡是淨宗學院，我們所傳承的就是念佛法門。我們的經典是「五經一論」，諸位一定要知道五經一論是我們的根本、是我們的基礎。在這個基礎上有了成就，還有餘力，可以涉獵其它的大乘法，你還有餘力;如果沒有餘力，你就專宗本宗的典籍。我們相信，本宗典籍如果你用十年功夫，你就有餘力涉獵其它的經教，來擴充淨宗教義的影響力。涉獵廣了，旁徵博引，辯才無礙。你接觸現代社會芸芸眾生，不能沒有說服力。要具足說服力的話，佛教的教義，不是講我們一個宗，佛教的教義，各個宗派的教義，還要涉獵到世界其它各個宗教的教義;乃至於科學、哲學，許許多多這些重要的學術理論、思想都要明了，你才能夠應付得了。

但是這些你要知道，不是現在就學，現在就學那就把你毀掉了。做學問要有次第，中國古時候儒佛做學問的方法，跟現在方法不一樣。現在的方法，一開頭廣學多聞，這是我聽人說，現在人講做學問像金字塔一樣，先是廣，慢慢慢慢的到最後是頂尖，最後他專攻一門，他是由博到精。佛法跟這個恰恰相反，佛法開頭是一門深入。佛法像個大樹一樣，它先是根(根本)，然後再發展為枝條，枝葉花果，是這樣發展的。這個發展是活的。為學像金字塔，到頂尖就不能再突破，死的。大樹，千年神木，活的，年年發新枝，年年開新花、結新果，活活潑潑。所以，必須在一部經上下功夫，一部經至少有一、二年，你的根愈深將來的前途愈大。果然能夠下定決心走承傳的道路，十年。我們學院是預定九年，每一年專攻一樣，這十年當中，淨宗根本的典籍，五經一論，根扎穩了。

《無量壽經》我們採取的是夏蓮居老居士的會集本。真正要學習必須要參考五種原譯本，現在這個本子有人把它整理好了，你不要操心，你認真努力去研究就行了。《無量壽經》參考小慧遠的《疏》，參考黃念祖老居士的《註解》，都有所本!《觀無量壽經》參考善導大師的《四帖疏》，天台大師的《妙宗鈔》。早年，我講過《四帖疏》，《四帖疏》是善導大師著的。善導大師是我們淨土宗第二代的祖師，印光大師非常讚嘆，傳說善導也是阿彌陀佛再來的。《彌陀經》，學著講《疏鈔》，講《要解》，講《圓中鈔》，這是三經。《大勢至念佛圓通章》有灌頂法師的《疏鈔》，很詳細，過去我都講過。《普賢行願品》有清涼大師的《疏》，宗密大師的《鈔》，非常豐富，《別行疏鈔》。這些本子我們曾經大量印行流通，我們這邊統統都有，這是本宗的。一論是《往生論》。本宗的東西確確實實需要十年，根才扎的厚。

十年之後，你要有興趣，再涉獵其它各宗派的典籍。佛法裡面奠定根基了，你才可以涉獵到其它宗教的典籍，這世間一切學術，哲學、科學，那一接觸不難懂，一接觸很容易就了解。在佛法承傳上，你才扎得了根基。要用真心，真誠心求佛菩薩加持。要求本師釋迦牟尼佛、要求毗盧遮那如來、要求阿彌陀佛，求諸大菩薩，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏，諸佛菩薩加持，這個路就會走的很順利。決定不能有貢高我慢，決定不能夠有名聞利養，那是魔障。你心裏面清淨、平等，確確實實為正法久住，為利益一切眾生，魔障再多，你都可以順利通過。每經歷一次魔障，我相信你的境界會提升一次。

所以我們要常常想到諸佛菩薩大慈大悲，世尊徹底悲心，無問自說。我們今天緣遇到了，如果自己不肯發真誠心，你就空過了，那叫真可惜。在這個道場不認真努力修學，你在這個道場就是障道，就是造業。所以這樣的道場只有兩條路，沒有當中的，不是福，就是罪，就這兩條。我們在此地是修福，修福、修慧，還是在這造罪業?這個我們自己要多想想。好，現在時間到了。

諸位同學，接著看下面第五小段：

「我等今日猶不肯死心念佛，若欲執敲門瓦子，向屋裡打親生爺娘，則於諸祖成惡逆，非善順也」。這幾句話乍聽起來不好懂，是蕅益大師對一些參禪習氣沒有斷的，念佛還要去看念佛是誰，對於這些人說的話。宗門裡面，就是禪宗，禪宗的道場，晚課都念《彌陀經》，也念阿彌陀佛，也繞佛，但是他們念佛總是要提起話頭「念佛是誰」!

這一句話頭就好像敲門磚一樣。敲門磚現在沒有了，現在你走到人家大門有電鈴，你按電鈴，裡面的人就知道有人來了。現在資訊發達，所以我們去拜訪一個人，總是先聯絡好，先電話聯絡好，什麼時候到達，不要去敲門。在從前沒有這些方便的資訊，我們去看一個朋友，事先沒有辦法聯絡，到那裡敲門。門，多半它有庭院，不像現在，現在居住的範圍很小，從前每個住家都有院子，所以都有大門。大門是院子外面的圍牆的門，到裡面還有相當一段的距離。

人來了，怎麼辦?要敲門。敲門一般有門環，你現在在圖畫裡頭看到，門上有兩個鐵的圓環，那是什麼?那是敲門用的。大戶人家才有，平民百姓沒有，沒有這樣壯麗的門牆，沒有。都是小的土牆，或者竹子編的籬笆，它有個門。敲門怎麼辦?在地上找一塊瓦片，找一塊小石頭在門上敲，裡面的人就聽到，他就來開門了。這叫敲門瓦子，就是敲門的瓦片、小石頭。主人答應了，知道有人來了，這敲門的石頭就丟掉。

這是比喻宗門裡面祖師大德教你看「念佛是誰」，這是一句話頭。圓瑛法師後面註解注得好，參禪的人，原本用意很善，你要能隨順祖師大德，要懂得祖師大德的意思，這一句話頭是叫你回頭。你要是不懂祖師的意思，念佛是誰，每天在胡思亂想，念佛到底是誰?我到底是誰?你這就搞錯了。它是一個疑情，不是叫你打妄想。許多參禪的，把這個話頭都變成妄想，那你完全不懂祖師的意思，錯了。這敲門磚，門裡頭有人答應就丟掉了。變成敲門磚拿在手上，你開了門，我就拿石頭砸你，這成什麼話!這是比喻不懂得祖師的意思，錯會了意思，就變成胡思亂想，把念佛的功夫完全破壞了。念佛，前面講得很多，目的是求一心不亂，你加上妄想，你怎麼能得一心不亂?你怎麼能得功夫成片?不能夾雜妄想，這是說這個意思。

「則於諸祖成惡逆，非善順也」，你根本不懂得祖師的意思，把祖師提示的話頭，不知道參究，落在意識裡頭打妄想，這種事情太多太多。參禪，參是參究，不是研究。現在人不會參究，只會研究，研究就是妄想。為什麼?研究用心意識，沒有離開心意識。參究不用心意識，離心意識參，那叫禪。你沒有離心意識，你用心意識，那就胡思亂想，這是把意思全都錯會了。

祖師看到你念佛，是希望幫助你提升念佛的境界，結果弄錯了，把你念佛功夫全都毀掉。我們知道這個事實狀況，於是教人絕對不用宗門這個方法，老實念就好。所以要緊的是死心念佛，死心就是其它所有一切念頭統統放下，叫死心。二六時中就是這一句佛號，就成功了!一心能不能念到沒關係，只要功夫成片，就有把握往生。講到一心不亂，實實在在講，我們這一生未必能得到。但是功夫成片是肯定可以得到，你為什麼不乾?凡聖同居土下下品往生也是圓證三不退，也是阿惟越致菩薩!這不可思議，難信之法!這個話佛說的，不是一般人說的。再看底下這一段。

「逆惡之人」，逆是造五逆罪，惡是造十惡，五逆十惡之人。「臨終十念一念，下下品生」，這是蕅益大師舉的例子，舉最下的例子，下下品生。「並是夙因成熟，故遇善友，聞便信願」。我們在《阿闍世王經》裡面看到，阿闍世王造的是五逆十惡，《觀無量壽經》上的，殺父親，害母親，跟提婆達多勾結，破和合僧;提婆達多出佛身血，兩個惡人。這個罪業是無間地獄，提婆達多墮無間地獄。阿闍世王臨終懺悔，五逆十惡，臨終懺悔，真的是十念一念，他往生了。他往生不是下下品。

世尊在經上告訴我們，阿闍世王往生西方極樂世界是上品中生。我們讀到這個經文，真的是很難相信，如果說是下下品往生，我們不懷疑;上品中生，我們就懷疑了。造這麼重的罪業，他念佛往生這麼高的品位，這什麼道理?使我們想到中國過去有一句諺語說「浪子回頭金不換」，他是真誠心懺悔，懺悔的功德不可思議。所以我們明白了，五逆十惡的人臨終十念一念往生，要看他懺悔的功力、懺悔的心、懺悔的意念，如果完全真實，真誠到極處，那個功德不可思議。

從阿闍世王這個例子來看，五逆十惡臨終一念十念往生，他的品位可以從下下品到上中品，不等!端看他懺悔的真誠心、真誠意念達到什麼樣的度數。在這個地方，實在說，佛也是給我們一個非常好的教訓，什麼教訓?絕不可以輕慢造作罪業的人，確確實實要認真修普賢行願第一願「禮敬諸佛」。對於五逆十惡的人我們都要真誠禮敬，為什麼?說不定他在臨命終時遇到善知識，十念一念往生，到極樂世界比我的品位高，我不如他。我這個時候要輕慢他、瞧不起他，將來到極樂世界見面就不好意思。我們知道他這一世，不知道他過去世。

後半段，蕅益大師就說了，「此事萬中無一，豈可僥倖，淨土或問，斥此最詳，今人不可不讀也」。《淨土或問》收在現在的《淨土十要》裡面，《淨土十要》是蕅益大師編的。實在說，惡逆之人他臨終往生都是夙因成熟，過去生中他修淨業的功夫很好，應當往生。為什麼沒去得了?臨命終時遇到障緣，這是我們要小心、要謹慎的。念佛人到臨命終時，在家人看到兒子、孫子，尤其是喜歡孫子，臨終快要走了，孫子來了;孫子一叫一鬧，他捨不得。好了，阿彌陀佛來接他，一看這個樣子，阿彌陀佛走了，他就去不了了。

所以《飭終須知》、《飭終津梁》裡面教導我們送往生，幫助念佛人往生，在這個時候，最好他的家親眷屬不要跟他見面。這在人情上很難說，臨終最後一面，在佛法裡，怕擾亂他，怕傷害他。所以這個時候最好不要見面。什麼時候見面?等他斷氣八個小時之後再見面，最安全的。非常有道理!這個時候最怕擾亂，家親眷屬難分難捨，把阿彌陀佛接引的時節因緣錯過。另外一個是冤親債主，見到就討厭，瞋恨心就生起來，都是障緣。

所以，送往生的時候，要叫他很安詳、很冷靜，在身邊的都是佛友，各個人都念佛送他;他見到的、聽到的都是佛號，睜開眼睛見到的是阿彌陀佛的佛像。人在病重的時候，佛像要供在他床腳那一頭，他躺在枕頭上，一睜開眼睛就看到佛像。而不是把佛像掛在他頭的這部分，頭的這部分，他睜開看不到!這都要懂得。能夠掛三張佛像最好。為什麼?他左右側面都能看到，一定要注意到，他一睜開眼睛，頭怎麼轉他都能看到佛像。耳聽到念佛的聲音，提起他正念，不能夠引起他的情執，不能夠引起他的煩惱，比什麼都重要。

這個一念十念造作罪業的往生的人，他過去生中的福不小，你看臨命終時他還清醒，一點都不迷惑，很正常，這是往生先決條件。如果造作罪業太重，臨命終時，迷惑顛倒，就是助念都不可靠，很難往生。所以臨終頭一個條件，「神智清楚」。第二個條件，遇到善友，「故遇善友」。第三個條件，「聞便信願」。三個條件。這三個條件，真的，萬中無一，一萬個人當中一個都沒有。

這是叫我們提高警覺。平常、現在的時候，我們精神體力都還不錯，一定要知道斷惡修善。古人講得好，常常以責備別人的心來責備自己，以寬恕自己的心去寬恕別人，這樣才能成就自己的德行。懂得寬恕別人，知道責備自己，改過自新，修善積德。有福不能享，一享福就迷惑。有福報給別人享，世間苦難的人很多，苦難的事很多，應當盡心盡力去幫助別人，歡喜修布施供養。只希求一樁事情，臨終的時候沒有病苦，臨終的時候神智清楚，念佛往生，只求這一樣。這一樣最真實，除這一樣都是假的，沒有一樣是真實的，只有這一樣是真實法，千萬不能錯過!

我們看到、讀到，一生造作罪惡的人也能往生，千萬不可以有僥倖的心：他造著惡業，臨終能往生，我多造一點惡業有什麼關係!我臨終跟他一樣，也能往生。沒那麼簡單!他過去生中修積的往生的業因，我有沒有?如果過去生生世世沒修，或者修的不夠，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。五逆十惡，臨命終時遇到善友，跟他一說他立刻相信、立刻發願，是過去生中的善根這時候現前、起作用。過去生中要沒有這個善根，那怎麼能往生?福德是什麼?福德他是臨走的時候清清楚楚，不迷惑、不顛倒，那是福德。善根、福德，善友來相勸、助念，你看看善根、福德、因緣統統具足，不但具足，多!善根多、福德多、因緣多，不是容易事!

你自己想一想，將來你臨終的時候，你能夠遇到善知識嗎?會有人幫助你助念嗎?都是一個問號。我們遇到有人臨終，發願幫助他助念，這好事情，這是種因。我常常幫別人助念，喜歡幫人助念，將來自己臨命終時(這因果)就會有人來幫你助念。如是因，如是果，業因果報，絲毫不爽。我們不喜歡幫人助念，到自己臨命終時，恐怕也沒有人幫你助念。現在有念佛機，但是到臨終的時候，自己體力已經沒有了，就是枕頭旁邊放個念佛機，也要靠別人，沒有人幫助你也是枉然。

人在世間，一定要做好人，一定要跟一切眾生結善緣，這比什麼都重要。所以這個事情，祖師在這裡提醒我們，決定不能夠僥倖。這個事情是真有，但是自己不可以投機取巧，現在要認真、要努力的去乾。夏蓮老常常勸人「老實念」，「老實」就是不懷疑、不夾雜、不間斷。再看底下這一段。

「當知此經，字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也，唯念至一心不亂，則能超三界、伏煩惱、破無明也」。這對於經典、法門，讚嘆到極處。海是比喻真如本性，字字都是自性三昧，印是印證、證明。這個經字字句句都是世尊自性三昧裡面流露出來的，是大圓鏡智之靈文。大圓鏡智就是自性本具的般若智慧，自性般若智慧是自性之體、真性之體。自性裡頭，萬德萬能。自性裡面，一切相好是它的作用。我們要是從《華嚴經》講的體、相、用來說，般若是體，是自性之體;德能是相，自性之相;相好是自性的用。德能是能現、能變，相好是所現、所變，體相用。

這個經文是自性般若流露。如果我們了解這個道理，通達這個事實真相，你才會把這個經看作寶!世出世間沒有能跟它相比!我們要懂。真正是末法眾生離苦得樂、超越三界六道，一生圓滿菩提，唯一的通道、唯一的法門，功德利益，無與倫比，沒有一樣東西能跟它相比。這還得了嗎!大師後面這幾句話說得好，「唯念至一心不亂」，我們得真乾，念到一心不亂，就超三界、超越六道輪迴。伏煩惱，事一心不亂。他這三句話，「超越三界六道」，功夫成片，生凡聖同居土，超越六道。「伏煩惱」，事一心不亂，生方便有餘土。「破無明」，理一心不亂，生實報莊嚴土，真正不可思議!

不要看這薄薄的一本經，你要是念得很熟，從頭到尾念一遍，五分鐘就念完了。這個經的德用不可思議，你自己明了嗎?真正通達明了，你能不學嗎?你能不向「一心不亂、心不顛倒」這個目標精進嗎?這才真正幫我們解決問題。大經大論道理、方法很多，沒有這麼簡單，沒有這麼容易，實實在在跟你講，效果也未必有這個經殊勝，總要清楚明了。清楚明了就是看破，看破之後，你才能放下。你為什麼沒有放下、不肯放下?你沒有看破，所以你放不下。再看下面一段。

「所持名號」，名號就是南無阿彌陀佛。「真實不可思議」，這個名號是真如自性的名號，念這一句名號，沒有別的，就是把真如自性念出來。我們是凡夫，在六道裡頭搞輪迴，久遠劫到今天，迷失了真如本性。現在佛教導我們用六字洪名，破迷開悟，把真如自性再找回來!這是最簡單、最穩當、最直捷的辦法。這個名號的意思是無量智、無量覺，前面跟諸位報告過，無量壽佛，或者是阿彌陀佛，意思都是無量智、無量覺。無量智是真如本性的自體，無量覺是真如本性的德用，這一句名號是恢復自性，所以真實不可思議。

「能持之心性，亦真實不可思議」，能持的心性就是我們現前念佛這個真誠的心。這個真誠的心是帶著迷的真心。什麼是迷?妄想分別執著是迷，我們妄想分別執著沒有斷盡。但是現在覺悟了，我要念佛了，念佛這一念是真誠的。念佛這一念裡面，不是妄想分別執著。念佛的心是真誠心，真誠心不可思議。

「持一聲則一聲不可思議，持十百千萬無數聲，聲聲不可思議也」。很可惜，這個事實真相知道的人很少。所以會念的人不多，不會念的人沒有這個境界。聲聲不可思議，聲聲相應，相應才不可思議。古德講的，我們都非常熟悉，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。怎麼叫相應?我們最常說的，每一聲佛號都與阿彌陀佛的心、願、解、行相應;每一句佛號裡面，統統具足阿彌陀佛的心愿解行，這不可思議!或者說，說簡單一點(阿彌陀佛的心愿解行不好懂，《無量壽經》你要不是透熟，真的是不懂)，我們講到最簡單，與佛心相應。我們今天歸納，實在講是又簡單，也不算太難懂，「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，能與這十個字相應，也就不可思議了。這十個字就是自性的性德。用這一句阿彌陀佛把自性性德念出來，讓自性的性德落實在日常生活當中，不是玄學!實學，實實在在起作用。

末後這一段話，蕅益大師懇切到了極處，勸導我們。你看看，「伏願」，這還得了嗎?祖師大德恭恭敬敬跪在地下給你磕頭，我們現在講，拜託你!「緇素智愚」，緇是出家，素是在家，出家在家四眾同學，智是利根，愚是鈍根。你是上上根也好，你是下下根也好，「於此簡易直捷，無上圓頓法門，勿視為難，而輒生退諉」。對於這個念佛法門，對於《無量壽經》教給我們修行的方法，簡單容易，直捷穩當、快速，真的是無上至圓至頓的大法門!不要看得太難。為什麼?太難，你就不肯乾，你就推諉。也不能看得太容易。

「勿視為易，而漫不策勤」，策是警策，勤是勤奮、精進。你不能看得太容易，太容易你就懈怠、就不認真。要認真、要努力!「勿視為淺」，你不能看得太淺，看得太淺，沒放在眼上，這是最容易犯的。知識分子自以為是，歡喜這些大經大論，《彌陀經》、念阿彌陀佛，確實沒看到眼裡，真的是錯過，當面錯過。至圓至頓，無比的法門當面錯過，你說多可惜!「勿視為深，而弗敢承任」，你也不能看得太深了，看太深，你不敢當，那也錯了。這些病，統統都要改過來。

我們看大師這頭一句話，「伏願緇素智愚」，這還得了嗎?至誠懇切的勸導我們!我們要知道好歹，要感激祖師大德的恩德、教誨，這麼苦口婆心的勸導我們，我們還不覺悟，還要懷疑，還不知道珍惜，那你就大錯特錯了，辜負祖師。祖師的因地我們不知道，但是我們猜想當中，肯定是佛菩薩再來，不是佛菩薩，這些話說不出來的。這些話不是人說的，是諸佛如來說的。好，現在時間到了，我們就講到此地。

(第二十八集)

2003/6/18澳洲淨宗學院檔名：20-015-0028

諸位同學，請看「正示行者執持名號以立行」。講義分為九段，今天看最後一段，第九段「重勸發願」，我們把這一段的經文念一念：

【舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。】

就是這一段經文。經文上說『我見是利』，「是佛眼所見，究盡明了也」。這不是一般人見的，是釋迦牟尼佛親自見到的，這很重要，我們不能夠粗心大意的讀過。釋迦牟尼佛看到的，實在說，我們看不出來，這個利益太大太大!我們看看下面的文，到底什麼利益?「是利者，橫出五濁，圓淨四土，直至不退位，是為不可思議功德之利」。這個利益還得了!世出世間一切法裡面，講利益沒有能夠超過的;遍法界虛空界一切諸佛無量無邊的法門，都不能跟這個利益相比。我們有幸遇到真正不容易!

第一個「橫出五濁」，這一點諸位要記住，無論修學哪個法門沒有橫出的;換句話說，你的修學必定是一步一步往上提升。就像讀書一樣，國小、國中、高中、大學、研究所，逐步逐步上升;每個階段都有一年級、二年級、三年級、四年級，這種方法叫豎出，難!太難太難!現在這個法門特別，橫出。我們今天在人道，人上面是天，欲界天。欲界天要知道有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天，一步一步往上提升。我們現在不需要，從人道就出去了，就出了六道輪迴，你說哪有這種道理?所以這個法門叫難信之法，真難信!

這一超超到哪裡去了?不得了，就像讀書一樣，我們現在國小，國小一年級，我不要念二年級，我從這裡超越出去之後，就去念研究所去了。這不是沒有人，太少了，天才兒童。但是我們不是天才，不是天才也超出了，而且超出去去讀那個研究所真的就成就了，不可思議。所以前面「我見是利」這一句話非常重要，為什麼?佛給我們作證明，如果不是佛說的，我們不能相信這個法門。為什麼?我們找不到理論依據。現在信了阿彌陀佛的話，實際上理論依據還是模糊，還是不知道。但是我們相信釋迦牟尼佛的話決定是真實的，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不妄語者」。他決定不欺騙我們，我們聽他的話，照他的話去做，決定不錯，這就好!這個人真有福報，這個人真有善根，這個人真正了不起，諸佛菩薩都讚嘆，橫超!

生到淨土，「圓淨四土」，圓是圓滿，淨是清淨，這個四土凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，你到西方極樂世界就圓滿證得四土。一證一切證，生同居就是生方便，就是生實報，就是生寂光，哪有這種道理?這釋迦牟尼佛親自見到，釋迦牟尼佛來為我們作證，釋迦牟尼佛勸導我們，我們相信跟他老人家走決定不錯。要隨順我們自己的成見、煩惱、習氣，我們東想想西想想那就大錯特錯。真正不可思議!

「直至不退位」，沒有拐彎抹角，直捷了當你就達到圓證三不退。圓證三不退是什麼地位?等覺菩薩。我們在《華嚴經》裡面讀過，知道圓教初住菩薩就證三不退了，位不退、行不退、念不退，但是不圓滿。到十地菩薩還不能說圓滿，因為他上頭還有。所以你要曉得，圓證三不退是等覺菩薩，是補處佛位。哪些人圓證?觀音菩薩，大勢至菩薩，文殊、普賢，彌勒菩薩，這些人是圓證三不退，等覺菩薩!法雲地的菩薩還不能說圓，他還差一分，還不圓，接近圓，還差那麼一點。這個利益實在是沒有法子說，遇到的人是大幸大幸!

「是為不可思議功德之利」，經上講的「不可思議功德之利」，就說這個。這幾句話我們要多想想，要把它想通，要把它想透，然後下定決心勇猛精進。這一卷經、這一句名號我們就圓滿成就。不必再浪費許多精神、許多時間去涉獵無量法門的典籍，用不著，這就成了。

再看第二小段，「又是利，約命終時心不顛倒而言」，這個利益愈講愈殊勝，愈講愈不可思議了。這個不可思議的利益，是就一個人臨命終的時候，諸位要記住，心不顛倒，就是臨命終的時候清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，他才能信、能願、能念、能求生淨土，阿彌陀佛就來接他。這是四十八願裡面的第十八願。日本佛教裡面講的本願就是這一願，這一願最重要的，臨命終時清清楚楚、明明白白。如果臨命終時昏迷顛倒就不行了，助念都不能往生。所以古來大德，不但是佛門的，世間法裡面的大德們都是勸人，我們這一生要修福，修福不要享福，福報給別人享，自己的福報就更大。自己要什麼時候享福?只要一個，臨命終時神智清楚，就是此地講的「心不顛倒」。我只要這一條，其它的福報都不要。有福給別人享，自己吃一點苦頭沒有關係。

早年，我跟李老師十年，李老師一生過最清苦的生活。吃飯，兩個菜，沒有!李老師一生沒有吃過兩個菜的，你們沒有見過不知道。他自己燒飯，自己照顧自己，到九十歲還是自己照顧自己，這是給我們在末法時期做最好的榜樣。末法時期世風日下，一般人不懂得孝親，不懂得尊師，你要自己不照顧自己的話，你怎麼能活得下去!李老師吃飯就是一個小鍋，帶把的一個小鍋。他通常吃麵食，台灣叫線面，中國大陸叫掛麵，這面很細很容易煮。水煮開了，面跟幾片菜葉一起放下去，再開一道，小鍋蓋蓋上，火熄掉，再燜個幾分鐘就行了，就那麼簡單。他那一餐飯煮好多少分鐘?十五分鐘。這一餐飯就解決了。

他沒有碗，鍋就是碗，碗就是鍋，所以清洗非常方便。早年，我學他老人家，我學會了，我這樣的生活過了不少年，一直到韓館長家裡，我自己才不燒飯。沒有在韓館長家之前，我自己燒飯，那個時候用的爐子(大概年歲大的人還知道，年輕人不知道)，用煤油爐，很方便，不要用柴火生火，用煤油爐。李老師這個生活過一生，在煤油爐沒有發明之前用煤炭，用炭爐子。所以他懂得惜福，他的收入相當可觀，在那個時候他要是用一、兩個傭人，那是輕而易舉的事情。他有這個能力，他不用，自己照顧自己。而且生活非常節儉，一天兩塊錢，一個月六十塊錢生活費用。

他所賺的那些錢統統做慈善事業，帶頭做，建台中蓮社，建慈光圖書館，建菩提醫院，大家捐助，他帶頭。道場建立好了之後，他把它帶上軌道，然後就交給別人。董事長、執事他就辭掉，交給別人去做。沒有一絲毫貪心，沒有一絲毫留戀。他修的福確實就是臨命終時心不顛倒，走得清楚、走得自在。而且走之前還交代學生，交代的話這麼清楚、這麼明白，「世間已經亂了，佛菩薩、神仙下凡都救不了，我們只有一條生路，念佛求生淨土」。這是他老人家最後的遺言，你看看這麼清楚、這麼明白。我們現前的社會看得清楚!他已經走了十幾年了。

當時講社會亂了，我們警覺性還不高!現在想想他這句話，他真是看得太清楚、太透徹了!所以這一句話比什麼都重要，「臨命終時，心不顛倒」，你能不能往生這是最重要的一個條件。人在臨命終時為什麼會顛倒?不知道修福。尤其現在人他只知道享福，不知道修福。我們這個道場算不錯，還有些布施供養。我們今天在這個地方所做的是要布施供養社會大眾，要常常有這個心，有這個願望，有這個行動，不是自己在貪圖享受。自己要懂得節儉，要懂得斷惡，要懂得修福，希望自己臨命終的時候，能夠真正做到心不顛倒。

底下說，「蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力」。這一句話是真話，要常常警惕自己。現在濁、穢到了極處，人完全違背人道，不知道孝順，不知道尊敬，貢高我慢，自以為是，這不得了!起心動念無不是競爭、鬥爭，損人利己，這是一切動亂的根源。所以貪生怕死，臨命終時手忙腳亂。業障重的人，年歲大的時候免不了得這個病症，現在所說的老人痴呆症，這一痴一呆就顛倒、糊塗了。人一顛倒、一糊塗，痲煩就來了，隨業流轉，自己做不了主。

諸位要曉得，往生西方極樂世界是自己能做得了主。我要到極樂世界去，我要親近阿彌陀佛，自己做得了主。到自己做不了主，那你還是要搞六道輪迴。搞六道輪迴，就是業力在牽引你，你這一生善多惡少，臨命終時沒有惡念，你隨著你的業力生三善道。如果惡多善少，這個惡包括念頭，惡念多善念少，三惡道去了。所以自己平常要常常想想，我來生會到哪一道，這一點很重要。來生到哪一道去不要問別人，自己清清楚楚、明明白白。

每天早晚課(這個我講了很多遍)，早課是提醒自己，晚課是反省、檢點，懺悔、改過。我們是不是這樣做?反省、檢點是發現自己的過失，懺悔是要把自己的過失改正過來，這是真的你在做斷惡修善的功夫。功夫有了成績，臨命終時效果就現前，神智清楚，心不顛倒，意不貪著。這個時候念佛求生淨土感應道交。底下我們舉近代的一位法師。

「圓瑛法師，歸心淨土，自號三求堂主人，求福、求慧、求生淨土」。法師一生講經弘法，注述也相當豐富，有《圓瑛法師法匯》流傳在世間。他老人家一生專攻《楞嚴》，我們在《楞嚴經講義》序文裡面看到，他二十五歲就發心學《楞嚴》，到七十五歲才完成《楞嚴經講義》，五十年!這是給我們做榜樣，一門深入，長時熏修，才有這樣的成就。《楞嚴經》自古至今註解非常豐富，我早年在台中跟李老師也是學《楞嚴經》，當時我收集了三十多種古注。李老師教我，古注雖然好，不太容易懂。圓瑛法師大概對於《楞嚴經》古今註解都念遍了;換句話說，他的《講義》就是古今註解的集大成。李老師介紹我，你就從圓瑛法師《講義》下手，確實對初學來講方便多了。古註裡面最具代表性的，宋朝的《長水疏》，明朝末年交光大師的《楞嚴正脈》，這兩種是古今注的代表，李老師要我參考!

《楞嚴》開智慧!圓瑛法師聰明，他在上海有一個道場叫圓明講堂。圓明是《楞嚴經》，《楞嚴經》二十五圓通，他取這個意思，圓明講堂。我是九0年代到上海去訪問，拜訪過明陽法師，參觀圓瑛老法師的道場。看到他的小講堂不大，三求堂並不大，還沒有我們的講堂這麼大。大概只有我們現在講堂的三分之一，可能是四分之一，所以不很大。我估計裡頭坐五、六十個人就坐滿了，很擠，五、六十個人就坐滿。當中佛像的兩旁掛了一副對聯，是老法師自己寫的，這個對聯上就是求福、求慧、求生淨土。他堂的名字就叫三求堂。「福」，心不顛倒是福。「慧」，念佛往生是慧，真實智慧。所以他末後這一句表示得很清楚，「求生淨土」。這是近代的《楞嚴》專家!

《楞嚴經》與淨土法門有什麼關係，我們要知道。這個問題是我受戒的第二年，臨濟寺傳戒，我在戒壇擔任書記。有一天台大幾個同學帶了一位他們的老師，台灣大學客座教授(這個教授是日本人，日本和尚)來看我。我在客堂接待他們，這個教授就問起，《楞嚴》與淨土有什麼關係?因為他問我學什麼，那個時候我正在學《楞嚴經》，我修的是淨土法門，所以他問我這個問題。他很感到訝異，因為一般人認為《楞嚴》跟禪有關係，跟密有關係，五會楞嚴神咒，那是密!他覺得這個與淨土沒有關係。我也沒答覆他，我反問他，我說大勢至菩薩跟觀世音菩薩跟淨土有什麼關係?

我這一問他就明了了，西方三聖除阿彌陀佛不就是觀音、勢至嗎?《楞嚴經》裡面主要的修行方法，就是觀世音菩薩跟大勢至菩薩。在什麼地方?就在「二十五圓通」這段經文裡面。「二十五圓通」顯示出有普通法門(就是一般法門)、有特別法門。是怎樣顯示的?排列!學經教的同學要留意，按照順序排列的是普通一般法門，如果不按順序的，那就是特別法門。二十五從哪來的?你要曉得，是釋迦牟尼佛教導學生修行證果的方法!

無量無邊法門把它歸納為二十五類，每一類裡頭找一個代表。這二十五的歸納就是六根、六塵、六識，這三六十八叫十八界;然後再加上七大，地水火風空見識這七大，十八界加七大是二十五，這麼一個順序。觀世音菩薩所修的是六根裡面的耳根，按順序排列應當排列在第二，你看眼根、耳根、鼻、舌、身、意，照這樣排法的。六根排在前面，六塵排在第二，六識排在第三，最後按七大的順序。但是觀音菩薩的耳根沒有按順序，把他抽出來擺在最後，擺在第二十五。

大勢至菩薩是七大裡面的根大，地水火風空見識，「見」就是根大，所以大勢至菩薩的排列應當排列在第二十三，但是他也沒有按順序排。最後一個識大是彌勒菩薩，他沒有按順序排，排到彌勒菩薩的後面。所以「二十五圓通」裡面有兩個特別法門，大勢至菩薩的念佛法門，觀世音菩薩的耳根法門，兩個特別法門。我這樣一分析，日本的教授服了。圓瑛法師教宗《楞嚴》，行在《彌陀》，正確，完全正確。

在這個地方我們要注意到的是「求福」，求福要修福，修福才是求福。求福不知道修福，福從哪來?有福還要有慧，如果沒有慧，那個福報不是真福，那就是佛經裡頭常說的世間有漏的福報。有福沒有慧，怕的是你的福報大，你造的業障就大。福報小害人少，福報大害人多，後果不堪構想。一個人沒有福報，在這一生當中做不了大善，也做不了大惡。福報要是大了，他要有智慧，他修大福報、大善，他要沒有智慧，就會造大惡。所以「求慧」非常重要，甚至於求慧比求福還要重要。佛教人福慧雙修，求慧不要忘記修福，求福不要忘記修慧，福慧雙修，世尊為我們標榜的、為我們顯示的。終極的目標真的要純正，那就是「決定求生淨土」。依照《無量壽經》、《彌陀經》，把經上所講的道理變成自己的思想見解，把經典裡面所說的教訓都落實在自己的生活行為，叫真修!這樣求生淨土才有把握。

再看下面第三條，「無論頑修狂慧，到生死關頭，不能得力，全然無用，即悟門深遠，操履潛確之人，儻分毫習氣未除，未免隨強偏墜」。這是蕅益大師提醒我們，教導我們時時刻刻要有高度的警覺。「頑修狂慧」這是講宗門教下，一般宗門教下不是真正修行的人，這在我們現前社會非常普遍。「到生死關頭，不能得力，全然無用」，這是我們今天看得清清楚楚、明明白白的。諸位只要稍稍留意，你看看出家人，現在說老實話，出家不如在家。在家修行人臨命終時心不顛倒的，我們看到不少;出家人臨命終時心不顛倒的，我自己一生當中一個都沒見到。

我所見到的出家人，走的時候都是迷惑顛倒。反而是在家居士裡面我確實看到幾個，走的時候清清楚楚，他不顛倒。所以這個「不能得力，全然無用」，這是真的，一點都沒錯。後面這一句說「即悟門深遠」，這是講禪宗的，確實真修，好出家人。「操履潛確之人」，這是講持戒的，戒律持得很清淨、很嚴，嚴持戒律。但是大師後頭這個話重要了，如果你還有一點習氣沒有斷掉，什麼習氣?貪瞋痴慢的習氣，你還沒有斷掉。怕的是到臨終的時候，這個習氣現前，你還是隨著業力墮落。「未免隨強」，你的業力強，你的道力薄弱;換句話說，「強者先牽」，你還是隨業流轉，很可怕!這不是開玩笑，真正關於到前途。

所以一般真有修行的人，最大的習氣是傲慢，覺得「我有修行，你們不行，你們不如我」。貢高我慢，目中無人，對那個沒有修行、不持戒的人常常批評，這都是習氣現前，不是真修行人。他為什麼不是真修行人?六祖大師講過，「若真修道人，不見世間過」，他一天到晚看到世間的過失，這就是蕅益大師此地所說的。好，現在時間到了。

諸位同學，請繼續看第四個小段：

「永明所謂「十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去」，此誠可寒心也」。永明延壽大師是南北朝時代的人，史傳裡面記載，他是阿彌陀佛化身再來的，也來表演給我們看。在那個時代禪風很盛，所以他老人家示現先學禪，在禪裡面大徹大悟。示現大徹大悟之後，回歸到淨土，修淨。所以在那個時候他老人家提倡禪淨雙修，這個諸位一定要懂得，這是契當時人之機。所以他有「四料簡」，教我們揀別法門的殊勝，這個三句話是第一首偈裡頭所說的。他前面有一句，「有禪無淨土」，有禪沒有淨土，十個人修行有九個人要走錯路，為什麼?

臨命終的時候，「陰境現前」，就是臨命終的時候，禪要不得力，實在說禪怎麼才得力?要大徹大悟、明心見性才得力。沒有到徹悟，也就是沒有能夠到破一品無明，證一分法身，還是隨著業力去輪迴。也就是說你修禪得禪定沒開悟，得禪定就很不容易，隨著你禪定功夫的淺深，你到哪裡去受生?到四禪天。如果功力更深的到四空天，出不了六道輪迴，還是隨著業力在轉。你生到四禪四空天，壽命到了之後還要往下墮落，這個例子太多太多。

當時禪風盛，永明大師也沒有辦法勸導這些人放棄禪來修淨土，他們不會接受的。所以就教他有禪有淨土，你修禪兼修淨土，這真是苦心。禪那邊功夫不得力，淨這邊得度了。我們聽了大師這些話，千萬不要去搞禪淨雙修，那你就錯了。你要曉得他禪淨雙修的用意，是修禪不肯放棄、不肯回頭，禪淨雙修是對他們講的、是教他們的，不是專修淨土。專修淨土的人殊勝，「無禪有淨土，萬修萬人去」!所以，看古人的文字要曉得，他說這個話、寫這個文字，是對什麼人的，用意何在，一定要搞清楚、要搞明白，我們才能得受用。你要是看錯、聽錯了，不能怪他，他沒有錯，過在我們自己。

又何況世尊在《大集經》裡面，給我們說了一個總的原則，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。我們今天生在末法，照中國古人的記載，近代印光法師跟虛雲老和尚都採用中國古代的記載，釋迦牟尼佛入滅到今天三千零二十幾年。換句話說，正法一千年，像法一千年，末法已經過了一千年了，現在是末法第二個一千年的開端。末法有一萬年，換句話說，末法往後還有九千年。很多人講世界末日，佛法沒有講世界末日，佛法講有末法。末法，法運依舊是有起有伏，有高潮有低潮，但是高潮也很難跟正法、像法相比。但是淨宗往生的殊勝，實在是超越正法、像法的高潮，只有這一個法門!這個法門無比的殊勝。「往生經」裡面尤其不可思議的，《彌陀經要解》。永明大師這一段話是非常感嘆，學佛的同學把淨宗這個法門疏忽。

再看下面這一段，「修行唯有念佛最為穩當，自有信願持名淨業之力，又仗彌陀慈悲願力，所用之功，決定不虛，佛及聖眾，現前慰導，故得無顛倒，自在往生也」!這些話句句都是實話，句句都是事實真相。修行這兩個字，意思一定要搞清楚，決定不能含糊。行是行為，行為太多了，世尊把它歸納為三大類，口的言語，口業行為;身體的造作，身業的行為;念頭的起滅，意業的行為。行為再多，總不出這三大類。為什麼?能造的，身語意!行為就是造作，但是造作裡面有善有惡。所以佛教導我們初學的人，惡的行為要斷，善的行為要學，斷惡修善，這是佛教初學。

修學有了一定的成就，佛把修行再提升一級，善惡都是染、都是染著。所以佛一定會教導我們，染要斷，要修清淨，這個境界就提高了。遠離一切染污，染污是妄想分別執著。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，永遠保持身心的清淨、平等，這就是淨業!身心清淨，念佛求生淨土，跟諸位說生到西方極樂世界，品位不一樣。斷惡修善之人念佛求生淨土，生凡聖同居土;如果斷惡修善又不著相，這種人身心清淨，他往生淨土生方便有餘土、生實報莊嚴土，品位高!

我們修淨土不少年了，應當要把我們的境界往上提升，所以這幾年我們特彆強調純淨純善。純淨純善，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，不是方便有餘土，我們要在這個上面努力，精進不懈。所以大師教導我們，修行唯有念佛最為穩當。怎麼修淨業?就用念佛的方法。怎麼個修法?念頭才起來就「阿彌陀佛」，不管是善念還是惡念，念頭一起來就歸阿彌陀佛，阿彌陀佛純淨純善。這個最穩當，簡單、容易、快速、成就高!

念佛理論依據在前面跟諸位報告過了。世尊在《觀無量壽佛經》裡面說過，「是心是佛，是心作佛」，這是念佛理論的依據。一切眾生的真心本性，跟十方三世一切諸佛如來無二無別，同一個真心，同一個本性。真心本性是純善純淨，決定沒有毫分不善夾雜，沒有毫分不淨夾雜，純淨純善。所以你本來是佛，就是是心是佛。《華嚴》、《圓覺》上所說的「一切眾生本來成佛」，就是從這一個角度來看、來說的。現在我們雖然迷了，迷了不要緊，迷了怎麼樣?我們的真心本性沒有絲毫改變。真心本性，大乘經裡面講了很多，它沒有生滅，沒有來去，沒有一異;所謂是不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，非有非無，這是它的特性。而且這個特性裡面還具足了靈明覺知。

世尊在楞嚴會上為我們講的見聞覺知，本性具足!虛空法界、剎土眾生，「唯心所現，唯識所變」。包括虛空世界一切眾生，這東西從哪裡來的?心現識變的。所以，它的理體是心性，心性具足靈知。由此可知，虛空世界一切萬物都有靈知。換句話說，都有見聞覺知，也就是說它能看、能聽，它能覺、能知。不但動物有，植物也有，礦物也有，虛空也有，不可思議。

日本江本勝博士這些年來用科學的方法來實驗、來觀察，發現水有見聞覺知。再引申，他們觀察很多的植物，發現植物有見聞覺知。在日常生活用品裡面、食品裡面，他們也發現有見聞覺知。米飯、饅頭、香蕉、蘋果，他們都做了實驗，證明真的有見聞覺知。見聞覺知是法性，從哪裡來的?法爾如是，它本來就是這樣的。所以再要深入的去觀察、去實驗，泥沙石塊有見聞覺知。大概最不容易觀察出來的是虛空，虛空也有見聞覺知，沒有一法沒有見聞覺知。所以，這大乘經上講的，你要能夠深信不疑惑，科學家這些發現對你來講，就一點不感覺得奇怪，你會感覺：這是正常的!佛經上所講的，你們用科學方法把它證實了，本來就是這樣的，一點都不奇怪。

我們要懂得這個道理，你就曉得淨土、穢土是怎麼回事情，淨穢不二!人心善，所有一切萬物的結晶都是善的。人心不善，所有一切萬物的結晶都是不善。這不是佛在經上常說的嗎?境隨心轉!《楞嚴經》上佛講「若能轉物，則同如來」，所以一切萬物是隨我們的心在轉，我們的心善，沒有一法不善，全是善的。我們的心不善，一切法統統不善。穢土怎麼來的?災難怎麼來的?不善的念頭、不善的業感召得來的，就這麼回事情。

我們要轉變這個世界不難，居住在這個世界上的眾生，只要真正能夠斷惡修善，這個世界所有一切天災人禍都消滅了、都沒有了。所以從哪裡轉?從心地上轉!多少年來，這個世界上講環境保護，我也說了好多遍，環境保護要從哪個地方下手?從心地。心淨，我們的環境就清淨;心善，我們的環境就善。我們的心、念頭不改，在環境上是沒有辦法改的，收不到效果的!佛講的話講得好，「一切法從心想生」。講得這麼清楚，講得這麼明白，你為什麼聽不懂?你為什麼不肯去做?實在說這比什麼都重要，決定不能夠疏忽。

所以，我們求生西方極樂世界，西方極樂世界是自己淨業成就的、所感得的。我們的心不清淨，我們的行不清淨，不能生淨土!所以念佛，念這一句佛號，就是淨心、淨意、淨行。身語意都清淨我們生淨土就成就了。若是口念彌陀，心裏面不清淨，起心動念還是貪瞋痴慢，還是煩惱習氣，這樣念佛不能往生;古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。為什麼?你身語意不清淨，所以不能成就。你學佛，什麼都沒有學到。日常生活當中還是心浮氣躁，遇到事情不知道怎麼處理。煩惱起現行，不是智慧起現行，不生智慧只生煩惱。這個學佛，難!學佛不能成就，決定還是隨著業力轉。

你要問這到底什麼原因?每個人善根福德因緣不相同，在我們經驗當中來說，聽經太少了，所以你不覺悟，依舊煩惱習氣作主。所以我們要常常能想到，釋迦牟尼佛在世為什麼天天講經?四十九年沒有一天中斷過，為什麼要天天講?真正是苦口婆心，幫助你覺悟，幫助你回頭。從哪裡回頭?從你的煩惱習氣回過頭來，不要再依煩惱習氣，要依佛菩薩的教誨。經典是佛菩薩的教誨，佛菩薩教誨是我們性德，隨順佛菩薩的教誨是隨順自己的性德，不隨順性德，你就肯定隨順煩惱。

性德是什麼?性德是本善，人之初，性本善。性德是法性，性德是佛性，佛性是純淨純善，這叫真學佛，學了真管用。不會學的，實在講連表皮都學不到。從哪裡看?從他起心動念，言語造作，他還是隨順他的習氣煩惱，佛法真的是一分一毫的受用他都沒有得到。這是什麼原因?《地藏經》上講的「剛強難化」!個性太剛強、太自負了，總認為自己有道理，佛菩薩講的那個我很難接受。習氣太重，改不過來。這樣下去當然隨業流轉。

所以自己要常常反省、常常檢點，要把自己的毛病找出來。自己有能力發現自己的毛病，在佛法裡面講就叫開悟，覺悟了。悟後起修，起修是悟了之後你把毛病習氣改過來，這叫真修行。我們今天修淨土，我們心不清淨，念頭不清淨，行為不清淨，這與淨土完全不相應。所以要知道信願持名修淨業。自己真正肯修淨業，淨業就是淨、善，表現出外面是善，純淨純善，這是自力。

淨土法門叫二力法門，自力、他力，他力是阿彌陀佛，「又仗彌陀悲願力」，這是他力。仗是依靠，怎樣才能夠依靠阿彌陀佛的願力?用我們的淨業感阿彌陀佛的願力。我們淨業是能感，阿彌陀佛慈悲願力是能應，感應道交!一切眾生是業力感十惡，所以要細細去觀察，身口意都不離十惡，這個事情很痲煩。十惡感得的是什麼?是三途苦報;十善感六道裡面的三善道的樂報、福報，不出六道輪迴，所以淨業重要!

心裏面是阿彌陀佛，口念的是阿彌陀佛，身體一切造作的不離阿彌陀佛。身體造作的怎麼叫不離阿彌陀佛?把《無量壽經》、《觀經》裡面的教誨，我們統統做到，表現在我們的行為上，我們沒有離開阿彌陀佛!阿彌陀佛教我們怎麼做，我們就怎麼做;教我們不能做，我們決定不做，這就對了。這個樣子念念感應道交，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛。「所用之功」，功是功夫，「決定不虛」，到臨命終時候，壽命到的時候，佛就來了。「佛及聖眾，現前慰導」，慰是安慰，佛來安慰你，佛來引導你，就是接引。所以你不會顛倒，你心裡頭不會亂，一心不亂，心不顛倒，自在往生!下面一段是蕅益大師對這個法門極力讚嘆。

「法門深妙」，深是講的理深，我們無法理解。妙是事妙、相妙、方法巧妙。「破盡一切戲論，斬盡一切意見」。這兩句話真的是，蕅益大師很難說得出來，不是入這個境界，這兩句話說不出來，不可思議。破盡一切戲論，什麼是戲論?給諸位說，戲論就是一切諸佛的講經說法，要跟念佛法門來相比都叫戲論，不能比!八萬四千法門不好修，很難學習，還要很長的時間。這個法門太快了，一生成就，所以是穩當、簡單、容易、快速，看其它的法門當然是戲論。戲論是指佛法，所謂出世間法，意見是指世間法，所以這兩句是超越世出世間一切法，法門深妙!世出世間一切法沒有能夠跟它相比。

「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去」。誰能相信這個法門?誰能死心塌地修學這個法門?蕅益大師在祖師裡頭舉了幾個例子，馬鳴菩薩、龍樹菩薩這是印度的，古印度的祖師大德舉了兩個。中國歷代祖師也舉了兩個，智者大師、永明延壽大師。智者、永明都在浙江，智者大師在天台山，永明延壽大師在杭州，我們淨土宗第六代祖師!只有像他們這樣的人，他們真的是證得菩薩果位，不是普通菩薩，是法身菩薩，這都是法身菩薩的果位。而且我們曉得，智者是釋迦牟尼佛再來的，應化再來的;永明是阿彌陀佛應化來的，古佛再來!他們才徹底「擔荷得去」，擔荷就是完全接受，一絲毫疑惑都沒有，依教奉行。

「其餘世智辯聰」，其它世間最有智慧型的人，最聰明的人，最有辯才的人，下面舉幾個例子。「通儒禪客」，儒家通達經論諸子百家叫通儒，我們一般人稱大儒。禪客，禪宗裡面的祖師大德們。「盡思量度，愈推愈遠」。他們要來思惟、研究、討論淨宗法門這些典籍，愈研究，對這個法門的深妙反而遠離了。為什麼?這個法門是不思議法門，絕對不是思想、思考、研究能夠明了的，絕對不是言語討論能夠講得明白的。為什麼?因為它是佛的境界，是如來果地上的境界。佛說得很清楚，這個事情「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩對這個法門，經上也有比喻說，「猶如隔羅望月」。等覺菩薩尚且如此，何況是凡夫!

通儒禪客，這是指一般沒見性的。縱然見性了，見性也有品位不相同，明心見性裡面有四十一個階位，所謂三賢十聖。到十聖那沒有問題了，三賢位還不行。十聖何以沒有問題?我們在《華嚴》裡面讀到的，地上菩薩從初地到十一地，經上告訴我們地上菩薩「始終不離念佛」。地上菩薩的始，開始是初地，終是等覺，這十一個位次，自始至終就是從初地到等覺，他們都念佛求生淨土，所以這個沒有問題。馬鳴、龍樹都是地上菩薩。明心見性的人，如果在三賢位，他不見得念佛，他要登地那一定是念佛。這是大經上講的「十地菩薩始終不離念佛」，法門不可思議。

「又不若愚夫愚婦老實念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙也」。這是真的，我們一般人比不上農村裡面的阿公阿婆，我們比不上他。他雖然什麼都不懂，他也不想懂，你教他老實念佛，他就老實念佛;你教他斷惡修善，他就老老實實斷惡修善，他真的成功了。他們這種修行方法，是「潛通佛智，暗合道妙」。雖然他沒有學過，他的心行跟這個深妙的法門暗中契合，所以他能成就。他成就品位的高低也不可思議，我們也沒有辦法測度。這些人也不是普通人物，過去生中善根深厚!

末後這總結，「我見是利，故說此言」。「我」是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛見到這個利益，所以說出來告訴我們。蕅益大師說，「分明以佛眼佛音，印定此事，豈敢違抗，不善順入也哉」。如果你是真正的佛弟子，你要懂得這一句經文的深義，為什麼?佛眼所見，佛口所說，對於阿彌陀佛接引往生這個事情，佛給我們印定了。我們如果要違背，不遵守佛的教誨，你就是不順佛的意思，不順佛的教誨，你就不是佛的學生。佛的學生哪有不隨順老師教導的去做!隨順佛菩薩教誨，你肯定成就。不隨順就沒有法子了，那你得長劫輪迴。這一大段我們就講到此地。

中

峰

三

時

系

念

法

事

全

集

講

記

(第二十九集)

2003/6/18澳洲淨宗學院檔名：20-015-0029

諸位同學，請看第六單元「諸佛勸信流通」。這段經文就是《彌陀經》裡面大家都非常熟悉的六方佛讚嘆。我們將經文先念一段。

【舍利弗。如我今者。讚嘆阿彌陀佛。不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】

到這個地方是一段。這段裡面我們把它分為五個中段來介紹。第一個是「此經以實相為體，是世尊徹底悲心，無問自說，誰堪任流通之責」。我們先把這個意思略略的介紹一下，這部《阿彌陀經》分量不多。凡是大乘經都是以實相為體。什麼是實相?實相就字面上來看是「事實真相」，稱之為實相。事實真相就是真如本性，就是法身理體，能現能變，所現所變，這個事實真相!世尊為我們所說的不外如是。

這一會是釋迦牟尼佛「徹底悲心」，也可以說是究竟圓滿的大慈大悲心，沒有人請問，自始至終都是世尊一個人所說的，所以經題上加「佛說」。這樣的經典什麼人有能力，我們一般講，有資格來擔任流通?這確實跟世尊四十九年所說的一切經不一樣。連《華嚴經》都有啟請的人，啟請雖然沒有說出來，但念請，心裡頭有疑問沒有說出來，佛知道。這部經沒有人想到過，沒有人能提出這個問題。佛看到大眾的緣分成熟了，為我們說出無比殊勝的法門，一切眾生難信之法。什麼叫緣成熟?佛說出來，居然有人相信，有人能理解，有人肯依教奉行，這就是緣成熟了。佛不等待人問，趕緊就說。這個經才是徹底、究竟圓滿度眾生成佛道!

蕅益大師在此地為我們提出一個問題：什麼人有能力、有資格流通?他老人家說得好!經開三分，他從這個地方起就分為流通分。這也是過去祖師大德講《彌陀經》，從來沒有把這個地方看作流通分，都看作正宗分。蕅益大師獨具慧眼，從這個地方分經為流通分，「諸佛勸信流通」。他流通分裡頭也分三科，勸信、勸願、勸行。三分裡面，序分裡面是信願行，正宗分裡頭也是信願行，流通分裡頭還是信願行，用三資糧貫徹三分。誰能勸信?諸佛如來!

底下略說流通的意思，「流者，流傳萬古，通者，通達十方」，聖賢教誨要沒有人流通，就不能夠利益一切眾生。現在人不說流通，現在人講宣傳、宣導，就是流通的意思;在中國古代稱為承傳，都是屬於流通的意思。代代有傳人，做流通弘揚大法的工作。這部經是難信之法，除佛之外誰能夠勝任!所以「唯佛與佛，乃能究竟諸法實相，堪共流通」。只有如來果地，成佛了，他們能夠究竟徹底證得諸法實相，所以對這個難信之法，他們沒有懷疑。他怎麼流通?為一切眾生宣講這個經典，這就是流通。

從這句話我們就知道，這個話絕對不是蕅益大師自己發明說出來的，他是有經典做根據。你看這麼長的經文，六方佛就是十方，玄奘大師翻的《彌陀經》就是十方。羅什大師的翻譯是意譯的，這裡頭有省略。中國人喜歡簡單，不喜歡痲煩，所以把十方省略為六方，東南西北上下，至於東北、東南、西北、西南就省略掉了。十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不講這個法門。換句話說，無量無邊法門，佛應化在世間未必都講。那講什麼經?

經稱為契經，講經的原則一定要契合眾生的根性，契合眾生的愛好，契合眾生的程度，契合眾生現前的生活習慣，所以稱為契經。如果在程度、在某些地方不適合，佛就不講了。就像一個老師教學生一樣，這個老師真是滿腹的學問，請他去教國小，行，他也很歡喜教小朋友。教小朋友有教小朋友的方法，教他能懂、能理解、能接受，能夠歡喜奉行，有教他的方法。教青少年，年歲大了，十幾歲、二十歲，這樣的人有這個階段教學的方法。為什麼?他理解力強。兒童的時候記憶力強，這是根性，要適合根性。

所以，教國小最重要的，是重要的這些道理、聖賢教誨，在這個階段要讓他好好的記住，多讀、讀誦，不必講解。老師要做示範，這個示範起很大的作用，什麼作用?讓學生對老師生起信心，這個非常重要。學生對老師沒有疑惑!這個教學，就是最初階段的教學，家長跟老師要密切合作，讓學生看在心裡，看在眼裡，記在心裡。實在講這也是在演戲，老師跟家長在演戲，學生在看戲。

我六、七歲的時候進學，私塾，我跟諸位說過，我的父親帶著禮物去拜老師，送我上學。到了學堂(那是私塾學堂，在一個人家祠堂裡面)，先向孔老夫子牌位(那時候沒有畫像，孔老夫子的牌位)行三跪九叩首的最敬禮。我父親在前面，我跟在後頭跟著拜，三跪九叩首。拜完孔老夫子之後，請老師上座，再向老師行三跪九叩首的大禮，最敬禮。老師年歲並不大，看那個樣子還沒有我父親大，我父親向他三跪九叩首，我在後面跟著。這是什麼?教我們做學生的人，看在眼裡記在心裡，父親對老師這樣的尊敬，我們不會懷疑了。老師說的話就像聖旨一樣，沒有疑惑，當然更沒有反駁，老師怎麼教，我們就怎樣學。家長對老師這樣恭敬，老師要不認真教導學生，他怎麼對得起家長?怎麼對得起學生?這有責任感!不像現在學校，現在的學校這些儀規沒有了。

現在整個社會走向了商業化。教員在學校教書為什麼?為薪水、鐘點費，為這個!學生上學為什麼?學生上學為文憑。師生之間的道義沒有了，同學當中的友誼沒有了，這跟過去不能相提並論。以前師生的關係，所謂「一日為師，終生為父」，師徒如父子，同學跟親兄弟姐妹沒有兩樣。現在這種情義消失了，現在人與人的關係是利害，哪裡有友情、道義，沒有了。人間最可悲的無過於是。

所以這個經必須真正通達明了，沒有疑惑。諸佛流通，諸佛都讚揚，沒有一尊佛不歡喜、不讚嘆的。在《無量壽經》上我們念到，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚嘆，那就是代表十方三世一切諸佛共同讚嘆阿彌陀佛，稱讚彌陀是「光中極尊，佛中之王」!讚嘆到極處了。如果我們細心體會到、認清楚了，一切諸佛都讚嘆阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，那我們要想學佛，不跟阿彌陀佛跟誰?「十方三世佛，阿彌陀第一」，我們今天要跟的老師是第一老師，這個第一老師是釋迦牟尼佛給我們介紹的。

釋迦牟尼佛好比是我們的父親，阿彌陀佛是我們的老師。父親帶我們去拜這個老師，把我們付託給老師，我們要是不遵守老師教誨，那就是大不孝。可是偏偏有些人情執很深，非常執著：我一定要跟釋迦牟尼佛。他也念佛，念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛。為什麼?《佛說阿彌陀經》他沒有念過，或者他念過他不懂。他要真念懂了他就不會了，他一定聽話，聽釋迦牟尼佛的話，念阿彌陀佛求生淨土，這是釋迦牟尼佛教導我們的。

「此經無上圓頓法門」，圓頓法門的經，像大乘、一乘，圓頓!《華嚴》是圓頓，《法華》是圓頓，《楞嚴》是圓頓，「淨土三經」圓頓上頭再加兩個字「無上」。《華嚴經》不能說「無上圓頓」，為什麼?上面還有《無量壽經》，還有《阿彌陀經》。怎麼知道它在它之上?你只看《華嚴》最後，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，歸《無量壽》，歸阿彌陀佛。所以這個經稱為無上圓頓法門，這還得了!

「唯詮佛之境界」，這個經裡面完全是如來果地上的境界，不是菩薩境界!「故曰唯佛佛可與流通耳」，只有佛與諸佛如來他們才有能力、才有條件流通這部經典。因此這部經典我們就能夠肯定，是一切諸佛教化眾生都要演說的。其它一切經未必諸佛都說，唯獨這部經，一切諸佛沒有一尊佛不說的，沒有一尊佛不勸人、不勸一切眾生念佛求生淨土，佛佛道同!這點我們要清楚、要明了。

再看下面第二段，蕅益大師告訴我們，「不可思議，略有五意」。這五個意義是略說，如果細說，說不盡!第一個「橫超三界，不俟斷惑」，這個不可思議。我們知道要出三界六道，前面跟諸位講過，慢慢向上面提升才能超越，那不是一個容易事情。這個法門不需要，橫的出去，不要豎的，就在人道這裡就出去了。豎出要斷惑，見思煩惱要不斷，決定出不了三界六道。

見惑斷了，你就出了三途，雖然沒有出六道，你永遠不會墮三途。也就是說地獄、餓鬼、畜生，你在六道裡面絕對不會墮這三途，超越三途。思惑斷盡了，你就出六道輪迴，六道裡頭三善道也超越了。他得斷惑!六道超越之後，生在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛法界，在這裡面要斷塵沙煩惱，得破一品無明，就脫離了四聖法界。所以他要斷惑!

現在這個淨土法門不要斷惑，帶業往生!雖不斷惑，古大德給我們講得很清楚要伏惑。惑是煩惱習氣，你要把煩惱習氣能伏得住，雖然沒有斷，但是在日常生活當中不會發作，要有這個本事。沒有這個本事不能往生，橫出出不了，要有這個本事。這是什麼本事?佛在這個經里教給我們，持名念佛，執持名號!要多長的時間?不要多長，你看看「若一日，若二日，若三日，到若七日」，真的太容易、太簡單了。人不相信，哪有這麼容易的?無上圓頓大法!如果不是這麼容易、這麼簡單、這麼樣的穩當快速，怎麼能稱無上圓頓!

什麼人能去?相信的人能去，依教奉行的人能去。蕅益大師在這個經上講得好，能不能往生，全靠信願之有無。你是不是真的相信、真的想去，這是你能不能往生的條件。生到西方極樂世界，品位高下，則在持名功夫的淺深。正好像我們這個世間，六道眾生在輪迴捨身受生，有兩個力量，一個叫引業，引導你到這一道來投生;像我們這一次得人身，引業引導我到人道來得了個人身。在這一生當中，我們的遭遇、我們的享受有苦有樂，這些苦樂的果報叫做滿業(圓滿的滿);滿業是你這一生的果報，這一生的受用。

西方極樂世界也有兩個條件，也有引業，就是信願，信願引導我們到極樂世界去。到極樂世界，極樂世界有四土三輩九品，你到哪一個品位往生，這就好像是滿業，在你念佛功夫的淺深。念佛功夫深，品位高，念佛功夫淺，品位就低。到西方極樂世界，品位不同受用不一樣。所以諸位想想，好像也有引業，也有滿業，信、願、行;信願是引導，行是品位高低。蕅益大師在《要解》裡頭說的，說得好!所以這個法門不要斷惑，一品煩惱不斷只要伏住，伏住要在平常生活當中學習。學習什麼?我常講，順境善緣不起貪戀，沒有貪戀的心;逆境惡緣不起瞋恚。要在日常生活當中煉!。

最近這幾年我特彆強調純淨純善，《十善業道經》講過之後，我就不斷的說。心要純淨，不容毫分不淨夾雜;行為要純善，不容毫分不善夾雜。純淨純善就用這一句阿彌陀佛，用這個方法讓我們在這一生當中修成純淨純善，我們往生極樂世界品位就高!這是能帶得去的，世間所有一切法沒有一個能帶得去。帶不去的不要放在心上，一切隨緣，帶得去的要認真努力，得真乾。信願行是帶得去的。這是第一不可思議。

第二不可思議，「即西方橫具四土，非由漸進」，這個很不可思議。他方世界，除極樂世界之外，沒有一個世界跟極樂世界是一樣的，它特別。其它一切諸佛剎土都有四土，我們釋迦牟尼佛也有四土，四土不在一起，四土有高下。凡聖同居土最低，方便有餘土比我們這個高。在釋迦佛這個娑婆世界，六道是凡聖同居土，四聖是方便有餘土，一真法界是實報莊嚴土，是常寂光淨土。釋迦有四土，一切諸佛都有四土，但是它不平列的。西方極樂世界不一樣，「橫具四土」，它有四土，它四土是平等的，四土在一起。

「非由漸進」，不是像我們這個地方，見思煩惱斷了之後，你就入方便有餘土。塵沙煩惱斷盡，破一品無明，你生實報莊嚴土。它是漸漸漸漸修行往上提升，不是一下都得到。西方極樂世界是一下就得到，所以生同居土，同時也就生方便土、生實報土、生寂光土，一就是四，四就是一，這個不可思議。所以只有西方極樂世界如是，四土在一起。觀音、勢至，文殊、普賢他們住實報莊嚴土!我們往生，見思煩惱都沒有斷，生凡聖同居土，我們居然天天跟觀音、勢至，文殊、普賢在一起，真是難信之法。你是凡夫，怎麼能跟聖人在一起?那是大聖，不是小聖，不是普通的聖人。

第三個是「但持名號，不假禪觀諸方便」。你看多方便，方法太簡單、太容易。只要執持名號，一天到晚二六時中這一句阿彌陀佛不中斷。大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」，覺明妙行菩薩教導我們不懷疑、不夾雜、不間斷;不懷疑、不夾雜就叫做淨念，不間斷就是相繼，淨念相繼!做得到，人人都做得到，就怕你不肯做，那就沒有法子。你要肯做，沒有一個做不到。這是第三個不可思議，「但持名號，不假禪觀諸方便」，用不著參究，也用不著其它法門來幫助，就是一句佛號念到底，就行了。

第四個不可思議，「一七為期，不藉多劫、多生、多年月」。你看看這個法門多麼快速，一七，七天!經上講的若一日到若七日。不像其它的法門，佛常常講要修無量劫，要修三大阿僧只劫，要很長的時間，多生、多劫、多年多月!這個法門七天成功。七天修成功的真有，古往今來確實有記載，七天真能成功。如果說這個法門真的七天就往生，那這個法門不但是難信之法，這個法門變成了很可怕的法門。為什麼?七天就要死!誰敢修這個法門!六道裡頭一切眾生哪一個不貪怕死?換句話說，不怕死的人就修這個法門，貪生怕死的人不敢修。

我們不少同學也常常參加打佛七，還有人發心要打精進佛七，很好，難得!打了十個七，一百個七了，還沒有往生。什麼原因?這跟經上講的不一樣。經上講七天就成功，我十個七天，一百個七天也沒有成功，這什麼原因?是我們自己修行不如理、不如法;如理如法沒有不成就的。所以你念佛念得再久，阿彌陀佛不來接引你。

阿彌陀佛清楚，因為你不想往生，他要來接引你，把你嚇呆了。阿彌陀佛很慈悲不嚇唬人，等到你真正想往生了，他就來;就是臨命終時，你有懇切的願望，他就來了。你沒有懇切的願望，對極樂世界並不是十分嚮往，懇切的祈求，他還是不來。為什麼?這跟阿彌陀佛的本願不相應。信願行這三個條件，三個條件少一個都不行。所以我們要求生西方極樂世界，願不能不重視。願怎麼個修法?中峰禪師在這個法事裡面給我們講得很清楚，一定要以阿彌陀佛四十八願為我們自己本願。講到後面會跟諸位詳細介紹。所以，我們的心跟阿彌陀佛的心不一樣，願跟阿彌陀佛的願不一樣，這個不能往生。必須同心、同願、同德、同行，那你決定往生，不能夠疏忽。

最後第五不可思議的，「持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名」。這個道理太深太深!我們平常念佛就念阿彌陀佛，就念這一個佛的名號，殊不知道這一個佛的名號是一切諸佛共同的名號，念這個名號把所有一切諸佛統統都念到了。所以你念阿彌陀佛，在這段經文裡面就講得很清楚，你會被一切諸佛所護念。我們中國人常說一切諸佛都保佑你，你念他，他也念你。所以持一名號就等於持一切諸佛名號。為什麼?實在這一段經文裡頭你要細心去觀察，你就會了解。一切諸佛沒有一尊佛不念阿彌陀佛，我今天也念阿彌陀佛，跟一切諸佛，同心、同願、同德、同行，自然感得一切諸佛護念!

念佛不靈了，遇到魔障，佛號念不下去，不知道怎麼辦?什麼原因?還是對於阿彌陀佛沒有死心塌地的去信、去願、去行。如果真的心愿德行跟阿彌陀佛相同，一切諸佛護念你，一切冤親債主、妖魔鬼怪都尊敬你，都佩服你，都擁護你，怎麼會來害你?這個道理我們要多想想，你就會想通。好，現在時間到了。

諸位同學，再看下面第三個小段，「自他不可思議」。

蕅益大師告訴我們，「行人信願持名」，行人就是依教奉行的這個人，他具足了真信切願，一心持名，具足這個條件。「全攝佛功德成自功德」，把阿彌陀佛的功德轉變成自己的功德。所以學佛最要緊的就是學會轉境界，把不善的境界轉變成善境界。從哪裡轉起?從自己起心動念上去轉。念頭才起來，這個念頭不善，立刻就要知道，知道就是佛門裡面講的覺悟。

我們在講席裡頭常說，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，念念要覺，念頭一起來立刻就覺察到了。如果這個念不善、不正、不淨，立刻就把它轉過來，轉成純淨、純正、純善，要轉得快!怎麼個轉法?這一句阿彌陀佛就是純覺、純正、純淨，究竟圓滿的覺正淨。這個念頭一提起來，決定不夾雜不覺、不正、不淨，決定不夾雜。要轉得快!你要能轉，那你就轉娑婆成極樂，轉凡我(凡夫之我)為阿彌陀，很像阿彌陀。

我講經的時候講了很多遍，如果我們能夠把一部《無量壽經》全都落實了，把這個經變成了我們自己的思想、見解、言行，那你不就是阿彌陀佛嗎?你不是阿彌陀佛誰是阿彌陀!這叫轉凡成聖!你跟阿彌陀佛心想願行完全相應，你不到極樂世界誰到極樂世界!再老實告訴你，你所在之處就是極樂世界，境隨心轉。你是佛心，你居住的境界怎麼不是佛境?所以，在自己內心裡頭轉雜染為清淨，轉邪知邪見為正知正見，轉迷惑顛倒為正覺，不亂!學佛的人貴在會轉，諸佛如來都轉自成阿彌陀，讓自己跟阿彌陀佛融合成一體，跟虛空法界融成一體，那就是究竟圓滿的轉過來。這個不可思議。

「下經雲」，這個經末後的一段，「諸佛不可思議功德，我不可思議功德」。這個經上說「舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德」，這裡引用的就是這段經文。「則諸佛釋迦，皆以阿彌陀佛為自也」，諸佛釋迦以阿彌陀佛為自己，自己就是阿彌陀佛的化身;阿彌陀佛是我的本身，我是阿彌陀佛的化身，化身跟本身是一不是二。諸佛如來能轉變成這個境界，我們能不能?能!答案是肯定的。問題就是你會不會轉，你肯不肯轉，你願不願意轉，你要是願轉、肯轉，哪有不能轉的道理!

我們修淨土，修淨土就是學阿彌陀，我們要學得像。像阿彌陀佛才行，學得不像，不行，要認真、要努力。阿彌陀佛大慈大悲，四十八願願願都是要救度遍法界虛空界苦難眾生。而且是以徹底悲心，把他們在現前這一生當中，就幫助他們往生淨土圓成佛道。不要多劫、多生、多年月，那個搞法對不起眾生，為什麼不教他早點成就，快點成就?世尊說了許多法門，為什麼說那麼多?因為那些眾生不能接受這個法門。

你要曉得這是無上圓頓法門，不是普通法門，一般沒有這個根性，沒有這個善根福德因緣，佛不說!佛總是應機說法。佛很慈悲，但是他不勉強人，教學勉強不得，一定要等他自己覺悟、自己想學，這就是緣成熟。他自己不覺，自己還沒有動這個念頭想學，緣還不成熟。這是不能不懂的!也是我們讀了之後應當要學習，蕅益大師給我們很大的幫助，為我們開示，指引我們。

下面這一段，我們就入經文了。「六方恆沙諸佛贊經勸信」，這自然就分成六段。這個六段經文非常明顯，每一段略舉名號，「略舉名號所表修因證果之事，不可思議也」。名號雖然是略舉，舉五個人、舉六個人、舉七個人、舉十個人都有意思，都不是隨便舉的。但是名號表法的意思，古來注講《彌陀經》的都沒有細說。確確實實有表法的義趣，我們讀《華嚴》就明白了。《華嚴》是世尊示現成道第一部所講的，第一部所講的，所有一切名號都是表法的。換句話說，他一生四十九年所說的一切法，哪個名號不表法!

我們在「名號品」裡面讀過，不但諸佛菩薩名號是表法的，經上又說一切眾生的名號，遍法界虛空界一切眾生的名號，統統都是表法的，都是佛名號，這才真正不可思議，這才講得真正究竟圓滿。所謂佛氏門中不捨一法，我們要不讀「名號品」，我們對於這句話也是含糊籠統，不能了解它裡頭的真正意思。開經偈上講願解如來真實義，談何容易!

下面我們分成幾個小段，第一小段總顯，東方恆河沙數諸佛，南方、西方、北方、下方、上方，六方。『各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經』。這是六方佛的總說。每一方，我們曉得一個大千世界有一尊佛，這是最少的，也有一尊佛教化兩個大千世界，三個大千世界，甚至於十個大千世界，二十個大千世界，至少是教化一個大千世界。佛像恆河沙數那麼多，沒有辦法計算!那麼你就曉得世界也像恆河沙數那麼多。諸佛如來數不盡。東南西北是就我們娑婆世界說的，我們娑婆世界的東方、南方、西方、北方、上方、下方。世尊當年所講的還有東北方，東南方，西南方，西北方，十方，前面跟諸位報告過，羅什大師翻經省略掉了，只說了六方就可以了。

這些諸佛，每一尊佛都講，沒有一尊佛不說這個經，所以這個經是一切諸佛共同弘揚的法門。沒有一尊佛不勸人往生西方極樂世界，你想想這是什麼法門!真正不可思議。廣長舌是三十二相之一，佛在經上跟我們說，一個人三世不妄語(要修三世，三世不妄語)，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻端，三世不妄語。所以相好是果報，它都有因。沒有因，你就不會有這個相好。釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，他用這個證明他的話是誠實語。為什麼?三世不妄語舌頭才舔到鼻端，他的舌頭伸出來可以把臉蓋住，告訴大家他生生世世不妄語!所以說話人家相信。

今天佛的廣長舌不可思議，「遍覆三千大千世界」，不是舌頭伸出來把臉蓋住，他的舌伸出來把三千大千世界都蓋覆住了。這是性德，這是真正不可思議。「說誠實言」，先把誠實的證據拿出來，你說你誠實，你誠實的證據是什麼?廣長舌。是不是真有這個相?真有。這是什麼樣的身相?報身佛，法身如來!一點都不假，法性身!智慧身!現不可思議的神通，這是無比殊勝，希有難得。

佛為我們說誠實言，誠實言是什麼?「汝等眾生，當信是」，勸導大家你要應當相信，相信這部經，這是什麼經?《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。這是這本經本來的經名。羅什大師翻經的時候沒有用本來的經名，他用彌陀名號做經名。這個用意很深，因為什麼?提到這個經名你已經念了一句佛號，這個經修行的方法是執持名號，就用名號做經名，這個用意非常非常好，這是祖師的慧眼，祖師的悲心。別人看到這個經典念到這個經名，就念了一聲佛號了。所以這經的本名，世尊所說，一切諸佛所說，叫《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。

經題不可思議!我們從經題上看，這個經是不可思議功德。誰說的?一切諸佛稱讚的，不是釋迦一尊佛，一切諸佛所稱讚。這個經一切諸佛所護念，換句話說，你要是真正發心發願，一門深入，長時熏修，你就得一切諸佛稱讚，你就得一切諸佛護念。這是在這個經上我們看到了證明，這是事實，六方佛都如是說。所以前清乾隆時代，慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》註解裡面說過，一切眾生如果有極重的業障，這個業障所有的經、論、懺儀都消不了，沒有法子消的深重的業障，他說最後還有一個方法，念阿彌陀佛能消。你相不相信?你不相信，我相信。祖師的話說得沒錯，為什麼說念阿彌陀佛能消?念阿彌陀佛的人得一切諸佛之所護念，得一切諸佛之所讚嘆，他怎麼會不消?那不是一尊佛的力量，真的是十方三世所有一切佛的力量來加持你。念這個經也如是。念這個經，念這一句阿彌陀佛，一切諸佛都護念你!你不要忘記了。

你今天念佛，得不到這麼大的效果是什麼原因?你不懂這個道理，你雖然念佛，你的心跟一切諸佛不相應，一切諸佛加持你、護念你、稱讚你，你自己沒有辦法接收。像一切諸佛發來的電波一樣，我們的接收機器壞了，收不到，這是真的。為什麼收不到?我們心不清淨，妄想雜念太多，也就是我們常說，你的心跟阿彌陀佛的心不一樣，願也不一樣，言語、行為不一樣，所以你接不到。不是佛不護念你、不加持你，佛很慈悲，平等的加持護念，有人接收得到，有人接收不到。能接收得到的，就是心愿解行同佛;接收不到的，心愿解行跟佛不一樣，你就接收不到，就這麼個道理。

東方列了五尊佛的德號，「略舉五佛名，表法門修學根本」。東方在五行裡面講生，用春夏秋冬配四方，春生、夏長、秋收、冬藏，所以東方表修學的根本。我們要修淨土要具備哪些條件，根本的根本是「信心」。所以佛在大經大論上說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。信心非常重要，所以第一尊佛『阿閦鞞佛』。「阿閦鞞」，括弧裡面把它的意思翻出來，阿閦鞞翻作不動。常常聽經讀經的人都知道，梵語的阿翻作無。你看阿彌陀，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以就意思名義上來翻，阿彌陀佛翻作無量覺。佛也有智的意思，無量智、無量覺。這個地方阿翻作無，閦鞞翻作動，無動。我們中國習慣講不動，佛翻作覺，「不動覺」。

底下我們就佛的名義細心去體會。「不為八風所動」，八風是講世間法，名聞利養，五欲六塵，不為境界風動!世法裡面你不動心了，然後佛法裡頭也不動心，「不為他法門所動」。世出世法裡頭都不動心、不動搖了，一心一意選擇了這個法門，一生再也不改了，「我就這一個法門學到底，就這個法門就圓滿成就了」。所以這是根本的根本。如果世法、佛法你接觸了還會動搖，那就難了!你自己必定要有高度的警覺，世法裡面動搖，你就不能出六道輪迴;佛法裡面動搖，你就決定不能一門深入。換句話說，世法裡頭境界風動，動搖了你的心，你六道生死輪迴還得繼續受。佛法裡面的法門你還會被它動搖，無論修學哪個法門，功夫成片你決定得不到。

自己要多想想，多多的反省，學佛這麼多年了，為什麼不能成就?你的根本動搖了。說明什麼?你沒有信心，你沒有智慧，你沒有定功。你對自己沒有信心，對法門沒有信心，對老師沒有信心，所以你的心是浮的、浮動，時時都在動，你怎麼會有成就!你看看，第一尊佛就把這個總的原則，這個成敗關鍵的原理原則告訴你了。

我們底下舉了個例子，「如華嚴善財五十三參，參參戀德禮辭，不為所動」。善財童子在華嚴會上給我們做了一個修學的榜樣!那個榜樣就是對自己有信心，對老師有信心，對法門有信心，絕不為外境所動搖，他成功了。他五十三參，參訪之後，戀德禮辭，不為他所動。戀德是歡喜他那個法門的修行，禮辭是什麼?我不學你的法門，我對你的法門完全明了。明了是智慧，後得智!世出世間法沒有一樣不明了。禮辭是什麼?禮是感謝你，辭就是不學你。我還是念我的阿彌陀佛，絕對不為所動。世出世間一切法統統接觸，不為所動，如如不動，這是念佛三昧成就。一切接觸統統明了是智慧圓滿，不是不接觸，不接觸你什麼都不知道，你沒有經過考驗，接觸是通過考驗。

五十三參我跟諸位介紹過多次，這五十三位善知識，男女老少各行各業，我們從早到晚所接觸的那就叫五十三參。你要會學，跟善財童子沒有兩樣，你不會學不就當面錯過。我們從早到晚在境界裡面所看到的男女老少，各行各業，善人惡人，順境逆境，全都接觸到，我們的心是被境界轉，還是境界被我轉，功夫就在這個地方。善財童子的德行就是能轉境界，不為境界所轉，所以他成功了，一生證得無上菩提。

我們所以徹底失敗，就是我們被境界所轉，不能在境界裡面成就智慧。成就智慧是通達明了，成就禪定是如如不動，我們不能成就這個，所以徹底失敗!善財童子能圓滿成功，他就跟我們恰恰相反。他六根接觸六塵境界，是成就究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的禪定。他修的是念佛三昧，那就是我們經上講的一心不亂，善財證得的是理一心不亂!在什麼地方證?六根接觸六塵境界上證。我們要學，要懂得!

他能「戀德禮辭，不為所動，成就自他功德莊嚴，是此法門修學之大本也」。這是阿閦鞞佛表的意思，佛的名號就在這裡教我們，這個佛號不是白念的。怎麼叫成就自他功德?成就自己就是成就別人，自他是一不是二。我們六根接觸外面六塵境界，成就自己功德是什麼?對於境界清楚明了，是成就自己的智慧，後得智，這是功德。不為境界所動，是成就自己的三昧，這是功德。

所以會修行的人，每天智慧、三昧天天在增長，不生煩惱。六根接觸六塵境界他只生智慧，只生三昧，決定不生煩惱。所以我常講真修行人過的日子，是過佛菩薩的日子，真的是離苦得樂，快樂無比!中峰國師說得很好，「此處就是極樂，極樂就是此處;我心就是彌陀，彌陀就是我心」，你看看這是什麼境界?這兩句話也不是一般人能說得出來的。所謂不是真正過來人，這個話說不出來;你能說得出來，你是過來人。

東方五尊佛，當中這個三尊是我們學佛人心心嚮往的目標。我們學佛想什麼?想成佛。佛是什麼樣子?經上常講法身、報身、應化身。想成佛沒有別的，證得自己的三身，圓悟!佛在經上常常用須彌表法身、表理體，所以這第二尊佛『須彌相佛』。「須彌相」這個意思是「相好光明九界瞻仰，報身也」。相像須彌，這就是大乘經上所說的，佛有無量相，相有無量好，報身佛。

接著講『大須彌佛』。「大須彌佛」是「大法理體法界獨尊，法身也」，能現能變;報身、應化身，所現所變。大法，我們常講的虛空法界剎土眾生。一切法，一切法裡頭有虛空，諸位如果讀過相宗的《百法明門》，你就明了了。天親菩薩把一切法歸納為一百類，這一百類裡面包括著虛空，虛空也是一法。法界剎土，剎土就是我們今天講的宇宙裡面的天體，或者我們講的是星系，大的星系、小的星系無量無邊。這些星系裡面又有無量無邊的眾生在這裡頭居住，像地球是屬於星系之一，地球上許許多多眾生生活在這個地區。這些全是唯心所現，唯識所變，所以性識是能現能變，一切法是所現所變，能所是一不是二。這是宇宙之實相，我們佛經里講諸法實相。法身就是實相之體，稱為法身。

接著『須彌光佛』，「光明遍照普應群機，應化也」。眾生有感，佛就有應。佛跟一切眾生當中有密切聯繫，這個聯繫是什麼?聯繫是光。現在人稱為什麼?波動。這個意思好，確確實實如來的波動跟我們思想的波動是密切聯繫的。如來的波是平的，所以稱之為光。我們的思想真的不能稱光、稱波，為什麼?起伏，高低起伏，人家是平靜的。好像是水一樣，他是平靜的水，我們是有波浪的，大風大浪。但是平靜的水跟波浪是永遠連線在一起，念念感應道交，不可思議，這是應化!

法、報、應化都是慧，自性般若智慧。「一體三身，所求所證」，報身，法身，應化身，一即是三，三即是一。我們學佛的人所希求的，就是要證得圓滿的三身，圓悟，圓滿的悟入。現在時間到了，這段後面還有一尊佛，我們下一個鐘點再講。

(第三十集)

2003/6/19澳洲淨宗學院檔名：20-015-0030

諸位同學，上次我們學習到《彌陀經》裡面所說的六方佛勸信流通。六方就是十方，每一方世尊略舉幾位代表。代表的名號裡面都有很深的意思，表法的意義我們一定要懂得，不能夠疏忽。東方五尊佛，第一尊：

【阿閦鞞佛。】

他代表不動，代表修學根本的原則。不僅是修淨土念佛法門，八萬四千法門，沒有一個法門是例外的，首先要有不動搖的信心，我們才能成就。如果信心不定，見異思遷，這不但在佛法，在世間法裡頭也不可能有成就。真正成就，古大德常常講，一門深入，長時熏修!

釋迦牟尼佛在這個經裡頭，四次勸我們往生淨土，親近阿彌陀佛，真的是一而再，再而三，三而四，苦口婆心勸導我們。在這一段經文，佛說了，不但是釋迦牟尼佛勸導我們，你看看，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸眾生念佛求生淨土，然後你才知道這個法門的殊勝。前面跟諸位略說五種不可思議，五種最後一種，你念這個阿彌陀佛的名號，你就為一切諸佛之所護念，這個法門不得了;換句話說，無異念一切諸佛名號。念一句阿彌陀佛，十方三世所有一切諸佛名號統統都念到了，還有比這個法門更殊勝的嗎!

眾生在這個世間，過去今生不免造業，不免給眾生結怨，所以我們常常看到有些眾生被冤親債主、魔鬼附身纏繞，神經錯亂，苦不堪言。這種病有兩種原因：一種是冤鬼附身，另外一種是自己業障深重。這兩個加起來，就難辦了!這個病醫藥醫不好，求神、求佛菩薩保佑，也相當困難。有沒有法子治?有!清朝初年慈雲灌頂法師告訴我們，念佛能救。為什麼念佛能救?因為你念阿彌陀佛，十方一切諸佛都加持你，道理在此地!十方一切諸佛都加持、都保佑，什麼樣的冤家對頭、妖魔鬼怪也都要退讓幾分。不是一尊佛的面子，一切諸佛的面子，他不能不賣帳。

所以說你得了一切難治的病痛，什麼樣的方法都沒有效，醫藥沒有效，誦經拜懺都沒有效，最後告訴你，決定有效的就是念佛。我們也看到，確實有許多被冤親債主附身，好像念佛也沒有效，那是什麼原因?念佛不得法!不得法裡頭最重要的，第一個就是信心、願心。你要是具足真信切願，專持這一句佛號，效果不可思議，立刻你的痛苦就消失了，你就能恢復正常。不可思議的法門!

我還聽人說，有人講，你們念阿彌陀佛的人都是忘恩負義，這話怎麼說?他說，我們世界的本師是釋迦牟尼佛，你不念本師釋迦牟尼佛，你念他方世界的阿彌陀佛，這叫忘恩負義!我聽了這個話，這才明白。實在講，忘恩負義的不是我，是他。怎麼說是他?他念南無本師釋迦牟尼佛，這個人忘恩負義。為什麼?念阿彌陀佛是釋迦佛教我們的，苦口婆心，你看在這個經上，四次勸我們念阿彌陀佛，求生淨土。我們偏偏不聽話，不願意念阿彌陀佛，不想求生淨土，一定要念著本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛會氣死!真正忘恩負義，他不懂得什麼叫恩，什麼叫義!

譬如我們這個家庭，娑婆世界是個家庭，本師釋迦牟尼佛是我們的父親。西方極樂世界，確實，那是學校，阿彌陀佛是個好老師。現在父親要把兒女送到那個學校去念書，去親近這個好老師，兒女偏偏不聽話，不肯去。你們想想這個情形，這個做父母的心多難過，給你選擇這麼好的老師，叫你去親近他，偏偏不聽，賴在家裡，不肯上學，這成什麼話!所以忘恩負義的不是我們，我們聽話、孝順。順從父母，順從本師釋迦牟尼佛的教誨，我們一心念阿彌陀佛，親近阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛的本願，是他真正的意思，真實教誨!這不能搞錯。

我們在這段經文看了，不但是釋迦牟尼佛教導我們，十方三世一切諸佛如來，都是這樣教化眾生的，這還能錯得了嗎?所以世尊在《無量壽經》裡面，那是代表一切諸佛稱讚阿彌陀佛，說阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這還能錯!

那我們念佛、學佛，求的是什麼?一切眾生共同的心愿，共同的祈求，不外乎三樁事情：第一個是智慧，第二個是才藝(佛法裡面講的德能、能力，什麼都會，沒有不會的)，第三個是福報，都求這三樁事情!釋迦佛、一切諸佛如來教我們的，還不就是這三樁事情!這三樁事情，佛給我們說，智慧是為主。所以佛法自始至終是講覺悟，佛法所求的「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵文音譯的，翻成中國的意思是「無上正等正覺」。這個話初學的人還是聽不懂，我們再用方便的話來說，這一句話的意思就是究竟圓滿真實的智慧。

你有了智慧，當然你就有能力。才藝，多才多藝從哪裡來的?從智慧來的，智慧是根本。福報也是從智慧來的，你有智慧，你才懂得在哪裡種福。為什麼?你認識福田，你會種福，你會得無量福報，無量無邊的財富，真的。無量無邊的財富是什麼?遍法界虛空界，沒有一樣不是你自己的財富，真的，不是假的，你都能夠圓滿的享受到。

而且福報裡面最大的福報是壽命，親近阿彌陀佛，你得無量壽，得金剛不壞身!金剛不壞身，就是沒有生老病死。生老病死，苦!沒有求不得，沒有怨憎會，沒有愛別離，這個世間所講的三苦、八苦統統都沒有了，這叫真樂，所以叫極樂世界。它最重要的，就是堅決不動的信心，所以『阿閦鞞佛』代表這個意思。當中三尊佛，就是我們所求的。

【須彌相佛。】

這報身佛，智慧。

【大須彌佛。】

代表法身，理體。

【須彌光佛。】

這是應化身。就是受用，這是我們講的無量無邊的福報。光明遍照，普應群機，哪個地方眾生有感，立刻就現身去幫助他。這個大意跟諸位介紹過了。末後這一尊：

【妙音佛。】

『妙音佛』是「表修學法本」。這修學的方法，根本的方法，就是一心稱念「南無阿彌陀佛」，這就是妙音!世出世間最極妙音，就是這一句佛號。所以這一句佛號念出來，會感動遍法界虛空界一切諸佛如來，會感動。既然感動諸佛如來，我們要知道，諸佛如來智慧、福德圓滿，他的護法神遍虛空法界!佛所擁護的、佛所稱讚的，護法神哪有不稱讚，哪有不擁護的道理!所以念這一句阿彌陀佛，你就能夠得到一切諸天善神的擁護，諸天善神保佑你!你念其它的佛名，不能得遍法界全體護法神保佑你，你得不到，唯獨念阿彌陀佛，你可以得到全體!這個諸位不能不知道!

世尊在大經裡面告訴我們，阿彌陀佛這個名號，不僅僅是代表西方極樂世界這一尊佛，它代表本性!自性佛!這是自性佛的德號。所以念這個佛號，就是念自性的體、相、作用;自性之體是法身，自性之相是智慧，自性之用，它起的作用，是無量無邊的大福德。所以這一句，就是「一心稱念南無阿彌陀佛」這是妙音，他在此地代表修行行門最重要根本的方法，「定慧等持」!一心稱念，一心是定，稱念是慧。好，我們再看下面這一段，第二段南方世界。我們先把這一段經文念一遍。

【舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大焰肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】

諸位要常常記住，這部經是一切諸佛『稱讚不可思議功德』，又是『一切諸佛所護念經』，這個經不可思議!

南方也舉了五尊佛，這個五尊佛表「修慧」。所以，佛法教學智慧第一，智慧是我們一切眾生本來有的，自性裡頭本來具足的。真的，這個智慧不生不滅，不來不去，與一切諸佛如來無二無別，智慧完全相同!為什麼現在諸佛菩薩智慧那麼大，我們好像變得非常的愚蠢，一點智慧都沒有了。這什麼原因?佛告訴我們，我們的智慧跟他一樣，也沒有失掉，為什麼現在變成這個樣子?是我們自己有了障礙，把自己的智慧障礙住了，把自己的德能、相好也都障礙住了。

智慧好像是太陽。諸佛菩薩是晴天的太陽，光明遍照;我們凡夫是陰天的太陽，我們頭頂上有很濃的黑雲瀰漫著，陽光雖然有，被遮蓋住了，透不出來!就這麼個道理。那麼這遮蓋的到底是什麼東西?釋迦牟尼佛告訴我們，這個遮蓋的東西就是妄想、分別、執著。《華嚴經》上說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以佛教給我們修行，修什麼?把妄想分別執著去掉而已。只要去掉，我們自性里本來具足的智慧現前、德能現前、相好現前，你本來就是如如佛!現在因為你有煩惱，你有習氣，煩惱習氣就是《華嚴經》上講的妄想分別執著;妄想是習氣，分別執著是煩惱，你有這些東西，你自性裡頭本有的智慧、德能、相好統統不能現前。

妄想習氣是你自己迷了你的本性，才生出這個東西。這個東西不是真的，是假的，迷的時候有，覺悟的時候就沒有了。所以佛法教人覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你就能除掉!所以佛法教學始終不離智慧。你看看，先把根本(修學的根本)說出來了，接著就講修慧，修慧、修福。我們先看這五尊佛。

第一尊佛的名號叫『日月燈佛』。日照白天，月照晚上，日、月照不到的地方，燈可以照到，用「日月燈」，就代表光明遍照。所以他表「性具圓滿般若智慧，圓融無礙，無所不照，是所求也」。我們所希求的智慧，求圓滿的智慧，無所不知，無所不能，沒有一絲毫欠缺。這是「日月燈佛」名號裡頭所表示的，這是我們所希求的。

第二尊佛名『名聞光佛』。我們看這個佛的德號，「光」就是智慧，他天天在修，修什麼?修斷煩惱。煩惱習氣確實斷了一些，斷了一些，智慧型現前。所以煩惱斷一分，你的智慧就透一分，煩惱斷兩分，智慧就透兩分。你要想自性般若智慧現前，沒有別的，斷煩惱而已矣!如果你的分別執著妄想還是那麼重，你不肯放下，換句話說，你的智慧永遠不會現前，這叫功夫!不是說佛經念多了，這些有智慧的書念多了，你就有智慧，那是假的，不是真的!這就是儒家教學裡頭所講的，記問之學。你沒有開智慧，你所有的全是別人的，不是你自己的。什麼時候你自己智慧開了，你就得大自在了，不要記別人的東西。

諸佛如來、諸大菩薩有的智慧，你也有，你記他的幹什麼?只有初學，智慧還沒有開，需要借他的，求他來幫忙。他幫忙只幫忙一個階段，不能永遠靠他，永遠靠他，那你就沒出息。你靠他一段時間之後，漸漸你自己要自立。這是靠佛，靠佛，但是智慧小開，開一點智慧。為什麼?真正懂得佛教誨的意義，能夠依教奉行，佛教我們看破，教我們放下，真的要放下!放下一分，智慧增長一分，你就看破一分;看破幫助你放下，放下又幫助你看破。所以，佛法的修學，從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，把你提升到無上道。

這個方法是章嘉大師教我的，很難得，頭一天見面，他就把這個方法傳給我。我這五十年得大利益!感老師之恩，不能不放下，不放下那是真愚痴，是真可憐。「法尚應舍，何況非法」，你舍，就得了，你得什麼東西?得自性裡頭本有的!不是從外面得來的，得智慧、得能力、得相好。

「名聞光佛，表修慧小成」，小有成就了。小有成就你就有名聞，我們現在所講的知名度。只要你小有成就，外面知道你的名聲，對你讚嘆，「必有名聞」。這個時候是一個重要的關口，如果你要是墮落在名聞利養裡面，那你就完了。名利是關口，你要能突破!你不能突破，就被它障礙住，依舊搞六道輪迴。所以「名聞如暗影」，這是從比喻上說，名聞好比是暗影，你依舊要用智慧的光去照破，所以「智光照即滅」。這是比喻「必舍名聞利養，無妨道業增進也」。人，可以說多數人，大多數人，名聞利養一現前，他就糊塗了。他起了貪著之心，從貪著又起貢高我慢，自己以為很了不起，輕慢別人，這也是煩惱現行!這就墮落了。

諸位你們都讀過《慈悲三昧水懺》，你們看看悟達國師，十世高僧，不是容易事情。他在人道，他沒有墮落，死了之後還到人道來，而且一次比一次福報大。為什麼?他修的，他修得很好，持戒、修定、修福，福慧雙修，生生世世，十世高僧。到第十世，福報大了，做了皇帝的老師，皇帝拜他做師父，國師。這一天，皇帝供養(就是送給他)一個沉香寶座，寶座，我們講太師椅，這個太師椅是沉香做的。我們知道沉香(沉水香)，一般樹木的木材都是漂在水面上，這個木材放在水上，它沉到底下去，非常名貴的沉香。用沉香做了這個太師椅，皇上供養給老師。

悟達國師接受這個沉香寶座，心裡非常歡喜，起了傲慢的心。這個國家當代多少大法師，誰能坐上這個寶座?只有他一個，除他之外，沒有第二人。傲慢心生起來了。傲慢心一生起來，護法神離開了。護法神不講情面的，沒有人情好講的，你修行如法，他一定來護持你。為什麼?因為你修行如法，諸佛護念;諸佛護念，護法神哪有不擁護的道理!護法神擁護!但是你一生煩惱，你的煩惱習氣一現行，道心沒有了，你那種真誠、謙卑沒有了，現在是貢高我慢，目中無人，護法神走了。護法神這一走，痲煩來了，冤親債主找上身來了，過去世的冤親債主。

冤親債主也常常在旁邊看著你，等待機會。你旁邊有護法神，他不敢貼近，等你哪一天做錯事情，造作罪業了，護法神走了，機會就來了，他就來找你痲煩。所以他害了一個人面瘡，幾乎把命都送掉。確實他過去生中修的不錯，所以他有災難的時候，立刻有感應，迦諾迦尊者，大阿羅漢，來救他。救他的方法是調解，這個調解，他的冤親債主接受了。接受之後，人面瘡講話了，說他是什麼人，過去世被他殺害的，冤枉死的。這個冤恨生生世世都沒有辦法消除掉，所以這一生看到你接受皇帝沉香寶座的供養，生起傲慢心(跟他講)，護法神離開你，我才有機會來報仇。現在蒙迦諾迦尊者，大阿羅漢來調解，他願意接受，不再找痲煩了。他的人面瘡就好了。

我們自己看到這段公案，自己要好好想想，我們的修行跟悟達國師比怎麼樣?能不能比得上人家?我們造作的業障，煩惱習氣，比悟達國師重百倍千倍都不止，但是沒有冤家債主來找我們，這是什麼原因?冤家債主在你的周邊看得很清楚，你成不了氣候，你也不會往生，過幾天再來報復你不遲。不是沒事!正是佛法裡面所說的，這個因果報應，不是不報，時辰未到。冤親債主在旁邊看到，笑咪咪的，不著急，到果報臨頭的時候，你後悔莫及了。

古大德這些公案，實在講，我們要多看，你才能真正提高警覺，認真修行辦道，不敢造罪業，不敢起一個不善的念頭。要把自己修學的功德，回向給歷劫冤親債主。為什麼?我們有福報，大家共享，希望累劫冤親債主不要障礙，我成就了，就是你們共同的成就。我成就的時候決定不忘記你們，先度你們。大家都在六道輪迴裡頭受苦，我離開六道之後一定幫助大家，大家一起都能夠脫離六道輪迴，都能夠往生極樂淨土。所以這些冤親債主都變成護法了，不但不找痲煩，他擁護你，他也在保佑你。所以吉凶禍福確確實實就在一念之間。名利現前，這是很可怕的關口!

我也常常勉勵同學，我們處順境，隨善緣，這個好。這個時候最怕的就是起貪戀，無論是對人對事對物你有了貪心，你有了慳吝，捨不得給人，這個不得了!這個念頭起來，諸佛不會護念。不是諸佛不護念，是你有障礙，把諸佛護念障住了。你的冤親債主，歷劫冤親債主都來了，這個時候在等待機會來報復你，痲煩來了，你的凶災、禍害就接連不斷!我們看到許許多多學佛的同修遭到魔難，魔難第一個因素就是心不清淨，煩惱習氣感召來的魔難。所以一切順境、名聞利養，要特別提高警覺，不生貪痴，這樣就好。你的智慧、福報才真正能現前。

福報現前，絕不能自己享受，一定要知道這個世間苦難的人很多，我們的福報要供養一些苦難的人，這個福報無量無邊!所以，修的福報不要在人間享，到什麼地方享?到極樂世界去享，這個地方決定不享福。這個地方常常能吃一點苦頭，好，為什麼?吃苦頭，對這個世間沒有貪戀的心。如果在這個世間樣樣都享福，就不想離開這個世界了，極樂世界你去不了!福不能享。釋迦牟尼佛當年在世，你看看他是第一等的福報，但是他一生從來沒有享過福。一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，做給我們看!他享福在哪裡?他在實報莊嚴土享福，他的應化身在九法界，決定沒有示現享福這個相，絕對不會示現的。

下面一尊『大焰肩佛』，「表初具二智」。肩是肩膀，兩個肩膀，焰是火焰，就是光明。所以這是講權、實二智，初具二智!名聞通過之後，你才有權實二智，當名聞現前的時候，你要是通不過，你權實二智就沒有了。順利通過名聞利養，對名聞利養決定沒有一絲毫貪戀，這個時候權實二智現前。「發心續佛慧命，弘法利生，自他二利也」。這個地方諸位就很清楚，弘法利生是要權實二智。實智是什麼?實智是清淨心，真誠、清淨、平等是實智;正覺、慈悲是權智。你們諸位想想看，如果名利現前，心裡有一點貪著，你的真誠沒有，你的清淨沒有，你的平等也沒有;換句話說，你的實智沒有。實智沒有，權智就沒有。換句話說，你沒有覺悟的心，你也沒有慈悲心;你的慈悲心是世間愛緣慈，你喜歡他對他有慈悲，你討厭他，你對他決定沒有慈悲，你不平等!

多少人，古今中外，多少人在名聞利養裡頭被淘汰掉，大幅度被淘汰掉。淘汰的相，我們看得很清楚。名聞利養現前，真的造無量無邊的罪業，他不懂得。智慧要現前的話，他明白，用名聞利養來護持正法，來幫助一切苦難眾生。所以名聞利養來了，也不必逃避，看你怎麼用法，你智慧的用法，大利益!你愚痴的用法，自私自利，那是大害處!大害、大利都是在他一念覺、迷，這很重要!後面還有兩尊佛，現在時間到了。

諸位同學，請接著看南方第四尊佛：

【須彌燈佛。】

「表修慧自轉識成智，復助他也」。學佛、教化眾生，最重要的就是會轉，佛菩薩跟凡夫不相同的地方就在此地。凡夫不能轉境界，必定被境界所轉。諸佛菩薩了解諸法實相，所以他能轉境界，而不被境界所轉，差別就在這裡。我們學佛，實在說，最重要的就是學佛菩薩轉境界。

我們凡夫真的很可憐，在順境裡頭，好境界，被順境所轉，怎麼樣?起了貪心、貪戀。不好的境界、惡劣的境界，我們遭遇到了，立刻就被境界所轉，起瞋恚心、起厭噁心，我們常講，動了七情五欲。六根接觸六塵境界，起心動念都是煩惱，都是七情五欲，這就叫造業!你既然造了業，哪有不受果報的道理!佛門常說，「萬法皆空，因果不空」。因果何以不空?因自自然然就變成果，果又變成因，所以因果「轉變不空」;因果「相續不空」，總是接著，因接著就有果，果接著就又變成因;「循環不空」。因果不空是說因果有這三個現象：轉變，相續，循環。

佛菩薩清楚，佛菩薩明白，所以他能轉境界，他不會被境界所轉。在好的境界裡面，他決定不起貪瞋痴慢，決定不起七情五欲，他不起;不起心、不動念，他不被境界轉。不善的境界，惡境界、惡緣現前，他不但不為它所轉，反而把不善的境界變成善境界，惡緣變成善緣，這了不起!所以他的受用不可思議。

西方極樂世界跟我們這個世界有什麼差別?實實在在講，完全相同，一點差別都沒有。可是佛在經上為我們介紹的，跟我們這個世界差別可大了!那什麼原因?沒有別的，世界是一樣的，就是極樂世界眾生心地都善良、都清淨，心清淨就變成淨土，所有一切萬物沒有一樣不清淨，境隨心轉。我們這個世界的人心不清淨，心裡頭有嚴重的污染，我們居住的這個環境，於是也有嚴重的污染，不清淨!

境隨心轉，境本身沒有染淨，心清淨，佛土就淨;心不清淨，居住的土就不清淨，就是這麼個道理。我們的心果然清淨善良，我們周邊所有一切人事物無一不清淨善良，淨土就現前!我們的心虛偽、污穢、不平、愚痴、自私自利，那我們居住的這個環境，所有環境都跟著你的念頭在變，變成五濁惡世，五濁惡世來源從哪裡來你得要曉得。

極樂世界固然是阿彌陀佛清淨、平等、慈悲的成就，凡是往生到西方極樂世界的人，每一個人的心地也要清淨、平等、慈悲，跟阿彌陀佛一樣，才能去得了!所以《無量壽經》講的「三輩往生」、「往生正因」都講到「發菩提心，一向專念」，這是往生最重要的條件!「發菩提心」，我們這幾年講得很明白、很清楚了，菩提心是什麼?就是「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」。你用這個心「一向專念」，那就感應道交!一念相應一念佛，念念相應念念佛。

念佛不得力、念佛還有魔障現前，那是什麼原因?你沒有菩提心!如果你具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你來念句佛號，那個功德、效果不可思議!所以佛在經上講的，我們要了解那個意思，要真正懂得依教奉行。我們口念彌陀心散亂，心散亂就是不真誠、不清淨、不平等、沒有智慧、沒有慈悲心，這叫心散亂。散亂心，一向專念也產生不了效果，就是說功夫成片你都得不到。什麼原因?心散亂!這比什麼都重要。所以修慧最重要的就是會轉，轉識成智，一轉一切轉。

我們底下有一個簡單的說明，「自行化他，破迷開悟」!自己修行，以破迷開悟為第一個目標。幫助別人，教化眾生，也是以破迷開悟為第一目標，這個總的綱領、原則一定要抓住。識是妄心，智是真心，換句話說，把我們的妄心轉變成真心，從心地上用功夫!妄心，八個識，這八個識的作用要曉得。第六識的作用是分別，第六意識分別;第七識是執著;第八識像倉庫一樣，我們一般講落印象，把這些印象統統像檔案一樣，收藏在這個倉庫裡頭。無量劫來，生生世世，不管是好的印象，不好的印象，統統收在這裡頭，這是妄想!前五識，是眼、耳、鼻、舌、身，它本身沒有妄想分別執著，它是聽指揮的;聽第六意識、第七意識，替他們辦事。第七識執著，第六識分別，表現在外面，前五識就表現出來了，這就造業!

菩薩聰明，有智慧，他能夠轉變，把第六識轉變成「妙觀察智」。觀察是明了，第六意識，在眼是見明了;在耳，聽明了;在鼻，嗅明了;在舌，嘗明了;在身，觸明了;在意，知明了。觀察，加一個「妙」，妙就是雖然明了，不著相、不分別，明了而不分別，這是真智慧!明了要加上分別，那就迷了，就不是真智慧，那叫識，不叫智。像鏡子照外面的境界一樣，你看它清清楚楚、明明了了，它沒有分別、沒有執著、沒有妄想。所以佛常常教我們「用心如鏡」!我們日常生活當中，面對一切人事物，我們起心動念像一面鏡子一樣，清清楚楚、明明白白，裡頭沒有妄想，沒有分別，沒有執著。這叫智照!妙觀察智照六塵境界。

「轉第七識為平等性智」。第七識是染污、執著，執著就不平等，平等就沒有執著。所以對一切法不再執著，你的平等心現前，平等性智現前。有絲毫執著：我要這樣，我要那個樣;這個是對的，那個是不對的，這不是智，識!識就造業，智不造業。用智，不用識，智辦事，辦得更圓滿，真實智慧。識做事情，不見得圓滿。為什麼?你很多地方沒有見到。智要做事情，它能看到過去現在未來，能看到此界十方，它怎麼會做錯?學佛就是要學智慧，你怎樣能轉識成智。

「轉第八識為大圓鏡智」，大圓鏡是比喻，圓是圓滿，換句話說，無所不知。他為什麼無所不知?把阿賴耶識裡頭，無量劫來含藏的習氣種子，這裡頭有善、有惡、有無記，統統把它轉成智慧。所以善的也好，惡的也好，統統清楚、統統明了，這裡面的業因果報，一絲毫都不迷惑。這一轉變，就變成了無所不知，般若無知，無所不知!

這三個識轉了，前五識跟著就轉，前五識轉成「成所作」，成就智慧的行為，智慧的造作，那不是迷惑了，智慧的造作，自利利他。對自己，成就三十二相，八十種好，成就做師、做范，做一切眾生的表率，做一切眾生的模範，是要前五識來表達，來造成這個形象!修行最可貴的，就是在一個轉變!我們常常講。

從哪個地方轉起?起步在哪裡?佛法講最初方便。從什麼地方轉起?從「念頭」上轉起。念頭太多了!從早到晚，前念滅，後念生，生滅不已!這是凡夫苦惱的相。不像諸佛跟法身菩薩，他們不起心、不動念，他們住在大定當中，住在三昧。六道凡夫住在妄念裡頭，這非常痛苦。佛菩薩有很深的禪定，他在一切境界，不起心、不動念，不分別、不執著，那就是常住三昧。我們六根接觸外面六塵境界，起心動念，分別執著，這是因，果報就是六道輪迴;因果循環，因果相續。

我們真正修行，給你說不是在形象上。形式上的修行，是大慈大悲表演給人看的，你自己真正用功修行，別人看不到。所以要做出表演修行的樣子，這是接引大眾，這是利益眾生。為人演說，演說不是為自己，是為人，是化他。我們自度，最重要的是起心動念，就是自私自利的念頭，這個念頭起來的時候，馬上要把它滅掉，這是輪迴心!念念想什麼?想正法久住，一切聖賢教誨能夠常住世間，發揚光大，利益眾生，我們常常想這個。常常想幫助這些苦難眾生，幫助他們離苦得樂，我們自己能夠捨己為人，從這個地方轉起。絕對不要看到一樁事情，首先想到我自己的利益，於我有利的，我就做;於我沒有利的，於眾生有利的，我都不願意去做，那你就錯了。你還是輪迴心，天天造輪迴業，你就是念佛，這一生也不能往生，還搞六道輪迴。為什麼?輪迴心!沒有舍輪迴心。

你要把輪迴心轉變成菩提心。我常講的十六個字，為什麼要常說?沒有做到!「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，這十六個字要斷!要轉!轉自私為大公，轉自利為利益一切眾生。為什麼不把這個念頭轉過來?諸位要曉得，自私自利很苦!患得患失，苦不堪言。轉過來得大樂，就離苦得樂了。我起心動念大公無私，我的念頭、我的願望，果然緣成熟，緣成熟是幫助的人很多，事情成就了，歡喜，眾生有福。如果沒有善緣，甚至於還有很多障緣來障礙你，我們只有嘆一口氣，眾生沒有福報，緣不成熟。為什麼?自己沒有得失的念頭在裡頭，事情做成功了，自己沒有得的念頭;事情做不成功，自己沒有失的念頭。

沒有得失，所以你的心是清淨的，心是真誠的，這個心有樂!沒有苦受。成功，樂受;不成功，還是樂受，沒有苦受。世間人迷惑顛倒，患得患失，得了，歡喜，狂歡;失掉了，非常痛苦。不了解事實真相，自私自利的念頭太重。所以「轉識成智」從這個地方轉起。

我初學佛，章嘉大師教我看破、放下。放下就是轉，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，智慧就增長了!最明顯的，差不多是月月境界不相同，這裡頭就有樂趣了，那就是《論語》上講的「學而時習之，不亦說乎」。佛法裡面講的法喜充滿，法喜能養人，養心、養身，身心健康。中國諺語裡頭所說的「人逢喜事精神爽」，你一生都生活在歡喜裡面，這是最大的幸福。你沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽腸掛肚的事情，快樂無比。這種快樂是你自己本有的，你今天變的這麼痛苦，那是你有了妄想分別執著、自私自利，你有貪瞋痴慢，天天在追求名聞利養，求到了，又怕失掉;求不到，苦不堪言。所以是求到苦，求不到還苦，這個苦是你自己找的，你本來沒有!

所以學佛要學著會轉境界，轉境界不在外面，在內心。佛在大經裡頭說的很多，「一切法從心想生」，心能想，外面境界是所想的。你轉，不能在所想那裡去轉，在能想;能想這個地方轉了，所想的就改變了。最明顯的，江本勝做的水結晶的實驗。這一次定律法師從日本到台灣參加胡居士母親的弔唁，帶來了一卷錄相帶，這是他從江本勝居士那個地方帶過來的。我們看了很清楚，比看那個書上的圖畫要好得多。因為書上，你看的圖樣不會變化，在他的攝影，錄相帶裡面能夠看到畫面的變化，很感動人。境界隨著人的心念在變，你的念頭善，愈變愈美，愈變愈大;心量不善的時候，那個樣子就很難看。證明一切法從心想生，一切法唯心所現、唯識所變，證明了!所以轉境界在一念之間。

江本勝居士，他還不是居士，他是博士，他是極力在呼籲，希望世間人都能夠以善心善念對一切人一切事一切物，這個地球會變得非常美好。這跟中峰禪師在《繫念法事》裡頭所說的一樣，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心;極樂就是此土，此土就是極樂。就是你的心怎麼個變法?心要變清淨、平等、慈悲，這個世界就是極樂世界。不是從境界上變，從心地上變!

我們這個世間，住在地球上這些人，不要多，古大德常常跟我們講的，十分之一，十個人裡面有一個人心地清淨、平等、慈悲、善良，這個世界就轉變成極樂世界了。一個人決定能影響其它九個人。所以他推動愛的教育，感恩的教育。我們這些年來，真的，跟他沒有接觸，我們也在推動愛的教育，感恩的教育，我們不謀而合!所以我歡迎他到澳洲來訪問，訪問期間，我希望他有時間能夠訪問我們的學院，在圖文巴我們給他安排一場講演。後面有個總結，就是小結。

「照破自他三惑」，這是三大類的迷惑，這個三大類就是妄想分別執著，要用智慧照破!這三種迷惑，世尊在一般大乘經裡面說之為煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想，名詞不一樣，意思完全相同，要用智慧把它照破。「須彌表一體不二」，須彌是法身，代表法身。經論上常講，「十方三世佛共同一法身」，十方三世佛包括我們在內。三世是講過去、現在、未來，一切眾生皆是未來佛，我們大家都是未來佛，我們跟過去佛，跟現在佛，共同一法身，一體不二，表這個意思。末後這一尊佛。

【無量精進佛。】

「表修法根本，大乘善根唯一精進，成就大慧」。佛講善根，根是取植物來做比喻，植物有根它就能生、能長、能開花結果。說善根，就好比這個植物的根，能夠生長一切善法，所有一切善法都是從這個根生的，佛就稱它為善根。

善根有世間善根，有出世間善根。世間六道裡面，所有一切善法從哪裡生的?佛講有三個善根，無貪、無瞋、無痴，就是《十善業道》裡面講的，不貪、不瞋、不痴，這三善根!六道裡頭所有一切善法都是從這根生的。三善根的反面就是貪瞋痴，叫三毒!我在講經把它稱作病毒，我們每個人心裏面有嚴重的病毒，就是貪瞋痴。貪瞋痴這三種病毒，帶來這個世間所有一切疾病跟災難。一般人講的天災人禍，水災、火災、風災、地震、瘟疫，從哪裡來的?它的根源都是貪瞋痴。

所以，你要明白這個道理，如果你心裡頭沒有貪瞋痴，這許許多多的災難你都遇不到。瘟疫的疫區，你去到裡面，你不會被傳染。為什麼?你裡面沒有這個跟它感應的條件。病毒的傳染需要有媒介，媒介是自己不善的心、惡念，跟它的毒起感應道交，那就很容易感染。如果你心地清淨，心地慈悲，沒有貪瞋痴的念頭，你就不會感染。這是真正從原理原則上說。

所以人不能不修善，吉凶禍福，真的在一念之間，一念善，大吉大利;一念不善，大凶大禍。我們如果真正有心希望趨吉避凶，趨吉避凶如何落實?那就是斷惡修善。你沒有災難!真的是古人所謂你是個有福報的人，心地清淨，有智慧、有福報。遇到災難，諺語說的好，逢凶化吉，遇難成祥，這就是轉變!遇到凶災轉變成好事，吉祥了，遇到災難，轉變成吉祥的福報。這個轉變都在心裡，平常要把它轉過來，不是災難來的時候，你想轉，轉不過來了。功夫都在平時，平時念念有善意，念念是善念，行行是善行，你看善念、善意、善行，無往而不吉利!心淨、意淨、行為清淨，必生淨土。經上說，古大德常說，「心淨則佛土淨」，你與淨土起感應道交，自自然然往生。

出世間法，善根只有一個，就是精進。精進為菩薩唯一的善根，「大乘善根，唯一精進」;精進不懈，「成就大慧」。我們希求的目標究竟圓滿的現前，要靠什麼?靠精進。精進的反面，這是出世間法，最大的障礙是什麼?懈怠。出世法的人決定沒有貪瞋痴，那就是世間三善根他具足，這才修出世間法。這個道理諸位一定要懂，世間法都修不好，你想修出世間法，不可能。在世間不能做個好人，你要想去作佛，作菩薩，哪有可能!這些道理不能不懂，而且要懂得透徹。為什麼?對你自己的心行才能產生影響。你知道得很深、很徹底，你自自然然肯這樣去做。為什麼?這樣做有大利益，這樣做有大好處。對自己，離苦得樂;對眾生，也幫助別人離苦得樂。你說何樂而不為之?

學佛的同學很多，聽了這些話也都點頭，但是很感嘆的跟我說：法師，我做不到!我知道他做不到，為什麼他做不到?他體會的不夠深。所以常常來問我，要怎麼辦?我教他多聽經。多聽經，不是說什麼經都聽，這個意思你要懂。你是初學，初學多聽經，只聽一部經，頂多聽個兩部、三部，不要超過三部。聽多久?古來祖師大德跟我們定的規矩是五年。

我到台中親近李老師，李老師也是給我五年，五年專攻!專門聽一種，或者聽兩種，最多決定不能超過三種，頂多三種。這樣子反覆的聽，天天不要中斷，聽五年。好處在哪裡?你心定了。你要是五年當中聽幾十種東西，你的心不定。這個經上不是講「一心不亂」，修一心不亂，一心不亂是三昧，一心不亂是甚深禪定，怎麼個修法?就是一門深入，心是定的。一遍一遍的聽，每聽一遍，你體會的不一樣;那就是一遍有一遍的定功，一遍有一遍的智慧。五年這樣聽下來之後，你有了定，你有了慧。換句話說，根本智雖然沒有得到，你得到相似的根本智。從這個地方你會建立信心，會得到法喜，你會很快樂，會明顯感覺到自己的煩惱少了，就是妄想分別執著少了，智慧增長。無論接觸一切人事物，好像自己有智慧，自己會處理得很恰當。

我自己是從這個路上走過來的，我沒有修別的法門，就是聽經、讀經、講經，一生樂此不疲。外面一些應酬，找我去講演，說實在話，那都是不得已!不是我願意去。不是願意去，為什麼要去?對社會有點利益，我們應當做。現在社會是亂世!邪知邪見，邪說邪行，充斥在這個世間，眾生很苦，不覺悟!所以有人找我，有這個機緣，我也很願意做出一點貢獻。把我們自己所學的、所知道的向大眾報告，提供給他們做為修學的參考，盡我們一點棉薄之力。完了之後，我還是很快回到我們自己的攝影棚。我不是喜歡到外頭去，是逼不得已!一切為正法久住，一切為苦難眾生。好，今天時間到了。