【阿彌陀佛四十八願精解】第十八願：念佛往生願(四)
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。
問：唯除五逆、誹謗正法，是永除或暫除?
答：是暫除，非永除。此經雲「超發無上殊勝之願」，又雲「我建超世願」，又雲「拔諸生死勤苦之本」，豈永除逆謗乎?此是理證。又五惡文明第五惡云：「不信先聖諸佛經法，不信行道可得度世，不信死後神明更生，不信作善得善為惡得惡，欲殺真人，斗亂眾僧，欲害父母等。」然流通分言：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」聞信名號得大利，豈簡別惡人乎?此是文證。
問：此願言五逆、謗法，不得生;《觀經》下品下生，簡謗法，攝五逆者，有何意?
答：此義仰就抑止門中解，五逆、謗法者，其障極重，眾生若造，直入阿鼻地獄，歷劫受苦，充滿恐懼，無由可出。如來悲憫，恐其造斯二過，方便止言：「不得往生」，非是造五逆、謗法者不予救度。而下品下生，取五逆、除謗法者，因其五逆已作，不可舍令流轉，是故彌陀還發大悲，攝取往生。然謗法之罪未為，又方便止言：「若起謗法，即不得生」，此就未造業而解;若造，還攝得生。雖得生彼，華合徑於多劫。此等罪人，在華內時，有三種障：一者不得見佛及諸聖眾，二者不得聞正法，三者不得歷事供養。除此以外更無諸苦。《經》言：「猶如比丘，入三禪之樂。」應知，雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫，受諸苦痛也。
問：造五逆、謗法若也得救，彌陀豈非縱容包庇罪犯?
答：非也!彌陀是寬恕眾生，佛心是悲愍之心，眾生墮地獄受苦，尚且代其受刑，豈忍眾生因造業而墮落?因此，彌陀成就無量光明，為消除眾生之煩惱黑暗，使其光明;彌陀成就無量壽命，為消滅眾生的生死短命，使其永生;彌陀成就極樂依正，為救度眾生回歸故里，使其不再逢緣造惡。故彌陀對造五逆、謗法者救度之本意是：讓你體會如來慈悲，自然改惡向善;讓你領悟如來願心，自然感恩念佛。故誓言「唯除五逆，誹謗正法」之本意乃希望十方逆惡凡夫斷惡修善呀!譬如一個殺人放火、十惡不赦之匪徒，被警察捉拿，但因拒捕，與警察發生槍戰，不幸中彈重傷，生命垂危，被緊急送往醫院，若不急救，即會喪命。倘若你是醫生，救人是你的天職，請問：你會因他是十惡不赦之人而不救他嗎?你救他是希望他改過向善，還是繼續為非做歹?答案是任人皆知。彌陀如來就是救世的大醫王，醫生對惡人尚且救治，何況是慈悲的佛陀?醫生救治眾生之身命，尚且不論善惡;彌陀救度眾生之慧命，怎會分別善惡?醫生尚且希望匪徒改惡向善，彌陀豈有不期待眾生斷惡修善之理?故彌陀本願不違斷惡修善之七佛通誡，不可錯會。
問：因本願不嫌惡人，故人好造惡業，如何?
答：佛雖不捨惡人，然好造惡業者，非佛弟子。一切佛法無不制惡;然愚痴凡夫，雖欲制惡而未必能制，故勸念佛以滅其罪。若謂自身難制，佛加罪咎者，甚為謬誤也。我身不能止惡，故彌陀慈悲不捨，消滅此罪，前來迎接。所言唯造惡業者，皆非佛法所談也;如父母於一切子女，悉皆平等慈愛，而子女之中有善有惡;雖平等慈愛，然於行惡之子，則怒目杖責以誡之。聞佛之慈悲廣大，而欲造罪者，亦漏於佛之慈悲也。若知惡人亦不捨之本願，則於佛之知見，愈覺自己之可悲、可恥，反而不造惡。若謂有父母之慈悲，而於父母之前行惡者，父母歡喜乎?雖不捨而嘆，雖哀愍而憎，佛亦如是。
問：成就文言：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，即得往生。」往生如此容易?
答：佛之言說為聖言量，如實而說，不異語，不誑語，既言「聞信名號，即得往生」，何可置疑?《龍舒淨土文》云：「淨土傳云：『阿彌陀佛與觀音、勢至二菩薩，乘大願船，泛生死海，就此娑婆世界，呼引眾生，上大願船，送至西方，如肯往者，無不得生也。』觀此則是佛與菩薩，憫念眾生沉淪苦海，無由得出故，自以誓願威力，招誘人生淨土。如舟人招誘行人登舟，送至彼岸也。人唯恐不信耳，若信心肯往，雖有罪惡，亦無不得生。蓋佛不可以凡人比，凡人不為勢利，不與人交，非有益於己，不與人交，此所以為凡人也。賢人君子，已不如此，況於佛乎?蓋不慈悲不足為佛，不濟度眾生不足為佛，不有大威力不足為佛。為其慈悲故，見眾生沉於苦海而欲濟度;為其有大威力故，能遂濟度之心，成濟度之功，此所以為佛也。蓋信者，一念也。若人在生時，心念要去，身則隨去，心念欲住，身則隨住，是身常隨念，然猶有念欲去，而身被牽繫者。身壞時唯一念而已，一念到處，則無不到，是以一念在淨土，則必生淨土，況佛與菩薩又招引人往生乎?」由此可知，聽聞彌陀本願名號，一念信心歡喜，即得往生，有何可疑?