《彌陀要解演義》節錄 台灣高雄元亨寺1995
蕅益大師就為我們明白的指示出來，這一部經的宗旨：「信願是智慧，持名是真實的福德。」由此可知，本經教給我們修學的是真實的「福慧雙修」。尤其難得的是他老人家講：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」這兩句話確實是蕅益大師的名言，因為在蕅益大師之前，沒有人這樣說過。他說得這麼清楚，說得這麼明白，使我們接觸這個法門之後，一絲毫的疑惑都沒有，這個是非常非常的希有而難得。
在過去，我們常常聽到人說：「念佛，不圓滿，不究竟。為什麼?充其量大概能夠修一點定，沒有智慧。所以，這個念佛法門是沒智慧的人修的。」我們也往往受了這些傳言的影響。其實這些人對淨宗沒有深刻的了解，道聽途說，自誤誤人，這是有過失的。我們讀了這個書就知道，淨土法門智慧擺在第一，沒有智慧，你怎麼會接受這個法門?像前面我跟同修們所提到的，在一切法門裡面，你能夠認識這個法門，能夠選擇這個法門，這就是最高智慧的選擇。可見得這個智慧在淨宗法門是非常重要的。蕅益大師一開端就跟我們說「信願是慧行」，這是智慧。
念佛的人有福!福慧雙修。能不能往生?這是擺在我們面前一個很嚴肅的問題。往生與否的決定之權是在自己手上，不在別人手上，也不在佛菩薩手上。大師說得很好，再問問自己有沒有信願?真的相信了，真願意去了，那你的條件就具備了，你就決定得生。如果你不是真信真願，那往生就沒指望了。所以要真正相信，真正願去。
也許有很多同修會說：「我真的相信，我真的願意去。為什麼我念佛功夫還不得力?我往生還沒有訊息?前途還很渺茫?」這個問題也要自己冷靜的去想一想，你的信是不是真信?是不是真願?嘴巴里說得很硬：「我信!我願!」心裡不願意去。如果說明天就往生了，你會嚇死，不得了，明天就要死，這還得了!可見得你這個信願都是假的，都不是真的。如果是真的，聽到明天就往生，高興得不得了，哪裡會有恐怖、會害怕?所以自己冷靜想想，我們嘴裡說得很硬，那個信願原來全是假的，禁不起考驗。這就是你念佛功夫不得力的原因，這就是求生淨土的前途一片渺茫，因素在這個地方。
為什麼會有這個情形?有這個情形的人很多很多，要是追究其原因，總不免是無始劫以來煩惱習氣的薰修薰習，也就是貪瞋痴慢。我們對這個世間，對人對事對物，總是有貪念，總是有牽掛，總是捨不得，總是放不下，這就糟糕了。阿彌陀佛願力再大，也沒有辦法請你到極樂世界去。雖然你嘴裡說很想去，偶爾心裡也想去，此地這個貪愛太重了，正是佛在經上所說的：「一切眾生，愛不重不生娑婆。」你為什麼會在娑婆世界搞六道輪迴?情愛太重了。這個情愛裡面，包括對人對事對物。這個東西要不把它斷掉，就是往生的障礙，就是信願不真不實。
品位高下，講持名功夫的深淺。由此可知，大師並沒有說是持名的多少。所以持名多少，倒不重要。一天有人念幾千聲佛號，有人念幾萬聲佛號。所以不在乎念佛號的多少，而在乎念佛號功夫的淺深。什麼叫功夫?能夠伏斷煩惱叫功夫，不能夠伏斷煩惱，那個功夫就淺了，這個要注意。我們妄想起來了，煩惱起來了，煩惱就是指的貪、瞋、痴、慢，這些念頭起來了，這一聲「阿彌陀佛」能把它降伏得住。《金剛經》上所說的：「云何降伏其心」，我們一句「阿彌陀佛」就能把這些妄想、煩惱伏住了，它不起作用，這就有功夫。如果我們一天到晚念佛，一天就是念十萬聲佛號，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，心裡還照樣打妄想，還照樣起貪瞋痴，那這個佛號是一點用都沒有。煩惱伏不住，還是要搞六道輪迴，也就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，你的功夫不得力，伏不住煩惱。
因此，念佛講求的是「一心稱念」。一心，就是真正的功夫，一心裏面沒有第二個念頭;你夾雜的有妄想、有雜念，那就不是一心。一心，就沒有妄想、沒有煩惱、沒有雜念。有許多同修常說：「這個不容易，我念佛總有妄想。」這個不要害怕，為什麼?妄想哪有那麼容易伏住的?你看印光大師在《文鈔》裡所說的，一個真正念佛人，勇猛精進念上三年五年，在一支香裡面，還會有三、四個妄想。一支香是一個半小時，那就很不錯了，一個半小時裡面才有幾個妄想。我們現在大概一分鐘裡面都有好幾個妄想，那怎麼辦?這沒有法子了。一個半鐘點的時候才有三、四個妄想，這是功夫得力。
我傳給諸位同修的十念法，時間很短，只要一分鐘，十句佛號。但是這個十句佛號裡面決定沒有妄想，它時間短，容易攝心。大勢至菩薩講：「都攝六根，淨念相繼。」我這個方法容易做得到。因為它時間短。長了就不容易攝心，你的煩惱習氣起現行。但是一天至少要九次，當然更多更好，愈多愈好，一次只要一分鐘。因為它間隔的時間不太長，就又修一次，所以一天多次的薰修，久而久之能生很大的力量，這個力量能幫助你伏斷煩惱，所以這個功夫由淺而深。