「又可雲，能修者，即是心是佛之佛，所修者，即是心作佛之佛」。這兩個佛有什麼差別?我們先要把它搞清楚，是心是佛是自性，自性就是佛，佛就是自性。所以從自性上來說，世尊在《華嚴經》上講得最多，「一切眾生本來是佛」，這個一切眾生不僅僅是我們人，每個人都是佛，不分男女老少、貧富貴賤都是一樣的。佛說眾生，眾生這兩個字的本義，眾緣和合而生起的現象叫眾生。動物是眾緣和合，植物也是眾緣和合，礦物還是眾緣和合，包括山河大地、花草樹木，沒有一樣不是佛，這叫是心是佛。為什麼?整個宇宙一切萬法，唯心所現、唯識所變，心既然是佛，哪一樣不是佛!這就是本來是佛，「是心是佛」就是本來是佛。雖然本來是佛，我們迷了，迷失了自性，迷失了自性就叫眾生，就叫凡夫。凡夫跟佛沒差別，就是迷悟不同，凡夫覺悟就成佛，就這麼個道理。所以下面這個是心作佛，這是凡夫回頭了，我現在要作佛。所以這個是心作佛之佛，那是我們現在，我們現在想作佛，是不是真的成佛?真的。問題就是這個一念心它不能持久，現在在聽經、在聞法這個心不錯，我發心作佛;可是下面一個念頭，它又墮落到凡夫去了，問題在這個地方。如果這個現在作佛的心要是永遠保持，他這個佛跟前面是心是佛就相應，就合成一個，那你就真的成佛。這個話不是開玩笑，是千真萬確的事實。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第七十七集)2010/7/12 檔名：02-039-0077