字跡潦草，就是心不定
我們再看下面，第二十九「住正定聚願」。在現前給我最深刻所感的，是現代人心浮氣躁，不定!學佛的同學常常寫東西給我看，寫問題來問我，字都很潦草，這是在我們這一代年輕時候沒有看到的。換句話說，不說時間久，五十年前，四十年、五十年前，我們在社會上跟人家往來，寫幾個字都很規矩，通常我們看到行楷，叫行書，不是完全草字。現在我們看到人寫字的時候潦草，這說明什麼?他心不定，他妄念多，他煩惱重，就從這裡看到。說話多，妄念多，心不定，這是很大障礙。有這種障礙的人，書念不好，書沒有念進去。所以現在的學生在學校念書，目的是在什麼地方?目的在考試，應付考試，只要考試及格，畢業文憑拿到就行了。文憑拿到了，沒有學到東西。老師教什麼樣的學生?老師不教學生了，為什麼?你要教學生，跟學生結冤讎，說不定學生把你殺了，不敢得罪學生，學生不聽話。老師要的是什麼?老師要的是薪水，要過日子。各取所好，學生混文憑，老師混鐘點費，各有所需，所以大家都不負責任。
我在出家之後也教了幾年書，我在學校教過五年，真是這樣子。但是那個時候比現在還好多了，那時候學生做作業的話，寫的字還都規矩。你真寫得潦草，像現在這樣，老師可以不改你的作業，煺回去重寫，寫得不規矩，不看。現在變成這麼普遍，這個社會怎麼能不亂!我跟方老師學哲學的時候，六十年前，那個時候方老師告訴我，他說現在學校，先生不像先生，學生不像學生。我那個時候給他寫信，寫一篇文章送給他老人家看，目的是想到學校旁聽他的課程。他把學校的狀況告訴我，他說你要到學校去聽課，你會大失所望。這個話什麼意思?難道方老師在學校上課，我去聽也會很失望嗎?很可能。現在那更不必說了。我現在還是澳洲昆士蘭大學的教授，榮譽教授，偶爾有一次到學校去的時候，學校給我安排一堂課程，給同學講一堂課。安排這個老教授告訴我，他說法師，你要知道現在學生上課，耐心只有十五分鐘，十五分鐘之後就沒有耐心了，心不在焉。可以講講故事、說說笑話，大家在一塊同樂，現在是這麼個情形。到課堂一看果然沒錯，十分鐘以後，你看學生心不在焉，眼睛不看老師，看窗外面，耳朵聽外面聲音。我們就曉得世風日下，教學的水平一落千丈，這怎麼教?這才真正是憂慮。
法是治之本，人是法之源
現在人批評古人，說古時候封建制度，剝削人民。他沒有念過古書，念古書你就曉得，曉得什麼?制度是死的，它不是活的，制度是法律，法令規章。如果人是好人，什麼樣的制度他都做好事;人不是好人，再好的制度他一樣幹壞事。所以中國古人他是先把人教好，人只要教好了，什麼制度都是好制度。人心要壞了，貪瞋痴慢、損人利己，再好的制度到他手上，他就用那個制度乾自私自利。中國古人講，法是治之本也，管理大眾的事情，法是個根本;人是法之源也，人是法的源頭，源頭要不好，那個本也沒用處。所以，中國人重視人，有人才有法，沒有人，法都是假的，不是真的。所以教育就太重要了。現在教育跟古時候是完全相違背，現在人說得很好，「以人為本」，但是教育沒有以人為本，教育以人為本那才好。人要自私自利，那也是他為本，諺語所謂的「人不自私，天誅地滅」。
我是早年在香港，何守信來訪問我，他是亞視電視台的主持人，給我提出這個話。我當時就告訴他，我說這句話是錯的，不是正的。他說怎麼是錯的?我說孔老夫子沒有自私，天也沒誅他，地也沒滅他;釋迦牟尼佛沒有自私，念念都是為別人，老天沒有誅他，地也不滅他。我再說，我的一生也沒有自私，天也沒有誅我，地也沒有滅我，還給我添福添壽。這個觀念是錯誤的!聖賢的教育，起心動念要教我們替別人想，不要替自己想，這樣的心就是世界和諧、家庭和睦的中心理念。人都為了自私、為了自己，你的家就不和。每個人都為自己，家庭怎麼能和合?現在問題真嚴重，夫妻兩個都有隱私權，先生有多少錢妻子不知道，妻子有多少錢先生都不知道，這家庭還能和嗎?利害當前，兩個人就分手了，不和!夫妻還有私心，你說有什麼法子?這個問題很嚴重，都是出在教育上。現在能講一點真話、做一點好事，還都是在宗教裡頭，你看世間人認為宗教是迷信。所以這個社會怎麼能不動亂，要化解這個動亂是多麼困難!動亂就是人心不定，人心定了，這動亂自然化解。
媒體對社會教育的危害性
古時候這些帝王，如果他是正定聚，他的國家一定興旺、一定強大。為什麼?國王天天為人民著想，天天想到幫助人民解除痛苦，幫助他離苦得樂，這種君王一定得人民的愛戴，所以他的國家一定強盛。末代的帝王，完全講個人的享受，不顧人民的死活，人民一定起義把他推翻掉，他就國破家亡，叫邪定聚。這個例子很明顯，很容易體會。第叄種，「不定聚」，有緣就證悟，無緣他就不證悟，這是不定聚者，不定聚佔多數。他遇到善緣他就是善人，他遇到惡緣他就變成惡人，所謂是「近朱則赤，近墨則黑」。如果這個社會教化的風氣好，有聖賢教育，這些不定聚全都變成好人;如果教化不當，這個社會全都變成壞人。現在的社會教育誰在做?媒體在做。所以你要了解這個社會，你看看電視演的是什麼，網路播的是什麼，報章雜誌所報導的是什麼，你就全都了解了。
台灣早年提倡復興中國傳統文化，有人請教方老師從哪裡做起?方老師告訴這些人，首先要把電視跟無線電的廣播統統停掉，報紙要關門，雜誌要封閉。人家說這不行，這做不到。方老師笑笑說，這些東西天天在破壞中國傳統文化，只要有這些東西在，傳統文化不可能復興。他說得真好!我們學傳統文化還能得到一點利益，什麼塬因?他們有權開放，我們有權不接受。你電視天天播，我不看，我幾十年不看電視、不聽廣播，也幾十年不看報紙、不看雜誌，我有權不看。你天天看這個東西，你能不受影響嗎?古人講一句話講得好，「知事多時煩惱多」，你天天看這個，你怎麼會不生煩惱?你怎麼能得正定聚?統統拒絕不看，我天天看佛經，除了佛經之外不看別的，這心才能定下來，沒有受感染。如果天天去看這個、接觸這個，那早就亂掉，不但不能往生，連經典教義都不懂，看都看不懂。為什麼?人心一亂，恭敬心沒有了，沒有恭敬心，雖然聽講、雖然讀經，都很難得利益，他心不在焉，他不能吸收。縱然是念佛，這一串念珠一百零八聲佛號他都念不下去，他念了幾聲忘掉了，又想別的東西去了;一串都念不成，一天怎麼能念幾萬聲?黃念祖老居士往生的時候，那個半年，他告訴我，他每天念佛號十四萬聲，那是什麼?正定聚，追頂念佛，把那些雜念都念掉。
聽弦外之音
得到阿彌陀佛加持，做彌陀弟子很榮耀，為什麼?十方諸佛護念你，一切善神保佑你。這是真的，這是念佛真正的好處，現在就得到，不是將來。可是你心要住正定，定在六字洪名上，定在這部《無量壽經》上，你才能得到。你還有世間的叄心二意，或者佛法裡面八萬四千法門的叄心二意，統統是障礙。所以佛在般若會上教我們捨、教我們放下，慈悲到極處!要記住，「法尚應捨，何況非法」。為什麼?釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是方便法，這個我們多少年來講經都告訴諸位了。真實法呢?真實法說不出來，「言語道斷，心行處滅」，能說得出來全是方便法。所以會聽，聽佛言中之意，你要會聽這個。古人所謂是「弦外之音」，聽音樂要聽弦外之音，那叫會聽。
過幸福美滿的生活
古人說一句話說得很好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。認識人太多，是非就多;知道事情多了，煩惱就多。你每天看電視、每天看報紙、每天接觸許許多多的信息，你怎麼能不生煩惱?我煩惱比你少，為什麼?你找煩惱，我不找煩惱。我不看電視，我不看報紙，一年也省不少錢，沒有這筆開銷。我對於這個世間事情，我不希望知道，天天我看到都是天下太平，都非常歡喜。人家問我今天怎麼樣?今天社會很安定沒事，我居住這個地方，我所能夠看得見的、聽得到的，這個地方沒事，很好，很正常。一天能生活在這樣環境，這叫幸福美滿的生活，幸福美滿的一天，天天是這樣，那你幸福美滿的一生。天天讀經，跟佛菩薩生活在一起，你說你多快樂!如果每天生煩惱，那是不定聚跟邪定聚，他跟妖魔鬼怪生活在一起，你能不墮落嗎?想不墮落都不可能。你修行禁不起人事的考驗、環境的誘惑，你禁不起，自己曉得禁不起，我就躲避，我就迴避，儘量少接觸，這就是智慧。有這個定功、有這個智慧，禁得起可以;沒有智慧、沒有定功，多一事不如少一事，少一事不如無事。這種智慧能保住自己。
真學佛，一切放下
我的緣很殊勝，老師給我做了榜樣。我跟李老師跟他學經教十年，這個時間不算短，他老人家一天吃一餐飯，日中一食，生活非常簡單。一個月的生活費用，我們那個時候在一起，台幣(台灣錢)兩塊錢一天的生活費用，我跟他學，我年輕吃得比他多，我也吃一餐，但是我一餐要叄塊錢，他一餐兩塊錢就夠，怎麼跟他比也比不上。他一生如是!在的時候，我們看他每天穿的衣服，雖然是舊衣服乾乾淨淨、整整齊齊。老人家往生之後，到他房間裡面去仔細看看，才知道裡面的汗衫、短褲都是補丁的，襪子每一雙都是補的，沒有一雙是新的，沒有，全是補的補很多，都是自己補的。他的信徒不少，在台灣沒人能跟他相比。台中蓮社的蓮友，我到台中的時候，台中已經開辦十年，那個時候的信徒二十萬人。我在那裡跟他老人家十年，我離開的時候就是二十年，台中蓮社二十年，蓮友增加到五十萬人。沒有一個不愛老師、不敬老師的，送給老師的衣服，那個送的人走了，老師就把這個衣服送給一些貧窮的人，他自己不穿。他自己有收入，收入不錯，在當年那個時候，他每個月有四百多塊錢收入，你看一個月生活費用只要六十塊錢，全部拿去布施做好事去了。老師做出榜樣來給我們看。一生住個小房子，很小，小房子容易收拾，容易打理。一個人住，沒有人照顧他，他不需要，他到九十五歲以後，有兩個同學，這兩個同學是姊弟兩個發心照顧老師，才勉強接受，九十五歲。九十五歲之前洗衣服、燒飯、整理環境，都是自己來。老師給我做榜樣。在經典上我們看到釋迦牟尼佛的生活方式，我跟這個老師跟他十年，我看到他的生活，他不是假的，真學佛，一切放下。
念佛是用佛號取代煩惱
「漏盡比丘」，漏是煩惱的代名詞。古時候，現在也不例外，古時候就有比喻，譬如我們這個茶碗，這個茶碗盛茶的、飲料的，如果下面有破損，你盛的東西都漏掉，都漏失了。佛說我們的心就像一個盛水的杯子一樣，現在有煩惱，煩惱就是漏洞，你所修的這些功德全漏掉，這真煩惱，功德接不住。從哪裡漏掉?從貪瞋痴慢疑漏掉，這五個洞，這五個是大洞，還有小的，怨恨惱怒煩是小的。你看有大洞、有小洞，盛一點點東西都漏光。佛這個比喻是真好。那怎麼辦?我們必須把這個洞堵塞住，我們修的功德就能保存得住。所以漏是煩惱的代名詞。根本煩惱是貪瞋痴慢疑，隨煩惱怨恨惱怒煩，這東西平常不能有。可是這煩惱已經在自己心裡面生了根，隨時它會發作，當它發作的時候，你要有高度的警覺心，你才能防止。古大德常常勸導我們，「不怕念起，只怕覺遲」，念是什麼?就這些煩惱，它起來不怕，你要覺悟得快。覺悟什麼?把它轉過來。修淨土法門的人就用這一句佛號，貪心起來，立刻就發覺，阿彌陀佛把它取而代之，讓這個貪念不能再繼續增長，這個念頭馬上就消掉。不順心的事情，瞋恚心生起來，這念頭才一動，第二個念頭，南無阿彌陀佛，把瞋恚心伏住，這叫真修行。這種念佛人是真會念，你看念念把煩惱伏下去，伏久了煩惱自然就沒有了。不會念佛的人，口裡面念佛，心裡面還生煩惱，那不會念，他伏不住，讓煩惱把你念佛的功夫全破壞了。所以念佛功夫不得力，道理就在此地。由此可知，修行真的是要先斷煩惱，然後修行功夫就得力。用什麼方法來伏煩惱?還是要用佛教給我們的辦法。佛教的辦法很多，八萬四千細行，那都是方法。無量方法裡面，實在講，最殊勝的方法，最簡單的方法，最實用的方法，無過於這一句佛號。不管什麼煩惱起現行，起心動念、分別執著，不論什麼事情，只要念頭才動，第二個念頭就是阿彌陀佛。這個好，一方面可以把煩惱伏住，另外一方面跟阿彌陀佛路線接上了，一向專念，求生淨土，這個線接上了，這是無比殊勝的修學方法。
古文翻譯成白話文，如何把塬味翻出來
在學習過程當中，有一次我提到翻譯的問題，我舉了一個例子，古文翻譯成白話文，能不能把塬味翻出來?翻不出來，十個人翻十個樣子，沒有一個人能把塬味翻出來。我說那佛經肯定也是這個例子，中文翻譯這個能保持塬始塬味嗎?同時我又覺得一個非常奇怪的事情，當年梵文經典傳到中國那麼多，那麼大的分量，為什麼翻譯成中文之外，梵文塬文東西就沒有了，在中國失傳了，一部也找不到，這什麼塬因?老師告訴我，第一個問題告訴我，中國人有福報，祖宗有德，這是在全世界找不到第二家的。我們相信，中國有五千年的歷史，從歷史記載裡頭，這中國老祖宗那個德行跟佛菩薩沒有兩樣。你看他講的五倫五常、四維八德，還得了!萬古常新，永恆不變。所以第一個問題是祖宗有德，翻經的人不是普通人，都是開悟的人，都是證果的人，他們的知見跟佛菩薩的知見幾乎非常相應、非常接近。現在人翻，你翻人家一篇古文，你跟他的心情不一樣，跟他的境界不一樣，所以你翻不出來，你只是翻些文字，你翻不出他的精神。這說得有道理。甚至於說，翻經的這些法師裡頭，有很多是佛菩薩再來的，這是中國人特別有福報。第二個問題答覆就更妙了，老師對著我笑，他說從前的中國人跟現在不一樣，以前的中國人，那是全世界最自豪的。自豪到什麼程度?梵文翻成華文，不但塬來的意思一點沒錯，而且我們的文章比梵文還要華美;換句話說，用華文就可以了，不必再用梵文。這種氣概!哪裡像現在的中國人，一點信心都沒有了。我想想老師的話有道理。所以我們要有懷疑，懷疑，你讀佛經的時候得不到利益，你看不到它的味道，你在這一句經文裡頭，你看一個意思，你看不到無量義。實在講，你用清淨心、真誠心，你看它每個字、每一句無量義。這個道理很簡單，不是不容易懂，道理是什麼?心心相印，那還是講的放下，你要把妄想分別執著放下。
聞法的祕訣
在實際教學的講堂裡面，我們能體會到，一個老師跟我們上課，叄十幾個同學在一起聽課，每一個同學所理解的，大家不一樣，誰能把老師的意思完全理解?最真誠心的那個人，一心專注的那個人，他領悟得最多，他領悟得最正確。心不在焉的人他領悟不到，甚至於聽而不聞，聽課還想別的事情，心不在焉，你問他聽了什麼?他不知道，真的聽而不聞，不一樣。所以學東西就在誠敬兩個字。誠敬要平常養成，對一切人真誠恭敬，對一切事真誠恭敬。不是說我對於古聖先賢恭敬，我對於眼前父母、老師就不恭敬，這不行，那你是假的，你沒有學到。一即一切，一切即一，我對佛恭敬，我對於所有眾生都恭敬，跟對佛一樣的恭敬，你學會了，你才會聽得懂，你才會看得明白。這裡頭沒有祕密，沒有訣竅，連念佛也不例外，你看經上教我們怎麼念佛?一心專念。這經文上講的，一向專念，那個一是一心，向是方向，一心，一個方向。你修淨土，一個方向就是西方極樂世界，一個目標就是阿彌陀佛，我到極樂世界幹什麼?親近阿彌陀佛，依阿彌陀佛做老師，我跟他學習，真正發心做彌陀弟子，那阿彌陀佛所講的你怎麼會不懂得!
回歸自然的養生之道
我們修行很不容易成就，就是這一句佛號都念不好，什麼塬因?這兩句話說得好，「多墮身見」，凡夫修行多墮身見，我們墮落在常常想到自己的身體。身體要好好保養它，要好好照顧它，把照顧身體、保養身體擺在第一位，其他是第二位，所以我們這個修行不能成就。修行要想成就，你像修西方極樂世界，真的想將來我們預知時至自在往生，那要怎麼修?要把身體丟掉，不能想身體，身體是附帶的，不要去理它，不理它這個身體就愈來愈好。為什麼?它回歸自然了，自然才是最健康的。你天天要補它，它就養成一個習慣，不補它它就生病，它就得依靠你這個;你把這依靠斷掉的時候，它不要了，它反而健康。這個道理我們要懂。所以佛教弟子們，恆順眾生，隨喜功德，不要刻意去照顧。日常生活隨緣就好，隨緣多快樂!不要去計較。清淨心不接受病毒，我們今天醫學上講免疫力，什麼是免疫力?清淨心是免疫力。心地清淨它不會感染，大慈悲心能化解一切病毒，你看清淨慈悲就好!在這上要用功夫，不要在生活起居上去講求，省多少事!
釋迦牟尼佛當年在世，你看跟釋迦牟尼佛那些人，常隨弟子一千二百五十五人，他們過的是什麼生活?野外的生活，露宿的生活，晚上睡覺在樹底下打坐，上面沒有遮蓋，不怕風吹雨打日曬，他不怕，過的是那樣的生活。吃飯就托缽，你給什麼吃什麼，歡歡喜喜，他也不生病。這是什麼?回歸自然了。我們的心回歸自然了，身體自然也跟大自然合而為一。最重要的是心，念頭!心沒有回歸，身就不能回歸;心回歸了，身也就回歸，得大自在!所以最健康的，是自然的。自然就是道，在佛法裡頭，自然就是佛。中國人講道，講到極處，道是什麼?道是自然的規律，跟自然的規律合而為一，這是最健康的。自然有沒有生?有，你可不要去執著它，這個才叫養生之道。
誠敬幫助眾生共同化解災難
佛法當中所謂的回頭是岸，自己回頭，你才能看到事實真相，你才能幫助別人。世出世法都不例外，幫助別人是由親到疏，先幫助自己家人，自己家人都沒得度，你怎麼能度別人?一定是由親而疏。所以你一個人覺悟了，你肯定會帶你一家都覺悟;你一家都覺悟了，你的親戚朋友、鄰里鄉黨都會向你學習。身是個人的一個好榜樣，典範;家庭是所有家庭的好樣子，這樣才能幫助這個世間苦難眾生。
現在災難擺在眼前。前幾天有個同學告訴我，現在在世界上有某些地方瘟疫逐漸發生，而且正在擴大當中，新聞媒體報導不多，怕擾亂人心。這些災難可不可怕?很可怕。可是佛告訴我們，科學家告訴我們，不是想像的可怕，有辦法化解。科學家告訴我們，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念就能化解，這個講法跟佛法講的一樣。科學家是從他們研究物理學得到這個結論，佛法是諸佛菩薩從禪定當中看到事實真相，告訴我們如何化解問題。所以只要心正，心善良，再大的災難，它自然會化解。世間這些眾生，我們肉眼看不見的，比我們肉眼能看見的，不知道要多多少倍。冬至法會昨天圓滿，有不少同修都有感應。靈界的眾生，幽冥界的眾生，真有，不是假的。我們要以慈悲心、愛心，跟他們融成一體，我們修行，帶領他們一起共修，幫助他們往生極樂世界。這一類眾生也感恩，也報恩!這個地區有災難，他們就護持，大災難就化成小災難，小災難就沒有災難了。如果我們忽視他們，疏遠他們，或者是毀謗他們，那痲煩可就大了，他是凡夫，他不是聖人，他就來報怨，小災難他會把它變成大災難，他們有這種能力。就跟人類一樣的，他不論是一個好人、壞人，我們對他好，我們尊重他，他也會感恩，我們有問題的時候他也會幫助。
一切眾生在六道裡都有善惡兩方面，善跟性德相應，惡跟性德不相應。中國古人講「人之初，性本善」，這天地鬼神，這些小動物，本性都是善的，只是習性不善而已，我們要看本性。本性什麼?本性都是佛，《華嚴經》上講的多好，「一切眾生本來是佛」，我們常常想到這一句，對一切眾生那種真誠恭敬心就生起來，我們跟他就能溝通，就有感應了。我們真心幫助他，他也真心幫助我們。如果我們自以為聰明，那是迷信，佛講的是迷信，鬼神，根本沒有這些東西，你的虧就吃大了，到自己死了之後後悔莫及，死了以後跟他在一道，就全都明瞭了。