【觀經四貼疏講義】《觀經四帖疏》〈玄義分〉七門料簡之和會門(七)
今天我們繼續來研究善導大師的《觀經四帖疏》。
上回我們探討到第一卷〈玄義分〉七門料簡第六門和會門。和會門又分六小段，上回我們看到第二小段完。第二小段的後面有一段疏文是重點，這段疏文就是：
【然諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人，急須偏救;岸上之者，何用濟為?】
阿彌陀佛的大慈大悲是對什麼樣的眾生呢?就是對受苦受難的眾生。佛的慈悲心就是對正在受苦的眾生憐憫施救，心特別憐憫常沒的眾生。「愍念」就是憐憫思念。在三塗受苦的眾生叫做「常沒」，「頭沒」就是指墮落三塗，「頭出」就是指在三善道。在三惡道受苦受難的眾生，是六道極苦的凡夫，阿彌陀佛的心特別憐憫常沒的眾生，因此勸導三塗六凡的眾生，念佛回歸西方淨土，到了西方佛國自然就不會再墮落於三塗六道之中。
下面說一個譬喻。「亦如溺水之人」，六凡的眾生，在三界內輪迴，受生受死,就好像在大海中溺水。在大海中溺水，當然要趕緊加以施救，所以「急須偏救」，若不趕緊把他救上岸，可能很快就會溺死在大海之中。「岸上之者」是指三聖，就是聲聞、緣覺、菩薩。界外的聖者，不會在生死大海沉淪受苦，所以「岸上之者，何用濟為」，就不用趕緊急救了。
這一段疏文，善導大師要跟我們顯示，九品都是凡夫去往生的，無論上品輩、中品輩、下品輩都是凡夫去往生的。既然是凡夫去往生的，那麼佛的心是以救常沒的凡夫為先。因此我們在疏文當中，體會到佛的慈悲，雖然我們還在生死大海，那我們念這句佛號南無阿彌陀佛，就能仰仗阿彌陀佛名號的本願船，而得度生死大海，往生西方佛國。
這段疏文用《涅槃經》世尊的一個譬喻最能說明。世尊在《涅槃經》說一個譬喻：
【譬如一人，而有七子。是七子中遇病，父母之心，非不平等，然於病子，心即偏重。如來亦爾，於諸眾生，非不平等，然於罪者，心即偏重。】
譬如有一個人，這個人有七個孩子，第七個孩子生病了。父母的心不是不平等，父母的心對每一個孩子同樣的平等慈愛。但因第七個孩子生病了，所以父母的心特別費心照顧這生病的孩子。如來也是一樣啊，對眾生的心是平等的，但是在三界六道輪迴的罪者——為什麼會在三界六道中輪迴?因為罪業受報。所以如來對眾生是平等心，但對罪者，心特別偏重，特別慈悲憐憫造業造罪在三塗六道輪迴的眾生。
佛祖的心和父母的心是同樣的。所以《無量壽經》世尊開示：
【吾哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。】
實在，佛祖悲憫凡夫眾生，比父母思念孩子更超越百千萬倍。我們體會到凡夫眾生在生死大海受苦的事實，體解到阿彌陀佛如來大慈大悲憐憫受苦受難眾生的佛心，所以當我們受苦時，我們就想到，阿彌陀佛就是要救度我們這種受苦的眾生;當我們受業報的時候，阿彌陀佛的心就特別偏重受業報的眾生。若是這樣起一念的念佛，南無阿彌陀佛，當下想要回歸西方極樂世界，豈不是就如善導大師這段疏文所說的，佛的心既然偏重常沒的眾生，所以勸歸淨土，那麼我們想要往生西方淨土，如此就凡心與佛心成一心。
我們凡夫在受苦受難，是大家多少都有的，所受的苦大小不同而已，多少不同而已。在《妙法蓮華經》世尊開示：
三界無安猶如火宅
眾苦充滿甚可怖畏
常有生老病死憂患
如是等火熾然不息
在三界六道之中，大家都有生老病死的憂患。對我們來說，最大的苦是生死大苦，生死大苦若徹底了辦，所有人生大大小小的苦，就徹底解決。要如何了辦生死大苦呢?一心稱念南無阿彌陀佛，仰仗阿彌陀佛的慈悲願力。阿彌陀佛的願力就在六字南無阿彌陀佛法體之中。要如何仰仗阿彌陀佛的慈悲願力?一心稱念南無阿彌陀佛，就是仰仗阿彌陀佛的慈悲願力。阿彌陀佛的慈悲就是慈悲在，名號對我們這種苦者絕對的救度。
我們早晚功課念贊佛偈：阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。贊佛偈念完之後，念南無大慈大悲阿彌陀佛。南無大慈大悲，大慈大悲在哪裡?阿彌陀佛的大慈大悲就是在名號對我們絕對的救度、毫無遺漏的救度、主動而來的救度、毫無條件的救度。無論用什麼樣的心，念這句佛號南無阿彌陀佛，阿彌陀佛都對我們加以救度。