【觀經四貼疏講義】《觀經四帖疏》〈玄義分〉七門料簡之和會門(九)
今天我們繼續來探討善導大師的《觀經四帖疏》。
上回說到第一卷〈玄義分〉七門料簡的第六門和會門。和會門有六小段文，上回我們看到第二小段，今天我們從第三小段接下去看。
【第三、重舉九品，返對破者：】
「重舉九品」就是指九品經文。善導大師在第三小段引用《觀經》九品的經文，來論破慧遠大師對九品之錯解。
「返」，此字是「逆」的意思，順逆的「逆」。因為慧遠大師判九品是聖賢之人去往生的，善導大師判九品是常沒凡夫去往生的，因為逆諸師所錯解的，所以叫做「返」。
我們若從上品上生到下品下生的修因感果詳細體會，確實，九品都是凡夫眾生去往生的，因為佛的心大慈大悲，欲救度凡夫眾生為先。前面我們看過疏文：
【諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生。】
在《無量壽莊嚴經》有兩句經文，這兩句經文也讓我們體會出佛的心實在是很慈悲，這兩句經文就是：
常運慈心拔有情，
度盡阿鼻苦眾生。
阿彌陀佛的心常常以他的慈悲救拔有情眾生。有情眾生是什麼眾生最苦呢?墮落阿鼻地獄受苦的眾生是最痛苦的。所以「度盡阿鼻苦眾生」，徹底彰顯佛大慈大悲的心懷。為什麼法藏菩薩要以果地名號救度盡在阿鼻地獄受苦受難的眾生呢?因為體證到真如本性的佛，發覺原來一切眾生與他本來同一體。所以佛證悟到真如本性，體解到心、佛、眾生三無差別，一切眾生就是自己，這就是《無量壽經》所說的「於諸眾生，視若自己」。所以「眾生苦惱我苦惱」，這就是佛心，眾生若苦惱，佛的心就苦惱;「眾生安樂我安樂」，眾生若安穩快樂，佛就安穩快樂。所以法藏菩薩發願：
【三惡道中地獄、餓鬼、畜生皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。】
佛的心是這麼的悲愍。在三惡道受苦的眾生，通通往生我的西方佛國，受我佛法的教化，不用多久，圓滿成就佛道，將佛徹底要救度眾生成佛的悲願淋漓盡致說出。這就是南無阿彌陀佛的慈悲心愿。我們體解到這六字是南無阿彌陀佛的心愿，那我們念這六字南無阿彌陀佛，當然內心會安心，就不會懷疑、不會顧慮了。
所以，九品都是凡夫去往生的，有善導大師在《四帖疏》跟我們清楚明白指出，讓我們有煩惱、有妄想、有執著的凡夫眾生，能夠安安心心依《觀經》的真實教法而行，念南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界。
所以第三小段，善導大師重舉九品的經文，「返對破者」，「返」就是逆，「對」就是對合，「破」就是對合九品的經文，破除諸師的錯誤。我們來看疏文：
【諸師云：「上品上生人是四地至七地以來菩薩」者，何故《觀經》云：「三種眾生，當得往生。何者為三?一者但能持戒修慈。二者不能持戒修慈，但能讀誦大乘。三者不能持戒讀經，唯能念佛、法、僧等。此之三人，各以己業，專精勵意，一日一夜，乃至七日七夜，相續不斷。各回所作之業，求願往生。命欲終時，阿彌陀佛，及與化佛、菩薩、大眾，放光授手;如彈指頃，即生彼國。」】
在第三小段的疏文，善導大師都先將諸師對九品的解釋先引出，然後再引用《觀經》的經文來論破諸師的誤解。
「諸師說：上品上生是四地到七地的菩薩去往生的」，下面善導大師就引用《觀經》。《觀經》上品上生說「三種眾生，當得往生」，就是：「第一、但能持戒修慈」，就是經文「具諸戒行，慈心不殺」。「第二、不能持戒修慈，但能讀誦大乘」，讀誦大乘的經典。「第三、不能持戒讀經，唯能念佛、法、僧等」，就是經文所說的「修行六念」。「此之三人」，這三種人。「各以己業」，以自己所修的淨業。「專精勵意，一日一夜乃至七日七夜，相續不斷」，修這三種淨業之因，在一日夜到七日夜，相續不斷。「各回所作之業，求願往生」，將自己所修的淨業功德，回嚮往生西方極樂世界。「命欲終時，阿彌陀佛及與化佛、化菩薩與大眾，放光接引;如彈指頃，往生西方極樂世界」。
【以此文證，正是佛去世後，大乘極善上品凡夫，日數雖少，作業時猛。何得判同上聖也?】
善導大師引用《觀經》上品上生的經文，論破諸師的錯解，才說結論的話。以這段《觀經》的經文來證明：「正是佛去世後，大乘極善的上品凡夫」去往生的。不是四地至七地菩薩去往生的，是大乘極善的上品凡夫往生的。「日數雖少，作業時猛」，這種大乘極善上品的凡夫，雖然修行只是一日夜至七日夜，日數很少，但他修行時精進勇猛，怎麼可以判是上聖四地至七地菩薩去往生的呢?不可!
【然四地七地以來菩薩，論其功用，不可思議;豈藉一日七日之善，華台授手，迎接往生也?此即返對上上竟。】
若四地至七地的菩薩，論其功德力用是不可思議，怎麼會借著一日七日之善因，受佛華台授手迎接往生西方極樂世界呢?不用!所以善導大師判上品上生是凡夫去往生的，不是菩薩去往生的。
【次對上中者：】
下面說上品中生。
【諸師云：「是初地四地以來菩薩」者，何故《觀經》云：「不必受持大乘」。云何名不必?或讀不讀，故名不必;但言善解，未論其行。又言：「深信因果，不謗大乘。以此善根，回願往生。命欲終時，阿彌陀佛，及與化佛、菩薩、大眾，一時授手，即生彼國。」】
現在上品中生，諸師認為是初地至四地的菩薩去往生的。善導大師就是引《觀經》上品中生的經文說：「何故《觀經》雲『不必受持大乘』」。「不必」這兩個字是或讀或不讀，故名不必。也就是有讀也好、沒有讀也好。「但言善解，未論其行」，就是說，依佛所說，能如實而解真空妙有中道之義，並沒有起行實證。只是體悟，並無起行證悟。
又《觀經》說「深信因果，不謗大乘」，這是上品中生的行者，深信因果，沒有誹謗大乘佛法。如果像諸師所說的，上品中生是初地至四地菩薩去往生的，那麼三賢位的菩薩原本就是深信因果、不謗大乘，也不用說到初地或四地菩薩。如果是菩薩，就絕對深信因果，也絕對不謗大乘佛法。既然菩薩不會誹謗大乘佛法，也決定深信因果，就沒必要說出。可見上品中生一樣是凡夫去往生的。