星雲大師：金剛經講話
一合理相分第三十
「須菩提!若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何?是微塵眾，寧為多不?」
「甚多，世尊!何以故?若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故?若世界實有者，即是一合相，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。
「須菩提!一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。
譯文：
須菩提!如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微塵，你認為這些微塵多不多呢?」
「太多了，佛陀!為什麼呢?如果這些微塵眾，是實有恆常的體性，佛陀就不會說它多了。佛陀所說的微塵眾，實是緣生的假相，並沒有恆常不變的自性，只是一個假名而已。
「佛陀!如來說過，三千大千世界並非即是真實恆常的世界，也僅是一個假名而已。為什麼呢?如果世界是實有的，那就是一合相。如來說的一合相，也非實有，緣生則聚，分合離散，仍然不是實有不變的一合相，也只是緣散即無，一個假名罷了。」
「須菩提!所謂一合相，沒有定相可言，本是個眾緣和合而有的，非空非有，如何可以言說?但是凡夫之人執著取相，貪戀執著有個真實的一合相。
講話：
前分說明正報無住，即證得佛果者，不住於佛果之相，此分延伸無住之義，再以吾人依報之器界為例，闡明微塵世界雖多，非有實體，不過是因緣聚合的幻有假相，佛陀已了知器界為因緣生滅之法，因此於三千大千世界攝化眾生，不取相住著，隨緣自在。
在第十三分中說：「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。」微塵世界的集積，不論鉅細大小都離不開因緣和合，生滅來去的假相。此分再以微塵世界的當體全空，申明返妄歸真，不執著於器界的妄想攀緣心。妄心止息，才能像須菩提尊者住寂靜處，得無諍、離欲三昧。
一、微塵世界虛妄建立
前分明如來法身，無去來相，又恐行者錯認，有來去者是化身，無來去是法身，不知三身不曾隔絕，非一非異。眾生有來去相，佛則無來去，以三身無來去，顯平等之義。佛陀以目前三種世間，一、器世間，二、情世間，三、真覺世間，三番會釋，依報無住，如幻如化，虛妄所建立的假相。
經文中說：「善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵」，指能修析色觀空者。如此莫大之界，碎而為塵，即使二乘天眼，難以盡悉。雖然極微之塵，數量難計，但非實有其體。此微塵眾，緣生相生，緣滅相滅，只是假合的幻相罷了!借器世間微塵眾之聚散，以明非一非多，無去無來之事。
「佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」，前以碎三千大千世界為微塵的析色歸空觀」，今再用「體色明空觀」，征明微塵非色非空之義。佛說微塵眾者，不過是順世俗諦而論，有個微塵眾假合之相。設以真諦而言，則一塵不立，諸法性空，生滅聚散，無有自體，是為「即非微塵眾」。設依中道第一義諦而論，則三界唯心，萬法唯識，塵與非塵，原為一體，同是真如，假名不礙，故云「是名微塵眾」。
《金剛經註解》說：
人人身中，有微細善思雜念，猶如大千世界，微塵之多。此念無非影、響，虛妄建立，故云非微塵眾。亦因轉卻無明煩惱之心，變作慈悲無礙之智，方入空寂智解，得大安樂，是名微塵眾。
從析解因緣和合的器界色法，觀其虛妄不實，如人之妄念如微塵眾，幻化如影如響，無有來去處。明白器世界幻相的假諦，用一切法無自性的空觀，得五蘊皆空的真諦，再更進一步，入中道第一義諦，了徹非色非空，體用無礙。
《止觀大意》中，談到觀不思議境：
境為所觀，觀為能觀。所觀者何?謂陰界入，不出色心，色從心造，全體是心。故經云：「三界無別法，唯是一心作。」此之能造具足諸法，若漏無漏，非漏非無漏等，若因若果，非因非果等。故經云：「心佛及眾生，是三無差別。」眾生理具，諸佛已成。成之與理莫不性等。謂一一心中一切心，一一塵中一切塵;一一心中一切塵，一一塵中一切心，一一塵中一切剎，一切剎塵亦復然。諸法諸塵諸剎身，其體宛然無自性。無性本來隨物變，所以相入事恆分。故我身心剎塵遍，諸佛眾生亦復然。一一身土體恆同，何妨心佛眾生異?異故分於染淨緣，緣體本空空不空。三諦三觀三非三，三一一三無所寄。諦觀名別體復同，是故能所二非二，如是觀時，名觀心性。隨緣不變故為性，不變隨緣故為心。故《涅槃經》云：「能觀心性，名為上定。上定者名第一義，第一義者名為佛性，佛性者名毘盧遮那。」此遮那性具三佛性。遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一剎那。三佛遍故，剎那則遍。如是觀者，名觀煩惱，名觀法身。此觀法身是觀三身，是觀剎那，是觀海藏，是觀真如，是觀實相，是觀眾生，是觀己身，是觀虛空，是觀中道。故此妙境為諸法本，故此妙觀是諸行源。如是方離偏小邪外，所以居在十法之首。上根一觀，橫豎該攝，便識無相，眾相宛然;即破無明，登於初住，若內外凡。故喻云：其事高廣，乃至道場。中根未曉，更修下法(指更修以下「起慈悲心」及「善巧安心」等等法門)。
所謂不思議境謂「陰界入，不出色心」而言，就「色從心造，全體是心」，亦即一念剎那心，含攝空假中三諦，為不思議妙境，非離開一念識心而以真常心為依存，因為三佛性不離剎那色心。由此，「如是觀者，名觀煩惱，名觀法身。」
寶通禪師初參石頭希遷禪師時，石頭禪師問道：「哪個是你的心?」
寶通回答道：「見語言者是!」
石頭禪師不以為然的說道：「有見有言即是妄心，真心是離卻見聞音聲!」
寶通感到慚愧，日夜精勤參究，什麼才是自己的真心?十天以後，寶通又再回來請示道：「上次我答的不對，今天，我知道什麼是我的心了。」
石頭禪師問道：「什麼是你的心?」
寶通回答道：「揚眉瞬目。」
石頭禪師不滿意的再問道：「除卻揚眉瞬目，請將你的真心拿來!」意即真心非語默動靜之形相。
寶通冷汗直冒，答道：「如果揚眉瞬目處不是真心，那麼我無心可取!」
石頭禪師喝斥道：「你這撥無因果的野狐禪，萬物的呈現，源於心識的運作，若言無心盡同謗法。見聞覺知，雖是妄心，但若不用心，不從假悟空，於空悟色法一如，體相無礙的第一義諦。又如何悟入生佛平等，煩惱即菩提，上妙不思議境呢?」
寶通禪師終於言下大悟。
微塵起於世界，輪迴由於一念，妄想識心，善惡念頭都在我們的一心。如何轉煩惱火焰，為清涼紅蓮，於眼見和合的器世界的幻相，領悟到身內所依存的種種名相、地位、權勢、財利、感情等建構的世界，危脆不實如果以空觀析解，這些東西和器世界的微塵眾一樣，不過是因緣和合，暫時生起的幻相罷了!
以前有一個國王最歡喜一個公主，從早到晚都把她跟隨在身邊。
有一天下了一場雨，淌著水的地面，漂著水泡，公主看見水泡，心裡非常歡喜，她對國王說：「我要用水泡，作成頭上戴的花環。」
國王告訴女兒說：「這水泡不能用手抓住，怎麼能拿來做花環?」
公主對國王說：「如果沒有水泡做成的花環，我就絕食自殺。」
國王聽了女兒的話，趕快召集能工巧匠，對他們說：「你們手藝精巧，沒有做不到的事。你們趕快拿水泡來，給公主做花環。要是做不成，就殺了你們!」
工匠們個個惶恐又無奈的回稟國王：「我們無法拿水泡做花環。」就在國王要處死這些工匠的時候，走出來一個老工匠，上前稟告國王：「我能用水泡給公主做花環。」
那個老匠人對公主說：「我不懂水泡的好壞，請公主取來自己歡喜的水泡，我替你做花環。」
公主就去取水泡。手一碰觸水泡就破滅了。一天下來，一個水泡都撈不到，公主若有所悟，放棄撈取水泡。
公主對國王說：「水泡是不實在的，無法長久存在。還是給我個紫金花環，不會像水泡乍現乍滅。」
要水泡花環的公主，只看到水面漾著雲色彩光美好的影像，不知水泡是因緣集成的幻象，認假為真。就像凡夫者，執我、我所，由微塵妄念，虛構貪瞋痴的身心世界，心緒如野馬馳逐，一念差池空空蹉跎圓彰佛土，頓證三身的大好因緣。唐朝的溈山雲佑禪師言：
幻身夢宅，空中物色，前際無窮，後際寧克?
出此沒彼，升沈疲極，未免三輪，何時休息?
貪戀世間，陰緣成質，從生至死，一無所得，
根本無明，因慈被惑。
光陰可惜，剎那不測，今生空過，來世窒塞。
從迷至迷，皆因六賊，六道往還，三界匍匐。
早訪明師，親近高德，決擇身心，去其荊棘。
世自浮虛，眾緣豈逼?
研窮法理，以悟為則，心境俱捐，莫記莫憶。
六根怡然，行住寂默，一心不生，萬法俱息。
二、一合相者不可說
從微塵集成的世界，再由一個世界聚合形成三千大千世界，不論塵界都是因緣和合的假相，無有實體可得。什麼是「一合相」呢?即「無二無異」、「不離不散」。因世界既可以碎為微塵，則微塵眾皆離皆散，非不離不散也。微塵可以合而為世界，則三千大千世界皆二皆異，非無二無異也。由此而觀，則塵界俱無自性，當體皆空，哪裡是個不離不散，無二無異，恆常不變，平等一如的真性呢?
微塵世界，實無自性，但執迷的眾生以為實有，佛陀藉此令眾生返妄歸真，從認識身外虛妄的微塵世界，識取心地真實無染的大千世界。依溥畹大師的《心印疏》言：「大千世界者，乃真如心也。即非世界者，即真如本體，圓滿菩提，歸無所得也。是名世界，為真如遍在一切處，有隨緣之用也。」
我們的心妄想憒鬧，不能解了善惡、淨穢、明闇、迷悟、聖凡、生佛同為一心。於人我起好醜喜厭，於境緣生悲喜苦樂，不能安定曠然，樂習精修，而無所著，廣濟危厄。般若智慧不從他求，從自心中來，如何靜其身口意，處眾亂中，心定如山?
《佛說演道俗業經》：
佛告長者：「智慧有四事!一曰解於身空，四大合成，散壞本無主名;二曰其生三界皆心所為，心如幻化，倚立眾形;三曰了知五陰，本無處所，隨其所著，因有斯情;四曰曉十二緣，本無根原，因對而對現。是為四。」佛於是頌曰：
悉解其身空，四大而合成，散滅無處所，從心而得生。
五陰本無根，所著以為名。十二緣無端，了此至大安。
佛告長者：「智慧復有六事!一曰解色如聚沫;二曰了痛癢(受)如水泡;三曰思想如野馬;四曰曉生死(行)如芭蕉;五曰察識如幻;六曰心神如影響。計本悉空，皆無處所。」佛於是頌曰：
解色如聚沫，痛癢如水泡，思想猶野馬，生死若芭蕉，
了識假譬幻，三界無一好，分別悉空無，爾乃至大道。
有一隻狗，跑到水井邊。牠瞪大眼睛，翹高尾巴，汪汪汪地吠著，剛好低下頭，牠看見井裡也有一隻狗，和牠一樣，瞪大眼睛，翹高尾巴，汪汪汪地吠著。牠不禁大怒，對著井裡的狗狂吠。井裡的狗也怒氣沖沖，對著牠狂吠。這隻狗越想越生氣，便向井裡的狗撲去。這隻狗無知的和自己的影子諍斗，以致喪失寶貴的身命。
故事中的狗對著自己的影子狂吠，最後愚痴的撲向水井，葬送自己的生命。對著幻影投井的狗子固然痴傻，反觀凡夫心，不也是日夜於六根塵影，苦苦爭休不已?於七情六慾的幻相，身陷餓鬼的饑渴，心住地獄的猛火!要怎麼管理我們這顆心，戰勝自己的妄想執著，我提出「心的管理八正道」給大家做參考。
(一)貪心用無心來管理。
(二)瞋心用慈心來管理。
(三)痴心用智心來管理。
(四)慢心用虛心來管理。
(五)疑心用信心來管理。
(六)迷心用淨心來管理。
(七)亂心用定心來管理。
(八)妄心用空心來管理。
「一合相，即非一合相，是名一合相」，一合相是實相之相，非空非有，因此「不可說」。但是凡夫執著器界世間為實有，執著四大和合的色身為我，執著三心遷滅不息的妄心為我，所以生生世世住於六塵妄境，徒勞生死沈沒。佛陀假藉世間微塵的關係，令眾生不住著依報假合的「一合相」，能從如幻不實的觀空，透徹「即非一合相」。再進入深層的實教大乘，了知一合相空有一體，契入中道第一義諦。
佛陀一生心事，皆是向無說中而說也，四十九年轉法輪，無非為取相凡夫，貪著有無，所以非三說三，非一說一。諸佛如來本懷，原無三乘一乘法可得也。依溥畹大師的心印疏：「此一合相，若在器世間，則名寂光真境。若在情世間，名真如自性，佛性本體，若在真覺世間，則名清淨法身。三種世間，皆具此理，正明心佛眾生，情與無情，平等具足。」
有一天，溈山靈佑禪師告訴他的弟子仰山禪師道：
「有一個信徒，拿了三束白絹來，要我為他敲鐘祈福，祝禱世界和平安樂。」
仰山聽了老師說後，故意問道：「既然信徒對佛法這麼誠心，老師您收了他的白絹，要用何物酬報他呢?」
靈佑禪師即刻以柱杖敲床三下，說道：「我將這個酬他!」
仰山不以為然的說道：「若是這個，用作什麼?」
靈佑禪師再敲三下，說道：「你嫌這個還不夠嗎?」
仰山解釋道：「我不是嫌『這個』，『這個』是大家都有的，我認為老師不應該用大家的東西酬謝他。」
靈佑禪師道：「你既然知道這是大家都有的，為什麼還要另覓他物呢?除了『這個』以外，還有什麼東西可以酬謝他呢?」
仰山仍不以為然的說道：「自己雖然已備，但無他人，何緣得識?你忘了當初達摩祖師東來我國，不也是將『這個』予人嗎?每一個禪者都是承受他信物的人啊!」
「這個」是吾人本來清淨的三身四智，雖然已備，不勞他人賜予，但入直指人心，見性成佛的門庭，不假借音聲文字為緣，怎能迷途知返，乘船渡河呢?黃檗禪師說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，當如是求。」撥去重重妄相執著，空假不礙，體相交融，剎時，萬法是心光，何處不是毘盧圓滿報身?
二十九分講述正報無住，佛不住證果之相，三十分再詳示依報無住，佛不住世界之相，遊行教化三千大千世界的眾生，心無所住。即已證得無上菩提者，不住正報依報之相。兩分的經文旨在向行者明示，果法無住，是謂真正得阿耨多羅三藐三菩提。
諸佛的依正果報，萬德莊嚴功德，非言說思議可及。吾人於因地修行，雖行小善，不可執著為實;雖逢小惡，不可執無業報。以般若無住心，語默動止，去來坐臥，廣集福慧道糧。在《大寶積經.阿闍世王子會》：
爾時，王子即說偈言：
云何得端正，蓮華中化生?
云何知宿命，願佛為宣說!
爾時，如來了達諸行，究竟彼岸，隨問而答，即說偈曰：
忍辱得端正，布施蓮華生。
法施知宿命;汝當如是解。
王子又問：
云何得正念，具足智慧生。
如法而修行，堅固不可壞?
世尊答曰：
不諂得正念，巧觀智慧生。
尊重所修行，護法心堅固。
又問：
由何等業行，得生諸佛前，
能請微妙義，唯願如來說。
世尊答曰：
於諸法施中，不曾為障礙。
因此故恆得，值遇諸如來。
又問：
云何成妙相，具足三十二。
八十隨形好，觀者樂無厭?
世尊答曰：
由施得諸相，行慈獲隨好。
等心於眾生，觀者無厭足。
又問：
云何離諸難，而生於善趣?
云何世世中，性常無放逸?
世尊答曰：
淨信離諸難，持戒生善趣。
由修習於空，所生無放逸。
又問：
云何獲神通，及證宿命智。
能永盡諸漏，願佛為開演。
世尊答曰：
施乘得神通，教授成宿命。
舍離於二邊，由是盡諸漏。
佛陀演說依正報無住，並非要吾人坐於俱空境上，說斷滅法，而是要行者從器世間、有情世間中脫透而出，了知有個真覺世間，常寂光明。此真覺性，非佛獨得，若能了卻身心所依非實，契如不離不散的一合實相，於剎塵一念，乃至大千世界，廣興善法，圓成三德。