【觀經疏三心釋】凡夫三業所修的善行是雜毒之善、虛假之行(一)
欲明一切眾生，身口意業，所修解行，必須真實心中作。不得外現賢善精進之相，內懷虛假。貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如炙頭燃者，眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。何以故?正由彼阿彌陀佛，因中行菩薩行時，乃至一念一剎那，三業所修，皆是真實心中作;凡所施為趣求，亦皆真實。
這段疏文，總共有一百七十二個字，是善導大師講述他力回向的至誠心。至誠心，是因為阿彌陀佛把名號的功德回向給十方念佛的眾生。十方念佛眾生，把心安住在名號的真實心上，仰靠佛力，凡夫的虛假心才具足真實心。凡夫執著自力修行，因為夾帶著貪、瞋、痴的三毒煩惱，以意識心、生滅心、分別心起行，所修所行是「雜毒之善，虛假之行」，善導大師講出我們凡夫修行的真實狀況。如果沒有像善導大師這麼了不起的祖師，指出我們修行的真實狀況，凡夫還不知道自己所修的善行是叫「雜毒之善，虛假之行」。
要往生極樂世界真實報土，一定要有真實的修因。自力心的修因，是虛假之行、雜毒之善，與極樂世界真實報土，因果不相應。仰靠南無阿彌陀佛六字名號絕對救度，才能往生真實報土。
學佛修行，一定要深信因果。《觀經》世尊告訴我們，淨業的行者要「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，第二句話就是「深信因果」。因果是一切真理的定律，世尊把因果的道理，透過一生的講經說法，讓我們知道修因感果。教導我們不但要相信因果，而且還要深信。
南無阿彌陀佛六字名號的因果，我們也要深信。深信深到什麼樣的程度?你現前稱念六字洪名南無阿彌陀佛，內心當下對往生一事是肯定、是決定、是必定的，內心沒有懷疑、沒有顧慮、沒有擔心。「我現在念南無阿彌陀佛，真能往生決定嗎?」這種疑惑的心、顧慮的心已經消弭了，才是深信。
諸位菩薩!你我周遭的念佛人，念南無阿彌陀佛的當下，已經是往生決定了嗎?很多人都不是。如果往生決定了，一定充滿法喜、充滿安心，一定不會流露出懷疑、顧慮的心相。因為沒有懷疑、沒有顧慮，可以安安心心的稱念六字洪名，也就是他已經是徜徉在阿彌陀佛的懷抱之中。猶如一個嬰兒，徜徉在母親的懷抱當中，享受著母親的愛心。每一個凡夫眾生，從出生在這個世間，誰不承受著父母的愛心?
你我，乃至十方的每個眾生，都是承受著阿彌陀佛對我們的大恩大德，可是我們卻不知道，因為我們不曾了解阿彌陀佛是如何的慈愛我們，不曾了解阿彌陀佛為我們發願修行，犧牲奉獻，成就不可思議的願行功德，納入在名號回向給我們，所以我們念佛充滿了不安、充滿了懷疑、充滿了顧慮，只因為我們對南無阿彌陀佛的六字名號本願不了解。
善導大師就在告訴我們，這六個字南無阿彌陀佛，是法藏菩薩發願要救度你，是法藏菩薩修行要救度你，六字名號有阿彌陀佛對你無盡的慈悲、無限的慈愛。我們了解了、知道了，內心安安心心的念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……
當你凡心與佛心共一心的時候，你手持念珠稱念佛號：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……自自然然就跟阿彌陀佛相契相應。
阿彌陀佛就像我們眾生的大慈悲父一樣，無時無刻不呵護著我們眾生，所以在《妙法蓮華經》世尊講：
三界一切眾生皆是我子，我即是父，應拔其苦難。
佛把我們眾生當作是他的孩子。當父母的對自己的孩子那一份付出的愛心，體悟一定非常的深刻。阿彌陀佛是你我眾生的大慈悲父，他會拔除我們的苦難。我們最大的苦難是什麼?生死!生死大事如果沒有了辦，我們將無窮盡的生死輪迴下去。今天是昨天的延續，明天是今天的延續，有昨天，有今天，有明天;有這個月，有上個月，有下個月;有今年，有去年，有明年;有這一生，有過去生，有未來生。把時間拉長就知道，生死的輪迴確實是如世尊所開示的。
輪迴的生死大苦，若沒有徹底了辦，下輩子還要到人世間來做人，那是已經很慶幸了。一定要有解脫生死的方法。念南無阿彌陀佛就是最好的方法，你念不念?當然念!但是，念這句佛號，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……對阿彌陀佛不認識，了解不清，了解不深，你怎麼會安心呢?
對阿彌陀佛很了解的人，會很安心的念佛;對阿彌陀佛的了解不夠深入，會不安的念佛。
念這六個字南無阿彌陀佛，現生可以消災免難增福延壽，當來可以往生極樂成就菩提，這個道理我們一定要很清楚、很明白。道理通了，起行念佛就安安心心、歡歡喜喜。同樣稱念佛號，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……有的人一天念三萬聲、五萬聲，還是擔心的不得了，為什麼?因為不知道我念佛累積的功德資糧夠不夠。師父在還沒有修學阿彌陀佛的本願法門之前，一天念佛六個小時，也是非常的不安，實在是因為不了解六字名號的真義。
我們探討善導大師《觀經疏》所開示的真理，就是讓自己能夠安心、歡喜、自在的念佛。善導大師是阿彌陀佛示現一位祖師，有學問、有道德、有修行、有證悟，絕對值得我們信賴的一位祖師。善導大師的《觀經疏》，是末法時代的凡夫眾生依教奉行、往生極樂解脫成佛的一部寶典，非常值得深入探討。
「欲明一切眾生，身口意業所修解行，必須真實心中作。」一開始，善導大師先講一段肯定的話：眾生不論身、口、意業所修所行，不論解門行門，必須要在真實心中造作。換句話說，善導大師告訴我們，不可以用虛假之心修行，要用真實之心修行。
我們每天很認真的誦經、持咒、拜佛、朝山、拜懺、守戒、布施、放生、念佛、修諸功德，修了這麼多行，我們到底是用真實心修行還是用虛假心修行?明白了、清楚了，就叫智信，就是深信因果。
念佛是我們每天的修行，我們是以自力心念佛或以他力心念佛，是以信心念佛或是以疑心念佛，是以真實心念佛或以虛假心念佛，心中一定要明白。所以我們透過善導大師《四帖疏》的疏文來明了，我們到底要如何以真實心，根據《觀經》三業起行。
「欲明」，是世尊所要闡明的。世尊希望我們佛弟子以真實心修學佛法還是以虛假心修學佛法?真實心。佛陀是一個成就佛道的聖者，他的內心無時不刻不盼望十方每個還在三界六道生死沉淪的眾生，能夠真心修學，解脫生死，超越三界，離開六道，因為佛證悟了法性，了解十方每一個眾生跟他一樣有佛性。有佛性，可以成佛。有佛性沒有成佛，結果煩惱起現行，造作殺、盜、淫、妄的罪業，墮入三途六道，實在非常可惜，也非常冤枉。
阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛，是已經成佛的佛，你我凡夫還在生死大海中，我們都有佛性，在聖不增，在凡不減，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛的佛性，沒有比我們凡夫多一點點，我們凡夫的佛性，也沒有比釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛少一點點。
同樣有佛性，可以成佛，我們不學佛，結果造業造罪墮入三途六道，無止境的生死輪迴，是不是很可憐?太可憐了。所以我們一定要學佛，要度更多的人進入佛門學佛，因為大家都有佛性。不學佛怎麼超越生死、解脫痛苦?所以這一生得遇六字洪名，一定要真心為往生極樂而念佛，這樣就是用真心來看待自己的法身慧命，就是用真實心來接受世尊的教法，這才是一個真正的淨業行者。來看善導大師告訴我們怎麼用真實心修學。
「解行」就是解門跟行門。意業所發安心，叫做解;身禮、口稱以及意業所念、作業，叫做行。以修學淨土法門而言，「解門」，就是了解名號的意義，內心才能安心。行門，不論意業的念佛、口業的稱名、身業的禮拜，依靠南無阿彌陀佛六字洪名，內心有安心感，對阿彌陀佛名號的救度領納在心，就是信受。
所以我們每天要拜阿彌陀佛、念阿彌陀佛、想阿彌陀佛。「師父!我工作那麼忙，哪有時間念佛啊!」每天內心裡頭念著南無阿彌陀佛，想著阿彌陀佛，你會沒有時間嗎?我想有心絕對有時間，因為自己的生死大事，你不了辦誰了辦，誰能幫你?「師父!你念佛，念一念回向給我就好了，我就有功德了。」已經死了，沒辦法念佛，我們不得已才為他助念，才把念佛的功德回向給他。你現在能念不好好念，就希望人家回向。釋迦牟尼佛最慈悲，如果說師父念一念、修一修，然後功德回向給你，就讓你往生極樂世界，那麼釋迦牟尼佛當時在印度弘法，他不用那麼辛苦，講經說法四十九年，他就念一念，回向給大家，讓大家都往生極樂就好了，幹嘛還講那麼多經典，教大家認真的修行?所以要認真努力的聽經聞法、念佛修行。
「師父!我沒有空。你經常講經，反正看你還很年輕，沒那麼快死，等我退休了再來聽你講經，再來念佛共修!」你如果沒有無常觀，說不定你不用等到七老八十就死掉了。死，每一個人，每天都有公平的機會。年輕人跟年紀比較大的人來比，不一定年老的一定先死。大家都有平等的機會，不是說七老八十的人，死的機會比較大。