無量壽經講座04（概要）
本經的殊勝在於它契理契機，契合於理，又契合於機。機是機緣、時機。契理是什麼意思呢？就是實際的理體，真實之際。它的理性的本體，也就是真如跟實相。所以契理就是契合真如，契合實相，契合真實的本際，它的本來。為什麼說我們這個經是契理的呢？因為這個經它是住真實慧，這個是阿彌陀佛住真實慧，所有來的這一切參加會的人，都是開化顯示真實之際，要把這個真實本際開化顯示出來。為什麼要有四十八願度眾生？他就要給眾生惠以真實之利，都是真實，純一真實，所以真實就是理體啊！本經稱為中本《華嚴經》。《華嚴經》的事理無礙，事事無礙，一真法界。這個華嚴的事事無礙，今後要講到，有十玄妙。《無量壽經》都有，所以《無量壽經》是中本的《華嚴經》。那麼這個一真法界，華嚴秘奧的理體，就是澫益大師的話，正在本經，正在《無量壽經》，這不契理嗎？這一契機呢，契合大家機緣呀！本經《無量壽經》最獨特的殊勝，它的持名法門，普被三根嘛，是吧。上上根的人，正好如龍得水，全部承當；下下根的人，亦有門可入呀！可依靠這個法門得度，是吧。上則文殊、普賢也都是發願往生呀。《觀經》那個十惡念十聲還接引往生了。這個事情我下一次給大家講。今天來不及了。近代一個人，地獄相現，念佛，佛來接。這是江蘇的人民代表，一個老居士，他自己弟弟實際的事情。一看見弟弟跟經上說的一樣。今天時間來不及了，我們下次再說。所以這樣的都行，是不是？所以這樣的往生到極樂世界跟諸上善人，跟文殊、普賢、觀音、勢至也都平等啦！所以這個法門應機呀。再一個應機是什麼？就是應乎這個時機呀。我們科學越發達社會在進步，要求的就越高。科學越發達，人的知識就要多，你現在很多東西，你一點科學不懂，什麼一個旋鈕，一個操縱，你就是要知道這些常識，要比過去多得多嘛。將來的改進，汽車是什麼樣的？是吧，種種的，種種的事情都需要你趕上時代。這個社會在進步，要求你要覺悟。你要為四化貢獻力量，所以這都使你很忙呀！那麼你哪有這麼多的時間，去住山洞、去閉關呢？出家也不行呀！我們開佛教協會，很多人都在那發牢騷，現在出家人，廟都公開了，從早上起來，就是一把掃帚。早上起來，掃樹葉，下午掃糖紙、果皮。一把掃帚掃不停，前殿後殿，累得腰酸腿痛，是吧。所以這個時候，我就是說你這個掃帚，正好念佛嘛。一掃一掄，南無阿彌陀佛......。你有什麼妨礙嗎？所以應機呀。那個黃打鐵，他就往生了，打鐵的都往生了。所以大家都在忙呀。做了和尚還緊張，居士就不用說了。所以這個就契機，所以就殊勝。這個我們下一次再講，留在後頭，今天多花了五分鐘，對大家不起。 這談的是前言，就是寫在前面的。那麼首先就要說了，介紹淨土法門，《無量壽經》是重要的第一部經，而《無量壽經》裡呢，九種之中最完善的一本，那麼它之殊勝，就在於它特別提倡持名念佛。這個經的特別殊勝，在於它的契理契機，在契機方面，上次下課之前談了一些了，今天做點補充。頭一個就是說，這個上上根者，正好全體承當呀。上根中的上根，依了這個法門，正好就可以全體承當。把這個法門全體承當起來。一般人是承當不起來的。能夠信、能夠修，但是不敢承當啊，不敢如實地信。他所信的，信的很淺呀！下下根者，亦可依之得度。下根中的下根，亦可依止這個法門而得到度脫。所以契機呀。契大眾的根機，所以這個法門稀有的。那麼上次就說了，要舉個例子，現代的例子。這個事情發生在江蘇，是江蘇的一位人民代表，叫王勝宣。他自己的弟弟，是同父異母的弟弟，因過去三妻四妾，父親是一個，母親不是一個，過去叫姨太太。這個姨太太生的弟弟比他小，這個王居士是印光大法師的弟子，老修行，是個名醫。一天在他最盛的時期，一天收一兩黃金。他這人很好，他對於咱們四眾弟子啊，施診看病不花錢。你困難的，他施藥，你要吃藥，送你藥，再需要的他還可以給你點錢。所以這個王居士這方面很難得，跟我很熟。他自己說的，所以真人真事。他的弟弟姨太太所生，就嬌慣一些。闊少爺在外面吃喝嫖賭，玩樂也不是有什麼其它的更嚴重的罪惡，就是這些，不務正業，後來得了肺病，或者叫肺結核，這沒法治了。病的要死，在臨死的時候，就把哥哥叫來，他知道哥哥信佛，他說："不好了，我看見地獄相了，我要入地獄了。"非常恐慌。他哥哥就說："你這還不趕緊念佛呀"！這個病人只有在他母親死時，家裡請來出家人，做佛事，大家念佛。這個時候，他跟著念過佛，除此之外，他平常沒有修行，也懂得一點點，看見地獄了，也知道念佛法門，哥哥說"趕緊念佛"。過去張善和也是這樣，是個屠夫，屠夫看見地獄之後，念佛就得度啊！他就念佛，很真誠的念了一小段時間之後，告訴哥哥："西方三聖來接引了"。這就是現代的事。跟我說的時候，就是在"文化大革命"之前不久。他這個事情，他弟弟之死也不是很久的事。所以說《觀經》上說，下品的十惡，五逆十惡，臨終看見地獄相了，碰見善知識，講淨土法門，這個時候觀想觀不成了，就念南無阿彌陀佛，念到十聲就可以往生了，所以這種情況也可得度。但是大家要知道，這種情況十念，念的要比我們念的真呀！比方就說了，看見人下油鍋了，看見有人在油鍋中炸著，就好像我們炸油餅似的，在那炸。看著就輪到自己了，這個時候他念佛或求救的心懇切呀！他什麼都放下了，你說這個時候還有什麼放不下的？還想我有兩萬元存款在銀行，交給誰呀？這都不想了......。這只要專誠嘛。專注這十念就解決問題了，這是真實的。所以往往古代的有些例子，往往年代太久了，可能有些傳聞，可能失實，這個等於當事人親自跟我說的。他是哥哥，他目睹其事，是他告訴他弟弟念佛的。這是一件事情，契機又說亦符合時代啊！這個時代就是如此，科學發達，各方面都發達，什麼都在高速發展。我以前上課教材都沒有這個，一切都自動化。電子時代，什麼東西都按旋鈕就解決問題了。你將來沒有科學知識，沒法生活。掌握知識要很多，你就很忙了。而且社會上要求四化要做貢獻，所以這些要求你就很忙了。因此像古時候那種修持要閉關多少年，在山林裡頭，什麼都不問，少數人是可以的，多數人都這樣，就不行了，就不符合時代，也不允許了。那怎麼辦呢？淨土法門可以，我就上次舉例，大家都抱怨啊。我們出家人沒法修行呀，整天就是抱著掃帚從早忙到晚。那麼說掃一下念一句呀，對不對，這是方法。古時候就有人這樣解決問題的。這個人很出名的，是我的本家。姓黃，名字不傳了，叫黃打鐵。鐵匠。過去是作坊中的工人，就等於是奴隸。從早打到晚，很累很累。他很窮，就在這打鐵匠當徒弟，一出來就一直靠打鐵換碗飯吃。那麼來了一個出家人，別人都不禮待他，他還是供養了他，出家人見他很難得，就跟他講講。他說："我現在沒別的想法，我太苦了，我只想出苦啊！"出家人講："你想出苦，就教你一個辦法，你就念南無阿彌陀佛嘛。"跟他講講道理，他說你現在就可以利用你的工作就念呢。你燒鐵、打鐵時掄起榔頭打鐵。這舊時的打鐵不像首鋼那樣進步了，自動化、機械化，那個時候就是燒爐子，把鐵燒紅，拉風箱，風箱就扯來扯去，就等於鼓風。把爐子燒熱，把鐵拿出來之後，就用鉗子夾住，那個大榔頭。這種掄大榔頭打鐵我都實習過，身體不好還掄不動。那種榔頭很重，我們實習一會啊，他們工人整天干很辛苦。他告訴他你拉風箱拉一下，念一句，打榔頭時，打鐵時，打一下念一句。他就念，這麼過了三個月，旁邊的人就笑話他，"還有別的事嗎？你呀，你這個窮鬼，你倒霉呀，你活見鬼呀！你已經累得要死，你還加上念佛，你不會更累？你算了吧！"他說："不對，你說的不對，這幾十天下來，我覺得我一邊勞動，一邊念的時候，我覺得爐子也不那麼熱，榔頭也不那麼重，我還要念。"就這樣堅持念了三年，那天跟他妻子說了："明天你給我換一身新洗的衣服，我要回家。""你還從來沒說過你有家，你還有家？得得，既然你說了，就準備一身。"清早自己稍微洗洗，換了一身新洗衣服，又開始燒了一塊鐵，拉風箱，開始又念"南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛......"。鐵燒紅了，又拿錘砸，打一下念一句，打完，把鐵打成功了，成了器。大小合乎規格了，他就把大錘一放，錘子頭在地上，錘把在上，倆手挾著這錘子頭站著，他說："叮叮噹噹"。打鐵的叮叮噹噹，有地時候他要用小錘子指引方向，大錘子大，叮叮噹噹。"叮叮噹噹，久煉成鋼"，這樣就煉成鋼了，這就不是鐵了。"太平將至"，太平的時候就要到了，就是好時候。太平，我往西方。什麼叫太平時，就這個時候我到西方，他就不說話了，站在那，大家再一看，沒氣了，死了。所謂"立亡"，坐脫立亡。打完鐵，坐脫立亡。他沒有好多其它的，他沒什麼知識呀，就是一句名號。所以就是說，忙亂之中這是可以的。將來的社會，發展也是趨向於高速度，所以就是這樣的法門，它真能夠度眾生。所以持名之法，最為方便，隨地可修，何待遁入山林？哪都可以，不用跑到山林里躲藏起來，隨時可念，不勞閉關面坐，什麼時候都可以念，不需要閉起關，打起坐，盤坐起來，那麼去念。而且淨土宗之妙，在於不離佛法，而行世法，人不能離開，既然在世間，就有世法。一個廟裡頭，維持廟裡頭大家生活，就有好多世法。而又不離佛法而行世法，不要離開佛法，就行了世法了；不廢世法，而證佛法。這是沈善登老居士的話。大佛教徒，一個大居士。不必廢除了世法，你才證佛法。你在世法中，就證了佛法了，這就是應機之妙。將來 後頭還要講，這個經獨留最後一百世呀！所以表示這個經符合社會情況，符合大家的時機，所以就是說這不但是淨土群經的綱要，一大藏教的指歸。淨土群經，《無量壽經》是綱要啊！一大藏教，三藏十二部多少經，但是它指歸，指到哪？以這個為歸宿呀！所以華嚴八十一教，華嚴最後普賢行願十大願王導歸極樂啊。不但是如此，而且實在是此地和他方的這個......。咱們有天外人，確實有天外人，世界上很多很多星球有人類呀。他方世界，現在未來，一切眾生要離苦得樂，都共同依止這個方法，所以這個極為殊勝了。所以這才說我自己，我要註解這個經。請求上師三寶加被，成為一段的前言。這說明我註解的概要想法吧。這以上是甲。 這是乙。乙是概要，概要相當於一個經的概論。這裡頭分了十項。一上來就是教起因緣。這個教為什麼起這個教，必定有他的因緣啊？這個是首先要說明的。第二要解釋這個經，先要明白這個經是以什麼為體性啊？它的體性是什麼啊？不然只是研究事相，它的這個體性，本體是什麼，不明白，這就很不深入了。第三譯經的宗趣。它的宗旨，它的趣向是什麼？以什麼為宗旨？以什麼為趣向？這個也是我們要研究一部經首先應該先知道的。第四方便利用。它有什麼作用啊？方便的利用，大家可以做到的很方便的，能夠切實可以去做到的，這叫做方便。說了很多法門，你根本做不到，那對你對我們來說我們做不到，那就沒有用。第五，所被的根器，什麼根器合適？第六屬於哪一藏哪一教？第七是哪一部哪一類？第八是這部經有多少翻譯，多少會集，多少刪校，還有多少故事？第九是講本經的題目，這個在五重玄義，是把它擱在第一項。先講這個經的題目，經的名字是十分重要的。第十就是正解經文了。這十類等於是綱要。我們要先知道一部書，先要明白它的綱要，就好像一個網子，衣服領子，得到它的綱領了，那麼綱舉目張，就自然而起。有一個總的概念，不然你這個不明白，你讀書就支支節節的。有點好處。但是你不明白它的綱要，不明白它的宗趣，不明白它的體系，你理解的就非常疏淺了。這就進入到正文了。等於是概論。 第一項講教起因緣。教起因緣又分兩步，第一步就是普遍一切經典興起的因緣，一個單說《無量壽經》，這個教興起的因緣。因為這才契合我們自己呀。我們要研究《無量壽經》呀，這一大教和淨土法門的興起，這個是我們先要討論的。下面就是這一段，一切法從因緣生啊，故一切法由因緣所生啊。那麼大教釋迦牟尼的佛教，興起於咱們世間有無量因緣，而這無量因緣中最主要的，唯一最重要的是什麼呢？是一件大事因緣，大事情呀，不是一般的有因有緣呢。什麼是大事因緣呢？用《法華經》的話來註解。《法華經》我們知道，《華嚴經》是屬於圓教，這是我們佛經中最圓融無礙，最高的最妙的教。佛最初說《華嚴》，最後說《法華》。有一個譬喻，像太陽剛一出來，太陽的光線先照在哪呢？先照在高山頂上，只有高山頂上，只有那種最高的根器才能聽得懂華嚴。先講華嚴。等太陽落了，又照什麼地方呢？又照到山頂，山底就看不見太陽了。跟太陽一樣，日出先照高山，日落也照高山。說《華嚴》也是照到高山，最後說到《法華》，說到《法華》時，四十九年說法，很多人一直跟著釋迦牟尼佛，培養都成熟了，這才說《法華》。但是《法華》會上還有五千弟子退席。今天咱們聽講，有三分之一都出去了，不聽了。那時說法華時就是如此。佛說什麼？"退亦佳矣"，退出去也好，聽不懂就是聽不懂，這個勉強不得的。圓教的法門難懂，所以這個藏通別圓。圓教就是《法華》和《華嚴》。《法華》說什麼呢？" 諸佛世尊唯以一大事因緣故"。諸佛，十方的世尊，他們都是以唯一的大事因緣故，而出現於世。他們為什麼在世間會出現？咱們這個時候，出現了釋迦牟尼佛，過去出現了燃燈佛，過去還有很多很多的佛。這一切佛出現於世，是有一個大事因緣，不是一個普通的事。什麼是大事因緣？唯以佛之知見，開悟眾生。要把佛之所知，佛之所見，來開示給眾生，使眾生得到悟解。佛以佛的知見來開導我們，開發我們的本心，讓我們得到悟解。這個眾生同於佛的知見。就為這樣一個大事因緣，這是日沒照在高山上所說的話。《華嚴》是日出所照的，佛一成佛先說《華嚴》，所以大家都不懂，佛就想要涅槃了。後來就說小乘教，他說如來應供等正覺，佛的十號。這簡稱，只說了幾個，沒有全稱出來。如來應供、明足行、善逝、世間解這都簡略了。等正覺這是佛，從性起證法，從本性所起的正法是不可思議的。為什麼這麼說呢？這樣的一個佛興起的正法，非少因緣，不是一個很少的因緣，而有佛出現於世。是以十種無量無數百千阿僧祗，阿僧祗是個大得不得了，說不出來的數。無數百千阿僧祗劫因緣，那就是無量的因緣，得成正等出現於世。佛之成佛有無量的因緣才成了佛，在世間出現。"乃至廣說如是等無量因緣"，還得說無量無量因緣，但是實際上只為了一個大事因緣呢？大事因緣是什麼呢？"唯欲眾生開示佛知見故"。唯欲就是願意眾生能夠開示佛知見故啊。所以咱們老說請人開示，"開示"兩字就從這來，是讓眾生能夠開佛知見，悟佛知見。這個再有把開示悟入四個字一塊說，大事因緣是開示悟入佛知見。那麼開示佛方面的事情就是把佛的知見開出來，表示出來，而眾生能夠悟入，證悟佛的知見。所以這就說的很清楚，為什麼出現一教，是為了這麼一個大事因緣。大家今天舍離了家庭，舍離了一切世間的一切享受，行做沙門，也是一件大事因緣。而這個大事因緣，也就是應當是，要能開自己佛的知見，顯現出悟佛的知見。佛之出興，就為了這麼一件事。我們要學佛也就是要學這件事。我們要繼承，也就是要繼承這件事。這《法華》最後的佛教，佛是涅槃之前說的。《法華》說了，佛就涅槃了。所以《華嚴》是佛最初所說，自始至終，兩頭中間也如此。唯是為這樣一個大事因緣，欲令眾生開示悟入佛的知見，開佛知見，示佛知見，入佛知見。入佛知見，也就是願一切眾生開明本性。佛的知見，不是佛另外把一些道理灌進來，像錄音帶似的，說了錄音帶灌進去了。實際佛的知見是什麼？釋迦牟尼佛在臘八這天看見星星，頭一句話就是"奇哉、奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相。"這是佛的知見，一切眾生都有佛的智慧和德相。你跟佛的智慧，跟釋迦牟尼，跟毗盧遮那是一樣的。不但是智慧，就是功德之善也是一樣的，這是佛的知見。主要大家能夠明白這個，悟這個，證實這個。你要證實這個你就是釋迦牟尼佛。所以我們要明白，先要明白這個，支支節節都是做幫助的。無量百千因緣，唯為這一個大事因緣，那麼開明本性就同佛知見，你跟佛的知見就一樣了，這也是眾生本具的，你本有的嘛。佛給你開一開，你一下就豁然大悟，你同於佛的知見，你就是等成正覺了，你也就成佛了嘛。佛的度化眾生，佛的心愿，這就是佛唯一的大慈大悲的本願。本經的興起亦復如是，佛的大事因緣都是因為如此，本經的興起也是這樣。那麼我們就舉例子。《華嚴》，《法華》說的很明白，咱們《阿彌陀佛經》，《無量壽經》有什麼類似的話嘛，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，就很現成的。"我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語"啊！所以一切眾生皆具如來智慧德相，是佛的知見。十念必定往生極樂世界，凡夫就證到不退，這是佛的知見。上次不是說了嗎？非九界眾生自力所能信解。這樣的殊勝法門，不是九界眾生包括菩薩，他的自力所能夠相信，所能夠了解的。所以說不能啊，這是佛的知見。所以我們要知道，我們研究淨土法門，不能把它看成一步一步的，這樣的。就是看到如是利益安樂大事因緣，這樣的利益，這樣的殊勝利益，這樣的安樂，離開這些五惡五痛五燒啊！得到清淨的，圓滿的法樂，這樣的大事因緣，"說誠諦語"，告訴大家念阿彌陀佛，求生極樂世界。可見淨土宗的興起跟《華嚴》、《法華》都是一樣的大事因緣嘛。 底下有一段《彌陀疏鈔》的話，是蓮池大師的著作。這部著作作為一個佛教徒，不管是不是淨土宗，都應當熟讀，它和《彌陀要解》這兩部書是咱們中國淨土宗之寶。蓮池大師是結合禪宗寫的，他這裡頭處處皈依自心，那是非常透徹，非常圓滿，非常。《彌陀疏鈔》、《要解》是非常之簡要，非常之殊勝，所以印光大師，大家都知道，近代的大德，中國三大德之一啊！他稱讚《彌陀要解》。他說在所有的註解中，以這部註解最殊勝。釋迦牟尼佛自己拿著筆來，再寫一個註解，也不能超過《彌陀要解》了。所以印光老法師他的這個話，也是很殊勝，很了不起的啊。一般人也說不出來呀。所以對於這樣一些書，我們讀書呀，要善於讀書，不是很多書，讀幾遍都有功德，但是你要抓住最重要的精華，這裡頭你能得到法印。看來還是契合我們的機，契合時機。就好像現在有很多，把很多東西，什麼維生素，弄在一個藥丸里，你不要吃那多菜，吃那麼多果子，吃那麼多糧食，得到這些所需的營養品，一個藥丸就夠了。精華精論是如此。《彌陀疏鈔》講，"今但一心持名即得不退"。你一心一個念頭了，你不是雜念，不是妄想紛飛的，又是想這個，又是想那個。你清清淨淨就這一心，老老實實在那持名號，這樣的結果你就往生，往生你就不退。而且再說，以後還要發揮，真正你發了心了，你有了信願，你再持名，你現生就不退了。這是很難相信的話，這以後再發揮，今天來不及了。所以這"即得不退"應當是包括我，包括現生就不退了。這意思很多人是不大能懂的，以為往生才不退，"此乃直指凡夫自心究竟成佛"。為什麼能如此？就是直指你們每一個人，咱們都是凡夫啊，還沒證啊，總之是凡夫呀，你的本心你已經究竟成佛，不然你怎麼會方方面面不退呢？一切無量阿僧祗，無量無邊的功德，你本來都具足了，在你一念清淨的時候，你一切都放下了，妄想、執著都沒有了，那你本來就顯現嘛，所以這是一個直指啊！若能諦信，你能夠真實的信受，能夠相信，"何須遍歷三乘？"哪裡需要你把三乘的教都一點點的去經歷，一點點的去讀熟，一點點去練習啊？用不著呀。"久經多劫"，經過很多時劫，那是千生萬生啊！你現在可以不越一念，頓證菩提，就在這一念之中就可以頓證菩提。"豈非大事？"這還不是大事，是什麼事呀？所以蓮池大師也說明啊，往生淨土就是大事，佛之興於世就是要為了這樣一個大事因緣，把佛的知見，告訴大家。只要是一心持名，就可以不退，就可以頓證菩提，就同佛知見，那還不是大事是什麼？可見淨土宗正是直指頓證之法。所以過去禪宗、淨土在國內打了好幾百年的官司，禪宗老是說淨土宗淺呀，不行呀。也不知道淨土宗就是直指頓證之法，"是心是佛，是心作佛"，他還不直指嗎？你念佛是心作佛，是心是佛，那是心是佛，那不直指你那心是佛嗎？非得點著鼻子，必須叫你法名，誰誰，你是佛。這就是禪宗最高開示，那這裡有什麼兩樣啊？這裡普遍都給你證明了，是心是佛，以念佛心，入佛知見啊！所以咱們就是這樣，就是以念佛心，入了佛知見了。不是說大家以為這樣消極，求往生，求自了，不能弘揚大法，不能廣度眾生，愚夫愚婦之所為。這是過去因為沒有很好研究，作出錯誤的偏見。實在就是以念佛心，入佛知見，就是你念南無阿彌陀佛，這樣的一個心，你就入到佛的知見裡面去了。這還有比這更直接的嗎？所以淨宗的興起正由此大事因緣，是由於這個大事因緣，所以教的興起，因緣全都說過了。 底下單說咱們《無量壽經》。《無量壽經》的因緣是什麼？這就分了五項。這《華嚴》《法華》是圓教，是頓教，是稱性之教，是稱佛的本性的，不是權說。所以三乘教是權說。就是權巧的說，因為你們根機不夠，所以只好這麼說，讓你們才能明白。這咱們現在參考這個事，中學生念物理學，電流等於什麼呀？等於電壓，是一個常數，用U表示，電阻用R表示，電流用I表示。I等於什麼？U被R除，這就是權說，實際沒有這個事，實際上應該是微分。du它是被除數，被dr除，然後等於di。那個公式，歐姆定律就是權說，現在念權說，真實的告訴你，你不懂了。所以科學也是如此，就是如此，咱們舉個科學例子。大家不懂了，就到這吧。現在要把微分端出來，你就沒辦法，這一關你就過不去，說I也如此。你說了《華嚴》大家不懂了，所以說阿含部，講了很多佛經典，多少阿含！現在咱們成舍宗，俱舍宗，都屬於小乘。成舍宗、俱舍宗是小乘，都是權說，大家不能接受高的，只能接受這個，但這也是有好處。你知道一個電壓、電流、電阻三者間關係，電壓大，電阻大，電流就小，這關係還是很重要的。雖然它不真實，但是它馬上讓你得到一個概念。所以先說小乘，然後說始教，開始說大教。小、始、中、頓、圓。先說小乘，《華嚴》說了不懂之後，開始就說小、始，所以這不是釋迦牟尼佛的目的，不是讓大家成阿羅漢，自己就完了。但要開始啟發他，更發大心。法相唯識就是這一類，還有那種空，那種性宗的空，共般若，不共般若，都屬於始教。中教要念《大乘起信論》是不是？《大乘起信論》沒有錯吧？這裡有沒有《大乘起信論》？《大乘起信論》是中教，然後頓教，然後圓教。所以說到圓教才是稱性之教。所以這個《華嚴》，《法華》都是圓頓的稱性之教，但其歸趣卻在本經。這兩經以什麼為它的指歸呀？它到哪為止，哪是算它的家，是不是歸宿呀？卻在《無量壽經》裡頭。我這個話有根據什麼呢？根據澫益大師的話。澫益大師稱讚《阿彌陀經》和《無量壽經》是一本經。《阿彌陀經》有的時候稱為小本，《無量壽經》稱為大本。有的時候《阿彌陀經》稱為小經，《無量壽經》稱為大經。其實這兩個是一部經，有小有大。再把華嚴加進去，那就是《阿彌陀經》是小本，《無量壽經》是中本，《華嚴經》是大本，同一部類的著作。澫益大師說《阿彌陀經》也就是《無量壽經》，絕待圓融，不可思議。絕待就是絕等的對待，都是對待法，都是有矛盾的。說是就有非，說生就有滅，都是相對的。絕對的就是絕待的，沒有對待，所以《維摩詰經》說不二法門。不二，誰跟誰對待呀？不二法門，所以絕待的圓融就是不可思議。這都是華嚴、法華。但是華嚴的奧藏，華嚴的深奧的，它的含藏，它的內藏，華嚴的奧藏，深密的，我們的三藏法師，藏教的常理，匯聚深奧的圓融。法華的秘髓，秘不是說這個經最深、最精，最微妙，大家不能理解了，就稱之為秘。說法沒有說保密的，但是這個道理大家聽了，跟不聽一樣，就稱為秘了，這是個秘藏。這個華嚴的奧藏，華嚴的心髓。所以達摩祖師最後讓幾個弟子，說自己的心得，說來說去，最後惠可大師他一句話不發，站那屹立不動，依倚而立。達摩就贊日："子得吾之髓矣。"髓是佛的心要啊。所以華嚴的奧藏，法華的精髓，一切諸佛的心要，菩薩萬行的指南針，皆不出於此，都不出於《阿彌陀經》，《無量壽經》。這是大德的話。蓮池大師，澫益大師和印光大師稱讚，蓮池大師大家公認是彌陀化身，這樣大德的話，現在很多人不太注意，以後我們要好好注意，好好去領會，所以本經是稱性極談啊！所以第一個原因為什麼說這個經呢？因為這個經是稱性極談，如來正說，必須要說這個。日本有一個大德，叫道隱，他作了《無量壽經甄解》。這個經很深。這個書我有，可惜缺少了三分之一，再也找不到了。缺少的部分到日本找，也找不到。他說五濁之世，造惡之世。五濁惡世，五濁就是見濁，煩惱濁，眾生濁，劫濁，命濁等等，都是濁啊。造惡 ，人人造惡，國內國外都是一樣的，惡人多。象紐約到了夜裡，女孩子不敢出門啊。一個人不敢上街，造惡的人太多，天下一樣。聖道異時，聖道異種,今實難修。釋迦牟尼佛所傳的聖道，人太惡太壞，現在很難修呀！如果完全按照咱們過去兩三千年前，釋迦牟尼的時候，那種制度，那種修持方法，現在人很困難了，根器不夠了，其難非一，難度不是一點呀。特此一門，特別是有淨土這一門，至圓極頓，它是至圓啊！到頭了。頓是極頓，最極了，到頂尖了。而且尤其簡易直捷，它又很殊勝，它又簡單，又容易，又直截了當。你所念的"南無阿彌陀佛"就是你的本性，所以你念念喚醒你自己，一句一句就是把自己喚醒了。現在你是睡著了，在做夢，所以如夢幻泡影。一切有為法，大家都在有為法裡，如夢如幻，做夢，整個是在做夢。應該把自己叫醒。怎麼叫醒？那個痲醉藥，打痲醉藥打壞了，打過了頭要死，再要恢復知覺就喊他名字嘛。譬如叫我醒，黃念祖，黃念祖......。就叫醒了。現在咱們念"南無阿彌陀佛"，就等於這個一樣。你這個痲醉藥把你弄昏過去了，你現在怎麼能醒呢？自己喚醒自己嘛。簡易直接。這是直接，所以出世的正說偏在斯經，佛出世的正說，有許多的各種說法，權說、委屈說，這都不委屈，因為大家只是這個水平，都說出來你聽不懂。只好跟你說一種方法，你現在得到好處，那就委屈你了，不是正說。所以佛也說了，佛的種種教是可以有矛盾的，你看《大乘起信論》就說三大阿僧祗劫成佛，到圓教剎那可以成佛，這不就矛盾了嗎？矛盾怎麼辦？佛就說依了義，不依不了義。佛已替你做好了選擇，要看兩種之間，哪個是了義教，哪個不是了義教。你要依止那個了義教，不依止那個不了義教。現在學唯識的人，攻擊淨土，就是不了義教攻擊了義教。它始教攻擊圓教，它是什麼？它不了義啊，攻擊了義的。所以就是說，一代所說歸此經，這讚嘆到極點了。佛的一代所說的都歸到這部《無量壽經》，如眾水歸於大海。天下一切水都往海里歸。中國三條江啊。珠江、黃河、揚子江都流到海里去。一切經最後流到極樂世界，往生彌陀大願之海。由此言之，這麼說來，百萬阿僧祗因緣，以啟《華嚴》之典。《華嚴》之典不就說百萬阿僧祗的因緣，一大事因緣，以成《法華》之教。《法華》是這麼說的。這兩部經也就是為本經《阿彌陀經》、《無量壽經》作序。猶序，作前面的語言，緒論，引歸到《無量壽經》。說這話是幾種意思，日本大德是這個意思，我這是講他的話。大家都要知道這個百花齊放，種種都應當有所了解。根據個人自己多生的福慧和根器，選擇一門去精修呀！法法都是導歸圓頓，都是極殊勝的。但是不修不行，說是佛寶，只能會說。比如今天有什麼好吃的？人家有寶貝你數一數。你數的很清楚，多少綠寶石，紅寶石多少，多少金剛鑽，多少珍珠，帳目一點也不錯，與你無關，都不是你的。所以我們要知道修呀。所以這一段《甄解》的話，他就是說《華嚴》、《法華》兩經只是本經，就是《無量壽經》的一個導引。本經就是一大藏教的指歸，所指出的歸宿之處。佛說的一大藏教，是拿《無量壽經》作為還家歸宿。