釋義一
就布施言，施者、受者和所施之物，謂之三輪，行施後，此三輪相，不存於心，名「三輪體空」。【《佛學常見辭彙》陳義孝編】
釋義二
﹝出能斷金剛經論﹞ 謂布施時，體達施者、受者及所施物皆悉本空，則能摧碾執著之相，是名三輪體空。 ［一、施空］，謂能施之人，體達我身本空，豈有我為能施。既知無我，則無希望福報之心，是名施空。 ［二、受空］，謂既體達本無我為能施之人，亦無他人為受施之者，是名受空。 ［三、施物空］，物即資財珍寶等物，謂能體達一切皆空，豈有此物，而為所施，是名施物空。【《三藏法數》明·一如等 撰】
布施者不三輪體空，將會與受施者結善惡緣嗎？
是的，布施(梵語dana)者不能將能施、所施之物、受施者三輪體空，必然心裡有念、有住、有相故；心地有所求，起善念得善報；布施後心地後悔，必將與受施者易結惡緣，是故，每當行布施之際，應該心存布施者乃空性(梵語sunyata)，所施之物亦空性，受施者亦空性，見空性即解脫，如是而布施，即與道相應矣！（如本法師著《佛學問答》）
問：貪嗔痴愛是造惡之因，若能觀法是空（法指宇宙萬法而言），諸法既空，即不生貪嗔痴愛，貪嗔痴愛不生，即能生慈悲心，舍己利人，不造惡因，貪嗔痴愛是造惡之因，既無因，而後亦無果。若如是觀，是否亦能了脫生死？（顏文曝）
答：不造惡因固佳，善須三輪體空，慈悲亦重無緣。如是者，當然解脫，然此境極高，非初學所能真體會耳。（李炳南老居士《佛學問答類編》）
問：『為善弘法』，是佛徒應作的事情，修大乘法的人，必須『三輪體空』，但是弟子如逢『為善弘法』時，自覺心中一時非常喜悅，而無希報，如此是否『著相』否？（江寬玉）
答：此雖著相，亦是法喜。功夫程度，由漸而進，四無量心，內有喜字，此後若能將為自喜者，轉而為他喜，則又進步矣。知是著相，習而遣之，自不難至『念無念念，行無行行』矣。（出處同上）
問：老師常說我們做好事要三輪體空，不落影子，若有人專做壞事，不知慚愧，譬如洋教徒說：牲畜是主專造給人們吃的，他們殺吃了，心中毫無所謂，這樣入識內似乎未落影子，有罪過嗎？（白張文適）
答：三輪體空，乃是不使著相之一法，我輩聞此修此，不過初步之功，此際勉強而行，仍落影子。行久功深，如鏡取物，對照現相，過去則無，至此境界，始真體空。外道不解性體，未聞空無相法，一舉一動，皆落種子。其殺生吃肉，心中毫無所謂，乃是迷惑不知罪福，非性體不染真空也。其物件有種種牲畜，有種種血肉，有種種刀砧湯火，有種種滋味，有種種貪饞，昧乎種種因果，物件與心念，時時相應而染，何得雲彼八識田中，不落影子耶？（出處同上）
問：「福德與功德的區別，任何善事、好事只要著相就是福德，不著相就成為菩提道糧、功德，這種理解對不對？如果是純粹利人，但著我相也變成福德。」
答：這個話一點都沒錯。完全利益眾生，著了相，還是福德，功德決定是三輪體空。功德是對你的定、對你的慧有增長，這是功德；如果對你的定慧毫不相干，全都屬於福德。所以真正功德是對自己的清淨心，我們現在講的五種心：真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，對於這個有增長的，全是功德，對這個沒有幫助的一切好事都可以說是福德。功德是能了生死出三界，功德是決定斷煩惱的。煩惱，《華嚴經》上講得很好，就是妄想分別執著，你做這個事情能夠幫助你把妄想分別執著打掉，這是屬於功德；如果說妄想分別執著還在增長，或者還有，不能去掉，都是福德。這個地方要能夠辨別。（淨空法師《學佛問答》21-90-76）
三輪體空
三輪體空的智慧攝受是修行、布施、供養、回向、等一切法門的最高、最殊勝、最圓滿的修行境界。 三輪體空,又名三輪空寂. 指的是：
1.施空:施者忘施,所施捨皆空也.(心內不見布施的我) 2.受空:受者忘受,所受者化空也.(外不見受布施的人)3.物空:物者忘物,所施捨之物皆空也.(中不見所布施的錢、財、物) 三輪體空就是（人無我、法無我、無對境、）即布施者、所布施之物、與受物者，謂之三輪，行布施之後，此三輪相，空無自性，不存於心，名三輪體空；後五度亦如是。
菩薩心體空慧而積善
凡夫心似死灰而退善
為什麼要三輪體空？
我們無論做什麼功德都應該有前行的發心殊勝、正行無緣殊勝、後行回向殊勝。如果不三輪體空，如果沒有後行回向殊勝，無論種什麼善根、無論做什麼功德、無論集什麼福德、都不會是圓滿的功德。
大士體空而進德,凡夫頑空而退善。執著三輪就是貪，而清淨心才是功德，一有貪心何來功德？無有功德，拿什麼回向？行善為眾生，就三輪體空，就是回向。
做完功德後如果不圓滿回向，就不能增長善根，功德福德的果報就不會殊勝。所作的功德就不會圓滿。所作的功德會隨時隨地毀滅。就會被隨時生起的剎那的瞋恚心、後悔心、邪知邪見在他人面前宣說，所作的功德就會消失殆盡。
三輪體空的定義？
在世間的生活中，有許多因緣來成就我們，因此我們要以感恩惜福的心，與他人廣結善緣。結緣之道，就是積聚資糧之道、集聚福慧福德之道，實修資糧道、別解脫道、大行菩薩道、實現菩提心。我們首先需要的就是廣結善緣行布施。只要用心，布施隨時隨地都可以實行，可分財布施、法布施、無畏布施。除了正常的布施外，本人常修施身法，古薩里法。
很多師兄講：我們沒有什麼可布施。太貧窮了。其實，師兄們根本就不了解密法。只要用心，深刻領會人無我、法無我、無對境、就可廣行善巧、度盡無邊眾生。即使自己一無所有，一絲真摯的笑容，一縷隨喜的心愿，一絲悲心就可以令眾生起信心；一個隨心的助緣可以濟人困難危急；甚至與人為善、一句讚美、一瓣意化的心香。如果到達一定境界，時時處處、吃喝拉撒都可攝受三輪體空的妙境，無處不是殊勝的布施因緣。
《大乘理趣六波羅蜜多經》說：由於布施能令眾生安樂，是最容易修習的法門，有如大地一樣，一切萬物都依之生長，所以六度、四攝都以布施波羅蜜為上首。
這三種布施可分為有相布施與無相布施二種。有相布施，指世間上一般人心希果報，執著人我的布施，所以又稱為世間布施；此種布施，只能得到有漏的人天福報，報盡又再墮落，所以不是究竟的布施。無相布施則與有相布施相反，在布施時，能體達施者、受者、施物三者當體皆空，而無所執著，因為能超越世間的有漏煩惱，所以稱為出世間布施。又因為此三者有如車輪一般，能輾斷煩惱惑障，習氣障、所知障，所以也稱為「三輪體空」。
三輪體空的布施，能使我們越過生死海，與眾生同登涅盤彼岸，因此稱為「布施波羅蜜」。
三輪體空的內容
萬法皆空是宇宙萬象的真理。三輪體空正是空理的最高體證與實踐，我們可以概略的就三方面來說明其中的妙義：
人我二空：眾生之所以常常感到煩惱，是因為來自內心的執著妄想，以為六塵境界是實有的，因此產生我、我所具有的觀念，使身心成為五欲六塵的奴役。布施行善，心存貪念，心存回報、結果因為心有所系縛，不但功德減少了，自己的心情也受到受者、施物等外境的影響。其實，五蘊和合的身心是假聚之有，剎那生滅。哪裡有能施的我呢？既然能施的我了不可得，當然也就沒有受施的對象，這就是「人空」。又因為諸法是五蘊和合而成，所以施物當體即空，法執也就跟著去除了，這就是「法空」。三輪體空的布施，使我們從二空裡去除對人對法的執著，是自他二利的菩薩道。傳統上我們稱為「無我」。它所指的就是對自己不要有先入為主、固執不變的期待或希望。要看我們自己如何不斷的變、變、變，轉化，轉化的過程，修行是最好的工具。我們的念頭、我們的情緒不斷在變、在轉。據說禪修功夫極高的行者甚至可以看到微粒原子的改變，看見善惡交替的本質、看見布施的本質、生命的本質。 通過體證自我的空性，然後體證到「他人」的空性，體證到萬物的空性。不執著於「我」，也不執著於「他」，更不執著於物，這就是所謂的「三體輪空」。
體證一時的「三體輪空」並不難，比如我們不求名、不求利地幫助別人、事後自己也忘記了，這就是「三體輪空」。一心清淨，不著一點痕跡。我們常住於「三體輪空」就很難。如果習慣了，念念相續如此，連常住的念頭都會忘記。就無所謂念頭、無所謂心境，這就是自然智慧。這就涉及到我們常說的「定力」，這才是我們修行人要修的真功夫!
一切皆空：做到人空和法空還不夠，還必須把「空」也完全空掉。因為佛教說空是要我們盪除執著，如果執著有一個「空」的存在，根本法執未除，反而病上加病，須知在分別思惟上所執的空，它的自性也是空的。三輪體空就是要我們釜底抽薪，從根本上破除一切顛倒妄想，從體性上斬斷一切執著、煩惱、習氣。真如金剛經所言：若菩薩不住相布施,其福德不可思量。 真空妙有：雖然本無一法可得，但是諸相宛然，不可說無。當我們以智慧觀察諸法無相無我、畢竟空寂以後，般若智慧現前，這時我們的心與外界合而為一，自然而然地就能隨順幻「有」，以善巧方便，大作佛事，布施行善，這時才可以說是真正的通達法性。這就是《金剛經》所說的：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，日光明照，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」終日布施而不見布施相，不著空有相，這就是三輪體空的布施了。《心經》一開頭就說：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」。《心經》人人會背，但我們還要把《心經》融合到日常修行中去，再從日常修行中體會《心經》，體會世間萬事萬物(即色受想行識五蘊)中普遍的空性。只有體會到世間萬事萬物中的普遍空性，我們才能真正證悟到「性空緣起」的微言大義，「因緣和合」的實相。有一分體會，就有一份精進；有一份覺受、就會有一點清淨；有一份清淨、就會有一分證悟；有徹底的體會，徹底的覺受，就會有不可思議的加持，就會有徹底的證悟。那就是《六祖壇經》所說的「外不著相」，「內心無亂」，隨緣任運，隨喜眾生，以幻為實，真空妙有，應無所住，成就道業。
如何破四相，斷四見、於布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧？無我、無人、無眾生、無壽者相？ 執有了，不了生死，執空了，也入不了涅槃。這就萬法的真諦、意義。
這就是真空包含著不空的含義，要利益眾生的隨緣意義，真空隨緣、自然而然。任何一件事都思惟他人的功德而不是尋找他人的過失；給人信心，給人歡喜，給人方便，給人希望，心性寬大，包容無量，多所含受；憎己不仇，愛己不褒，每欲以德報怨.修行就是要消除對自我、對修行的過程、對其可能產生之結果的執著。我們才能懂得如何過著一種無執、無著的生活。 如放生做功德回向，心裡就不自覺的想著這放生的功德，該怎麼破除這迷障？
不住我相，人相，壽者相，眾生相……不住色聲香味觸布施……不住於相布施，福德不可思量。住於相就是貪嗎？住不住相只是功德多與否的不同。凡所有相皆是虛妄，既然是虛妄的，又如何回向。念的回向文里，有願以此功德，回向給什麼什麼人，這是不是住於我相眾生相？ 平常我們對於現象界的森羅萬象都僅止於一般感官的看法，所以當我們仰觀山色，俯視溪澗時，人間諸法時，只覺得它就是高高的山，潺潺的水，是凡胎肉體。這時候是「看山是山，看水是水，看人是人」。這是心隨境轉的一種分別境界。等到我們學佛修行有了心得的時候，一切假有在清朗的心境上無所遁形，這時候「見山不是山，見水不是水，看人不是人」。修行人開始觀照到諸法虛妄，但是還沒有到達畢竟皆空的地步，這是第二種層次的境界。進而到完全開悟的時候，「是」與「不」、「心」與「物」之間的對立，在悟者的心中已經合而為一，所以真俗可以兼容，理事可以圓融，圓通、圓滿。這時「看山還是山，看水還是水，看人還是人」。只是這山和水、人與剛開始學佛時的山水人在意境上已經大不相同了。此時，大千世界充滿無限美好的風光，潺潺的流水是諸佛說法的妙音，青青的山崗是諸佛清淨的法身，芸芸眾生具足如來藏性，都是未來佛。
三輪體空，未證實相之前，名相似，所謂相似並不否認未證實相之人不能去做，因為未證實相，不能真。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你還得把它觀回來呀！觀回來後才能化為空！
怎麼觀回來呢？雖然諸法都是幻化的，但是有真空，隨妙有，隨一切世間緣，來利益眾生，起大慈大悲四無量心，利益眾生才能成佛，這兩個必須圓滿具足的。如果做到無我，無眾生，所以假名相似三輪體空；已證實相，才談得上真正意義上的三輪體空。
三輪體空的準則是「無修」、「無念」、「無求」、「無作義」、就是隨喜、隨緣、隨性、隨順、自自然然。也就是說，不要把我們的禪修、供養、布施、觀想、誦經當成是一種工作計畫、工作任務或是特別的事情來做。不要把那種嚴肅或隆重的氣氛帶進修行、供養、布施、一切佛事裡去。從語言上、行動上、意境裡，我們一點也不要存有「我在修行或我在做某種供養、布施等事情」的概念和想法、甚至連「禪修就是指完全自然無作，像這樣坐下來把心放鬆，保持冷靜就可以了」的想法都不應有。遠離一切戲論、取捨、超言思境；不改法性本來無為法、不由心生自然智慧身、不由因生究竟果位。
因為修行需要次第的。要達到無修而修、無念而念、無勤而修，還需要必要的形式和資糧。有形的拜懺只是積累資糧而已。修到圓滿前需要有形的階段。有心和無心也是次第，是必要的。沒有有形，要達到無形是不可能的。沒有有形的次第，佛不可能從心流。最後，才能得不由心生的智慧身。香不是供人的，是敬佛菩薩的。人需要的佛菩薩的指點，開發自心的佛性。本人的體會是：幹什麼事切不可執著。執著就會有痛苦、極端、失去智慧的意義。 因此，以上就是三輪體空的一個概念。它為我們的修行提供了一個正確的方向。不論我們是屬於慷慨或吝嗇，或任何種類的人，都不要對自我、對自我所從事的事情和它的過程，以及對此所產生之成果有任何期待，期盼、回報或有任何先入無主的想法，以及主觀的設限等。只有這樣精進、清淨、淨心而為，我們才能逐步做到三輪體空，將自己從妄念生活中走出，溶入我們所與生俱來的一種自由廣大的寬闊感、大自在、光明無礙。行善莫著心，莫執著於功德。內不見己，外不見人，中不見所施之物，是謂三輪體空。如果以實修來說，即是「煩惱於空性中消融」，才能真了達三輪體空的真諦。
願一切有情讀後能見萬法的本性，獲得大自在！