有一次，佛陀到三十三天去向刪兜率說阿毗達摩(論)。他是佛陀母親逝世後往生成的天神。這時候，在三十三天上有一位天神，名字叫做因陀伽。因陀伽的前世是人，當時他曾經供養少許的食物給阿奴盧塔尊者，因此往生到三十三天享受大果報。
另有一位名叫安苦拉的天神，他的供養比因陀伽多了很多倍，但供養的對象卻不是聖者，所以儘管大量供養，但往生三十三天後所享受的果報卻遠不如供養較少的因陀伽。因此，當佛陀到三十三天時，安苦拉就請問佛陀，為什麼果報的差別如此懸殊?
佛陀告訴他：「安苦拉，布施和供養時，應該有智慧地考慮布施和供養的對象，布施和供養就像種子。播種在肥沃土地的種子會豐收，但你卻把種子播種在貧瘠的土地上，所以果報就少了。」
我們喜歡沉溺並把福報耽誤在色、聲、香、味、觸的享受中，喜歡安逸，厭惡吃苦。但是每個人的福報因緣都是有定數的，太過於消耗，只會讓我們存續的福報漸漸漏空，所以我們內心世界都處於受苦的狀態。得不到快樂、踏實、幸福的內心，本身就是一種缺失福報的表現。我們總是用貪、嗔、痴的習氣，去毒害我們本該有的福報良田。本來肥沃的福報土壤，也會因為我們像酸雨一般的習氣而被腐蝕，從而播下的祈求世間法圓滿的種子，也不會發芽結果。
佛陀所指引我們的一切道路，都是為了要和我們的習氣相牴觸。例如布施就是為了對治貪婪一般。我們總是讓自私的習氣蔓延，以至內心膨脹的陰暗面覺得外在的一切都該為我所有，進而為我服務。這種狀態的延續純屬自討苦吃，因為世間人普遍存在這個心理，當每個人都是為了自己這個小「我」出發時，人與人相處時的矛盾必然會被激化。所謂人為財死，鳥為食亡，就是很好對於自私特點的比喻。
我們的內心世界是存在盲點的，因為都被這個意識中存在的，堅固的我執所矇騙。所以過得有很多痛苦和煩惱，就是因為我們把自己看的太重要了。比較好的，不讓內心處於緊繃繃的辦法，就是慢慢的培養起慈悲心。更多的學會為他人著想，為他人付出，奉獻自己的微薄之力，無論是錢財、體力、物力、愛心等等。
這都是一種布施，這也是培養我們生起智慧的一種方式，同樣也是捨得的藝術。就如世間人喜歡錢財一般，但是都不懂得真正可以富有的道理，一味的去索求和貪得，結果往往是竹籃子打水一場空。貨幣的定義本來就存在流通的意思，只學會攬財不知道去布施，是不會得到更多的財富的。所以，這只是一個方面而已。
想要更多的福報，來圓滿世間法和出世間法，對於布施還是要很好的放下內心中的自私和自利，做到真心的去付出，結果才會讓我們意想不到。佛法中對於布施會講到三輪體空，其含義就是，無論我們做了什麼樣的布施，都要心內不執著布施的我，外在不去執著布施的人，不去執著所布施的物。
從根本上培養福報資糧，就是要讓我們和自我的習氣去鬥爭。這樣的選擇才屬於在肥沃的土地，播下可以使一切圓滿的種子，其果實才會豐碩。