人生如果能看一遍《楞嚴經》，你就沒有白活！
《楞嚴經》住世就代表了佛法的住世。什麼叫正法住世？正法住世就代表了成就，成就就是住世。有了《楞嚴經》我們就能成就，沒有《楞嚴經》就不能成就。正法住世就代表了我們有成就的因緣，這個因緣特別殊勝，所以《楞嚴經》叫「開悟的楞嚴」。什麼是開悟呢？開悟就是成就，就是當下成就。佛法不像外道法，修一個，增加一個。佛法是減法，就是不斷地減，去毛病、去習氣。因為佛性是不生不滅的，不是修成的。就像虛空一樣，虛空不是修成的，所以說虛空不爛。如果是修成的，它必然有毀壞的時候。《楞嚴經》也反覆強調這個問題，可修之器無不爛，虛空就是不爛，不爛就代表了我們的佛性。我們的佛性本來是不增不減，不是修成的，是現成的。只要我們能夠按照《楞嚴經》的修行方式去做，就能很快地得到《楞嚴經》上所說的楞嚴大定。楞嚴大定就是開悟，開悟才是真正的楞嚴大定。我曾經跟他們講過，「人生如果能看一遍《楞嚴經》，你就沒有白活。」何況誦七天《楞嚴經》，這非常了不起，因為它是一個無價之寶。無價之寶在什麼地方呢？每一個字都是無價之寶，每一句話都是無價之寶。因為佛在因地的時候，曾為半句偈子捨身。為了半句偈子為什麼可以捨身呢？因為他舍掉了我執和法執，所以他證道了。半句偈子可以讓我們舍掉法執和我執，能破除我們的迷惑顛倒，讓我們從夢中醒來，能夠證道。半句偈子都可以證道，《楞嚴經》又有多少句話！所以完全夠我們成佛用的，每一句話都夠我們成佛的。我們掌握了這麼多的無價之寶，太難得了。這也說明一個問題，說明我們從無始劫以來是不斷地修行，不斷地努力，也是見過佛的。如果沒有見過佛，沒有這種善根，你是不可能讀誦《楞嚴經》的。《楞嚴經》中的每一句話都是無價之寶。有人對《楞嚴經》提出了很多懷疑的問題，這是難免的。因為《楞嚴經》講了最真實的道理，一般的眾生是很難有所了解的，所以有很多的疑問，這不奇怪。還有一些外道也害怕，因為他不能理解。由於不能理解和害怕，他就誹謗《楞嚴經》。這都不奇怪，因為眾生的業力就是這樣，對真正的佛法他是不會知道的。只有佛才有這樣的大智慧，留下了這無價之寶，直截了當地就把我們修行的道路給指出來了。道路在哪呢？每句話都是道路。它深深的意義在什麼地方呢？就是在我們不斷地按照《楞嚴經》的思惟去正思惟。你如果正思惟，有時候你可能連《楞嚴經》還沒有看完，你就開悟了，就證道了。有可能你看到《楞嚴經》前面第一卷「七處征心」的時候，佛就現前了，它有這麼大的威力。何況我們能夠嚴持戒律，而且又能夠不斷地努力修行，所以我們是應該能夠見道的。《楞嚴經》的威力是非常大的！所以我聽說大家誦《楞嚴經》，很生歡喜心。那是無價之寶，這個我多少有點體會。我在沒出家前就看《楞嚴經》，那個時候可能總共沒看過兩卷吧。我看的方法是怎麼樣的呢？就是看一段如果不明白，放下，再重新看。佛講的這麼明確的道理，為什麼我不明白？我就看過了再重新看，幾句話，看過了再重新看，就反覆地這麼看。我想：我反覆地看，一定會慢慢地明白佛說的是什麼意思。這是一種看法，這種看法是不允許看解釋的。我們大家有時候看《楞嚴經》有很多不明白的地方，都喜歡看解釋。這個解釋是不能看的，解釋是別人的成果。就像飯似的，是別人的飯，別人吃飯別人飽，他替代不了我們。我們必須自己吃飯自己飽，所以我們就應該不看解釋，直接看原文。原文就是磨刀石啊，每句話都是磨刀石。我們這把刀為什麼不快？就因為沒有在磨刀石上磨過，所以它不快，不能斬斷無明。想把無明斬斷，必須在這個磨刀石上反覆地磨，一直到給它磨快了。如果你看了解釋，你就不再磨了，已經開小差了，所以我們就失去了磨刀石的作用。這個體會供養給大家，大家可以參考，去體會。解釋在什麼時候看？當我們看到要起煩惱的時候。這個問題我確實弄不明白了，這句話、文字是什麼意思，確實不清楚的時候，這時候稍稍看一眼，馬上就放下，不能再看了。看經必須掌握方法。《楞嚴經》我們一定要把它利用好。並不是去掌握它的文字，而是用它來修我們的心，去掉我們的知見，入佛知見，這是很重要的方式。這是我們修行《楞嚴經》應該注意的問題。七天下來，大家有了很多的體會，不是這時就完了，我們平時每天都應該看一段。原先我在蓋縣茅蓬的時候，每天晚上都要看一段。這段時間也可能是一個小時，也可能是半個小時。看《楞嚴經》必須得這麼做才能慢慢與道相合。當然，大家這七天打七下來，有很多人可能已經有了很大的境界，可能也有開悟的，可能有更深的體會。這我就不太清楚了，主要是暫時地談一點小體會來供養大家。這個《楞嚴經》它整個是為楞嚴咒服務的。楞嚴咒深深的意義就是整個的《楞嚴經》，《楞嚴經》就說明了楞嚴咒的深深的意義。它有多大意義呢？《楞嚴經》講得很清楚，就是十方如來都要乘楞嚴咒的清淨心而成無上覺、成佛的，哪個眾生成佛都離不開楞嚴咒。這裡有一句話應該注意，就是「乘此咒心」。這個咒心是指什麼說呢？並不是指哪一段的楞嚴咒說的，是指受持整個楞嚴咒所得到的清淨心，簡稱為咒心。現在有很多人，就對楞嚴咒提出了一個咒心的問題，說誦哪段為楞嚴咒心。有的說後面那一段是，有的說前面頭一句話是。我的看法：哪句話都是，它是受持整個楞嚴咒，所產生的清淨心為楞嚴咒心。不能把它割成哪一段，每一段有每一段的意義，每一段都可以成佛，每一段都可以反映整個楞嚴咒的深義。但是楞嚴咒有一個特點，就是它的咒特別長。長是它的特點，這就說明了楞嚴咒有深深的意義，長就是深的意思。為什麼楞嚴咒要長呢？因為我們眾生的業力深、無明厚，所以楞嚴咒它就深、就長。它是根據眾生的業力而說的。楞嚴咒能破除我們的無明，能破除我們的色受想行識，能破除我們的五陰區。它是一把真正的快刀，能斬斷我們的無明，所以大家應該長期地去誦持楞嚴咒。據宣化上人講，濟公活佛就是專誦楞嚴咒。我們都知道濟公活佛確有其人，而他那種瀟灑、很自在地度眾生，具有很大的神通本領，就是靠楞嚴咒。宣化上人也講，說：「我為什麼有那麼多的本領和神通，能給人看病，一拍就好？也就是不斷地誦楞嚴咒。它能滿眾生一切願，令眾生生起善根來」。舉個小例子：咱們大悲寺道場——那是剛接大悲寺不長時間，大約一兩年的時候。有一個專門信「仙」的人，他就被這個所謂的「仙」也好、外道也好，折磨得每天都要跪在床上。有一天他實在受不了了，跟這個「仙」就對話了，他說：「你別來折騰我，你應該找妙祥師父去。」原先咱們這個山上有道教、有狐蟒蛇仙，後來咱們都把它撤了，都給它清除了。他說：「這個事不是我做的。」意思是妙祥師父做的。「你去找他，你不要找我。你老折騰我，我受不了。」那個所謂的「仙」就跟他說了：「我去了，但是找不著那個地方。那滿溝（註：大悲寺所處的山被當地稱為「溝里」）全是紅光，這紅光把整個溝都罩住了，我進不去。」咱們自從接了大悲寺，一直都是每天誦十遍楞嚴咒，所以說這個楞嚴咒的威力不可思議。宣化上人曾經講過：誦楞嚴咒就等於千朵紅蓮護住身，真實不虛啊！後來這個訊息慢慢傳到我這裡，這才明白確實是真實不虛的。我們每天都要誦十遍楞嚴咒，有多少魔事都因為有楞嚴咒的關係而轉化了，所以說楞嚴咒是無價之寶。印光大師也講過，修淨土的人如果想要閉關，必須早晚誦楞嚴咒。如果不會怎麼辦？照本念，這是印光大師所講的。所以說，不光是修淨土要誦楞嚴咒，修禪也要誦楞嚴咒，修密也得誦楞嚴咒。如果想坐道場，不誦楞嚴咒，無有是處。你想遠離魔事是不可能的。楞嚴咒的最大一個作用就是降伏欲望。我們修道最大的難處就是降伏欲望。雖然我們不斷地努力，但是由於我們業力的關係，要不斷地翻出一些種子來。一些習性要不斷地現前，這種習性你想怎麼克服它？有時候你甚至用種種的方法都很難降伏，而且就算降伏了，有時候效果也不是那麼明顯。楞嚴咒就不一樣，如果誦楞嚴咒，就幾句話，生起的這種欲望心馬上就沒了，就像火被這一團冰雪一下就澆滅了。《楞嚴經》上講，如狂風卷細沙，了無痕跡，沒有了，所以說這是無價之寶。咱們修道人一定不能離開楞嚴咒。楞嚴咒還有一個作用，就是能懺悔。我們戒律上有不清淨的時候，要靠各種方法來進行懺悔。《楞嚴經》上講了：比丘、比丘尼犯了四棄、八棄，都可以通過這個《楞嚴經》、楞嚴咒來懺悔的，了無痕跡，這非常殊勝。你修道沒有這個楞嚴咒的保障，你是修不成的。所以說，它是個無價之寶。
另外，我也談一談自己的一點小體會吧，和修行的方式。你們當家師知道，我在本溪閉關三年。這閉關三年也就是專修的楞嚴咒。這個楞嚴咒，我是那樣修的：第一天要誦一百零八遍楞嚴咒結界。就是閉關的時候要結界，應該把周圍變成金剛地，一切都能夠有諸佛菩薩、還有一些護法來護持你，讓你能夠按照你的願望來完成修行。所以誦一百零八遍楞嚴咒來結界。結界以後，第一個七天就是誦楞嚴咒其中的一段，可以誦後面的一段，也可以誦前面的一段，找出其中一段。這一段就是比較容易背誦的，可以選擇一段，專門誦這一段，晝夜不停地誦。誦這一段不允許坐著，只允許立，立七天七夜。第二個七天，就是按照《楞嚴經》上專門修楞嚴壇的這種方式，應該專誦菩薩戒里的十大願，要誦七天七夜。頭一個七天，站著的時候，有時候身體往後跑、往後跳。往前走一走，它突然蹦起來往後跳。有時候一下衝動就奔著這個炕去了，那時候有個小炕，還不大點。整個人就像一枝箭似的，一下就竄出去了。但是不管它是往後蹦也好，往前竄也好，都不會受傷的，很有點意思。發現人有很多的功能，原先都不知道，它可以跳起來往後跑。原先光知道車有倒車，人還可以往後跳，這是原先沒發現的。誦菩薩戒里的十大願非常好，不斷地發願、不斷地誦，一連氣誦七天七夜。這個完了以後，第三個七天，再誦整個楞嚴咒，要誦七天七夜。站著的時候就不允許坐下，除了吃飯坐下來，其它時間就不允許坐下。等到坐下的時候就不允許起來，除了你去方便，除此之外就不允許起來，一直坐著。不斷地誦啊，有時誦得口腔潰瘍也犯了。那時候還沒有藥，有時候就用牙膏抹。那叫什麼牙膏？丹東產的康齒靈。等到康齒靈沒了，怎麼辦？上外面撿康齒靈的皮來抹，拿水涮一涮。有時候楞嚴咒都誦到什麼程度呢？就是誦一句就得抹一次牙膏。因為口腔潰瘍太多了，剛止點疼，誦一句，馬上又疼了，就是這樣。口腔潰瘍藥，那時候有幾塊含片，這含片有時候都得含一點馬上就得拿出來，馬上就得放下再誦咒，誦完咒再含上，含上再拿下來。有時候這一片含片其中的一半，就得留給打下個七用，沒有藥。那時候打完七，一看這個衣服前襟淌的全是牙膏沫。那口水不斷地往下淌，但它淌它的，我誦我的，兩不相干。你疼你的，我誦我的，疼和我沒有關係。我這個心必須在楞嚴咒上。有時候誦一誦就困了，睡著了，不知道了。那時候沒有電燈，全是點蠟燭，蠟燭也是不多的。有時候點那個蠟燭，頭一低就把頭髮燒了，就是帽子也燒了。有時候把眉毛也燎了，等燒疼的時候才知道，這是頭低到蠟燭上去了。所以說那時候很有意義。經過這二十二天的努力以後，然後靜坐一百天，晝夜坐著，不允許躺著，要坐一百天。坐著就不允許站著，或上地上溜達。我們有時候就想出去上外面看一看，那都不允許。那時候那個小房都有尺寸的，很窄，而且窗戶都用灰袋子紙擋上。上面只留一拃大左右的空間透點光，其它都是擋上的，不允許看外面的風景。每天只能跟耗子做伴。（編者註：一拃：大拇指和中指（或小指），張開後，兩端間的長度。）經過這樣一百二十二天，這為打一個七。在《楞嚴經》上講，一個七下來以後，如果授戒十師清淨，可以證到初果阿羅漢，所以說這是非常殊勝的。那時候三年期間正好打了八個楞嚴七。按道理，那個時間能打九個，但是九個打不了，因為四個月為一個七。打了一個七以後，要洗洗澡、剃頭、要縫補衣服的。每個七下來，那衣服都碎得成條了，所以要利用這十天的時間處理這個事情。這十天也得打坐，也得修行，不允許躺下，但是可以洗澡啊、剃頭啊、縫縫衣服，可以處理這些事情。因為每天還要修行，不能過多地做這些事情，要有連續性，什麼事情也不做，就一心的辦道。正好是三年期滿就出關了，後來從那兒行腳到了營口。那時親本也去了，親道也去了，迎接我出關。那時候親道跟我還挺不客氣地，她一看這個出關的師父怎麼埋埋汰汰的，也沒放在眼裡。這個楞嚴咒是非常殊勝的。佛法就是讓我們能夠速速地成就，楞嚴咒就是其中的代表。我們現在有這個因緣，應該了解這個情況。我們將來有機緣要建立楞嚴壇場，專門修楞嚴，打楞嚴七。不光是比丘能打，比丘尼也能打，包括居士也能修。它是我們末法時期最好的一個無價之寶。那時候很有點意思。原先有個蘇居士，還有這個本溪居士，我即將閉關的時候，起先選個地方，想閉關多長時間也不知道，也沒有準備。這居士就說了：「師父要在這閉關，要閉關三年。」她給我喊出三年，我說：「好，那就三年吧。」就閉關三年。還沒閉關時，這蘇居士說：「師父，你得止語啊，一天講得太累了。」有很多居士上山，她一看我老講，說講得太累了，得止語了。我說：「好，那就止語。」所以這三年多止語也是她告訴我的。剛開始還沒有說常坐不臥的，有居士上山，這些居士就在外面說：「哎呀，師父可有修行了，成天是不倒單啊！」我一看，他既然給我喊出來，那我得做呀。要不出去以後和他說話不相應，這不是犯妄語嗎？所以就不倒單，就這麼坐了三年。所以說，有時候這個怎麼修行很有意思，只要你好好修行，所有的眾生和菩薩都護持你。他會幫你出主意的，也會告訴你，用不著我們操心，我們很輕鬆的。閉關的時候從來沒缺過吃的，而且還吃到很多沒吃過的東西，都是很好。所以說這個《楞嚴經》是無價之寶，龍天都護持，所有人都護持。我們今天能夠學《楞嚴經》，誦楞嚴咒，我們是太有幸了，所以大家要好好努力。關於《楞嚴經》這個修行方式，簡單地給大家介紹這些。
另外，我想給大家講《楞嚴經》裡的一句話。這句話很重要。哪句話呢？就是「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃」。這句話在《楞嚴經》中占很重要的一個地位。我們現在就犯了《楞嚴經》中所說的毛病，我們的眼睛看到什麼東西馬上就明白。（師父舉起一隻手）親道你說這是什麼？一尼眾：《金剛經》。這個呢？（師父的手換了一個方向）啊，這就不認識了。這個就不是《金剛經》了？你說說，這是什麼？坐著，不用動。一尼眾：一切唯心造。她說是一切是唯心造。答得都不錯，看來《楞嚴經》沒白看，這還有點層次。但是你怎麼說，你眼睛都看到了。既然你瞅著這個物，就說明我們這個眼根沒有離開這個物，這就叫知見立知。你所見的，你馬上知道，就產生了你的知見，你認為的。我們見到人，知道是人，這就是我們的知見，這就是我們的眼根。我們看到什麼東西，見到什麼東西，認識，這就是眼根。六根對六塵，產生了六識。當我喊你「親道」，你耳朵能聽到是我喊你的時候，這就是耳根，這就是知見立知。我們為什麼不能得道，就是因為我們有了眼根、耳根……這六根的作用。我們修道，不光看到別人的長處，有時候也看到別人的短處。你看長處都已經錯了，何況看別人的短處，那是錯上加錯。「知見立知無明本」哪，那是無明。我們眼根所觀察的一切都是無明，我們耳朵所聽到的一切都是無明。有時候表揚我們，生起了歡喜心，那也是無明；批評你，生起了嗔恨心，那是無明加無明。有的人問：「為什麼師父說那是『無明加無明？』」因為無明有多種層次，大約要分五種層次，這個不深講。雖然層次不同，但是整體都叫無明。我們所見的一切色相，那叫堅固妄想，是最大的一個無明，特別堅固。這個無明你不破，你不能成道的，首先得從它入手。我先說一說，我們怎麼樣從眼根入手來修這個道。因為我們眼根不斷地放逸，不斷地往外瞅、觀察，見一切事物都有一個分別心，這是不行的，所以必須把眼根收回來，不要瞅。怎樣不要瞅？只要我們出這個門檻，就把頭低下，不管是上哪去，就是十幾步道，眼睛也要低下，不要分別。就瞅多大地方？臥牛之地。不要瞅，耳朵不要聽，也不要聽別人說什麼，這樣不斷地用功。回到屋裡也是，不應到處亂看的。這個眼睛的動作一定要很緩慢，需要瞅的時候我們瞅，不需要瞅的時候不瞅。曾經有一個禪師，是來果老和尚。住在禪堂，一次有個侍者站在方丈室門口，他在這個門口過的時候，只是往門口瞅了一眼，叫侍者給說了一頓：「你太放逸了！」就這一眼都叫放逸呀！他打七幾個月下來，不知道禪堂里的釋迦牟尼佛長的是什麼樣，有沒有鬍子。人家問他說：「那佛有沒有鬍子？」「不知道。」他連佛像都沒有瞅。我在碧山寺的時候，它後邊有一個戒壇，同在那個院裡。除了受戒時候我進了那個壇，在受戒之前，我從來沒進去看一眼，看看裡面是什麼樣，就在那個院裡住也沒有去看，天天擱那兒走也沒有去看。很想去看，但是控制自己的心念不去看。我們每走一步的時候都要攝心，都要把眼根收回來，把耳根收回來。這樣不斷地走，在行走期間，甚至你就可以入道，所以這是很殊勝的方法。我們大部分時間都在走上，而且有時候放逸了，這是個浪費。我們應該把所有的功夫都要撿起來，不光打坐時我們要攝心，念佛時我們要攝心，就是走道時我們也要攝心，吃飯時也要攝心。凡是所有的事情我們都要攝心，這才和道相應。我們知道，知見立知無明本。我們所有的眼根、耳根都要收回來，特別是互相不能看毛病，這是最大的弊病。我們好尚不追求，何況壞？更不能去追求了。我們有的可能有點層次，有的可能還差一些，但都應該知道，一念心動馬上就是生死輪迴，何況我們平時再起很大的無明，那就更不應該了。所以互相之間共住，第一個要改的毛病，就是不要看別人的毛病，應該是多互相理解、互相幫助，這才行。如果你的心攝住了，外面的人就找不到你了，所以他就不會產生毛病。因為你攝不住，他就產生毛病。修行這個眼根很重要。原先在蓋縣茅蓬的時候，那茅蓬還沒蓋，在山底下住的時候。有一天我來回上下山，這一腳就踩到這個牛糞上去了。踩到牛糞的時候，他們就笑話我，當時我就弄不清他們笑話我什麼？他們說我踩牛糞上了。我把這個鞋脫下來，看一看這鞋底下到底是不是牛糞，但我看這鞋底下就是黃泥，不是牛糞。等到下午的時候，一腳又踩到那裡去了，還是那個地方。過後我又看一看，還是黃泥。只要我們把心攝住了，牛糞它也會變成黃泥的。如果你的心攝不住，就是黃泥也會變成牛糞的。所以說攝心有好處。我跟大家講了這個道理，知見的問題。我們修行一定要破除自己的知見。你所有的想法都是知見，你現在所思惟的一切方法都是知見，都不是佛的知見，你這都是「無明本」哪。「哎呀，我的想法可對了，可好了。」「我今天想吃這個菜，明天我吃那個菜」，這都是無明；「想穿這個衣服」，這也是無明；「我想去參學去」，那也是無明；「明天我要管誰」，那也是無明；「我不服誰管」，也是無明。你起心動念都是無明。你知道了無明，才知道怎麼去下手去做。連無明都找不著，就像敵人在哪都不知道，你怎麼去消滅他？所以你必須知道敵人在哪，你才能修行。我們有時候盲目地修行，東一頭，西一頭，一會兒抓住了，一會兒放下了。有時候用無明對付無明，這就不正確了。所以說，我們必須明白什麼是無明，我們才好用心。佛在《楞嚴經》中「七處征心」，就是不斷地講出什麼是我們的心，同時又告訴我們什麼是無明。只有知道無明的時候，你才會用心。這個「七處征心」不是講了嗎，心不在外，也不在內，也不在中間。所以說這個「七處征心」非常重要，我們應該反覆地看，不要自以為明白了就不看了。只要你沒開悟，你永遠不明白這個心在哪，所以我們應該知道這個。當知道我們的心是無相的，是無住的，再知道什麼是我們的無明，這時候我們就會更好地去修行和念佛了。我們念佛有時候往往都是以有求心去念佛，所以你就變成有相的念佛。有相的念佛功德就小得多，不是沒有功德，也有功德，但要小得多。如果你無相念佛，那可就叫真念佛了。我們的心也就放開了，念佛的聲音也會很洪亮，很真實，而心裡又寬闊，而且不著急、不上火，越念越清涼，就會把我們這句佛號的種子種到了種子識里。 ——妙祥法師於二〇〇四年十二月為寶林寺尼眾開示