我曾經講過，定業要是可轉，沒有因果了；定業不可轉，就沒有人成佛了。那就是說，佛力是不是能抵得住業力？你是問我這個問題。業力得你自己抵、自己消；自做業，你要自己受。所以過去有這麼一個故事，說老虎的脖子上栓了一個鈴鐺，誰敢去拔啊？誰栓上的誰去拔。很簡單，所以解鈴還需系鈴人，你造的業是你自己去消。
這兩句話似乎很矛盾。業要可轉，沒有因果。因果定律，因果是絕對不錯的。業如果是定業了，要是能轉了，就沒有業了，還講什麼因果呢？可以轉嗎？如果所有眾生的業不能轉的話，哪一個眾生也成不了佛了，我們的佛種就斷了。
為什麼我們要學《般若經》呢？等你有了般若智慧一照，什麼叫定業？你能把你的業拿出來顯示一下嗎？什麼叫業啊？業性本空，業沒有體的。業是有個決定的什麼樣子嗎？過去就沒有了。「業性本空唯心造」，業是由你心造的。你開了悟了，或者你成道之後，有了般若智慧，業還有嗎？連你的妄心都沒有了。那種懺悔才叫真懺悔，「心亡罪滅兩俱空」，心也沒有了，業也沒有了；「是則名為真懺悔」，還有什麼業可轉，還有什麼是業？這是到了義、究竟圓滿的時候，這樣來解釋的。
至於說佛，說眾生，都是假名，這只是一個標示而已。佛也是假名，因為有些眾生，沒有明白自己是佛，才說這個是佛。如果眾生本身、本性都是佛，佛也是假的，不是真的。釋迦牟尼佛相，這是假相。當你沒悟得的時候，假的就是真的；當你沒明白的時候，你對你的肉體，人家打你、罵你，你會煩惱的。當你真正空的時候、悟得的時候，肉體是假的，他罵也好、打也好，跟你好像沒關係似的，砍你一條膀臂你也不知道痛了。
古來祖師在受刑的時候，砍他一刀，他說：「將頭臨白刃，一似斬春風。」你一砍我腦殼，好像你的刀在空中砍一樣。過去我們有一位祖師高妙峰，他住在五台山，壽命盡了，小鬼來抓他抓不到。滿山都找，沒有這個人，沒有人知道他住在那裡。小鬼就請出土地公，土地公說：「他在入定。」因為僧人一入定，他的肉體看不到的，他跟山河大地，跟空結合一起了。你只能看到空，什麼都沒有的。
小鬼就請問土地公說：「我們這樣交不了差啊！有什麼方法能把他引誘出來？」他說：「他還有一件事沒放下，還沒修成。他有一個缽，吃飯的飯碗，他非常喜歡這個缽。你要是一敲他的缽，你就把他逮到了。」
小鬼就照著土地公說的，就敲他的缽；一敲，就看到他在那兒坐著，並沒到哪兒去。小鬼一鎖煉就把他鎖上了。他一詫異，高妙峰問他：「你為什麼鎖我？」小鬼說：「你壽命盡了。你啊！假修行，不是真修行，你還愛這個缽，我們才能把你拿到了。」高妙峰說：「我就這件事放不下。現在也被你們拿到了，好啦，再給我看一看。」小鬼想：「這會兒你跑不了了，把你鎖上了還跑得了？」小鬼把缽遞給他的時候，啪的一摔。高妙峰在摔的時候，那小鬼再一勒他，鐵鏈子沒有了，勒到空中了。他就說：「要拿老僧高妙峰，除非鐵鏈鎖虛空；要還鎖得虛空去，再拿老僧高妙峰。」
大家有沒有理會這個意思？定業不可轉？三昧加持，三昧是什麼呢？就是他修的功夫，到了空境了，成了般若境了。諸法皆空，因為能空的時候就能現一切相，能現一切相而一切相不執著就是空。這是很微妙的，也不是大家現在能學的、能入的，得一年一年的、慢慢的功夫，這就是般若智慧。「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」，就是這個般若，能照見五蘊皆空，色、受、想、行、識都沒有了。
因為這兩句話是很深的意思，因為經常有人這樣問說：「師父啊！我的業能轉不能轉？」看你自己轉不轉，就是這個涵義，你修行的功力不夠，不能轉，為什麼都能夠變化啊？因為業跟心是一個，不是兩個。煩惱跟菩提是一個，不是兩個，所以說煩惱即菩提，生死跟涅槃是一樣的。生死本來有生滅，涅槃是不生滅，生滅是對著不生滅說的，不生滅是因著生滅而起的，生滅、不生滅原來都沒有。
如果我們對初學佛的人說「沒有」，他說：「我學啥啊？學了半天，什麼都沒有！」你怎麼能證得那個「沒有」？所以這種話，不常說的，除非深入研究大乘經典，不然怕人犯錯誤。像《維摩詰經》，文殊師利問維摩居士說：「如何是戒、定、慧啊？」他說：「貪、瞋、痴啊！」貪瞋痴跟戒定慧是相違背的，為什麼問戒定慧，卻答貪瞋痴啊？戒、定、慧這些法沒有自性的，貪、瞋、痴的性即是戒、定、慧的性，戒、定、慧的性即是貪、瞋、癡的性。所以你問什麼是戒定慧，貪瞋癡就是戒定慧。沒有貪瞋痴，修戒定慧幹什麼；沒有戒定慧，貪瞋痴要怎麼斷呢？假名安立一切法。
初學的時候，你不能涉獵這麼遠，你得一步一步來，皈依三寶，受持五戒，然後一步一步的修行，從「有」消滅，漸漸達到「空」。
這個問題，我這樣給你解釋很多了，我這個話也說得很多，因為不這樣說，我們初學佛的人還是不容易入的。