一．出家的功德釋尊在《賢愚經》中這樣讚嘆了出家的功德：「出家的功德比須彌山還高，比大海還深，比虛空還廣；出家能滅除魔的眷屬，延續佛的家族（種姓），出生、增上善法，遠離垢障，積累無上福報。」《賢愚經》第十五品讚嘆出家功德時說：如有人用七寶造一座高到三十三天的佛塔，他的功德還不如出家功德大，因為外境上的七寶塔會被煩惱之人摧毀掉，但出家的功德卻是他人無法摧毀的；又說內道出家的功德不可思議，乃至得到究竟菩提之間都不會滅盡。二．顯密均重視出家有人認為顯宗很重視出家，而密宗則不是這樣，其實這是一種很大的誤解，因為密乘中的修法人最高的是比丘，其次是沙彌，最後是居士，這也與顯宗相一致。佛在《時輪金剛續》中說：修法人總分兩種，出家僧人和在家居士，在顯宗大乘中即稱為出家菩薩和在家菩薩，發菩提心，守持沙彌（尼）戒或比丘（尼）戒的就成為大乘出家菩薩，發菩提心，守持在家居士戒的就成為在家菩薩，在密宗中作金剛上師及傳法灌頂等種種法事，一般只能由出家比丘來做，在家學密的人中只有具有特殊功德和成就的人才可以擔任上師，作傳法等的事業。以上是佛在《時輪金剛續》上的總說，另外在《時輪金剛根本續》中，佛為香巴拉的國王進行時輪灌頂和傳法時教示：「國王應該依止出家的金剛上師，在家人在沒有證得初地菩薩前，不能擔任國王的上師。」（第三節出家的功德）--------------------------------------------------------------------------------在家與出家功德之比較佛陀、寂天菩薩和無垢光尊者等高僧大德都曾指出，得登地聖果以後，出家在家已無區別。但在登地以前，在家很難守持清淨的戒律，故應發願出家。這在《普賢行願品》等經典中也有說明。在末法時代，如果不以出家僧人的形象而以在家人的形象來弘法，則很容易遭到誹謗。無垢光尊者曾說，一男人不出家而又想弘法利生，或一個僧人還俗娶妻生子，都會對弘法利生產生很大障礙，產生極其不良的影響。在家人守持一百天的清淨居士戒不如僧人守護一天出家戒律的功德大，這就像小孩的力量無法與青壯年的力量相比一樣。從學法的層次而言，前面已提及無論顯密，都說了地位最高為比丘，其次為沙彌，最下為居士。而且佛經中還明確指出佛法中的主人是比丘。有人以為作一個居士比較方便，可以隨意而行，而出家則因戒律較多而倍感拘束，有的還因此發願不出家，殊不知居士戒也是別解脫戒的一種，與出家戒一樣，都必須以出離心為基礎，才能真正得到戒體。若對輪迴不但無出離心，還貪戀世間八法，那連居士戒都不可能得到，又怎麼能得到究竟的解脫呢？有人以為自己若以出家形象度化眾生則不會有很多有緣弟子，故還不如在家。如果是諸佛菩薩的化現，自然不拘於現出家和在家，而且還會以傍生、餓鬼、魔等形象來度生，但如果連自己相續中的煩惱還未調伏，還說自己的修證很高，已得諸佛攝受加持，已有能力去度化眾生了，只能是自欺欺人而已。其實居士更應比出家僧人注重戒律，因為出家僧人失去了比丘戒體，還可守持沙彌戒，失去了沙彌戒體，還可守持居士戒，而居士們若失去了居士戒體則什麼也沒有了。而且居士在受了菩薩戒、三昧耶戒後，所應守持的學處與出家僧人已大致相同，比如密乘十四條根本戒中的第五條，即已在淫戒上就規定得比較嚴格。從解脫方面而言，要獲得小乘羅漢果，必須先具有比丘（尼）的戒體，因為只有比丘（尼）戒才能完全遮止一切的身口惡業，而沙彌（尼）戒、居士戒只是遮止了部分的身口惡業。如果不受持比丘（尼）戒而仍想得到小乘佛法的一切功德，則其見解已與外道拔無因果的見解相同了。如果發心出家受比丘（尼）戒的人越來越少，則佛法中的誦戒、羯磨等法事可能無法相繼，佛法就會中斷，如果許多本是出家僧人行持的事業只有在家居士在行持，則末法時代的顛倒衰敗特徵便呈現了。如果出家有過患，則首先釋迦牟尼佛該有過患了。對於我們這些眾生來說，無論聽到還是見到出家僧人，都應該恭敬，昔日阿底峽尊者只要見到出家僧人，無論是大乘行人還是小乘行人，都要摘帽合掌恭敬承事，尊者還曾說過：只要身穿僧衣，就有一般俗人不具備的許多殊勝功德。我在此並非說出家在家一個好、一個不好，只是想提醒大家，如有決心出家的話，還是出家的功德較大較高，在藏地也有一名諺云：「數百在家人，不如一僧人。」人身難得，能以此難得人身出家修行，那是再好不過的事。無垢光尊者講過，無始劫以來，我們不知已做過多少次帝釋了，而作個出家僧人，卻只有今生這一次。因此若想積累更殊勝的功德，最好還是出家，否則有些人學佛一生，到老時還是一個在家人，修行也沒有進步，如此豈不是非常可惜。並不是所有的人都一定要出家，如蓮花生大士也在我們凡夫面前示現居士身，但薄地凡夫不可能有蓮師一樣的神變幻化，大多數眾生仍是因為業力所牽而無法出家。也有人擔心出家後的生活會變得拮据，而不敢發心出家，其實這無異於杞人憂天，因為佛在經典中曾親口講過，在末法災難深重時，只要是精進持戒修行的出家僧人，佛陀以他無比廣大的福德力令弟子們衣食無缺，即使世人僅能在指甲般大小的土地上耕種，佛陀也會加持真正修行的佛弟子，使他們不會為饑渴等痛苦所困。有人因為家人不同意而不出家。雖然佛在戒律中規定，在出家前應首先徵得父母的同意，但佛在《律本事》中同時又指出，若此人發心非常堅定，對家裡已無牽掛之心，在寺廟或山林中住滿了七天，且在此期間，其家人未作尋找或還未找到，他就可在此出家，可以完全獲得戒體，和父母同意後出家的人沒有任何區別，只是傳戒的阿闍黎有一點輕微的支分罪，而這可在半月誦戒懺悔時即得清淨。 一般來說，出家是很難獲得父母的應允的，但如果因此而退失出家之念，或有人把父母不同意作為不出家的理由，則無疑已因為自己而讓生身父母造下了很重的業障。歷史上釋迦牟尼佛是背著父母去出家修行的，我們熟悉的虛雲老和尚、法尊法師等也是背著父母而毅然出家修道的，因此我們應謹慎對待此事，不然學佛尚未有進展，卻已增加了父母的業障。佛在《賢愚經》中說，若有人想發心出家，而另外有人給他製造違緣和障礙，使其出家不成功，這惡業極為嚴重，就像一個人掉進了黑暗一樣，他會墮落到漆黑一團的黑暗地獄中受無量痛苦；就像百川匯歸大海，惡業果報都集中到了製造違緣的人身上；就像劫末火燒毀須彌山，一點也不剩下一樣，對別人出家製造障礙的人會被地獄中的大火燒得一無所余。佛經中還提出，一個人出家的功德等同於建造一千萬個佛塔的功德，相反，阻止他人出家，其罪業有如毀壞一千萬個佛塔。由此可見，如果自己發心出家或勸人出家，將獲得很大的功德。真正發出離心出家的人，前世今生的很多罪業會逐漸消滅，增上自在安樂。（【第四節出家與在家】）