應觀法界性一切唯心造
宣化上人開示
摘自《大方廣佛華嚴經疏序淺釋》
法界有（一）事法界、（二）理法界、（三）理事無礙法界、（四）事事無礙法界，這四種法界，所以佛才說：
若人慾了知，三世一切佛； 應觀法界性，一切唯心造。
法界又有十種法界，這十法界又分開有「四聖法界」與「六凡法界」，這四聖六凡法界歸納起來，不出你我現前這一念的心性，這一念具足十法界，十法界不離一念。
十法界就是佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，這是四聖法界。天法界、人法界、修羅法界，這叫三善道。畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，這叫三惡道。
（一）地獄法界：為什麽會墮地獄？因為你做墮地獄的事情。譬如你殺人、放火、擾亂社會的治安，令這個社會人人都受到災害，這就會墮地獄。這墮地獄是從什麽地方來的？就是從「貪心」那兒墮的。你貪心，就會墮地獄；你瞋心，就會轉餓鬼。
這個地獄，大的有十八種，小的有五百種，其次又有千萬那麽多的地獄。這個地獄，並不是預先造成了，在那兒預備好，等你去墮，不是的。是怎樣造成呢？是由你的業感所現。你造地獄的業，就現出一個地獄來；這個地獄現到什麽地方？現到你的心裡。
你在生的時候，不快樂，很憂愁的，常常哭，所謂「哭一哭，地獄有個小黑屋」，那小黑屋是很黑很黑的，沒有光明，並且還要受苦。在小黑屋裡頭，什麽也看不見，旁邊就來一把刀，把你身上刺破出血，啊！痛得不得了，痛得要死；等痛死了，然後呢？很奇怪的，就有一種巧風，這種風一吹，你又活了，這是地獄。
（二）餓鬼法界：你若盡好發脾氣、瞋心重，就會轉餓鬼。餓鬼就是有很大的脾氣，無論什麽事情，他都要發脾氣；所以誰要是願意發脾氣的，就會轉為餓鬼。這餓鬼是怎麽樣做的？也就是你的心裡頭盡發脾氣，就會做餓鬼去。
（三）畜生法界：畜生是怎麽樣做的？畜生就是由「愚痴」來的。你要是愚痴，什麽也不明白，就會轉為畜生。
你看那畜生為什麽要被人來支配呢？就因為牠愚痴，牠沒有人那麽聰明。有人說：「我看見有的畜生很聰明。」那你可以做那種畜生去啊！你很羨慕牠，你很歡喜牠，這沒有什麽困難的；只要你做畜生的事，就可以變成畜生，這一點都不難的。畜生做什麽事？就是愚痴的事。譬如你想：「這件事情雖然不合乎道理，可是我一定要做它！我不管它是合不合乎道理，我就是要做它！」明知這件事情不合理，卻一定要做，這就是無明。無明現前，就變成愚痴了，所以這樣就會變成畜生。
「三惡道」就從貪瞋痴去的；那麽「三善道」從什麽地方去的呢？從善功德那兒去的。
（四）人法界：你要是做善事，就可以做人。我們來做人呀，還得看你做的善事大小、多少。你善事做得多，就可以做煤油大王、汽車大王，或者是金大王、銀大王、鑽石大王、房子大王、地大王、天大王……，做這麽多大王。
（五）修羅法界：立功，有的地方你知道它是功，你立了；有的地方它不是功，你以為是功，也立了──好像去殺人，幫國家打仗，這就是阿修羅的法界。阿修羅就是好和人鬥爭，他以為鬥爭勝了，這就有功了，所以他就做修羅了。
這修羅法界，在天上也有修羅，人間也有修羅，畜生也有修羅，餓鬼道里也有修羅，在這四道裡頭都有阿修羅。畜生裡頭怎麽有修羅呢？你看那些個畜生，有的畜生就專門要欺負其他的畜生；好像害群之馬──在一群馬裡邊，牠不是踢踢這隻，就是咬咬那隻，這就是修羅。還有在人裡邊，你沒有痲煩，他就給你弄出一個痲煩來，這也就是修羅。
這修羅就是好鬥爭的。天上的修羅，他有天福，沒有天權，也沒有天德。修羅又叫「無酒」，他沒有酒喝。有人說：「我就歡喜喝酒，做修羅沒有酒喝，所以我不願意做修羅」，那是最好的。
你不想做修羅，就要先不發脾氣；你有脾氣，那就是通修羅法界。所以你想不做修羅，首先要不發脾氣，要「性如灰」，性情好像那個灰似的，裡頭沒有火；又可以說「性如水」，好像水似的，誰渴了就飲水，而且水也柔和不硬；又要「性如棉」，像棉花那麽柔軟，誰冷的時候，都要穿棉衣服，這也是對人都有好處的，那就不會做修羅了。有人說：「做人的衣服，那我也不願意。」這是比喻，不是真去做衣服了。以上是修羅法界。
（六）天法界：一般不明白佛法的人，以為生天就是到極點了，「啊！到了天國樂園，親近天主。」其實這個天主，他在佛教里只是一個護法；不要說他不大，就連坐的地方都沒有，還要站著。有的人說：「我不相信天主是給佛站著。」你不相信？那你就去試一試，你信你的天主去，不要信佛，這沒有什麽關係的。
那麽不懂佛法的人，他認為天主是最高了；其實在佛教里，這位天主就是一個地保官。這個地保官是管一般老百姓的，他說：「我是最大的，這個世界上沒有比我再大的了。我管著你們，你們都要聽我的招呼。」因為他是鄉下的地保官，這一些鄉下佬都不知道文化是個什麽？也都不知道佛法是什麽？也不認得字，所以就聽這地保官的指揮，說：「他就是我們的主啊！我們要常常接近這個主。」
這地保官有時單獨去見市長；見了市長，他又要鞠躬、作揖的，可是沒有人看見，所以這些老百姓也不知道還有市長管著他呢。假如他去見總統呢？那他更要客氣了。總統叫他：「你請坐啦！」「不必了，我在這兒站著就可以了，我站著已經覺得很光榮了。」他就這樣子。
在《楞嚴咒》裡有一句「南無因陀囉耶」，那個「因陀囉耶」就是這位天主。所以你們要認清楚他，以後見到這個因陀囉，他若說他是因陀囉王，你問問他：「您就是天主啊？」他的臉一定都會紅了，說：「是的、是的！」
這天法界也是無量無邊的，不是只有一個天主，而是有很多天主的。這位天主原來是個女人，因為有三十二個女人幫她一起造佛像，給佛裝金，貼上金身，以後得到去做天主的果報。這是很久很久以前的事情了，一直到現在，他還是做他的天主。那麽有多久以前呢？有幾萬萬萬萬年、幾百萬萬年也不一定了。你不要像歷史學家一樣，一定要去追究、研究，看看有什麽證據？沒有證據！這不過是我現在對你這麽講。你不信嗎？你信不信都沒有關係，我不會因為你不信就不高興，為什麽？你信，天主也是天主；你不信，佛也是佛，不會有一個增減的。這天法界很多，說不完那麽多。
（七）聲聞法界：怎麽叫聲聞呢？因為他聞佛聲音而悟道，修「四諦法」：苦、集、滅、道。聲聞就是阿羅漢。阿羅漢有初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。問：「有沒有五果阿羅漢？」有一次我給人講開示，提到有初禪、二禪、三禪、四禪，就有一個很投機的人說：「我知道，五禪是特別又高一層了」，他虛造出五禪來。其實阿羅漢只可以證到四果。
初果，是斷了八十八品的見惑。見惑是「對境起貪愛」；也就是你見到什麽境界，就被這個境界轉了，這叫見惑。對這個境界生出一種貪愛來了；好像你見到一部很漂亮的汽車，你就想：「我想法子也要買這麽一部汽車，坐到裡邊，噗、噗、噗……，啊！就跑得很遠的，不用走路了。」這就起了貪愛。起了貪愛，這叫見惑。你對這一部汽車，不打這種妄想，就沒有見惑了。汽車是這樣子，甚至於飛機、美麗的房子、美麗的衣服，或者美麗的東西──包括一切，不用說明白，你自己明白就得了。總而言之，你見到什麽，生出一種貪心來，放不下，甚至於睡覺也睡不著了，就想這美麗的東西：「啊，這個真是太好了！」就這麽一想，想這個境界，對境起貪愛，生一種貪心，生出一種愛心，這就叫見惑。
思惑是「迷理起分別」。迷，就是不明白；不明白這個道理，就生出一些個妄想的分別。譬如說：「啊，這講《華嚴經》……？不錯？恐怕不是這樣吧！我不應該相信的，我應該信我自己，不應該信《華嚴經》的。清涼國師他有十事自勉，那是他的事，不過那麽講，嘿，他也不一定是這樣子。」分別是這樣子、不是這樣子？又懷疑講的是真的、是假的？這就叫迷理起分別，這就是一個思惑。
初果聲聞斷了八十八品的見惑。見惑有八十八種，思惑有八十一種。說：「我沒有看見那麽多。」你不單沒有看見，你連聽都沒聽見，你怎麽會看見呢？是不是啊？
見惑是粗惑，思惑是細惑。證得初果阿羅漢，見惑都斷了；證到二果阿羅漢，都斷了思惑；證到三果，斷塵沙惑。塵沙惑就是像微塵和沙那麽多的惑，很微細的。要是斷了塵沙那麽多的惑，塵沙那麽多不明白的事情都斷了，都明白了。說：「那不錯啊！」不錯，你就試一試看，發心往前修行。
（八）緣覺法界：這個緣覺呢？就是修「十二因緣」而悟道的。在有佛出世的時候，就叫緣覺；沒有佛出世的時候，他自己住到深山穹谷去，看萬物的生生滅滅，觀飛花落葉，自己修行開悟的，就叫獨覺。
（九）菩薩法界：菩薩是自利利他、自度度他、自覺覺他，行六度萬行，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，修六波羅蜜法。
「波羅蜜」是印度語，翻譯成中文的意思就叫「到彼岸」。什麽叫到彼岸呢？就是好像過海似的，從舊金山到屋崙（Oakland）那邊，這叫到彼岸了；現在有橋，在橋上走，不需要搭船；也就是從這一岸到另一岸，就到彼岸了。無論做什麽事，做完成，做好了，就是到彼岸。好像肚子餓，吃飽不餓了，這就到彼岸，這是一個淺近的比喻。又好像你渴了，去飲一杯汽水，或者飲一杯牛奶、果汁，或者飲個什麽的，這就不渴了；不渴，就到彼岸了。
還有，以前沒有布施，我現在布施了，這就是到彼岸了；以前沒有持戒，我現在持戒了，持戒到彼岸了。以前沒有忍辱，我現在忍辱了，這也到彼岸了；以前沒有精進，我現在精進了，這也是到彼岸了；以前沒有禪定，我現在修禪定了，也是到彼岸了；以前沒有修智慧，我現在修智慧，這也到彼岸了。菩薩就是修這六種波羅蜜，六種到彼岸的方法。他利益自己，又要利益他人，這叫自利利他。自度度他，首先自己要度自己，所謂：
自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷。 自性法門誓願學，自性佛道誓願成。
菩薩常常發這四弘誓願，願意度自性；那麽度自性，隨著也是要度他，因為「他」和自己是有互相關係的。
為什麽佛要度眾生？就因為眾生都是佛，不過眾生不知道，佛就要說明白這個佛法，令眾生都成佛。菩薩呢？就是依照佛法來教化眾生的，所以菩薩是自度度他，又自覺覺他。
菩薩自己覺悟了，他想：「啊，這覺悟是不錯的！什麽都明白了，豁然貫通了，也沒有無明，也沒有煩惱了，真是妙到極點；這種境界真是不可思議！我一個人得到這種境界，沒有什麽用啊！我應該教所有的同類──就是人，都得到這種不可思議、最妙的境界。」於是他也不留戀在這種妙的境界上，而去忙得不得了，天天要教化眾生，要度眾生；他要令眾生都同樣得到這種覺悟，這就是菩薩的發心。
菩薩也是從心裡做成的，聲聞、緣覺都是從你的心做成的。譬如你心裡願意做菩薩，你就行菩薩道；若心裡想：「菩薩道？嘿，我才不願意做這一套呢！菩薩道儘自己吃虧，我可不願意吃虧的！」就不願意行菩薩道了。行菩薩道的人，就是發大菩提心，以法界心，修法界行，行法界的道，這是菩薩。
（十）佛法界。佛是自覺覺他、覺行圓滿。德行也圓滿了，修行也圓滿了，一切一切都圓滿了，所以就成佛。佛是什麽？就是人嘛！不過他已返本還原，明白他本來的面目，找到他自己的家鄉，所以成佛了。
佛成佛，最先說的就是這部《大方廣佛華嚴經》。這部《華嚴經》佛說了三七日，共二十一天。佛說《華嚴經》的時候，不是他這個報身說的，而是他的法身說的──佛現毗盧遮那佛的相，來說這部《華嚴經》。
在佛說《華嚴經》的時候，二乘人就只看見佛在那兒入定，沒有說法；法身大士才看見佛在那兒說法。二乘人見到佛還是一位丈六的老比丘相在那兒打坐。其實，佛在那兒打坐，正是現清淨法身，說《華嚴經》。可是，二乘人雖然有眼睛，卻看不見盧舍那佛；雖然有耳朵，也聽不見佛的聲音。佛那時候現出清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛。
盧舍那佛有多大、有多高呢？有一千丈那麽高──千丈盧舍那；法身則是遍滿一切處的。佛現千丈盧舍那佛身，菩薩都看見佛在那兒說《華嚴經》，可是羅漢就看不見、聽不見。我們現在既不是羅漢，也不是菩薩，為什麽我們現在還能看見《華嚴經》，也能聽聞《華嚴經》這種法呢？或者我們在過去種菩薩的因，所以才有這種因緣聽聞這種大法、大教。
這十法界，分開有十個法界，合起來就是我們現前這一念心。我們這一念心，就是遍滿十法界，所以才說：「若人慾了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」三世一切佛，就是過去世、現在世、未來世，這三世一切佛。你若想要知道三世一切佛，是怎麽樣成的？你就應該觀法界性──一切唯心造。
我們現在來參加暑假佛學講修班，你怎麽來的？說：「我買一張飛機票，坐著飛機，就飛來了。」或者，「我買了一張bus（巴士）票，搭上巴士，就把我運來了。」或者，「我自己開我那輛老骨董的車，開了幾天，就來了。」都不是的，你們這都錯了。怎麽錯了呢？是你的心使你來的──你心裡想：「中美佛教會有一個暑假佛學講修班。第一期是九十六天，第二、第三期也是九十六天，這第四期呢？期間縮短了，大概很容易的，我去參加這個講修班，試一試看。到那個地方只有幾個禮拜，再困難嘛，也可以受得了。」於是心裡就想：「去、去了！」
你心裡一想去，現在就來了，就來到「華嚴佛學講修班」當學生了。這不就是一切唯心造嗎？這就是唯心造出來的。你要是心裡不想來，就是有飛機、有輪船、有巴士、有火車，也沒有用。你心裡不想來，你根本就不會邁步；一步不邁，怎麽會來呢？所以，這是一切唯心造。
心是什麽？心就是法界。現在不是說「其唯法界歟」，這不過是換個名稱，其實就是「其唯汝心歟」，就是你的心。說：「喔，原來我以為法界是很大的，現在變成我的心了，我的心很小的。」你心小？你方才沒有聽見這十法界都是現前一念心嗎？你的心怎麽小呢？你的心比虛空都大，比天地都大，不過你不會用它。你的心是「大而無外、小而無內」的，不過你就知道你有那一個小「心」，像一粒微塵那麽小，那是你境界太小了；你要是境界大，就知道你有一個大心。