佛教在中國已經傳播了近兩千年，在與儒家、道家等長期並存與發展中，形成了你中有我，我中有你的中國傳統文化格局。佛教，作為從印度傳來的宗教，在中國各朝代的歷史文化發展中，起到了重大作用。梁啓超先生曾統計《佛教大辭典》，發現其中共收錄有「三萬五千餘語」，足以看出佛教語言與漢語文化的密切關係。現在許多日常用語來自佛教用語，正如趙朴初先生所說的：「如果真要摒棄佛教文化，恐怕他們連話都說不周全了。」
其實在中國，不管一個人是不是佛教徒，佛教都與人們的生活工作密不可分，比如傳統道德觀念，言語用詞，思想行為的規範等等，佛教從歷史長河中，帶給我們很多潛移默化的文化積累與沉澱。
佛教，是我國法律承認的宗教。宗教信仰自由被寫入國家憲法，是我國公民的一項基本權利。每個人都有信教的自由也有不信教的自由，這也充分表現出佛教一直以來所提倡的理念：眾生平等。要尊重一切眾生，當然也包括與自己信仰不同的人。特別是在密法里有十四條根本戒，在戒律中明文規定不能詆毀自他宗派，不能詆毀其他宗教與派別或是沒有信仰的人，這就是佛教2500多年來的包容心。
人們常說：人性本善，並非是說人的心本來就是善良的，而是每個人都具備接受善良的條件，真正的善就是人人具備的佛性。每個眾生都想要快樂，不希望痛苦，這是如此平等的需求，既然你不想要痛苦，眾生不想要痛苦，那就不要傷害眾生，儘量去利益眾生，這就是佛教的核心精髓思想：眾生平等，無緣大慈，同體大悲。
有的人說，基督教和其他宗教也講博愛也講慈悲。其他宗教有講博愛、奉獻的，但是沒人講慈悲，慈悲是屬於佛教的專有名詞。基督教、天主教講的是博愛，就是廣大的愛。這個廣大依然有很多條件，比如「信主得永生，不信下地獄。」一個天堂，一個地獄，信主就是上帝的子民，不信就是魔鬼撒旦的子民，兩條路讓你選擇。可見博愛有時會變「狹愛」。
縱觀中外歷史，最有名的宗教戰爭：十字軍東征、三十年戰爭、聖戰等無不證明他們所言的博愛是有限的。世界範圍內的傳教中，很多時候牧師與軍隊是分不開的。神父先去傳教，受到阻力的時候就帶兵進來，中國歷史上的八國聯軍侵略戰爭，美國作家馬克??吐溫曾撰文揭露：僅在河北任丘縣一處，美國基督傳教士梅子明以「用人頭抵人頭」為口號就殺害了中國無辜農民680人。法國媒體曾刊登回國士兵的陳述：「從北堂我們開向皇宮，修士們跟著我們去……他們慫恿我們屠殺、搶劫……我們行搶都是替教士乾的。我們奉命在城中為所欲為三天，愛殺就殺，愛拿就拿，實際搶了八天。教士們做我們的嚮導……」鴉片戰爭戰敗，南京條約、黃埔條約允許傳教士在五口通商地區建教堂，洪秀全就是在這樣的背景下接受基督教，並創立了拜上帝教義……更不要說歷史上借「聖戰」名義濫殺無辜的事件，更是數不勝數。
又如在信基督教的人眼中，基督耶穌與天父是獨一無二的，其他所有的信仰都是偶像崇拜，是邪教。在他們眼中只有基督教徒才是正教。而在佛教里，什麼叫邪教呢？教導別人傷害眾生，教導別人做惡事，傳播負面思想和行為，傳播戰爭，傳播怪力亂神等等的所謂宗教，就可以叫邪教了。只要是尊重生命，積德行善，勸人從善都屬於正面的。正、邪雖然並不完全絕對，但是剛剛我們講到了，如果真能做到所謂的博愛，為什麼要為了宗教而發動戰爭呢，在戰爭後面就是殺戮、傷害與掠奪，這怎麼還能稱之為愛呢？更不要說是慈悲了。
佛教講的慈悲中，慈是希望每個眾生都能夠快樂；悲，是希望每個眾生都不要有苦難。剛剛我們提到的所謂博愛，是有條件的愛，我喜歡你，你跟我志同道合，我就可以給你無限的愛，包容你，為你奉獻我的所有一切。如果你與我不是一個信仰，那我可以不幫你，甚至對你採用暴力。而佛教呢，你喜歡我，我會慈悲你；你不喜歡我，我也得慈悲你；哪怕你恨我，我也要慈悲你；哪怕你害我，我還是要慈悲你。2500多年來，佛教無戰事，真正做到了平等與慈悲，全世界範圍內的人，對佛教眾生平等及大慈大悲的思想，均高度認同與讚揚，佛教用事實告訴全人類：慈悲沒有敵人。