註：《從金剛經到無量壽經》原為黃老居士生前於北京居士林所講，原講共為七講，惜當年第二講錄音丟失，故至今海內外只保留有六講磁帶。
從金剛經到無量壽經黃念祖老居士主講（第一集）北京檔名：51-024-0001
再有，今天來有兩樣很好的因緣，一個因緣是昨天剛收到上海寄來的五十本經，是轉給咱們蓮友的，將來交給法務組。大家願意讀的人，這是《大方廣圓覺經》和《大乘起信論》的合訂本，這兩本書都非常好，能讀的將來跟法務組聯繫。這都是供養的，是南方印的，結緣的，法寶流通這是件喜事。再一件事，也是昨天剛到，這個事很多居士聽見我說過，但是還不是很詳細。這一次信來了，照片也來了，這個因緣很殊勝，所以就在開始咱們講之前介紹一下。這個照片回頭大家要看，這個照片我看我也留在這一下，等大家都看了之後再還我，因為這個要寄到上海去。因為我這個《淨土資糧》，咱們居士林印了兩千部之後，各地都在印，上海他們正式經過政府批准，印了一萬五千部。去年冬天印出來的，在東林寺、國清寺跟靈岩寺三個廟流通，剛一出來就一搶而光。現在預備再印幾萬本，就想再增加一點往生事跡，新印的一萬五千本只加了一點現代往生事跡。
徵求這些事跡之中，這個事跡是很殊勝的事跡，這個個人的歷史我不長說。這個人是福建的，有地點、有名有姓，是鄭月明居士的母親。鄭月明居士大病，他有宿世的善根，他夢中遇見觀世音菩薩帶他去看地獄，從這病就好了，病好他就信佛了。他母親看見兒子這麼信佛，兒子都吃素，她也就吃素了。後來在七十幾歲的時候這母親重病，兒子割股，所以這母子都很難得，母親吃了就好了。後來母親活到八十八歲，這一生就專心的，丈夫也早早死了，大兒子也死了，這是二兒子，鄭月明居士，這是很虔誠的居士。她八十八歲的時候，她聽見人授戒，就是一九八三年的冬天，她就去求了戒，得到戒之後第十八天她就生西了。
在她姓謝這謝老居士臨終的前八天，就和她的兒媳婦說，她說我已經看見佛了，我就要往生了，所以不要再給我送飯，不需要送飯了。她就八天不吃東西，晝夜就單條腿的靜坐，她沒有能雙趺坐，這樣在八天八夜裡頭佛號相續無有間斷。就這件事情就很了不起了，所以說這是個很了不起的事情，就是現在咱們地球上中國的事情。到了第八天臨終的時候，她就看見阿彌陀佛放白毫光，佛的白毫光相是最殊勝，看見佛的白毫光相。她就跟她的兒子說，她說，「佛之光明無以比喻」，佛的光明之殊勝沒有法子可以做比喻。她又說，「西方三聖都前來接我」。一生念佛，臨終接引往生，這是一個最好的事例。這是昨天剛到，今天大家有緣。合掌念佛坐化，這麼念了八天八夜，坐化，七天之後才火化。
這個就是她死了以後坐著的時候拍的照，這叫亡者之遺像，已經眼睛閉著，還是合著掌，還是坐著的。坐化之後火化的時候，得堅固子三十多顆。火化的時候在場的人，在火化場的人，都聞到異香。大家可以看看，回頭可以看看，這樣虔誠、清淨，這樣清淨，骨子還合著掌在念佛。現在我們給大家留在這，大家願意看一看，看完之後還給夏居士。大家不妨都這麼看一看，這很清楚。八十八歲的人這麼精神，臨終之後還是坐著，還是合掌，這樣虔誠、清淨。所以我們看了都結緣，跟西方極樂世界的人結一個緣。這個就是在沒有講之前，先把這件事說一說。
底下我們講了，也不是講，只是漫談，因為也不是說法，更不是說開示，只是向大家匯報自己看經、實修的一些體會而已。漫談談什麼？就從《金剛經》談到《無量壽經》。所以稱為漫談，就不一定有個專題。為什麼大家都說這兩部經一般人都覺得好像是很不同的，怎麼會連到一塊？這是有三個因緣。頭一個因緣，正果法師一直在講《金剛經》，現在正果法師生病了，我來代替，我們還有點接續的意思，所以從《金剛經》談起。大家都知道我寫了一本《無量壽經》的註解，而且三月份的時候我就預備來向大家談這個的，後來廣化寺增信班那邊需要，把那個講跑到那邊講去了，那邊講的是《無量壽經》，講的是淨土法門。當然我們這方面也是要談到的，所以就從《金剛經》，接著正果法師的《金剛經》談到我所要談的《無量壽經》。這是一個因緣。從《金剛經》談到《無量壽經》，也就是《阿彌陀經》，也就是從般若到淨土，這是第一個因緣。
第二個因緣，咱們居士林一恢復之後，咱們開始印經，咱們念的那個法本不是居士林印的，是我印的供養居士林的。居士林印的第一部是什麼？就是《金剛經》，就是秦譯、唐譯，《金剛經》兩種，老居士有人得到，有王繼紅居士寫的一篇序，秦、唐兩譯。接著就印什麼？就印《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是印了三種《阿彌陀經》，可是王繼紅居士就提議叫我寫一篇序。印完了《金剛經》就印《阿彌陀經》，我這個序就說，居士林我們這麼印經是很有意義的，也就是我們修行的人的途徑就是以「以般若為導，以淨土為歸」。我們拿什麼來導引，我們要有個導航，我們要有個方向，我們要有個指南針，這個靠什麼？這個靠般若，《金剛經》之類。但是我們走到哪去？我們要有個歸宿，以什麼為歸？就以淨土為歸。歸宿這個歸字有幾個解釋，這個序是我寫的，我說「以般若為導，以淨土為歸」，這個歸字有幾個解釋，一個是歸宿。你說我歸宿，你在外頭跑你要回去，回去你住在哪，歸宿就是這個意思。你得回家，回家得有個住的地方，你要有個宿處，投個宿舍，歸宿。而且這個歸字也是一個究竟終極之義，什麼才究竟、什麼才很圓滿？所以要以淨土為歸，會歸大海。一切水流流到哪？都要流到大海裡面去，淨土就是我們這個海。所以，以般若為導，以淨土為歸。這個是第二個因緣。
為什麼要般若為導？我們菩薩都要修六度，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這前五度，第六度才是般若。我們要修六度，但是我們必須知道，前五度是如盲，唯有般若才是有目。這個話我回頭可以從《金剛經》裡頭把它找到，就是這麼說的。常常有人批評人說你這個人是盲修瞎練，是不是？他沒有目，不就盲修嗎？你沒有般若，你就行五度你也是如盲，如盲那就是免不了盲修的批評。所以般若為導，如有目。一個人要去行路，沒有眼睛怎麼行？不辨方向怎麼行？
又有經上的話說，入佛的寶藏，是智慧為目。到了寶藏裡頭，你要拿寶，你得看見寶。那什麼是你的眼睛？智慧是你的眼睛，不然佛的寶藏，你進了寶藏你看不見它，你不知道拿什麼。「信為手」，信心就是手。你要有般若，你才知道拿什麼，你怎麼能拿到手，就要有信，「信為道元功德母」。所以般若為導。反過來說，就是咱們很多在迷的人，「如大富盲兒」，大富的瞎眼睛的孩子，「坐寶藏中」，天天坐在寶貝裡頭，珊瑚樹、水晶瓶、大金元寶，天天坐在寶裡頭，「為寶所傷」，讓珊瑚樹扎破了臉，讓水晶瓶碰破了腦袋，讓金元寶絆了摔一跤，成天在那受傷。大富盲兒，坐寶藏中，為寶所傷。所以，般若就非常之重要，般若為目、般若為導的重要性就在這。
淨土為歸那是很好的一個證明，最高的經就是《華嚴經》，《華嚴經》八十一卷，最後就是普賢菩薩十大願王導歸極樂。這不是再現成沒有的？一部佛法就在這。佛一開始就說《華嚴》，成了佛，一開口告訴眾生就告訴的是這個，把佛的全部的所得都給眾生了。最後導歸到哪？歸到極樂世界。普賢菩薩是華嚴的長子，第一位大菩薩，十大願王導歸極樂世界。所以，以淨土為歸就是《華嚴》的宗旨，也就是普賢菩薩所給我們示範的，所帶頭的，他親自給我們帶頭，以淨土為歸。這個也就是為什麼我們今天從《金剛經》談到淨土法門、談到《無量壽經》的第二個因緣。
第三個因緣就是我自己本人的一個因緣，有很多老同修總想問問我，你是怎麼回事？我是怎麼回事，首先我要感激《金剛經》，是《金剛經》救了我，不然我已經是叛徒了。我這個叛徒又變成信徒，就是由於《金剛經》。我小時候跟著家長到廣濟寺來，這個廟裡沒有一個角落我沒有走到的。在我十一歲的時候，那次是臘月初八，晚上念南無本師釋迦牟尼佛，那天那個道場非常莊嚴，從大殿繞著念，一直念到第二天凌晨。當年這個地方一直是甬道過去通到天王殿，不是現在這，是院，一直是甬道過去通到天王殿。從這個大殿繞出去，經過甬道經過天王殿，再從這繞回來，人都這麼來回這麼繞。鈐錘也好，鐘鼓聲也好，念得也好。在那天裡頭，我母親她們都走了，我還不肯走，我還跟著大家繞。後來到了十二點就送車來把我叫走，大家還沒有完。所以小時候佛教家庭，一開始的印象是很深的。
為什麼又成為叛徒？慢慢慢慢的，知識就增加了一些，就覺得不是僅僅參加道場、拜拜佛、念念佛，就想看看這些佛教徒到底是什麼樣的思想和行動。就發現許多有名的法師、有名的大居士，他的名利心還是不淡，他在人我是非上還是很多分別，還是有時候是瞋恨，有時候是貪心不淡。貪瞋痴都不淡，還是一些計較分別，所以咱們佛教裡面叫機械心，還是有機械心，勾心鬥角。我看到在家、出家人許多人這個情況，這些有名的人，我就有一個錯誤的結論，我說這些人修行了幾十年，敢情這個修行是不管事。要管事怎麼還是這樣？你們那時候念《活頁文選》，有蔡元培的一篇文章，就是「以美育代宗教」。我就想到恐怕這個是對的，所以這些人這麼念、這麼拜，實際上沒起作用。
直等到我到大學三年級的時候，考試完了之後，書都不想看，考完了也不想出去玩，把我母親的佛書拿了兩本，看了一本《靈魂論》，看了一本帶註解的《金剛經》。這部經，這卷《金剛經》的看，那就是不知道多少次的，一次又一次的，從身而心，從頂到踵，如同甘露灌頂一樣，一陣一陣的清涼，一陣一陣的清涼，一陣一陣的清涼，一切世間的事情不能相比喻，這就明白了《金剛經》的道理。我那時候就恍然大悟，不是佛法不靈，是這些個修行人辜負了佛法。從佛法裡頭也就看到，這一部《金剛經》的宗旨就是無住生心，「應無所住，而生其心」。所以這就轉變了，就不是叛徒了。
同時自個兒在這個時候也有個體會，無住生心不是一般你主觀願望能夠達得到的。我要無住生心，你生心了你就有住，你就不是無住，你無住你就不生心。那時候第一遍看的時候我剛二十歲，那是我一個體會，我說看來這個念佛法門是很巧妙，你在念佛的時候就容易達到無住生心。從我個人說，也就從《金剛經》到了《阿彌陀經》這個念佛，從《金剛經》體會到淨土的道理。而這樣一個體會道理，剛是第一次，開蒙，開蒙的第一課，經過這麼多年的學習，就深化多了。今天底下我們要談的就是更深化一些，許多大德的討論、他們的著作、他們的遺教。這麼多年的學習回顧起來，當年這一轉還是正確的，當然是很幼稚、很膚淺，但是基本上說，一部佛法也就是這麼回事。
無住生心的重要性，從六祖的因緣就很清楚。六祖是個一個字不識的勞動者，很孝順，養母親，自己去砍柴擔水，這麼一個人。他的信佛就是因為聽了半部《金剛經》，也就是無住生心。他給小旅館裡頭送柴來，放下擔子，聽見一個客人正在念經，他就放下擔子聽，聽他念經。這個人念到無住生心，他心中就豁然。他就問，他說你這個經是哪來的？他說我是從五祖黃梅那來的。他就要去黃梅，廣東去黃梅還不是太遠，他就去了黃梅，他只是聽經聽到這無住生心，他就去了。一個從來不識字，沒聽過佛法的人，就聽了半部《金剛經》，就聽到「應無所住，而生其心」，就是這樣的一個水平。可是大家知道他見了五祖時候問答，這個公案大家都很熟，我也還想老說，因為這則公案實在是有意思，你不老去提，咱們總是體會得有時候不親切。
他就是這麼一個水平，沒有多少年的修持，一字不識的一個年輕的勞動者，這就見了五祖。五祖一看他就說，你這個獦獠，你也學佛！獦獠那時候是罵南方少數民族的話，就好像你這個蠻子，你這個什麼，這類的話，不是恭敬的話。你這個獦獠，你這個南方沒有開化的人，你也來學佛！五祖他禪宗，他有的時候說話他都有個機鋒。六祖當時就回答，人有南北，人是分南分北，佛性何分南北？人人都有佛性，這個佛性還分南北嗎？你看看這個水平什麼水平，是不是？這麼一說，他馬上就回答。五祖說，這個獦獠根機還挺利的，你帶他到槽廠去勞動去。比方說槽廠作務，就是說你到槽廠幹活去吧。他又回答，這他就厲害了，「阿那自家」，他自稱為我就是阿那，阿那自家，「日生智慧」，每天都生出智慧來，「未審再作何務？」我不知道還要幹什麼？我自生智慧之後還要幹什麼？你看說這話是個什麼人？僅僅聽了半部《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」。所以《金剛經》的殊勝功德我們要深入體會，就在這。五祖說這獦獠根性太利，快去快去。勞動去了。後來就作偈子，大家就很熟了，我就不多說了。
作偈子，這個地方有很多人錯會，他已經就超過神秀。所以大家有許多人不相信頓法，這個是很可惜、很遺憾。你能不相信頓法嗎？這是中國歷史的事實，你能不信嗎？神秀能講多少部經論，《楞嚴經》在宮中第一次給武則天講的就是神秀，神秀是五百人的善知識，神秀是上座。所以五祖一傳說你們誰來作個偈子，我就傳衣缽的話，五百個人沒有一個人敢作，當然是神秀。你看眾望所歸，五百個人都說我們不必再作了，你看神秀這麼高的威望。神秀作了之後，他不得衣缽，竟讓一個勞動者，南方來的，還不是出家人，還是沒剃頭的，廟裡一個勞動的。所以後來追衣缽，很多人就誤會了，認為佛教徒搶衣缽，不是這個，當時佛教徒不是這麼低，咱們低估了，我要給他平反。那是想不通，怎麼一個在家人把衣缽拿去了？你想想，連戒都沒受，連和尚都不是，他變成祖師了，有這個事嗎？所以大家想不通，不是爭名奪利，這一點要明白。可是他雖然高過神秀，還是沒有見性，這一點要肯定，其他就不多說了。所以五祖又把他找來，又給他講，又講到「應無所住而生其心」。所以，無住生心是《金剛經》這一部經的宗旨。現在香港寫了一部《金剛經》的註解，它對於「無住生心」一句也沒有發揮。所以有些事情很什麼，挺有意思的。
在這時候六祖就說了，這是第二遍聽《金剛經》，他沒有別的基礎，念別的經，他就是《金剛經》。坦白說，他就是在客店裡聽一次，到了五祖那做勞動，在他自個兒做，五祖再給他講又講到這，又講到「應無所住，而生其心」，他就說了，就大徹大悟，說「一切萬法，不離自性」，這是六祖說的，一個文盲，一切萬法。所以大家有時候說我不識字，我說怕什麼？這個不是考狀元，大家要知道，沒什麼可怕，你看佛性一點不減。「何期自性，本自清淨」，我哪裡能想得到，何期，我哪裡能想得到，我自性本來自然就是清淨的，本來就是清淨的。「何期自性，本不生滅」，他說我哪裡想到這個自性本來就是不生不滅的。「何期自性，本自具足」，一切都具足，沒有任何欠少，一點不缺。「何期自性，本無動搖」，咱們這個妄心有動搖，哪裡想到我這自性從來不增不減，沒有動搖。底下還有一句，「何期自性，能生萬法」，這真正認識自性了。
當下五祖話就說了，「不識本心，學法無益」，你不認識你的本心，你學法沒有用處。不是說一點用處也沒有，當然可以種福，但是對於解決你的生死根本，要開慧，明見本心，你如果是愚昧就達不到，這學法無益。「若識自本心，見自本性」，倒過來說，你如果能識本心，見自本性，怎麼樣？「即名丈夫、天人師、佛」。這就是頓法，迷即眾生，悟即佛。明自本心，識自本心，你就是調御丈夫、天人師、佛、世尊，他沒有全說，就說了這個，丈夫、天人師、佛，就給衣缽了。所以《金剛經》之殊勝，也就「應無所住而生其心」，就是如此。
般若的重要我也在這提一提，就是說，這個地方說是「五度如盲，般若如目」。《金剛經》裡頭有證明，《金剛經》就是這麼說的，「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見」。你心裡有所住，你雖然行布施，像什麼？像人家入了黑屋子裡去，什麼也看不見。你就是行布施，你沒有般若，你就像進了黑屋子一樣，你什麼也看不見，這《金剛經》的話。「若菩薩心不住法而行布施」，無所住，而行布施就生其心，它這不是要無住生心嗎？你無住怎麼樣？「如人有目」，般若如目，有眼睛。所以我們大家都要好好的在眼睛上，大家現在很多人願意練腿，想跑，都是好事，但是先別光練腿，你跑得太快，你眼睛要看不清楚會摔跤。所以眼睛很重要。若人不住於法而行布施，如人有目，「日光明照」，在光明明照之下，「見種種色」。也就是說無住生心，無住、般若它的重要，從經文上我們可以看到。
所以經文也說，若是「無量百千萬億劫以身布施」，早上我以多少多少身布施，中午多少多少身布施，晚上還是這麼布施，這麼布施了百千萬億劫，拿身命來布施。做不到百千萬億劫。這個福多大？這個福要是比較的話，「若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼」。如果有個人聽到《金剛經》你真相信，你不跟它矛盾，信心不逆，你得的福比這百千萬億劫拿無量身命布施的福要超過。所以，《金剛經》的功德、般若的功德、不住相的功德，你拿這個行一切功德，就如人有目，見種種色。你不如此，你做的就如人入暗，則無所見了。這就說明《金剛經》的功德的重要，《金剛經》的功德就在「應無所住而生其心」。
但是這個是什麼人的境界？根據蕅益大師的《破空論》，這是地上菩薩的境界。他說羅漢能夠無住，不能生心。他見到我空，真正沒有我相了，他證有餘涅盤，他證了真諦，他就入般涅盤，他生不起莊嚴國土、利樂有情的心。所以他是無住，他不能生心。所以釋迦牟尼佛呵斥這些個聲聞乘焦芽敗種。其實他已經是聖人了，但是就是由於他發不起阿耨多羅三藐三菩提心。有些事度的菩薩，他也發了大乘心，就那些拿頭目腦髓來施捨，拿這種種，修忍辱，這些事度的菩薩。他是生起了大乘心，但是他不能無住，他是有所住。只有到了地前的三賢，幾十個聖位，十信之上有十住，十住之上有十行，十行之上有十回向，十回向之上才是十地。地前三賢是什麼情況？這個十住、十行、十回向，他們只能夠有的時候是無住，在無住的時候就不能生心，有的時候生心了他又不能無住；交換，一段時間無住，一段時間生心。只有在登了地，破了無明的菩薩，生心時即無住，無住時即生心。所以我們剛剛讚嘆了《金剛經》的殊勝，又根據蕅益大師的《破空論》，這麼殊勝，但不是凡又夫境界，也不是羅漢境界，也不是事度菩薩境界，也不是三賢的菩薩境界，是登地以上的菩薩的境界。
我們讚嘆這個經，大家覺得是不是高不可攀？剛才我不是說過了嗎？在我當時我二十歲的時候我就體會到。當你就是這麼單單純純、老老實實念這一句南無阿彌陀佛的時候，一句之後又是一句，一句之後又是一句的時候，這個時候你心裡沒有想別的。所以說念佛的人應當萬緣放下，什麼功名富貴，什麼考績，什麼家庭糾紛，這一切都應該放下，你萬緣放下不就是無所住了嗎？可是我們南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，這個一念聲聲不已，一聲接一聲相續不斷，這不是而生其心嗎？你心沒有斷滅。所以經典告訴我們，以凡夫的生滅心，要入諸法實相，唯有以念佛是最容易。佛的八萬四千法門沒有不好的，但以我們現在這種生滅的妄心，這個心要入諸法實相，那就是以念這一句佛號，持名，或者我再補充一個，持咒，這種方法是最為容易。
所以蕅益大師就說這個念佛，「即事持達理持」，也就這麼事念，我相信有阿彌陀佛、有極樂世界，我就這麼念，這是事持。我不想別的，就這麼念，執持名號，從這個事持達到理持，也就變成了實相念佛。蕅益大師這個大德，他為什麼有這樣大的功德？就憑這一句佛號，就暗合道妙。你雖然不懂得《金剛經》，但你在你念的時候，不知不覺你就合乎無住生心這個無上的道妙，妙道也可以說。蕅益大師說，「行人信願持名，全攝佛功德成自功德」。一個人你能信願持名，就完全攝佛的功德全攝成自己的功德，它是最直捷的。所以我們這就是剛才說，從《金剛經》談到咱們《阿彌陀經》，就全攝成自己的功德。我們知道《金剛經》如此殊勝，但是非我們的境界，那我們怎麼辦？淨土法門就解決這個問題。今天我們就以剛才大家所念過的《阿彌陀經》的最後一段，根據《彌陀要解》向大家匯報一下。
大家剛剛念過，我們剛才從《金剛經》談到《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是小本的《無量壽經》。這樣一個漫談，從《金剛經》談到《無量壽經》，今天咱們先談談小本《阿彌陀經》。我們這個最後，在廣化寺我講了一個《無量壽經》的開頭，還沒說法佛放光，大家很多人聽了也覺得很有啟發。接著我談一個收尾，最後經的收尾，也就很多讀經人忽略了。六方佛贊之後，釋迦牟尼又說，「舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德」。剛才說了，諸佛，六方的佛都在讚嘆這個經，這也就是佛在讚嘆一切諸佛。「彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德」，十方的佛都在勸大家要信這個經，同時也在稱讚，稱讚釋迦牟尼的不可思議功德。「而作是言」，這些十方的佛是這麼說的，說什麼？「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事」，釋迦牟尼佛能夠做到非常難得、非常稀有的事情，了不起的事情。「能於娑婆國土」，在這個娑婆世界，「五濁惡世」，這個五濁是什麼？就是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中」，在這個惡世「得阿耨多羅三藐三菩提」，他在這個世界上示現成佛。「為諸眾生」，為這個世界的眾生，「說是一切世間難信之法」，說這個一切世間都難信的法。大家在讚嘆釋迦牟尼佛。
大家為什麼做這個讚嘆？蕅益大師就把這個事情講清楚了，我就把蕅益大師他《要解》中的話來供養大家。蕅益大師這個《要解》是九天中寫出來的，完全是三昧境界，完全是從大光明藏中自然流出的文句。所以近代的大德印光大師，咱們後人，現代的人推崇為淨土宗的第十三代祖師印光大師，印光大師稱讚，所有的註解之中，以蕅益大師這本註解是最好。而且這本註解，釋迦牟尼佛自己來寫也不能超過。這個話只有印光大師才敢說，所以他說了這個話，我們對於他被稱為咱們中國現代三大高僧深信不疑，確實可以和諦老、虛老並列。印老，過去總覺得印老弱一點，這也是我的妄見，現在覺得不是，確實可以並列。
蕅益大師這些話就說得好，「諸佛功德智慧雖皆平等」，佛佛平等，佛佛道同，「而施化則有難易」，他所施行的教化就有難有易。實際上佛法沒有不好的，佛沒有不同的，但是大家要知道，一結合到具體情況就可以比較了。我為大家舉個例，一本給藥方的書，這個藥方沒有一個不是好的，都是能治病的蒐集起來。你不知道到底哪一個藥方好，你隨便說是不可能的，都是好的，都是經驗的總結。但是結合到具體的病人來說，那我就可以說，你用這個藥方才對症，別的那些藥方對你不對症，是不是？人參是好的，你正感冒發高燒，你吃人參，吃了之後會死的。這是一樣的事情，你哪能說，哪個藥好？人參好，什麼病都治，都能好。那砒霜也能治病。它一結合到具體的病，就有比較。一結合到咱們這個世界，結合到我們這個時代的眾生，那就可以說，稱讚淨土法門就得當。
施化有難有易，所以稱讚釋迦牟尼佛，為什麼稱讚釋迦牟尼？給五濁惡世的眾生說這樣的法。我給濁世眾生說一般的法容易，是不是？說些漸法就已經是，也就很難了，但是還是比較容易。你要給眾生說頓法，你不需要三大阿僧只劫就成佛，《大乘起信論》就是講三大阿僧只劫才成佛，那還是個漸法，但是《大乘起信論》信就不容易了，但是還是比較容易。這個五逆十惡，臨終十念，往生極樂世界，生了極樂世界你就等著成佛，這是頓法。禪宗當下開悟就成佛，這是頓法，這個就不好說了，一般人信不及。你說你要修三大阿僧只劫之後才成佛，他說這個對，我慢慢修去。他能接受。你說當下成佛，他就不能接受。你給咱們濁世的眾生說其餘的頓法，要說禪宗、說密宗，或是其他還有別的法，天台，什麼什麼，這個還容易，你給說淨土法門這種橫超的法，就不容易說，就難了。
你給大家咱們眾生說一般的淨土法門的法，淨土法門念佛有四種念佛，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。要說前三種，大家信起來還比較容易，可是你要給他說單是持名，不需要你怎麼樣閉關，不需要你多少多少的修證，「但持名號」，只要叫你念，你就「徑登不退」。你直接就達到不退轉，變成阿鞞跋致了，三不退，位不退、行不退、念不退，不退轉直到成佛。「奇特勝妙」，出奇、特殊、殊勝、微妙，奇特勝妙。「超出思議」，不是眾生的思想、眾生的言論所能夠及的，所能夠達到的，是超出去。是「第一方便」，是方便法中的第一方便。「更為難中之難」，這是難中之難。所以十方諸佛稱讚，稱讚釋迦牟尼，你甚難稀有，能做這樣的事情。給娑婆世界五濁惡世這樣的眾生說這樣殊勝的法，說這一切世間難信之法，所以難中之難。所以，十方諸佛「無不推我釋迦」，沒有一位佛不推崇我釋迦牟尼是勇猛，能做這樣殊勝的事情。
再解釋五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫濁是個總的名詞，就是這些個濁法都聚會了，見也濁了，煩惱也濁了，眾生也濁了，命也濁了，這五個濁都匯聚，這樣一個時代就叫做劫濁。所以濁劫是這樣的一個名稱，就是「濁法聚會之時」。在這樣一個時候，在這種濁法聚會的時候，你一定被這個時代給你限制住，為苦所逼，有種種的苦來逼迫你，你要受到時代環境的限制，你要受種種的苦所逼迫。在這個劫濁，誰都有這種感覺，所以古人說「不如意事常八九」，一個人一輩子不如意的事情常常是八件、九件，「可與人言無二三」，能跟人說一說的沒有二、三樣，苦在自己心裡頭。劫濁，誰都不例外。在這種時候，要不是帶業往生這種橫出的這種修行，「必不能度」，就肯定了。
結合這個時代，藥方就出來了。佛法都是好的，沒有不好的，你要跑到藥師琉璃佛世界，你要跑到什麼什麼別的佛土，那不一定，但是咱們那就決定肯定，就是這個法是最殊勝。必不能度，你看這個很肯定，佛說這個法絕不能度。但是這個說了一個帶業橫出。現代就是說很苦，就有人在國外在那反對帶業往生，寫了很多著作，帶業往生他反對，人家學密教的人。也是我師父的弟子，我沒有和他師兄弟，但是他背叛了我的師父。密宗最要尊師，你要背叛師父，就沒有可說的了。這麼一個人，他忽然間寫了些文章，還有他的雜誌，反對帶業往生。有些人給他作了些文章辯論之後，說帶業往生是指的帶善業。其實不是這個意思，就是帶罪業。你這個罪業消不了，佛大慈大悲，你罪業不消你能往生，這才是佛的大願。這是淨土宗的根本，但是有人他就是反對。所以我們現在，這就是劫濁的特點。
見濁是什麼？見濁就是見惑的前五種，頭一個是身見，邊見、見取、戒取、邪見，這五樣稱為五利使。因為它非常之迅速、非常之伶俐，它比誰的動作都快。這個見，就是以俗話說，當然不很恰當，就是你的觀點、你的看法，你說這個事你怎麼看，你是怎麼看問題的，這是屬於見，每個人有每個人的見。但是這個見，這個五利使，就是見惑的前五樣，是什麼？第一個就是身見，就把這樣一個五蘊假合的血肉之軀當作是自己，愛護這個身體，種種想營養它、保護它。女同志身見還多一點，她覺得這個很美，很留戀它、裝飾它。要不，現代的人哪有練氣功，練這個練那個，想通周天，大周天，任督脈轉，說這個脈通了，那個脈通了，發些奇異功能，使這個身體起些變化，這些也都屬於身見。這是見惑裡頭的第一個惑，惑是惑亂，惑就是迷惑，濁是混濁，都是貶義詞。
邊見就是落在邊，落在邊上。一個事情一分為二，二就是兩邊，就出來了。一個球就沒有邊，你刀一切就有二邊了。一個就是空、有，有的人是空見，有的人是有見。有的人就把這一切都執為實有，這都是真實的，一切都看成是真實的。我這人民幣是真實的，我這電視、冰櫃也是真實的，明天還要買個彩色電視。把這個看成真實的，臨死的時候有留戀，捨不得，這看成有。有的人就是空，外道，看空，本來什麼都沒有。什麼都沒有，變成斷滅，也是邊見。
有的人執斷、執常，這也是二個邊，斷、常二見。斷見，許多科學家說人死如燈滅，什麼都沒有了。現在國外大量的試驗，證明了前生。一篇文章叫做「Ｍｅｍｏｒｙｏｖｅｒｔｉｍｅ」，裡頭作大量的報導，證明他記得他前生的事情。所以他那個記憶超乎時間，ｏｖｅｒｔｉｍｅ，他還記得，這裡舉了很多例子。但是，斷當然不對，有的人就是常，很多宗教徒說常。你看耶穌教，人死了之後將來等著耶穌來審判，有罪的人入地獄，永遠入地獄了，有善人升天，永遠升天，這是常見，老是如此。也是錯誤，這是墮邊見，落斷落常，不落斷就落常，種種的所謂邊見。見濁裡頭，不是這樣就是那樣，是、非，種種的，落邊，不多舉了。
見濁就是這樣一個性質，在見濁中如何？蕅益大師說，在見濁中，決定你被邪智所纏，就被這種邪的智慧把你纏住。所以現在有很多氣功很什麼的，他有時候想來跟我，或是找朋友來跟我談談，我說這樣的，一位你也不要跟我接見。我說現在他們連外道也不是，不是孔子、老子、莊子的道理，這些人只能稱為什麼？只能稱為養生家、氣功師。所以就被邪智所纏。在這種情況之下，有身見、邊見這些見怎麼辦？你如果不假方便之行，必不能度。他已經被邪智所纏，他沒有什麼智慧，你沒有特殊方便的這種辦法叫他修行，他不能得度。還要叫他很艱苦，很什麼什麼的度他，他就沒有這個心，他就做不到。這是見濁。
煩惱濁，就是見惑中的後五樣，貪、瞋、痴、慢、疑。貪瞋痴是三毒，我們都知道，不用再說。「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，三無漏學對治咱們的三毒，這大家都知道，不說了。慢就是我慢，我慢僅次於貪瞋痴。人人自個兒想一想，總覺得自己不錯，總覺得自己對，別人不對，兩個人有點意見，一定是錯在對方，你對於自個兒的信心總好像比別人強一點。還有大我慢，未得謂得，未悟謂悟，未證謂證，這種種的，這慢。疑是懷疑，對什麼事情都不能信，總得要有點懷疑，對於正法要懷疑那是最不得了。所以「疑根未斷，即是罪根」，疑的那個根沒有斷，就是犯罪的那個根沒有斷。所以貪瞋痴慢疑就稱為五鈍使，就是我們的煩惱濁。煩惱濁就是「煩動惱亂」，煩是煩躁；動是亂動，這個人就是喜歡動，他靜不下來；惱是苦惱；亂，心裡很亂。大家種種的心情，實際說起來就在這四個字裡頭，煩動惱亂；很煩躁，心裡頭不安，老在動，很苦惱，心中散亂。所以叫做濁，要不怎麼叫做濁！又稱它為鈍使，因為它很痴重，它就那麼樣，好像有慣性一樣，貪就老叫你貪，瞋就老瞋，轉不過來。
在煩惱濁中是如何？蕅益大師說：處煩惱濁中，決定為貪所陷。你在煩惱濁中，一定被貪慾，這個像陷阱一樣把你陷進去。各種的貪，貪吃、貪色、貪享受、貪舒服、貪名、貪人家恭敬，種種的貪，貪慾所陷。「為惡業所螫」，蠍子螫了，黃蜂螫了，像惡業螫了你一樣，你決定有這樣一個遭遇。在這種情況之下的眾生，要不是把「即凡心是佛心之行」，你念佛是個什麼心？就是即凡心是佛心。這幾句話我們要好好的珍重，把你的凡心，就你這個凡心就成為佛的心。不是這樣的妙行，「必不能度」，這個必字是很肯定。要不是把你的凡心，就你這個凡心當下成為佛的心，沒有這樣的妙行，你決定不能得度。這也就是十方佛稱讚釋迦牟尼佛的道理，因為釋迦牟尼佛給我們說這樣的妙法。
怎麼說「即凡心是佛心」？你「是心是佛，是心作佛」，你念這一句名號，阿彌陀佛之能成為佛，出現這個名號，是萬德的一個果實，是萬德之所莊嚴，是萬德成了這個名號。所以這個名號之中就包括了萬德。你念這個名號的時候，你念這個名號就在你心裡頭，念阿彌陀佛的時候，就把阿彌陀佛所有的功德攝集成為自己的功德。即你的凡心成佛心，這就是密宗的道。大家要學密，密宗它就是把凡夫的三業，身口意都是造業的，三業頓然同於佛的三密。念佛就是這一法，使你的口業同佛的意密，你「是心是佛，是心作佛」，也就是莊嚴你的意密，也就是你的意業同於佛的意密。這就是密宗的道理，即凡心成為佛心。若不是這樣的妙行，不能得度。
眾生濁，怎麼是眾生濁？因為他又是見濁、又是煩惱濁，這樣所感的五蘊假合這麼一個身，所以色跟心都鄙劣。身色就這麼個樣，是不是？我說把這個皮剝開，裡頭人就是一個行動的廁所，這個身體很劣。心呢？也就是剛才說了，見濁、煩惱濁，心也很劣。這個叫做眾生濁，五蘊假合，假名為眾生。在眾生濁，你「決定安於臭穢，而不能洞覺」，因為你是濁了，就安於這種臭穢的環境之中不會感覺到。昨天晚上我還批評我的兩個女兒，我老是這麼舉例，我說大家就是糞坑裡頭的蛆。現在新社會，各位不感覺了，從農村來的或在農村勞動過的人都知道。這糞坑裡頭的蛆，那個蛆就在這忙忙亂亂，爭呀！這塊糞好，這塊糞不好，我要丟掉這塊糞去奔那塊糞；那個蛆不如我，我比它強。就不想我出糞坑。蕅益大師說了，他說大家在煩惱濁中，你決定安於臭穢你不能覺得，你不認識這是糞坑，就在這爭。這是個大富翁營養充足的糞，這是個病號的糞，我要從這個糞換那個糞。
「甘於劣弱而不能奮飛」，就覺得我總是不行。有很多人說，我還能往生？我念佛就求一個好死。這是我自個的妹妹，她修一輩子佛她的話，就求個好死。還有一位居士跟我說，我念佛就希望我一個亡者，我一個親人死了。他就不是想我自己也都有佛性，跟阿彌陀佛、釋迦牟尼佛平等的，我們念佛就是把佛的功德攝成為自己的功德，我們決定可以往生，我們決定可以如阿彌陀佛一樣廣度無量無邊眾生。他不能擔負起，很多人也很關心佛教，我說你關心佛教，你第一件事把你自己這個燈點著。你不要去管別人，這個廟怎麼樣，那個和尚怎麼樣，那個什麼什麼，你先管你自己，你這個燈先放光。他不能奮飛，他盡想管別人的事，這就是眾生濁的現象。如果說這種情形之下，沒有「欣厭之行」，因為眾生鄙弱，他沒有這個雄心壯志，沒有廣大的願力，他安於這個臭穢。你就告訴他欣厭，你告訴他這是苦空無常，你要厭離，極樂世界你可以欣求。這個欣厭之中也就包括了四弘誓願，包括了苦集滅道四諦，今天時間不夠，不多講了。我們要有這種欣厭之心，而且很切合實際，一般人都感覺到，就說年歲大了，看看無常就到了，或者看看輪到我，這輪到我了。就是說這時候得欣厭，這是眾生濁，也能懂得這個道理，要求往生極樂世界。
命濁，因很劣，所以果也很劣，就不滿百歲，所以有到一百歲的人很少，很稀有，所以叫它命濁。我們最苦的就是這件事情，也發心了，也懂得了，什麼什麼了，但是壽命沒有了。很多很多都是錯誤、不覺悟，也明白了，理解力也強，種種，也有了決心，可是身體不頂勁，老了。所以釋迦牟尼佛說，老了之後修行就如那個吃過水的甘蔗。所以希望年輕的及早努力，莫待老年方學道。《涅盤經》講，老年人修行如擠出了水的甘蔗，造糖廠把那個甘蔗擠出水了，剩下甘蔗渣，你吃那個甘蔗渣去了，命濁就是如此。在命濁之中，蕅益大師說，「決定為無常所吞」，很快，「石火電光」，像那個打火石打個火，像閃電閃個光，「措手不及」。
在這種情況之下，你只有不花多少時間，修密的人有時候要十二年閉一次關，一個關接一個關，那就不容易，一般人做不到，這個不讓你費時節。像明真長老，他一天修十念法，修十念法可以往生了，你早上起來沖著西方念十口氣。但是像退休的沒有別的事情的人，你就這麼念，表示你還是不想念。他是修禪的人，他禪淨雙修，他這個十念法也可以往生。所以不是一定要你功課很多，能否往生決定於你信願的有無，你品位決定於你念佛的水平。它這個不需要多少時節、多少勤苦，只有這樣不需要花多少時間，不需要你勤苦去修的這樣一個法，你才能得度。因為他命濁，生命很短。又到了現在，事情很多，我以我們在家居士，我們社會上的事、家庭的事，我們不能不管，也是我們菩薩道、菩薩行的一部分。現在就是這樣，但是我們淨土宗的好處，就是「不廢世法而證佛法」，世間法我應該做的事你一樣也不要廢除，還能證佛法。這個話最妙了，不廢世法而證佛法。「不離佛法而行世法」，你沒有離開佛法行世法，你在炒菜你何嘗不可以念佛，你在帶孫子，拍孫子睡覺，你要念佛的時候，你對你的孫子有很大的加持，那你一舉兩得。所以沒有這個就不能得度。
底下，最重要的一句，「複次，只此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛」，你有信、有願，你以這個信願的心來莊嚴你這一句阿彌陀佛。所以念佛必定是信願持名，光持名而無信願，不能往生。這是最要緊，來不及多說了。用信願來莊嚴你這一聲阿彌陀佛怎麼樣？不是五濁惡世嗎？就轉了，「轉劫濁為清淨海會」。這不是劫濁嗎，整個時代這一切環境濁，現在還可能有核戰爭，種種，到處鬧災，這種災情很普遍，而且恐怖主義分子到處搞爆炸。但是你這一聲，就把這樣一個環境變成了清淨海會。當然你往生之後，這個很好體會，你就在清淨海會，跟諸善人俱會一處，這清淨海會。還不知道你這一聲正念的時候，你已經當下對於你來說就是清淨海會。「轉見濁為無量光」，見濁是糊塗，你就變成智慧的相。無量光，光是照映，是智慧，你就把你的見濁完全變成無量光，轉煩惱濁就成了常寂光。剛才不是說你無住生心嗎？你念的時候什麼都不想就是寂，你這一句佛號清清楚楚就是照，這不當下就是常寂光嗎？寂而常照，照而恆寂。「轉眾生濁為蓮華化生」，現在眾生濁這樣一個污垢之體，成了蓮花化生。「轉命濁為無量壽」，本來不過百歲，你這一句佛號這麼莊嚴之後，你把命濁變成無量壽，就是無量壽佛。
「故一聲阿彌陀佛」，念一聲阿彌陀佛，今天我要供養大家的，報大家的加持之恩，這句話很重要，拿這句話來報大家的恩。一聲阿彌陀佛，「即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。阿彌陀佛，念這一句阿彌陀佛是什麼？就是咱們本來導師釋迦牟尼佛，在這個世界證阿耨多羅三藐三菩提，他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是這一句阿彌陀佛。「今以此果覺」，現在把佛所得的這個果實的覺悟，「全體授與濁惡眾生」。把這個果實，全體的，一點沒有留的，一點沒有保存的，給與濁惡的眾生。在五濁惡世，見濁、煩惱濁咱們各個都有，佛也具足，濁惡眾生。釋迦牟尼佛他把他的這個果實給與我們濁惡眾生，這是什麼？這是諸佛所行境界，這是佛所行的境界，只有佛才能做得到。所以佛都稱讚釋迦牟尼佛甚難稀有。
這種修行，「唯佛與佛能究竟」，只有佛跟佛才能夠究竟、徹底能夠行、能夠解、能夠信、能夠說，「非九界自力所能信解」。一切世間包括什麼？包括九界，九界，咱們六道是六界，天、修羅、人、畜生、鬼、地獄，這是六界，阿羅漢（聲聞）這是七，緣覺是八，九界菩薩。所以這個九界就是包含一切世間。大家都有個普通概念，世間哪有不能知道。不是這一切世間難信之法，只指到這，包括了阿羅漢，包括了緣覺，包括了菩薩，一直包括到等覺，不是這些菩薩他們的智力所能夠信、所能夠解的。但是佛給加被之後，你能夠信解。這才說明這是真正一切世間難信之法，唯佛與佛乃能究竟。把佛這麼多劫修行的一個果實，能夠直接全體的給與濁惡的眾生，這是唯佛與佛所行的境界，唯佛與佛乃能究竟。所以，十方的佛都稱讚釋迦牟尼佛甚為稀有。今天時間也不早了，這個供養大家。謝謝大家。
從金剛經到無量壽經黃念祖老居士主講（第三集）北京檔名：51-024-0003
還是繼續上次那個題目，從《金剛經》談到《無量壽經》，也就是上次提出來的，「般若為導，淨土為歸」。我們要依靠般若做我們導航的方向，引導我們，把我們導到哪兒去？我們還是以淨土做為我們的歸宿。所以我們就從《金剛經》談到《無量壽經》。《金剛經》的經題是《金剛般若波羅蜜經》，這個般若沒有適當的中國字可以翻，因此就翻譯了它的音，沒有翻譯它的意思。這是古時候譯經家的一種規定，咱們國家沒有適當的名詞恰好跟這個般若一樣，於是乎就把印度話，當然這個音有點走了，注了這個音，但是音還是接近的。譬如像阿耨多羅三藐三菩提，這個就是翻譯的是音，如果翻它意思就是無上正等正覺。有的翻譯的是音，有的翻譯的是意思。
般若就是音，因為我們中國沒有適當的字相當於般若，若勉強叫做智慧，這個東西很容易混。因此，般若翻成中國的意思，就有人翻成深智慧或者大智慧，區別於咱們這個一般意思所謂的智慧。尤其是要區別於咱們所謂的世智辯聰，這兩個恰恰是有天淵之別。我們如果把世智辯聰當作般若，那就是禪宗的話，把驢鞍橋當作阿爹的下巴頦了，那個橋跟下巴頦沒有共同之處。如果把般若體會為世間的學問、世間的聰明能幹，那就大錯特錯。因為世智辯聰是八難之一，學佛有八種人是困難的，聾子、瞎子、啞巴，啞巴他就不能問話，如聾如盲他就看不見聽不見，神經病，都屬於八難。世智辯聰跟八難是並列的，我們有的時候常常不知道，有人還以此自負，不知道這是種缺點，不是我們所說的般若，也不是學問。是一個大的智慧，極深的智慧。
比如六度裡頭前五度，如果只是前五度，沒有般若的話，就不能稱為波羅蜜。你只是布施就是布施，不能稱為布施波羅蜜；忍辱只是忍辱，不能稱為忍辱波羅蜜。波羅蜜是什麼意思？翻譯的意思是彼岸到，外國文法是倒過來的，就是咱們的話所謂到彼岸。咱們在生生死死輪迴不斷，生死是一岸，我們在這岸裡頭，八寶山一燒，又牛胎馬腹不知哪去了，輪轉無休。現在大量的科學研究證明了這種輪轉是事實，很多人都記得他前生的事情，出了專書，外國人寫了書。所以，生死這一岸是可怕的，我們不但死是很苦，這個死是無窮盡的死。一個人說我難過得要死，那就是用這個死來形容難過到極點，可見死是極難過。如果只死一回就完了，這個事情也好辦，我看這是無窮盡的。而且六道裡頭還有三惡道，三惡道里苦趣的時間就長了，三途一報就五千劫。
所以釋迦牟尼佛修精舍的時候，很多大阿羅漢都哭了，看見螞蟻。說前一個佛成佛就在這說法，咱們就是螞蟻。它們一直還是螞蟻，你看前一個佛到後一個佛，多少個佛，它們還是螞蟻。墮入這種惡趣就很難得再從這個惡趣裡頭出來，因為它結的緣只是這個緣，它思想裡頭只是這個東西，它就出不去了。所以生死這岸很可怕，我們希望永遠離開這個生死，涅盤，涅盤是彼岸。但是中間有箇中流，中流是什麼？就是煩惱，煩惱是箇中流，渡過這個煩惱的中流，才能到彼岸。六度裡頭真要到彼岸，你每一度都不能離開般若，般若是大智慧，甚深的智慧，不是我們所謂的世智辯聰，般若是波羅蜜。
這個般若有三種般若，文字般若、觀照般若、實相般若。一切寫成了文字的，寫成了書、寫了經、寫了論，這都屬於文字般若，用文字來表達般若的。僅僅是文字行嗎？所以底下第二個般若就是觀照般若，觀就是觀自在菩薩那個觀，照就是照見五蘊皆空的那個照。你讀了經之後，你是聞到文字般若，你得實修，要實踐。所以過去就說，佛學跟學佛是兩件事，佛學是佛教的學問，還要學佛，學佛就是要學佛的大慈大悲、六度萬行。佛學院有個學生問我，我們到底要不要搞佛學？我說既然名字叫做佛學院，當然要研究佛學，但是要知道，佛學裡頭真正的內容都是告訴咱們怎麼去學佛的，你這麼去研究佛學就對了。不是給你寫一篇論文，考個博士，而是告訴你如何去修，如何去成佛的。
所以我們是要學佛，學佛就要觀照般若。觀就是觀自在的那個觀，觀自在菩薩的意思很深，老要觀自己的自性在不在，你自己的妙明真心是不是當家做主，你的主人翁在不在。你的煩惱一來，你跟著它跑了，音樂一響你完全想到音樂上去了，你這主人翁就不在了。再加上一些分別顛倒，所以要觀，老觀自在那個觀。底下照見五蘊皆空，那就是照。我們學佛也就是這個意思，我們要學佛怎麼觀、怎麼照，這裡就有實踐，不光是懂得理論就完了。我知道是怎麼回事，你要做，但是去做，要去做當然很難，上頭說過無住生心，咱們都做不到的。我再舉個例子，還是我們可以做的。
比方《金剛經》裡頭大講什麼？大講忍辱波羅蜜。釋迦牟尼佛講我前世為忍辱仙人，那時候歌利王出來打獵，帶了多少宮娥采女。他打獵之後睡個午覺，這些宮娥采女沒有事，就出來轉轉，看附近有一個青年男子在那打坐，很莊嚴、很清淨。有的人就問他，你在做什麼？他就回答。大家就覺得他這些話，大家就很重視，就去請教他。他就給大家講，人愈聽愈多，很多人都圍過來聽他說法。歌利王他睡醒一覺，一看宮娥采女都沒了，大吃一驚，就出去找，圍著一個青年男子坐在那聽他說話。他這時候男人的這種妒忌心就起來了，他說你是什麼妖人，調戲引誘我的婦女。忍辱仙人說我哪裡引誘她們，是她們自己來找我，聽我講話，我沒有做什麼。歌利王說你是幹什麼的？他說我是修忍辱，我是忍辱仙人。你忍辱，我拉你一刀，你忍不忍？拉我一刀，我無我、無人，我不生瞋恨。就給他一刀，拉下一塊肉，你恨不恨？不恨。再拉一刀。不恨。就節節支解。這是《金剛經》裡談到具體的一個事例。節節支解之後，這個忍辱仙人，當然後來是釋迦牟尼佛，真不生瞋恨。佛大慈大悲。當然我們現在要學當年的忍辱仙人，拉你一刀你也不生瞋恨，這個當然我們還是做不到，這有個程度。
但是這個忍有六忍，我們今天就談談這六忍，這個對於我們生活一切還都有關係。人生總不免有許多不如意的事情，有許多冤枉，有許多無理橫加，種種的這種事情。我們要忍辱，第一種就是叫做「力忍」，要用力量才能忍。就是說，他無緣無故打了我一拳，唾我一臉唾沫，我當然是生了氣，動了瞋心。但是自己克制自己，我是修行人，我不應當跟他一般見識，自己努力克制，所以就不報復。他罵我，我沒有罵他；他打我，我沒有打他；他批評我，向上級匯報我，我不打擊報復，這叫力忍。我受了，但是我生了氣，還是動了心，動了煩惱，但是不去回報他，這是第一步。
第二步就是「忘忍」，這個事我就把它忘了，高了一步。度量很大，宰相肚裡好撐船，你這個對我，我沒有計較，這就叫忘忍，我把這個事忘了。像過去古時候晉襄公，他的元帥，因為他把敵人的元帥都給放了，自個兒的元帥氣了。我這麼大辛苦把人抓來，你給放了，就在晉襄公的臉上唾了一臉唾沫。這個晉襄公的度量很大，所謂唾面自乾，你唾了一臉唾沫他擦都不擦，讓它自個兒乾，把這事給忘了。這又進一步了。
再進一步叫「反忍」，人家對於我無理橫加種種事情，我回頭想是我不對，責怪自己，一定是什麼什麼原因由我這引起來的。這是第三種。第四種就是「觀忍」，那就用上咱們《金剛經》了。來侮辱我的，我受的侮辱，以及我被受這個人，都是個肥皂泡，將來都是要幻滅的，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這樣一觀，也就沒有什麼去計較它，總之是肥皂泡上的文章。肥皂泡上，這個肥皂泡反映是紅的，反映是綠的，還是藍的，各種顏色，有種種的差別，這個差別反正是轉眼就空的。這麼一觀，所以「觀世音菩薩照見五蘊皆空」，一觀照，這一空就度一切苦厄了。這是第四個。學佛它不是個無用，它是大有用，所謂大安樂。咱們這樣受用一點，你就安樂，社會也就變了，種種問題都改了。
第五種是「喜忍」。碰見這種無理橫加，別人忍受不了，但是我很歡喜，沒有這個事怎麼能夠鍛鍊我的忍？歡喜有這麼個機會，那就不是生氣了，排除了。所以一步一步高上去。第六步是「慈忍」，對於我無理取鬧，這種愚痴的人，我憐憫他，因此我就要度他。不是要報復，最初一步只是不報復，後來想讓對方得到好處，得到度脫。釋迦牟尼佛的教導他都不是空談，他都是自己先做到。這歌利王后來是誰？世尊成道，明心悟道，首先度五比丘，五比丘之中最著名的就是憍陳如，憍陳如就是當年節節支解世尊的那位歌利王。
所以這就是說佛法觀照般若，我們就是念經，當然得好處，念經之後你還要在一切日用中，你能夠這麼去觀行、去覺照。這是第二種般若，觀照般若。
第三種，觀照般若之後，最後證是證的實相般若。實相就是真如、佛性、果覺等等，都是實相。這裡首先要強調一點，就是現在對於文字般若上，可能有兩種不很正確的對待。一種就是研究的人他只是重視文字般若，以為從這個經典我懂了，看了一些註解，我也明白了，我也會跟人家說，以為這就是實相般若，這是個錯誤。因為一切文字，不管你是經典，不管你是禪宗老和尚的語錄，總之，所以禪宗一部書叫做《指月錄》，《指月錄》就是一切一切不過是給你指一指這個月。文字般若起的最大的作用，就是給你指一指這個月。所以有兩種錯誤，一種錯誤是既然是實相，離開這一切，你就不要指了，對於經典我也不用去看，這是個錯誤。這麼一個茫茫太空之中，哪個是月亮，你從來沒有見過，你哪去找？你需要一個指，你得到很大的方便。你連指都不要，你看月就困難了。所以不要指的人是個錯誤。
再一種錯誤就更嚴重，就以為這個指，我說「這就是月亮」，我這一指，真要是月亮的話，我這一指，我這句話都是對的。我說這就是月亮，月亮就在那，我這句話跟我的指、跟我的話都是對的。誤解的人就說這個是月亮，我說這就是月亮，他說這是月亮。就把經典上一句一句話以為就是實相。這個就是兩個嚴重的問題，一個嚴重的問題就是再也看不見月亮，他說這就是了；第二個錯誤，就把月亮認為是這樣。所以我們就是不忍心。因此我們知道，用自力來悟入實相般若是很不容易的事。
這是三般若的一個淺說，底下我們再引證一下蕅益大師，他把這三個般若他圓融起來深說一步，剛才我們都是打比方。深說這個三般若，蕅益大師他實相有個解釋。實相是什麼？剛才我說了，沒有講，「實相，非有相」，不是有相，也不是無相，也不是非有相，不是非有，也不是非無。這個實相咱們就不好講了，就是這四句，你說是有、是無、非有非無，還有也不是又有又無，非有無俱相，這一切都不是。所以實相就離開了一切相。我們總是在這些相之中，是有？是無？是非有非無？還是有無俱相？它都沒有，就離開這一切相。
如果實相就是離一切相，這個事又跑到這一邊去，眾生又好懂，但是底下還有一句，「遍為一切諸法作相」，一切法都依這個實相而成相，這個才叫做實相。這個比方就同上次那個自然給我們的比方，水上生波，水本來就無所謂一定的什麼波相，沒有這些相。但是因為風動之後水可以出現種種的波，種種的波都是實相，因為風吹動之後而顯的相，所以水就遍為一切波作相。水本來沒有這個波相，但是它給一切波作相。這個話好懂，是不是？實相是離一切相，可是遍為一切諸法作相，所以就能顯現一切相，無相而顯現一切相。佛法都是這個道理，都是寂而常照，空寂之中而常起無邊無盡的照用。所以空到了極點，徹底，而這個用也就無窮。我們現在就是因為不能空其心，不能無所住，所以我們的妙明真心它也就不出生，它就像陰天的太陽，被雲遮了。
這個實相是什麼？就是般若波羅蜜的本體。這《金剛經》金剛般若波羅蜜的本體是什麼？就是剛才說的實相。《彌陀要解》裡頭，蕅益大師說《阿彌陀經》以什麼為本體？就是以實相為本體。所以那些個水鳥、樹林，那些個事相，都是依止這個實相而成相。寂照這是本體，這是實相般若，如果契悟到這個，「離一切相，遍為一切諸法作相」這個實相，那就是實相般若。能稍微證一點實相般若，那就是地上菩薩。這個體本來就是寂而常照，所以西方極樂世界這個四土，最高是常寂光土，本體就是自然而然本來就是寂而常照，不可思議。
觀照般若是怎麼樣？「即理而照，照不異寂」。所以我們說眾生真正像我剛才說的那個，那還是叫初步，淺的，那個六度的忍，真正的觀照是相當很深的境界。即理而照，完全合乎這個本體在那產生了，這樣去照。一切無住，無住生心就是理，用這樣來照，我這個心寂然無住又不斷滅，以這個為我們心的境，這就是即理而照。照不異寂，在照的時候跟這個寂並沒有不同，這也就符合於無住生心，在照的時候跟那個寂，跟那個空寂沒有相異。就好像一個鏡子一樣，鏡子很寂，它可是能照，鏡子並無心，而它能照。而且鏡子的照要比我們高，它不留一點痕跡，你什麼人來，它給你反映的真真實實，一點不錯，毫釐不爽，只有在空寂之中才有這種用。所以鏡子就是我們很好的一個譬喻。這樣叫觀照般若。
文字般若，就是如這個實際的理體來表明什麼叫做寂。應生無所住心，應生清淨心，無我、無人、無眾生、無壽者，但是修一切善法，無住而生心，這個來表示這個寂。在不離開寂而能夠做一些表示說明，這就叫做照，這就叫做文字般若。也就是說文字般若也正是，咱們說個，用我自己語言來說，粗淺的說，文字般若也就是從實相般若所流出來的。實相就是咱們觀照般若的本體，是文字般若的本體，這三個是互相連繫的。觀照是觀照什麼？觀照也就是照實相、照文字。你觀照什麼？你就照實相般若、照文字般若去。文字是幹嘛的？文字就是表達實相，表達如何觀照。說這三個般若，一也就是三，三也就是一。因此我們讀經，我們思惟，這裡頭能起很大的作用，不可思議的功德。為什麼說你早上拿多少身命布施，中午拿多少身命布施，晚上又拿多少身命布施，這麼布施多少千年萬年，多少年，還不如對於《金剛經》的道理你能相信，你不違反，沒有信《金剛經》的福氣大。就是因為這個文字般若它也即是表達了觀照般若，表達了實相般若。你只要不去，說這就是月，你認為這就是月，你說這句話就是實相，這麼去執著，那你所積的福就勝過於多少身命布施，這個道理就在這裡。
再有，我們再舉一個例，般若的妙用，我們舉個例，舉六祖的一個事。上次我們說過六祖，六祖的水平，他得衣缽，他只是聽過人念了半部《金剛經》。別人念，他給個飯店送柴，那個客人念經，他旁邊聽了就大悟。這就是他的全部理論基礎，他的修行就這個，經過就是這樣。到了黃梅去，他勞動，最後作了偈子，五祖給他講《金剛經》，又講到「應無所住而生其心」這一小段，他大徹大悟，得了衣缽，這是六祖，然後禪宗一花五葉。現在外國人非常重視咱們中國的禪宗，他們把佛學歸為是印度的，這也是應當。對於中國的學問，他最重視的，在世界上最推崇的，就是禪宗跟老子，老子是中國的，禪宗。禪宗在中國是大放光明，所以他們把禪宗，其實也是佛法，他沒有歸到印度，因為印度沒有這麼放光，到中國一花五葉，流出這麼許多公案，大家把禪宗列為中國的。
這麼一個水平，他得了衣缽之後，多少人在六祖這開悟，我們底下就舉他的一則公案，就是法達。這個人他是從小就出家，七歲就出家，他就一輩子念《法華經》，念了三千部《法華經》。那很厚，有七卷，念了三千部。六祖就問他，你念《法華經》你是以什麼為宗？所以我們講《阿彌陀經》，一部《淨土資糧》就講了一個《阿彌陀經》的宗，《阿彌陀經》的宗就是信願持名。所以這個宗很重要，我們要研究什麼經，一定要知道這個經的宗是什麼。這個念《法華經》的人來，六祖就問他，你念《法華》，以什麼為宗？他就回答說，弟子根性很暗很鈍，從來我就知道按著文念，我不知道什麼叫宗。所以說有些修行人，這還是很了不起的修行人。六祖就說，我是不認識字。他不認識字，有個比丘尼也是這樣，一個比丘尼她請教六祖《涅盤經》，他說好，你問吧，你念給我聽，我不識字。那個比丘尼說，你不識字怎麼講？他說，字我是不識，道理你只管問。所以，它這不是一個搞學問的事，你有學問更好，沒有學問一樣，六祖就是這個例子。有些人有點學問，就說我比別人強，其實不見得，你有學問很容易生所知障。
六祖說你把經念一念，我可以給你講。他就高聲念，念到「譬喻品」，也不是很多，六祖說好了不用念了，他就給他講，他說這個經是以因緣出世為宗。佛以什麼因緣出現於世？佛為什麼到世間來？這個就是大事因緣，不是個普通的事，是個大事、大因緣。釋迦牟尼佛到這個世界上成佛，給我們說法四十九年，最後給我們說《法華》，一個大事因緣。什麼大事因緣？就是佛的知見，把佛的所知、佛的所見讓眾生知道。所以《法華經》就是開佛知見、示佛知見，眾生就悟佛知見、入佛知見。你看六祖聽他這麼一念，這個人念了三千遍，他始終不知道什麼叫宗。他還沒有念完，六祖就給他開示，而且開示得非常好。
世間的人，外就迷了著相，身色貨利，著這個相；內，有人內迷，佛教以外的這些人，他的迷就迷於這些世間的繁榮、名利這些個相；教內的人就迷於著空，我要空，放下一切什麼，要空。見色聞聲你只管見色聞聲，離相就完了，用不著你空，用不著躲著。於相就要離相，於空就要離空，所以空亦空。你要死守著一個空，這就叫做轉到陰山背後，這是很可怕的事。所以沉空滯寂，沉到空裡面去，於空就離開空，這就叫內外都不明。「若悟此法」，你對於這個你能夠悟，「一念心開」，一念你的心就是這個《大勢至菩薩圓通章》所說「不假方便，自得心開」。所以我們這個念佛跟禪宗是一回事，若悟了之後，六祖說你從這裡頭悟了此法心開。咱們淨土宗就是如母親想兒子、兒子想母親這麼念，念阿彌陀佛，這個就是自得心開。你一念心開，這就是開佛知見，就開了佛的知見。
有的人就說，《法華經》也講了，佛的知見，這是六祖的話，就覺得這是佛的事，我們沒有分。這就說錯了，你這麼去理解，你就是謗經毀佛。所以謗法，好多人說我哪會謗法？有的人成天在謗法，我跟你說，你這麼去解釋，你就是謗經毀佛。這是佛的知見，我們沒分，六祖的話就是這樣。他都是佛了，他就已經具佛知見了，他要開佛知見、示佛知見、悟佛知見幹什麼？都是說給我們聽的，叫咱們自己要信佛知見是什麼？就是你自己的心，這是直指。這跟我們淨土宗《觀經》的話，「是心是佛，是心作佛」，你作佛是誰在這作佛？是心在作佛，這個作佛的心就是佛，跟這個一模一樣。
所以一切眾生自己障蔽了光明，「貪愛塵境，外緣內擾」，外頭有種種的緣，裡頭自個兒干擾自己，「甘受驅馳」，就這麼成天跑來跑去。這樣世尊才從三昧起來，種種苦口勸勉大家，不要向外求，你自己本來跟佛無二。這個你要真正能夠信受了，就是開了佛的知見。「吾亦勸」，這個吾是六祖，我也勸「一切世人，於自心中，常開佛之知見」。如果把佛的知見都推到佛那邊去，與我無關，這樣學佛那至少得三大阿僧只劫。剎那即成佛，這些話都是大圓滿的話，密宗叫大圓滿，剎那即成佛。世間人，這是六祖的話，「心邪，愚迷造罪，口善心惡」，嘴裡說的都很好，好話說盡，心中很惡，壞事做盡，壞思想，都是想的壞事。「貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物」，侵害別人，害動物、生物，種種干擾其他的，一切都不安寧，就是自己開了眾生知見。為什麼這麼做？因為你是眾生知見。所以昨天我還跟齊老說，我說我們這個事，就是把我們眾生知見換成佛的知見，也就是我們的大事因緣。佛已經《法華》把經都說了，把道理都說了，對於我們來說，就是怎麼放棄你的眾生知見，變成佛的知見，這就是我們的大事因緣。
這是《金剛經》談到三般若的關係，談到般若所起的功用，六祖就是我們最好的一個事例。現在有的人他就不大相信，六祖是歷史，中國的歷史，這不是咱們隨便捏造的，沒有誰捏造出六祖來，唐朝就有多少論著都記載，這是個事實。我們不是要從《金剛經》談到《無量壽經》，談到我們淨土法門嗎？般若就有三種般若，我們淨土法門講念佛，念佛正好有四種念佛。四種念佛，第一種大家都知道了，持名念佛，念南無阿彌陀佛。還有一種叫觀像念佛，我供一尊像，我成天看這個像，觀這個像你心裡就想著佛，這叫做觀像念佛。
觀想念佛，就是《觀經》裡面的，他得想，所以十六觀，先觀太陽，然後觀水、觀地，種種觀，一步步觀。但是《觀經》這個觀想念佛就很難，真正要算《觀經》的觀，一朵蓮花有八萬四千個花瓣，我就說我的能力，我要觀一朵花是一百個花瓣，現在說一百瓣，我很困難。你們要比我水平高，也許你們辦得到。但是我想想，觀八萬四千瓣，諸位也辦不到。一朵蓮花八萬四千瓣，這個你就辦不到了，一瓣蓮花有八萬四千個脈，蓮花不是一條條紋嗎，每一個瓣上有八萬四千條脈，每一個脈有放八萬四千種光，超乎咱們眾生的心念了。
所以就開了第十三觀叫劣觀，觀一個丈六或者八尺的像，劣像。佛的像多少萬萬里高，我就說為什麼報身像咱們凡夫見不著，不是說他那個微妙你不行，你根本一根汗毛也看不清。你上了白塔，你就看一個圓圈，三十里地半徑這麼一個圓圈，再遠就瞧不見了。你這個眼力看佛的像，一根汗毛那麼長你也看不完，你怎麼能看見佛是多大！所以那都是佛的報身，凡夫無分，阿羅漢也無分，地上菩薩才能見。所以這是劣觀，劣觀那是丈六八尺，但是丈六八尺也有很難的地方，你要觀這個白毫光相，白毫光相是八輪中空，右繞幾匝，然後下垂於地，這個也都是很不容易。所以《觀經》很妙，但是這個也是不很容易。
第四種念佛就是實相念佛。所以我說，說到究竟是一樣，談到般若，三種般若，最後的般若是實相般若，談到咱們念佛，四種念佛，第四種念佛就是實相念佛。實相念佛也就是念實相，念念住於實相，那凡夫更沒分了。我們說這個，就是說兩者到了最高、最究竟的，是一回事。我們還不僅僅就是一回事，淨土法門之方便中最方便是什麼？就是可以使咱們這個凡夫，甚至於下愚的凡夫，也可以通過念佛，而不知不覺的符合了《金剛經》的「應無所住而生其心」，你不知不覺的進入了實相般若，你不知不覺的在持名念佛之中相契了實相念佛。這就是淨土咱們念佛法門它最微妙的就在這，最方便的在這，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛的大慈大悲，阿彌陀佛是大願之王，就在這。
許多經典、許多法門沒有一個不是好的，但是尤其到了末法，末法的眾生要依照那些辦法去解決問題就困難了。這也是釋迦牟尼佛說的，到了末法，億萬人修行，罕一得道，成億成萬的人去修行，很少有一個人能得道。釋迦牟尼佛早說過了，那些法不是不行，在佛世界，藥師佛世界，種種佛世界，那些大菩薩們修行，那些人都行，但是那比我們就水平高太多了。我們這末法的眾生要用那些法子，那是億萬人去修很少有一個人能成功，只有念佛人。所以我們就是所有的一切人，我們要懂得般若的道理，我們用念佛求生淨土，以這個為歸宿，我們必定可以往生。
念佛，持名念佛裡頭也分兩種念法，一種叫事持，一種叫理持。得到一心之後，一種叫事一心，一種叫理一心，這也是我們應當知道的。什麼叫事持？事就是在事相上你在那持念，持名，這個事持同樣是極其殊勝、極可寶貴的。這個事持就是我們相信有西方極樂世界、相信有阿彌陀佛，但是你不能深深的了達「是心作佛，是心是佛」的道理，對於這樣殊勝的般若，你不能很真實的理解。有的人他也說，我也就是這樣，我也拿這個文字，他覺得他能講，就覺得他是理解了。他是知識，這個知識像考卷子似的，並沒有成為他的思想。你這個得真正成為你的思想，真正相信、承認，是自己的看法，那才是你達了，了達了。你只是說看到這個文句我也會，聽了某個法師講過，我按著他的也跟你講一遍。這還是鸚鵡學舌，這個不能算。
但是你不了達不要緊，你只要是相信有西方極樂世界、相信有阿彌陀佛，你決心下願，決志願求生，死心塌地，我不貪戀這個世界，我就願意能夠盡一切的努力，爭取生到西方極樂世界。所以這個裡頭大家很要緊，你說你願不願意？我也願意，但是這個願意他是三心二意的。來了一點別的事，他就把這個願意求往生就忘了，他就被別的事給轉了，這個就是還不大夠，要真正是決志願求生。「如子憶母，無時暫忘」，你念這句佛號，像兒子孝順，想起母親來，憶念母親，就像母親當年想兒子那麼樣想，無時暫忘，沒有什麼時候把這句佛號忘了。這叫事持。所以持名、持名，我們要注意，不是就是說我這一天念了一千，念了三千、五千，就是我已經是持名了。真正要事持的話，就是說在你有時間的時候，都要不能忘記你所修的這個法門、這個方法、你所持的名號。但是你智慧不大夠，你沒有了達是心是佛，是心作佛，這樣的持叫做事持。
水平再高就是理持，相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心具、是我心造。所以天台宗就是心具心造。西方極樂世界就是我本心所具有的，阿彌陀佛也是我本心所具有的，這叫心具。不在我心之外，是我心裡頭本來具有的，西方極樂世界、阿彌陀佛是我心造的，是我造的。從前耶穌教說上帝造萬物，我就問，我說誰造上帝？它就不平等，它只許上帝造咱們，不許咱們造上帝。你要跟他講我造上帝，他就認為你很不恭敬。佛教是平等，佛就是我們心造，十法界就是從我們一念心中所流現出來的。所以說是難信之法，有些人說你怎麼這麼我慢？他不知道，你是只重視佛，沒有重視心。咱們山門上，大家稱為彌勒佛，那是很錯誤，稱為彌勒菩薩還可以，實際上是唐朝的布袋和尚，大家說他是彌勒菩薩的化身。他的偈子，「只這心心心是佛」，什麼是佛？只是這個心心心，三個心字是佛，「十方世界最靈物」，十方世界最靈明的東西，「妙用縱橫可憐生」，你有多少神通妙用縱橫自在，這些事情可憐得很，還算不了什麼，「一切無如心真實」，一切一切世間出世間，沒有一樣能比我們自心更真實的。
我們要開佛知見，就是叫大家要明白自心，我們念佛還是念的是自心。所以夏老師《淨修捷要》我不是跟大家匯報了一遍嗎，講這個念佛法門講的十分透。「無量光壽，是我本覺」。阿彌陀佛可以翻成無量光、無量壽，可以翻無量的名字，無量清淨、無量莊嚴、無量的無量，可以翻無窮的名字，但是一個光、一個壽就統攝一切。光就遍滿虛空，壽就豎窮過去、現在、未來，不可窮盡。無量光、無量壽，阿彌陀佛是誰？就是我們自己的本覺，我們人人所有的本覺。「起心念佛，方名始覺」。我們發起了心，我們在念佛，念南無阿彌陀佛，或者念南無無量壽佛，這才叫做始覺，你開始覺悟，這個始覺必須得合乎本覺才叫覺悟。但是怎麼合乎本覺？我已經在念阿彌陀佛，念的是誰？就念的是自個兒的本覺。始覺要念阿彌陀佛，我所念的這個佛，就是我們自己的本覺，始覺跟本覺不就自然合起來了嗎？不是念的別的。「始本不離，直趨覺路」，必然覺悟。「暫爾相違，便墮無明」，你不念了，不念了就整個墮到無明里去了。
所以，理持就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所顯現。就拿自心所具所造的佛的這一句洪名，為繫心之淨土，我的心就住於這一句上。而這一句住既然是覺悟，它就離開四句，就離開了百非，而這個心也不斷滅，就這一句綿綿密密，也是令無暫忘，沒有一會兒把這個忘掉。這一點是我們修行人一個關鍵的問題，大家也信佛，也念佛了，這個怎麼樣，能不能成功？能不能像上次我給大家看的那個照片，那位八十八歲老修行，女居士，一天念八萬佛號，念到無念而念。在一九八三年冬天，跟孫媳婦說，你不要給我送飯，我見佛了，我就要往生了。她就不吃飯了。不吃飯還沒有什麼奇怪，她就是單腿盤坐，晝夜念佛不斷，又念了八天八夜。所以她後來見佛見光，我說你們有人否定這個事，你們不相信，你說她見佛見光是她自己吹。可以，你這個話也有理由，你可以這麼說，眾生你可以這麼說；你也可以說她在臨終神經錯亂，她看的幻境，也可以這麼說。但是這個事實你不能否認，這麼一個老太太，她八天八夜不吃飯，八天八夜坐著念佛。反對的人你拿一天你試試，你拿一天你不吃飯，你坐在那不住聲的念，你拿半天看你做到做不到，你就做不到。有的人，說這個話的人，三個小時他都做不到，我跟你說，他就念不了。這個是事實，這個事實就夠了。
最後一天，她跟她的兒孫說，佛的這個白毫光相，這個殊勝沒有法比喻。她在這之前就見佛了，就知道她要往生，所以不叫孫媳婦送飯。到了這一天的時候，她再一次說西方三聖來接了。所以佛的臨終加被，來接引，這些事就是一九八三年就出現在福建，離開福州不遠的地方，他把這個照片都寄來了。在這個照片，還是死後合掌，恭敬虔誠，那不是一般人現的相。又坐了七天，我看不是坐不住了，是咱們街道居委會不答應，這個不符合公共衛生，不答應，一般二、三天都不行。燒的時候，大眾聞到異香，燒出三十多顆堅固子，也就是一般俗稱叫舍利。因為舍利只有佛的可以稱舍利，佛以下的人在燒出來的那個應該叫做堅固子，燒出三十多顆堅固子。這都是事實，堅固子擺在那，唯物，有這個東西，燒出堅固子。佛教徒的堅固子你要拿錘子砸都砸不破，所以稱為堅固子。主要是什麼？不忘，就是她這個念佛。
我也常常說，我們應當是到一個什麼程度？我們既然都在世間，總有些事情要做，但是我們應該打個什麼情況？就像一個譬喻，像母雞孵小蛋。它也不能不離開這個蛋去找食，但是它不能把這個蛋忘了，它就在外頭找食不回來，讓雞蛋冷了，雞蛋要一冷了，再回來孵也不中用了。所以我們就是要注意不斷這個暖氣，有的時候事情來了，你在這也念不成了。但是這時候就好像那個雞出去找食去，一旦回來馬上要想到這個蛋，我回來還得焐，不能叫暖氣斷了，你這就行。就怕你流連忘返，忘了不知哪去了，你再回來再焐也不管用了。
底下蕅益大師說得很好，不管你事持到理持，你能夠把見思惑都先盡了，念佛到了這一步就很高了。但只要我能夠不斷暖氣，必定得受用。這一點是多少事實、經驗證明，自己的、別人的，多少多少事實證明，不是一句空話。就是要實踐，你真正要達到事一心之後，你自然而然你見惑、思惑就盡了，見惑、思惑先盡了，這叫做事一心。你如果不管是事持、是理持，你能夠開悟了，都叫做理一心。所以他這個話又是很深入，達到理一心的不一定必須得理持。我們通常想，你事持就是事一心，理持就得到理一心，這不一定，事持和理持都可能先達到事一心。事持和理持，事持的人也能夠明心見性，也能達到理一心，這就是我們所要說的這個法門最方便之處。
它是所謂「暗合道妙」，阿彌陀佛大慈大悲，花了五劫的時間才想出這四十八條願，想出這個法門，這個是極微妙。它是「潛通佛智」，潛是潛水艇的潛，潛著與佛智相通，暗著合乎這個道的妙。巧入無生，這個無生法，證無生法忍，花開見佛就悟無生，它這是巧入無生。你就是不相信是心是佛，是心作佛，你就這麼事念的人，一樣可以到理一心。為什麼？它就是暗合道妙。就好像我說，持名念佛的人你就這麼念，你不知不覺你也就到了實相念佛。念得我萬緣放下，什麼我都不想了，我就是一句佛號明明朗朗現前。無住而又生心，這是極殊勝的實相般若，它暗中就通了、就合了。所以念佛的功德不可思議就在此。
當然密法持咒，你要發大菩提心持咒，所以淨土宗是密教的顯說，這一點也是相通的。我們剛才說，般若，三個般若，從文字般若、觀照般若、實相般若。念佛四種念佛，我們現在用的是持名念佛，但是持名念佛你暗合道妙，在你持名之中，不知不覺你就暗合了實相念佛。因此，你就是不能夠相信是心是佛，是心作佛，你就老這麼念，如母憶子，如子憶母，這樣一會也不忘，同樣的，你也可以明心見性，這是《大勢至菩薩圓通章》說的。就是這麼念，他沒有講別的，就是如子憶母，如母憶子，不假方便，自得心開。所以蕅益大師這個話，跟大勢至菩薩就完全相通。
有的人往往自個喜歡談高妙，他不知道他所謂的高妙反而是走了彎路。有的時候反不如剛才我說的那位老修行，她這個人不識字，她這個情形至少我看達到了事一心，不達到事一心是做不到的。咱們凡夫這個肉體，你怎麼使橫勁，你多少天不吃飯，多少天念佛不斷，你困也把你困死了，餓也把你餓壞了。等到達到一心之後，那就都突破了。這是我們最近的很好的一個例子。
最近《要解》給佛學院又講了一遍，這是第二遍。同時我這個《彌陀要解》，上海他們要第三版，咱們北京印了一次兩千本，那是第一版，今年春天，這兩千本出去之後，各地翻印了很多，數量不大那就不算。上海今年春天印了一萬五，這一萬五，一搶就搶光了。預備再印，第三版要印得更多，要印幾萬本，要印幾萬本我就改一改，咱們居士林也做了些校對，把一些錯字一塊都改了改，增加了一點東西，前天剛剛寄出去，就要大量的印。這個印出來就很便宜，三、四毛錢一本。在這個結束之後，因為我剛講完《要解》又做這個，就把《要解》裡頭現成的話就匯集了兩句話成為一個對聯。上聯是「從事持達理持」，就從這個事持，剛才事持不是講了嗎？你相信有極樂世界、相信有阿彌陀佛，我就如子憶母這麼真正的下決心求生，就這麼念。老這麼想這麼念，不忘，一會也不忘，這是事持。事持之中，不知不覺你就達到理持，那也就是實相，趨向於實相念佛，或者完全是實相念佛，都可以，要看個人情況。
這是蕅益大師的話，淨土法門之妙，就是從事持達理持。這個也有一句話，我們有的人說，我智慧不高，這些道理我還不十分懂。但是你只要跟剛才這幾句話相合，蕅益大師的話，你相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，我對於這個世間我不貪戀，我決志要求生淨土，去度眾生，將來我要花開見佛，就老這麼念。蕅益大師是明朝人，這跟唐朝的道綽大師的話也是一樣，你這念佛人不要一上來就要求離相，因為離相大家做不到。又要不著相、又要想到金剛智慧，又什麼什麼，你這個頭緒就多了。你但能一向專志，你就著西方極樂世界，著阿彌陀佛這個像，就這個像，你這麼專心致志這麼去念，你去念佛決定往生。道綽大師這是淨土宗的祖師，跟蕅益大師的話是一致的。
妙就妙在什麼？你不要求你現在離相，你就去這麼念，念念之中它自然而然，巧妙就在這，方便就在這，阿彌陀佛的大智慧、大慈悲都就在這，你就自然而然合乎道，誰都可以從這下手。別的法門你得去悟了之後才能修，就是這個法門，你不悟也能修。能悟的人就太少了，你不悟能修，大家都使得上。你必須要度眾生，你必須給個法子大夥能用，你不能給個法子，這一群咱們都得了癌症，告訴你現在這個病你不用發愁，美國有個醫院，你去了那準好。咱們有用沒用？你怎麼能飛到美國去，你哪有美金去看病，他是不是接受你？你沒法，使不上。這個不要緊，街道上就有個大夫，就有現成的藥方，他就能給你治，你就吃了準好。這咱們就使得上，不是高不可攀。美國有名醫、有大夫絕對給你治得好，但是你去不了，你使不上。
從金剛經到無量壽經黃念祖老居士主講（第四集）北京檔名：51-024-0004
諸位老林長，大菩薩、大德，還有諸位長老，這是一個臨時的決定，前兩天圓德師傳達正果法師的命令，要我今天來講一回。法師的慈令，我們只有遵照。我們今天就是接著以前的那個題目，「從《金剛經》談到《無量壽經》」，這是第四談。我們是漫談的性質，今天就是四談，從《金剛經》到《無量壽經》，也就是從般若到淨土。「般若為導」，我們要用般若來引導我們，但是導到哪去？普賢菩薩就導歸極樂，極樂，所以「淨土為歸」。所以我們這些漫談就是圍繞著普賢大士，也就是《華嚴》的宗旨，也就是一大藏教的引導和歸宿。
今天這個四談，我們從另外一部經談起，這部經很重要，但是恐怕不是大家很熟悉，許多人不熟悉。這本經經題是《大方等如來藏經》，這個翻譯得很早，是東晉的時候，南北朝之前，北天竺，這是印度，三藏法師佛陀跋陀羅翻的，他翻譯的。這個經東晉翻譯了一次，唐朝密宗的大德不空金剛阿闍黎又翻譯了一次，他用的名字就是《大方廣如來藏經》。我們這個經名字叫做「大方等」，不空法師叫的名字是「大方廣」，《大方廣如來藏經》。大方等、大方廣在梵文是一個名詞，兩種翻譯。
從方等這個名詞，大家應該是很熟的，佛五時說法，華嚴時、阿含時、方等時，方就是方正，咱們通俗的話，等就是平等。所以等到方等時說大乘法就是彈偏斥小，偏、小就呵斥，稱這些小乘是焦芽敗種，是長焦了的芽，腐敗的種子，不能出生大乘的心，呵斥；贊大褒圓，讚嘆大乘，褒揚圓法。所以方等的都是大乘，大乘佛法，小乘中沒有方等。現在我們稱為大方等，就是方等法中最為殊勝、稀有、無上。所以這「大方等」的含義，這個經題就是這個含義。至於「大方廣」，是一個名詞，也就說是甚深廣大之法來教導眾生，其中最殊勝稱為大。我們也知道《華嚴》的經題上就這三個字，所以我們也知道這個經跟《華嚴》都是同宗旨的。
「如來藏」在《大乘起信論》講得特別多，一切眾生都有如來藏。如來藏是什麼？就是眾生的煩惱之中就包含了如來法身的功德。這是最不可思議，最難信的法。所以《大乘起信論》，馬鳴菩薩就為大家信這一點造了一部論，因為眾生的情見很難信。所以現在信小乘法的很多，信大乘法的人在世界上只有中國和日本，這很難信，大乘法。在我們煩惱之中，斷了煩惱當然你就是清淨了，在煩惱之中你就有如來的法身的功德。再說這個藏者是藏之意，它這個在裡頭，稱為如來藏，每個眾生的本性裡頭都包括如來的智慧功德，如來藏就是這個含義。這部經就是佛直接說明了眾生的如來藏，並以種種的善巧方便給我們打了不少的譬喻，所以是非常之重要。也就是說，《金剛經》和《無量壽經》、淨土法門之所以殊勝，它是說演說的，都是以這個如來藏，也就是這個經為根本。
今天不是講這個經，我們只是側要向大家來做些供獻。但是像下面這一段，很多古德都引證這一段。當時這個法會是為菩薩說的，說比丘有百千人，它沒有說是幾個人。你記得《金剛經》是千二百五十人，多少人，中間有誰誰誰，經都查到，都要提一點名字等等。這個大比丘就沒有把比丘的人數說多少，也一個名字都沒提。所以就是說聲聞乘不是當機。而當機的是什麼人？菩薩摩訶薩，這是大菩薩，摩訶薩是大菩薩，不是一般的菩薩。而這些個菩薩，眾生只要聽一聽他們的名字，你都可以在無上道不退轉，這樣的菩薩。這樣的菩薩有多少？有六十個恆河沙那麼多。一個恆河多少沙？一個恆河的沙都數不清，有一個恆河沙那個數的六十倍。這麼多的菩薩，這些菩薩的功德都是極其殊勝，只要眾生聽到他們的名字，你於無上道就不退轉。其中我們熟知的，有觀世音菩薩、大勢至菩薩、彌勒菩薩、文殊菩薩等等。這個菩薩列中有多少？這些阿羅漢一個名字沒有列，而菩薩從這起到這邊都是這些菩薩名號。所以我們說，今天咱們大家在一塊能聞是經，不是小緣。
在這個法會上，如來現出極殊勝的瑞相，我們就不說了。有請問的，請問之後佛就答覆。有世尊告這個當機是金剛慧，這裡頭四個大菩薩是最突出的，金剛慧、文殊、觀世音菩薩、大勢至菩薩。這四位大菩薩在久遠劫前，有個常放光明王如來在說法的時候，那時無量的聞法的人都已成佛，還有四位大菩薩為了度眾生沒有成佛的，就是這四位，就是文殊、觀音、大勢至、金剛慧。金剛慧在這個法會上又來提問，釋迦牟尼佛也是後來聞到這個法而成佛的。
佛就告金剛慧及諸菩薩言，你看，「告金剛慧及諸菩薩言」，這是對大乘說的法，對菩薩說的法，我們應當是以極殷重的心來聽受如來的開示。說有一個方等經名叫如來藏，「將欲演說」，我要演說，所以現這個瑞相，現種種花、種種佛、放大光明。這個瑞相的解釋我們就不說，就說釋迦牟尼佛的直接開示。「善男子，我以佛眼」，我是釋迦牟尼佛，我先把佛這段經文讀一讀。「善男子，我以佛眼觀一切眾生，貪慾恚痴諸煩惱中，有如來智」，智慧的智，「如來眼、如來身，結跏趺坐儼然不動」。佛的眼分作五眼，《金剛經》講五眼，這個事情只有佛眼能見，其他一切都不行。見什麼？看見眾生就在這裡貪，貪慾就是貪，恚就是瞋，愚痴，在這三毒種種煩惱之中。就在這種種煩惱之中，有如來的智慧、如來的眼目、如來的身，在那跏趺坐，儼然不動。這煩惱於他不相干，這稱為如來藏。
「善男子！一切眾生雖在諸趣，煩惱身中有如來藏，常無染污，德相備足，如我無異」。這個給我們做了個極大的證明，佛眼所見。釋迦牟尼佛在樹下睹明星悟道，悟的也就是這件事。一代的世尊的教化就是來為這件事，就是這樣一個大事因緣，來開示悟入佛之知見，給我們開示佛的知見。什麼是佛的知見？「一切眾生皆具如來智慧德相」，跟這說的是一樣的，「獨以妄想執著不能證得」。問題就出在這兒，你多了個妄想，有了執著，因此你就不能現證。就是說，一切眾生雖在諸趣，在六趣之中，雖在地獄、餓鬼之中，這樣的惡趣之中，可是你煩惱的身中有個如來藏。你這個如來藏是常無染污，你自個雖然在煩惱種種染污之中，你是在纏的眾生，可是這個如來藏它沒有染污。它德相備足，它一切德相是完全具備，完全圓滿充足。而且是如我無異，與我釋迦牟尼現在三覺圓滿成佛這樣一個德相沒有分別。所以佛為我們說大方等，佛是一個大平等的法門。佛與眾生，《華嚴經》就講，「心佛眾生，三無差別」，這樣一個大平等法。這就是這本經中的開示最主要的內容。
底下，世尊非常慈悲，給我們打了種種的譬喻。所以佛要做什麼？就是給說法，讓眾生知道這件事。頭一個譬喻就說，樹裡頭，我就不念經文了，節省一點時間，樹裡頭有很好的蜜，但很多的蜂子在那兒，你要吃這個蜜，蜂子就要螫你。怎麼辦？你要把蜂子去掉才能吃。蜜是現成的，你就得這個。蜜打作譬喻什麼？蜜就譬喻是如來藏；這些個蜂子譬喻什麼？就是煩惱。你只要伏了煩惱，這個如來藏一切功德、一切受用現前成就，這是第一個譬喻。這些個譬喻，都跟《圓覺經》的「一切眾生本來成佛」，很多人對於本來成佛這個「成」字有人信不及，有人就把它解釋為，甚至於連古時候大德也信不及，只能說本來是佛就可以，說本來成佛就不敢相信。我們下面選的這幾個譬喻，都是證明佛的這個意思，他當時說《圓覺經》的時候，說的是「本來成佛」，就是佛的本意，不是翻譯的那個翻譯錯了。這個蜜不是已經成了嗎？不是蜂還要採花，就是蜂在那，你沒法吃那個蜜。眾生有如來藏，他成就了，這個德相跟釋迦牟尼佛一樣，但是你現在的煩惱跟那許多螫人的蜂一樣，你就不能去受用它。這是第一個比方。
第二個比方更妙了，就是你吃飯，飯上帶了稻殼，這些淘米的人、吃飯的人，只要看見這裡有一顆這個東西就扔了，就輕賤，誰都是一樣，扔了。可是它跟咱們吃的那個飯，就跟國王吃的飯，它裡頭那個東西跟那個飯不就是一個東西嗎？它這也就打個譬喻，裡頭那個米就是如來藏，但是你這個煩惱這些種種就是那個穀子皮，你把那個穀子皮去掉，你給國王做飯他都吃。這個也不是說本來就成的，就是多了點東西，多了點什麼？就多了這點皮。所以我們要去殼去皮，有這個機器，多少倒下去嘩啦一舂，把這個穀子皮一吹掉，就是好東西。所以我們學佛，愈是有學問的人，愈是知識分子，他學佛往往是愈學愈遠，都變成一些所知障、理障，不能如實領受佛法的真義。他就是按照做學問的方法來研究佛學，那恰恰是相反的東西。
為學就日增，很多人不明白這個道理，你搞學問，你學問一天比一天長。學問要是愈學愈不會了，本來會高等數學，愈學我只會加減乘除，那你就是白學了。你愈學愈增長，為學就日增。「為道」，修道，「日減」。所以它這是一個，現在有很多人肯讀書、肯讀經，但是他不知道讀經的要旨是要減。減什麼？就是剛才說的，你把這個殼去掉，為道日減，你沒有什麼可增的。咱們淘米，你就是把殼去了就完了，你還在米上加什麼，沒法加。底下許多譬喻都是這樣，我們只是要去東西，不是要得什麼東西。有的人就想得點神通、得點什麼定、得點什麼奇異功能，很多人把這個看成奇異功能。我有一次在佛學會上，我說這個有什麼可以大驚小怪的，有個人他很不高興，因為他就在搞這個奇異功能。你真的把你的殼去了之後，你如來的智慧德相完全是本有的。
第三個譬喻，譬如真金，真金掉到髒地方去了，多少年也沒有人能知道，可是這個金子怎麼樣？金子不壞。金子掉到糞坑多少年，有一天你把它拿出來洗乾淨，金子還是金子，從來不是染污的。我們這就是譬喻，這些髒東西、糞便等等就是我們的煩惱，真金就是我們如來本性。所以有人一聽，你說我自己本來是佛，那豈不是驕傲自大嗎？這裡有兩點就把它給破了。頭一個，說了你是金子，可是你這個金子掉在糞坑裡頭，整個都是糞，你不洗，你用手接都不敢接，得墊點東西才能接著。所以你這個金子跟人家首飾店的金子還是有不同，這是第一點，你有什麼可驕傲的？你自個兒也像它臭。再有一點，這個也沒有什麼可驕傲的，一切眾生都是這樣，你也是這樣，你有什麼特殊？所以這是個大平等法。
譬喻很多，像最後一個譬喻，它說譬如咱們現在造佛像，現在我們廣化寺也在造，你有模子，把金屬燒熔然後倒在模子裡頭。你們現在要造一個真金的佛像，當然非常寶貴，最可貴的佛像。可是你一倒在模子裡之後，等這一涼之後，這個像就成功了。這成功了，可是你來看你看不到像，它模子包著。你必須把模子去了，你看見像，金色光明，種種莊嚴相好，就顯現出來。所以釋迦牟尼佛說，「善男子，如來觀察一切眾生」，如來看一切眾生，不光是咱們人，還有蒼蠅、螞蟻，還有地獄中的眾生，都是一樣，一切眾生，包括一切，「佛藏在身」，他都有佛藏在身體裡頭，「眾相具足」，如來的一切相，不是三十二相八十種好。三十二相八十種好，是釋迦牟尼佛示現在尼泊爾出生，給凡夫示現的相。實際在菩薩看到的是無量的相、無量的好，這就不可形容。而這一切無量的相好，在咱們眾生的身體裡頭都具足。「如是觀已」，這麼看了之後怎麼樣？「廣為顯說」，佛就廣泛的、普遍的跟大家顯示這個道理，跟大家說明。說了幹嘛？讓這些個眾生「得息清涼」，他的心能夠休歇，能夠得到清涼。
以金剛慧這種智慧，認識自己，就是在我們貪瞋痴之中，就在我們最煩惱之中，在我們勃然大怒，在我們種種愚痴之中，如來在心中照常放光，轉大法輪。這就是金剛智慧，金剛智慧就能摧破煩惱。我們不是那些個其他的、外道的那些個智慧，有的人學著佛總不放心，還想找誰去學點氣功，看一點外道的書，看點什麼這個那個的，不知道這個不能夠解決根本問題。只有這種金剛智慧，金剛智慧就是這個經當機的金剛慧菩薩，就是經中所說的這些個譬喻。就「開淨佛身」，你把淨的佛身就開出來。「如出金像」，就好像在模子裡頭把這個金像開出來，金像已經成功了，模子在外頭。這個事就是容易了，還要跟大家說一說。人家說知要去東西，佛是成佛了，我們這個佛成佛了。
咱們這兒有一位佛學院畢業的，他以前跟我說，他說我認為體會這個佛性，就是有這個性，不見得現在說任何人具有佛的智慧。我說你這麼一說，當然也就好講了，別人聽了也好懂，那就沒有什麼懷疑了，這還不很好懂嗎？我說可是你沒想到釋迦牟尼佛成佛的時候說了句話，「一切眾生皆具如來智慧德相」，現在你說雖然有佛性，裡頭沒智慧，我說你這是跟釋迦牟尼佛抬槓。這表示難信，佛學院雖然畢業了，他還發揮這個道理。所以說這是難信之法，難信你有這個智慧。所以一切頓法，有很多人只能信漸法，不能信頓法，他的根性只能信漸法，他頓法不能承認。這就是頓，你把模子一去，佛就出來了。禪宗還有人不信頓法，他成天在那打坐，叫第五度的禪，他不相信頓悟。所以聖教之衰，現在是衰在這些地方。
底下，我們再講最後，持這部經的功德。「若持此經者，當禮如世尊」，我們對於他的禮敬，當跟禮敬佛一樣。「若得此經者」，得到了這個經的，「是名佛法主」，在佛法中他就不是一個門外的人了，不但是門內人，他是主人了，佛法的主。「則為世間護」，一切世間、天人、天龍八部、人非人等都是應當守護的，「諸佛之所嘆」，十方諸佛之所讚嘆。「若有持是經」，若人能持這個經，「是人名法王」。釋迦牟尼佛說，「我為法王，於法自在」，就是咱們一個凡夫，能持這個經，這個人就叫做法王。「是為世間眼」，這就是世間的正眼，「應贊如世尊」，我們對他讚嘆應該像世尊一樣。
今天我們把這個這麼說一說，不是讓我們居士林趕緊把這個經印了，一人一本，咱們就《金剛經》也不念了，《阿彌陀經》也別念了，就念這個經，這不是我的意思。是把經中所說的譬喻，如來這種開示，我們把它帶到我們天天念的《金剛經》、《阿彌陀經》、一句佛號裡面去。這就是持是經，你就是法王，你就為一切世間所護，一切佛菩薩所稱讚，這是我們的目的。
剛才說到，這部經，不空三藏曾經翻譯，叫做《大方廣如來藏經》。他為什麼必須還要再翻一次？不空阿闍黎要來翻這個經，就表明他是密教的。中國的密叫唐密，在唐代盛極一時，而日本的密宗，現在高野山密宗還很盛，就是當年從唐朝學去的，在中國是沒有流傳，在日本一直流傳到現在。就說明這個經和密教關係極深，不然不空三藏為什麼翻譯。密教，大家很大的誤解，以為這是個秘密，有些什麼特殊的竅門，不可解。這是一種謬誤，這是一種錯誤的看法。所謂密宗，就是這個道理是大家不能領會，說了給你之後你也跟沒聽一樣，這個叫做密。密宗的道理就是咱們剛才說的《如來藏經》的道理，也就是《金剛經》的道理。
密宗《大毗盧遮那成佛經》就說，密宗最根本的，五個字可以包括，就是「如實知自心」，如那個實際實相來知道自己的心。這個心，所以不空阿闍黎要翻譯，就把你的心告訴你，你的心是已經成佛的心，你的心裡頭所有的功德，跟釋迦牟尼佛是沒有分別。你就是在那貪瞋痴非常熾盛，你不能自主的時候，煩惱熾盛。我們在「如實知自心」來說，我們聽到佛這個開示，我們就知道咱們每個人現在是一個模子，我們這種愚痴、煩惱種種之中。這個模子是很容易去掉的，就是在像外頭那個殼，這模子裡頭就有佛。我們知道這件事就是個因，是個殊勝的因，你不聽到這個話你不知道，你不敢相信。有人還說，這麼一說，我多我慢，我心中就是已成就的佛！有的人他不敢這麼想。其實佛正希望你這麼想，大家要知道，這是因，你先知道你這個模子裡頭有佛，你才有下文。下文是什麼？去掉這個模子。
所以這很簡單，你不要再去買金子，不要再去鑄爐子，也不要再去燒，什麼都不用，你只要把模子去掉，打開模子就完了，很現成的事。模子又不是一個整個的，是兩片合的，你把它掰開就完了，舉手之勞。什麼是修行？這就是正修行，你知道這個模子有佛，就是正知見，你有正修行，你不是去搞亂七八糟的，很直截了當、很簡單。模子一打開，佛出來了，就是成就，就是證，就是如實知自心。第一步你先知道，剛掰開一點你就見到一點，你就放心了，你努力去掰開。第一次見一點就是悟，整個掰開了就是全部修行圓滿，掰開了佛就現前。這個因跟果就同時，所以性修不二，性跟修不是兩件事，修就修在性。從性上起修，我知道這是佛，從性上起修。我修什麼？把模子掰開，佛就出來了，修在性上。這叫全性起修，全修在性，這就快。珠子放了光，光就照珠子，直截了當，明明白白，清清楚楚，現現成成，沒有那麼些羅嗦，沒有那麼些繁瑣。所以稱為無上法，所以是頓法。密法講什麼？講一生成佛，還有剎那際成佛。密宗之無上密的無上就在這兒，紅教的特點就在這兒。
如實知自心，一種是從道理上懂得，這是比量的知。真正到了最後，這個模子裡佛像出來了，你見著了，這就是現量的知。所以有三量，非量、比量和現量。這個知字，有從比量的知達到現量的知。一生參學也就是這麼點事，到了這就功德圓滿了，密教的精華就在這。不空阿闍黎為什麼要翻譯？就因為它跟密法極端重要。
禪宗來說，也就是現在正果法師大慈悲給大家講這部《金剛經》，《金剛經》雖然沒有直接提出佛性、提出如來藏，但是我們從《金剛經》禪宗一則公案，你就明白了。以前我就說過，第一談的時候我就說了，六祖，六祖就是《金剛經》，而且六祖這個《金剛經》他只是兩個半部。不識字，到旅店裡頭給人送柴火、送水，賺點錢養媽媽過日子，他很孝順。聽見客人念《金剛經》，他就放下扁擔，就聽人家念，念到「應無所住而生其心」，他就初步的悟了。他這麼孝順，他就舍開他的母親跑去黃梅，黃梅在湖北，他在廣東，越過很大的山，交通很不方便。大夥旅客給他湊錢，湊了錢，他留了一點安家費就走了。走了之後，就是這個半部，他就壓倒神秀。
所以漸法跟頓法大家必須要注意，不可以抓住一個漸法就把它定死了，有漸、有頓。漸法也是對的，我們讚嘆漸法，但是你要排除頓法，就不合適了。六祖就現在咱們中國，在咱們地球上，離咱們就一千多年，就在唐朝，這是歷史上的記載。他能壓倒神秀，神秀能講多少部經論，五祖是大祖師，得佛衣缽的人，他座下五百人個個尊敬神秀。有神秀在，當然是他得衣缽，繼老師的法脈，我們無分。這麼高的威信。作了四句偈，就是讓六祖，不識一個字的六祖，只聽了半部《金剛經》。他到了廟，他沒有去上殿，他是個居士，他在那勞動，就像廟裡頭食堂裡頭幹活的人一樣。他不是在那去聽講什麼的，沒有，都沒有這個資格。他就是那點本錢，就是在旅館裡聽人念了那么半部的本錢，剛念到「應無所住，而生其心」。他的四句偈，五祖看了可用，他不去成就神秀，成就六祖，那不就壓倒神秀嗎？神秀到了陝西，到了皇宮，是武則天封為國師，給武則天講經，這是什麼水平的人？這些地方我們不可不留心。你說他頓不頓？他就壓倒他，他那四句就壓倒神秀那個四句。一字不識，你看那個四句好不好？「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這個智慧怎麼來的？
遇見五祖，五祖說你這個蠻子，你也來學佛？他就知道佛性，說人有南北，佛性何分南北？五祖說你去幹活去。阿那自家，日生智慧，不知更作何務？我自個每天都生出智慧來，我不知道還要幹什麼？這個話是普通人說得出來的嗎？咱們普通人有誰阿那自家日生智慧？恐怕有好多人是日生煩惱，這個事一來，煩惱，那個事一來煩惱，今天買個東西排隊沒排著，明天東西又漲價，又煩惱。他就這樣，成天這個動作，無住生心，無住生心就跟這個是一致的東西。無了住你就去了殼，煩惱就是你的妄想執著，就是這個四相，人相、我相、眾生相、壽者相。你如果能離開這個四相，無所住，那你本來的佛它就自然成就，它是活潑潑的，不是個斷滅，不是個死的。就是用這個話就把如來藏的精神就顯示出來，這個作用就這麼大的作用。
他寫了之後，五祖把他叫來，到了夜裡頭，在自個的方丈室裡頭再給他講《金剛經》，這是第二遍。這次聽講，又講到「應無所住，而生其心」，大徹大悟，見了像，殼打開了。所以說了這一段話，今天我們還可以說一遍，當時他聽了之後說「一切萬法，不離自性」，大地山河，種種一切一切，十法界，都不離開我們自己當人的自性，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。五祖就說開悟了，當時就說你「不識本心，學法無益」。所以我們今天要知道我們的本心就是如來藏，你要不知道這個，你學法無益，你只是種一點福，福享完了之後他就完了。所以五祖說學法無益。你如果「識自本心，見自本性」，怎麼樣？是名「丈夫、天人師、佛」。這是頓法，你不識，學法無益，識了之後你就是天人師、就是佛。所以我們這段說明什麼？就說明通過《金剛經》這種明自本心，知道這個模中有佛，打開模子見了佛。在咱們這個世界上，六祖就很好的給我們做了一個示範。
至於我們，無住生心不是一般人的境界，上次我說了。在別教來說，天台宗把這分為四種，所謂藏、通、別、圓。藏教就是小乘，通是可以不定的，別教是專屬於大乘，圓就是無上圓滿的教。在別教裡頭有三賢、有十地十聖，三賢都不能做到無住生心。三賢就是十住、十行、十回向，後來十地，四十個位次，再加上等覺、妙覺，這是別教四十二個位次。別教的地前三賢，他無住的時候就不能生心，生心的時候就不能無住。必須到了初地菩薩以上，才能實際做到無住生心這句話。但是六祖是特殊根性，一般的，我們念了之後給我們薰習，得到無量的啟發。
但是，我們就通過這個，第一步當前我們眾生怎麼辦？笫一個就講知有，所以《金剛經破空論》。很多就把《金剛經》都是離相、無相、無為，很容易使人體會到一個空無上去，偏於空。偏於空就是二乘，阿羅漢所證的偏真了，實際應該是中道，不落二邊。因此我們現在讀了《金剛經》，又通過六祖的例子，又通過《如來藏經》，我們要珍惜，要知有，知道我們本心之中有如來藏。所以禪宗最強調這個知有，必須知有始得，知道我們有如來藏，我們都有佛性。
這個知有，我這再打兩個比方，一個是古德給的比方，一個是我根據我們現在科學，現在東西多了一點，從日常大家所接近的科學來打比方。傅大士，在梁武帝的時候有一個傅大士，現居士身。梁武帝請他講《金剛經》，他上了座，他把戒尺一揮就下座了。他這一揮戒尺，一部《金剛經》就講完了。他有個《心王銘》，其中有幾句話，他說「水中鹹味，色里膠青」。水裡頭有鹹味，水裡頭有味，有點鹹味；要上顏色，你擱一點膠，這個顏色才能粘，這有膠。「決定是有」，這鹹味有沒有，沒有鹹味你怎麼嘗得出來？色里膠青，咱們不畫畫，咱們不用，咱們就說這個鹹味，日常生活大家都熟悉的。決定是有，往這一沾就嘗出來了，白水怎麼不鹹？「不見其形」，鹹味是個什麼？所以剛才那些個例子我們很容易打些比方，讓你知道是實有這件事。
另外我們再把這個補充上，決定是有，但是你不可以形相求我。所以《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這個法身如來，打一個比方都不能在各方面都是恰當，只能解決某一方面的問題。剛才那些譬喻告訴你確確實實是實有，那就達到一萬分了。再把《金剛經》的道理結合進去，釋迦牟尼佛，我們把這個圓會起來，我們就懂得。說這個見不是色見聲求，就跟這個鹹味一樣，決定是有這個鹹味，不見其形。拿這個鹹味比方什麼？比方這個佛性，決定是有，咱們眾生決定有佛性。但是你要找，你現在就要把它找出來，是個什麼，這又是執著了。你用執著的心你找不到的，色見聲求是不行的。
再講這個佛性，我們再打一個常見的例子，咱們誰都知道指南針，它不是個磁石嗎，它跟地球兩人相異，老指南，咱們老祖宗發現這個，這是大科學成就。現在人都知道吸鐵石能吸針，誰都知道這個事，能把針吸起來。吸鐵石具有磁性，針也是鐵的，它也有磁性。吸鐵石很厲害，現在我們科學的文明就是利用這個磁性。咱們這燈都亮了，都是靠發電機，發電機是個什麼？就是一點銅線在磁場裡頭轉，就這麼大作用，電都來了。開多少工廠、飛機，靠電的這一切東西，操縱的，不過就是這麼點事，靠磁場。你讓帶電的線進到磁場裡頭，它就會動，電動機，電鑽，理髮吹風，一按電鈕，就把你頭髮吹乾了，它就會動起來。就是那有個磁場，線一通電它磁場就會動，這電動機，帶動一切機器，都是利用磁。你說有磁場有磁性有這麼大的作用，到底磁是個什麼？磁是什麼？不可得。所以禪宗說見性，我們千萬不要覺得有一天我看見一個什麼特別景象，或者看見什麼光了。它這個見是不可以色見聲求的，決定是有，但不是色見聲求的，這一點再補充一下。
跟咱們淨土宗呢？《如來藏經》跟咱們淨土宗關係就更密切了。淨土宗最關鍵的兩句話，就是「是心是佛，是心作佛」。老實說，這兩句話大家都熟得耳朵都聽出繭子來了，但是能不能真的相信，我這個心就是佛？倒過來說有人能信，我是心作佛，我在這念佛，身在作佛，我念佛我這個心是佛，這就把這句話，通過這樣你把它接受下來；直截了當就說是心是佛，就不大敢承當。今天《如來藏經》釋迦牟尼佛就是這麼說的，就在眾生貪慾，恚就是瞋怒、瞋恨、生氣，愚痴之中，你就在這個之中你有如來智，如來的智慧，如來的眼、如來的身，跏趺坐，儼然不動。你把釋迦牟尼佛這句話，剛才這個開示，咱們結合起來，對於「是心是佛」你信得就要親切多了。
當然這句話我們要真正能夠很深的信入，那就很了不起。但是釋迦牟尼佛打了這麼些譬喻，每個譬喻都說得這麼清楚，我還沒說完。當初古佛說這個事情的時候，打譬喻打了五十劫，說這個法五十劫，說了多少譬喻，就是難信。這是心是佛，我們也有些信，今天再加這句話，就是《如來藏經》釋迦牟尼佛這段開示結合起來，我們總是比從前會多信一點，要信得深一點了，信一點就是大進步。大家千萬不要以為我念得入定了，什麼什麼了，這個是我們的進步，或者我能講多少多少經，這都是務外。你真正對如來真實法你從內心的你把它接受下來，你堅信不疑，這才是道元功德母，「信為道元功德母」，我們老在信上要加深。
入佛寶藏，咱們都是進了寶藏，進了寶藏有沒有入寶藏空返？你別空入寶藏，咱們今天任何人，連我也在內，咱們都別空入寶藏。是進入寶藏，但還不是寶藏。要不空入寶藏，就要兩個條件，一個是要有智慧，智慧如眼睛，你看見哪個是寶，你沒去撿破爛，你把寶認出來你才能去拿寶。但是你只有眼睛不行，你拿要用什麼拿？你得用手。什麼是手？信為手，信心才是手，你才不會空入寶山，那才錯過了。根本他沒有到寶山，空手回來，無足可惜；你進到了寶山，你空手回來。
是心是佛，所以《淨修捷要》說，「無量光壽是我本覺」。你念阿彌陀佛，念的阿彌陀佛是什麼意思？就是無量光佛、無量壽佛。無量光就遍滿虛空，沒有一個地方沒有，無量光，普照，你的身、你的智慧、你的一切都遍滿虛空，你的本覺；無量壽就沒有窮盡，沒有終了。大家都想求長壽，你這個長壽總是活二百歲，古德有的活一千歲，究竟是一剎那，無量壽才無窮盡。無量壽也是我們的本心，無量光壽是我本覺，遍滿虛空，無有窮盡，從空間說，從時間說，哪也找不著邊。東也沒有邊，西也沒有邊，上也沒有邊，下也沒有邊；從時間說，過去、現在、未來都沒有邊，都不可窮盡。這樣一個大覺的性就是我們的本心，所以無量光壽是我本覺。我們人人都有法身如來，看到沒有？如來藏我們已經下了一個定義，它是什麼意思？就是眾生煩惱之中有如來法身的功德；不是如來報身的功德，如來化身的功德，是如來法身的功德。所以是心是佛，本心就是佛。
你本心是佛，剛才這個譬喻又來了。本心是佛，有的人說行了，我這就行了。可是你要知道，你是那個帶殼的稻子，你是掉在茅廁坑裡沒洗的那個金子，你是那個做佛像沒有打開外頭模子，還在模子包著，又髒又臭合著的那個佛像，因此就還需要修。所以天台宗說，「修德有功，性德方顯」。這個修也就簡單、直捷了，不是從外面去修的，就把你心中這個殼，你心中有佛，心中這個佛外頭有個殼，咱們說是模子也行，就是那個沙模子，也可以說就是無明那個殼，這個一分開。所以我們就要修。這個修有八萬四千法門，但一切修行之中，我們開開這個模見佛，就莫有過於咱們持名這個法門是最妙、最容易、最穩當。因為無量光壽就是你的本覺，你現在念的就是無量光、無量壽，你就是直接開這個殼，所以就是直截了當。是心是佛，是心作佛，我們這念念都一念相應一念佛，最直接、最了當。
念佛，當然四種念佛，四種念佛跟別的法門比都是徑路，而四種之中以持名念佛是徑路中的徑路，就是因為它最方便、最簡單、最直接、最了當、最現成。人人能念，什麼時候都能念。你所念的是什麼？就是念的你的本覺，念的是阿彌陀佛。不過這個裡頭，也就跟蕅益大師在講《彌陀經要解》，我們是信願持名，信願持名這個信是六信。往往我們有很多淨土宗的修行人，能信有極樂世界、信阿彌陀佛、信我念這句佛號就能往生，這就信了他、信了些事、信了些因果，但是信自、信理就往往很不夠。這部《如來藏經》跟《金剛經》就幫助我們什麼？我們信自。而這個自是平等的，一切眾生都具有，你也沒有什麼突出。同時你這個自，就是截流大師說的，我相信我跟佛是平等，但是現在佛是已經成就，我還在迷，我們相差天淵。怎麼辦？我就念佛，念佛的時候，因為佛就是我心中的佛，我就是佛心中的眾生，我念佛就是佛念我，感應道交，不相間隔。
這個話，有時候大家也不大能懂，我是佛心中的眾生，這個咱們是當然，我是在佛心裡頭，佛光普照照到我。佛是我心中之佛，這個就現在打個比方，你只要把頭一點你承認下來，你也是佛。在別人在煩惱之中，你的本來的如來藏中的如來，跟釋迦牟尼佛所成就的如來是完全沒有分別的。釋迦牟尼佛是那邊那盞燈，咱們就是這邊這盞燈，他的燈當然就照到我這個燈，佛光普照。所以我們這些眾生就是佛心裡的眾生，也就是佛光中的這個燈。我們這個燈也照，我們這個燈也照到那邊那個燈，所以佛就是我們眾生心中的佛，也在我們的心之內。你再合起來說，就重重無盡了。照著我們的這個佛，也就在被照的我的心之內，也照到他，相互是這個關係。而且佛這個燈的光，和我們這個燈的光，怎麼分？在這個地方兩個燈都照在我的手上，兩個燈都有，你怎麼分？這一隻手的光是那邊的，這一隻手的光是這邊的，能這麼分嗎？這不可分，成為一體了。所以，心作心是就是這個道理，你這麼念佛的時候，兩個燈就互照，這樣去修就決定往生。所以上者即身證入無生法忍，晉朝就有這樣的人。現在也有人證入，我看福建那個老修行，能夠多少天不飲不食，端坐念佛，見光見佛，正念分明，要沒有達到事一心，很難能做到。就是因為這個法門，如此殊勝。
最後，我還是把淨土法門，用兩句蕅益大師的話，上次說過一次，今天再說一次。這是蕅益大師《要解》裡頭的話，我們這個念佛是什麼？「從事持達理持」。你也不要管它著相不著相、離相不離相，你就這麼老實念去，就是事持。蕅益大師說拿一串念佛珠，一天念三萬，他的數說的是三萬起碼，他沒有說再低的數。我現在也不敢這麼說，我老是勸人，我說你要念佛、你要修行，你一天念不到一萬，恐怕功效不大明顯。當然念一句也好，但是要看顯著的起作用的話，那你得一天念一萬聲。我就比蕅益大師只剩三分之一了，蕅益大師他提的最少是三萬，你要找他的開示，他的數是三萬、五萬、八萬、十萬。蕅益大師說拿著佛珠念，有人說不要佛珠，拿著佛珠念，拿佛珠是有好處，它可以提醒我們。
從事持，就這麼念，什麼時候都有這一句，在事持中達理持。所以，無住生心咱們都辦不到，我剛才說，地前三賢，成了聖賢的賢了，菩薩了，還做不到。可是這個淨土法門之妙，你就這麼念，你暗中不知不覺就做到了。念來念去，你就老老實實，念著就什麼功名富貴、什麼人我是非，什麼都沒有了。念來念去也就不知道誰在念，能念、所念的分別也沒有了，你這就無所住了；我這念阿彌陀佛、阿彌陀佛，功德平等，還相續不斷，這不就無住生心了嗎？
從金剛經到無量壽經黃念祖老居士主講（第五集）北京檔名：51-024-0005
向大家匯報「般若為導，淨土為歸」。這八個字代表一個很重要的精神，因為般若為導，這是釋迦牟尼佛說的，六度萬行，六度裡頭前五度如盲，從布施到禪定這是前五度，這個就像瞎子一樣，唯有第六度般若度才有目，才打開了眼睛，看清了方向。因此咱們得以般若為導，不能以盲的為導，無目的就不能導。我們是般若為導。淨土為歸，這就更有根據，經中最高是《華嚴》，《華嚴》中十大願王導歸極樂。所以這個法門是「十方諸佛同贊」，十方佛都讚嘆這個法門，「千經萬論共指」，就指示你到極樂世界，十方佛都讚嘆。我們歸到哪？當然也是極樂為歸。總的精神就是這樣一個精神，般若為導，淨土為歸。再說得簡單一點，就是從《金剛經》談到《無量壽經》，這兩部經，般若中的《金剛經》是家喻戶曉，自從五祖、六祖的開悟以後都是《金剛經》，再有我們《無量壽經》，這是淨土第一經。所以，從《金剛經》談到《無量壽經》。
般若就有三般若，文字般若、觀照般若、實相般若。經上這些文字，般若經典這些文字是什麼？是文字般若，都是從實相般若所流出來的，極殊勝的文字，但它本身就僅僅只是個文字的般若。因為咱們的文字非常有限，用我們的語言、文字來表達般若，它就有局限性，所以僅僅只是文字般若，而不能一寫出來這就是實相般若。有了文字般若，我們就依著這個文字般若，我們就要用。所以這信受奉行，什麼經後面都是信受奉行，要奉行，按照這個般若的道理我們去奉行，這就是觀照般若。觀就是看，照就是「照見五蘊皆空」那個照字，這個照字很深。咱們眾生，我們也念了《心經》，我們也懂得五蘊皆空，可是我們度不了一切苦厄。問題在哪？就是我們不會照，我們是「想」見五蘊皆空，用我們的思想一想，五蘊都空了，我們接受了佛的道理，但是你不是照見。因此你就力量很小，作用不大，於這個苦厄就度不空，分別就在這。
所以觀照，一上來我們就用照也是不可能，先練習去用觀，觀照般若，就是從這個文字我們要去觀、要去照。說的俗一點，就是怎麼去看問題、怎樣去對待問題。我們生活中種種的問題，我們是怎麼怎麼去對待？我們修佛，不是上座、在大殿上繞佛，這個時候咱們是在修持，二六時中，二十四小時應當是不斷的。日用之中，隨時隨處，我們都應該按如來的教導，我們來看問題、對待問題，這是觀照般若。由文字般若而觀照般若，從觀照般若某一天忽然觸著、碰著，你證實了般若，契入實相，這是實相般若。
今天我們就是來談一談這個觀照，當然是「應無所住，而生其心」，上次我已經向大家匯報過了，那是地上菩薩的事。在凡夫分上，不但是凡夫，到了三賢位的菩薩，三賢位就是十住位、十行位、十向位，十住、十行、十向這三十位稱為三賢位，三賢位菩薩都做不到。他只能夠一時無心，這時候我無所住了，但是他就不能生其心，而另一時，生其心了，他就有所住了。我們怎麼辦？我們從哪做起？我覺得我們下手要去做的，最好的就是《金剛經》的四句偈子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這就是我們要從文字般若來進入實相般若，我們的下手之處，只有從這兒可以下手。就看這一切有為世間法，不但世間法，你修橋補路、上供齋僧、你鍛練氣功、入禪定，這一切一切都是有為法。
禪定很深，大家有時候得了一點就以為自己，或者有一點奇異功能，奇異功能已經肯定了，大家不要害怕，這不是唯心。前天發表了文章，肯定奇異功能是事實，這個是事實，這個不能否認，但是它都是有為法。你入禪定入到自己也空了，床鋪也空了，房子也空了，一無所有，這都在欲界，這都是欲界的定，連色界天都不是，無色界天更不是。有的人得了一點，就以為《金剛經》的道理我都證了，我都證了般若，都化空了，其實遠去了。所以這些有為法，一切，不要說是功名富貴、妻子兒女是如夢幻泡影，就是這些修持、這些個種種的鍛鍊也都是有為法，一切有為法皆如夢，皆是夢中事。夢中來個大老虎，何嘗有老虎；夢中撿著了十萬美金，你也沒有美金，還是我自個兒，這是夢中事。
幻是幻化，變幻出來的。印度從前有許多的幻術，他能變出人來，變出什麼什麼來，你一看果然是這麼回事，實際沒有這回事。泡就最好了，就是個肥皂泡。小孩吹肥皂泡，要用吹泡機一吹就吹出幾十個，五顏六色，肥皂泡，很好看。但是有誰去認真把肥皂泡收到保險箱裡頭去？它馬上就破滅了，是不是？這是最好的比方。這一切功名富貴、地位名譽、妻兒子女，種種這一切，都是種種的肥皂泡，就要幻滅，還有什麼執著？你說你搶了我的一個肥皂泡，我要跟你拚命，沒有這個事，這個不搶也是要破滅的。泡就如人的影子，沒有實際；如露，如早上的露，太陽一出就沒有了；如閃電，閃一下子就沒有了。這六個如，唐伯虎大家知道他這些風流的事情，不知道他是個佛教徒，他的法名他自稱為六如居士，六如就是這六如，如夢幻泡影、如露如電。
這個道理很好懂，在座諸位要講比我講得還要好，但是我默察這種種的因緣，就這四句是我們的下手之處，但是就是很不容易做到。我們不要小看，這四句是《金剛經》裡我們最容易下手之處，但是實際很多人沒有做到。因為最近寫了一些書，有人知道我這居士林是佛學院，所以有種種的信寫到佛學院、寫到居士林寄給我的，都轉到我手裡來，各方面通信的對象就多了，了解的情況也就多了。我就舉一個例子，一個女居士修行一輩子，她的愛人拋棄了她，跟她離了婚，她就撫養兩個兒子。她就是跟她這個小兒子鬧矛盾，煩惱得不得了。一煩惱來的時候就嚷著要打，打了之後就要鬧，鬧得不可開交。
她就很痛恨自己，我一個有修持的人，我為什麼能這麼做？這都是她的原話。一點瞋心火，能燒功德林，她說修來修去，我這一把火又把我功德都燒光了，我又得從頭修起，哪天又燒光了。她就不斷的在佛前懺悔，不斷的痛哭流涕，她痛哭流涕達到三十多次。你說她對這些話她不懂嗎？這些道理她不知道嗎？但是她還是不行。她說我不能懺悔了，我不變成欺騙佛了嗎？我說我改了，但我這又來了。後來我跟她說，我說你不能不懺悔，你繼續懺悔，我說《普賢行願品》，普賢菩薩「我此懺悔無有窮盡」，盡未來際。普賢菩薩的懺悔都無有窮盡，咱們焉能不懺悔？接著懺，只要做了之後再懺。
她的矛盾也很簡單，就是她兒子的收入不很多，想從母親那拿點錢，花得痛快一些。她就覺得兒子不應該隨便更多花錢，應該體貼一些，養成刻苦的習慣，就這個矛盾。打完了之後母子都哭，哭完之後過兩天又打。所以就說明一個什麼？道理懂得很容易，事情做到很難，就這麼一個事。所以她這個多生的習氣，如油入面，我們和面的時候你再灑一點油，很容易這個油就進到面裡頭去了。但是你現在想去掉這個習氣，就等於把面里的油拿出來，這就困難到極點。所以我們要知道，高明容易解脫難。不但是這一個居士她個別的例子，我們就聽到外地有許多寺廟，中間也是分了幾派，彼此不團結，不是和合僧。幾派不團結，我們只好這麼說，其中有一派是好的，其餘跟他不和的就有問題了。
這些事發生，就是把這個事情太認真了，你如果看到這一切一切，誰當方丈，肥皂泡；誰受到居士的恭敬，肥皂泡；誰派出國去深造，肥皂泡；給你個博士學位，肥皂泡。這一切一切，能把《金剛經》這四句都這麼看，你的關係處得好，肥皂泡；關係處得不好，肥皂泡。這沒有什麼可分別的，沒有什麼可執著的，沒有什麼可留戀的。道理就是這個，但是大家過不去，所以看得破，忍不過，說起來很高明，遇見問題實際上很難做到。我們只有勤勞，常常提起《金剛經》這幾句話來提醒自己，有的時候就隨境所轉，當你隨境所轉的時候，猛提「如夢幻泡影」，這就在觀照，我們只有從文字般若為觀照般若。
至於《金剛經》深入的，那就是無住生心，但是大家辦不到。但是有一個殊勝的方便，暗合道妙，就是底下我要說的。我們就是從這些地方入手，我們要能夠進入到無為，我們不是有為法，而是無為。古德有偈子，「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸」。就咱們今天居士林，道場來了這麼多大德，十方同聚會。但是到這兒幹什麼？我們在這兒學無為，我們不是來搞有為，個個學無為。此是選佛場，這個地方就是個選佛的考場。什麼人考取？你心空就及第歸。所以我們就是從照破、看破這些有為法，不為它纏縛，契入諸法實相，心空，心空就及第，選佛就當選了。
我們這樣說，諸法實相是這麼難，地上菩薩才有分，但是有個最殊勝的方便是什麼？以我們眾生的生滅心要入諸法實相，就是以念佛，也可以加上持咒，這是一個殊勝的方便，這個叫做暗合道妙，巧入無生。我們怎麼能達到無住生心？你愈想無住你就是有住，你一生心就是分別，完全沒有一點《金剛經》的味道。但是當你真正是在念佛的時候，你念到綿綿密密，念到最後，不知道誰在念，也不知道念的是什麼，就一句阿彌陀佛。正當這個時候，你什麼都放下了，你就無所住，但是阿彌陀佛、阿彌陀佛朗朗現前，這個心它是生的，不是斷滅。所以既生心又無住，這種暗合道妙，這是個最殊勝的法門。
所以我們淨宗，現在有很多人，也許有人在外國弘揚一輩子密宗，他也認識到，講契機還是淨土宗。剛才說的，巧入諸法實相最容易的是密和淨土，你不知不覺就暗合道妙，你就巧入無生，地上菩薩所能做到的事，你就不知不覺你做到了。因此你的功德極大，因此你念一句佛號能消八十億劫生死重罪，因此你臨終一念就能往生。他是諸法實相的功德，這個功德是無限大，不是一切所能比的。所以在一切法門之中，淨土宗是最為容易。當然持咒也是一樣，但是密宗之困難，我是學密的，我也是學淨土的，我也是學禪的，但是這裡頭最穩妥就只有淨土。密宗的師父非常難找，種種的邪說異端、魔子魔孫在這裡頭冒充。大概就是去年，北京就來了一位，他就召集有夫之婦、有婦之夫在一起合修，還表演，還自稱為密宗。這些如果沒有一個金剛正眼去分別，你就只是好奇，你只是聽說他有些奇異功能，你就跑去，這個上當那就上到極點了。所以它很險，一般人你沒有這個眼力能認得清哪個是真正的阿闍黎，哪個是冒牌的。你如果有這個眼力，那你也不是普通人了。所以不容易，說一句話就叫不容易。
淨土宗沒有這個問題，你不要找師父，千經萬論，你看了書，告訴你，就念阿彌陀佛。到了居士林，才來一次，阿彌陀佛你就會念了。你只要堅定信心去念，就解決問題了。所以我們說，一切法門之中淨土宗最為契機、最為方便、最為穩妥。在現在這個末法時代眾生的根機，這個社會大家如此之忙，種種的工作，種種的任務，種種的橫禍，核電站洩漏，哪兒洪水了，什麼地震，種種的，還有恐怖主義到處去爆炸，你想像過去那麼修行就不可能。所以我們說淨土宗是一切修行之中，這是個易行道，這個話是龍樹菩薩說的，不是我說的。別的修行是難行道，這個路很難走，修淨土法門是個易行道，這是個平坦的、直的路。因此，我也是不遺餘力的來讚嘆、弘揚淨土法門。我寫的這些書，這部書寫了多少年，剛剛又再拿去正式的印，就是為了大家重視這個法門。
淨土法門之中，這是個易行之道，但是淨土宗的經典，就以《無量壽經》是淨土宗的第一部經典，說此是淨宗第一經。大家都念《阿彌陀經》，有很多人不知道《無量壽經》，因為《無量壽經》很長，兩萬多字，有兩厚本，兩卷，一卷一本，上下兩卷，文字也很繁雜，曹操那時候翻譯的，文字也很古。所以大家念就用《阿彌陀經》。《阿彌陀經》和《無量壽經》是一部經，古人就把它稱為大經、小經，大經就是《無量壽經》，小經就是《阿彌陀經》；或者稱為大本、小本，大本就是《無量壽經》，小本就是《阿彌陀經》。小本就簡要多了，《無量壽經》像《金剛經》，小本就像《心經》，《心經》就只有二百多字，所以《阿彌陀經》我們一會就念完了。
為什麼說它多了就是好，那倒不一定，但是為什麼說《無量壽經》是第一部經？因為這部經裡頭真正把阿彌陀佛成佛的因，因地的修行、因地的發願，一切都介紹清楚了。就這是怎麼來的，怎麼成的佛？這四十八願都是什麼？這個《阿彌陀經》裡都沒有。發這個大願是怎麼成就這些願的？極樂世界種種的莊嚴，極樂世界這種種跟《華嚴經》一樣的莊嚴，事事無礙莊嚴，小中有大，一裡頭有多，一秒中有萬萬年，這一切無礙。《華嚴》的事事無礙境界，在《無量壽經》裡頭都有；十玄門，《無量壽經》中一門也不少，大家如果看我的《大經解》就可以發現，具足的。
而且往生，《阿彌陀經》只講了一種，就是一日一夜至七日七夜念佛，《無量壽經》就講得多了，「三輩往生」、「往生正因」。而且裡頭特別說出我們這個世界種種的惡因、惡果，五惡、五痛、五燒，眾生都行五惡，現生受五痛，來世受五燒。告誡大家，不是說我們念佛就是念念佛，將來就往生極樂世界，而是你現在在社會，是個人間，把人要做好。所以它就很完備，一方面也就告訴你，極樂世界讓我們欣慕，告訴我們這個娑婆世界種種的惡、痛、燒，讓我們脫離。更要緊的就是阿彌陀佛的世界顯現在大會，人人得見，不然人說，極樂世界誰看見？你說你信極樂世界你往生，誰看見了？在淨土三經裡頭，除了《阿彌陀經》之外，其餘兩部經大夥都看見了，所以今天我要說一說。就是《阿彌陀經》裡頭沒有，《阿彌陀經》就和《心經》一樣，最簡要。所以做為常課可以讀《阿彌陀經》，你要研究淨土宗、了解淨土宗，你就不可不讀其他的經典，它太少了。而且將來一切經都滅了之後，最後還有這個經獨存。所以我們就知道《無量壽經》是淨土宗第一經。
《無量壽經》到現在一共有九種本子，這九種本子哪一本最好？就是最後由夏老師所完成的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。現在海外的佛教徒已經評定、公認九種中這個是善本，並且收入《大藏》。我作的註解，也就是這部經的註解。所以一切法門中，以淨土宗最為易行；淨土法門這些經典之中，以《無量壽經》最為第一。《無量壽經》有九種，哪一本是善本？以夏老師這本《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》是善本。所以，我們從《金剛經》談到《無量壽經》，我們得慢慢的將來重點向《無量壽經》這邊轉移。
今天我們只是談一下這個經的會本它的殊勝、它的重要，我們重視這部經，因為這部經差不多大家都有了，而且現在還正在印。《大經解》過去咱們印了五百部，居士林很多人有了，現在再印一萬部，東林寺在那申請，這個稿子寄走了。《淨土資糧》印了一萬五之後，今年又印了兩萬，印好了稿子送給我，我要校對，我請人替我校了。這些書慢慢都會有，都很多。今天我們就談一下這個經的重要，《無量壽經》的重要，至於裡頭重要的內容，好在我們時間還很長，有機緣不斷的向大家來供養。
第一點說這個經的殊勝，就是這本《無量壽經》的第三品「大教緣起」，淨土這個教是以什麼因緣而引起的。我不多念原文了，因為耽誤時間，主要就是把它的意思，節省一點時間，把這個意思，大家都可以回去查。這個書正在印，《大經解》一萬本也在印，有註解的、沒註解的都在印。大教緣起為什麼？就是在這個法會上，我們的本師釋迦牟尼佛放大光明，「威光赫奕」，就像融了的金子一樣，透了，他不是個有礙的身體，他里外都是透的，「現大光明，數千百變」，變化不拘。阿難是侍者，阿難就想，今天世尊為什麼諸根這麼清淨，這麼「光顏巍巍」，所現的寶剎是這麼莊嚴？從昔以來，所未曾有，我未曾見。我跟佛這麼多年，我從來沒有遇見過這個情況，這麼殊勝、這麼清淨、這麼光明。我今天能夠瞻仰，生稀有心，他就偏袒右肩，向佛作禮，說世尊今天你一定是入了大寂之定，住最奇特之法，你一定是住了諸佛所住的導師之行，今天不同往常，這最勝之道。他說過去未來佛跟佛都是彼此相念，世尊你現在是在念現在佛，還是念他方諸佛，不然的話，為什麼這麼樣的光明、這麼殊勝？請佛告訴我。
阿難所以了不起的聰明，他已經知道，從來沒有見過佛像今天這麼殊勝、這麼光明、這麼功德莊嚴，一定是在念佛，這就是他的智慧。到底念的是什麼佛，他方的佛、還是過去的佛，現在念哪一尊？要不然的話，不是念佛的話，怎麼會有這麼樣殊勝的境界？問問題的人很有水平，所以佛聽了之後就讚嘆阿難，佛說善哉善哉，你為了利樂眾生，能問這麼好的微妙的意思，這個殊勝的問題你提得出來，你好啊！「汝今斯問」，你這個問題，就「勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫」，你比供養一天下，就說太陽系吧，我們這麼說，各個星球都有了，裡頭所有的阿羅漢、辟支佛都供養，你比那個還強，你比累劫的布施都強。你比那個強多少？「百千萬倍」。你看，阿難這個問題一提，這個功德就比供養這麼多阿羅漢，比供養窮劫布施無量的人民，要大百千萬倍。因為你這個問題問得好，我回答了，大家就知道方法，而得到度脫。
他就說，如來之所以出興於世是為什麼？就是要惠予眾生真實之利。佛為什麼要降王宮、出家、示現成佛，就是要給眾生以真實的利益。所以這部經、這個法門就是如來的本願，要給眾生真實的利益。所以釋迦牟尼佛成道以後，這是經文裡頭沒有的，我引證一下。父親來求法，他教父親念佛，父親說釋迦牟尼你有好多實相、真如種種殊勝的法，你為什麼不教我修習，你就教我念佛？釋迦牟尼佛說，你歲數大了，那些法你修不起來，但是你修這個法你解決問題。你看，釋迦牟尼佛對於父親也是教他念佛，教導我們也是念佛。所以佛的大公無私、大慈悲，我們要知道。佛並不是好像把保密的告訴父親，你們就去念佛去吧，你們這個不堪造就。就是以對待父親的法來對待咱們，所以我們要感恩，感恩佛的慈悲。
緣起，底下就說這個法，這很長。這個裡頭就提了四十八願的第十八願，第十八願今天我們來不及多說了，但是就是說，日本的佛教就是拿這個為根。日本就是完全用善導大師的教化，善導大師是專弘《無量壽經》，他是把幾種原譯都參考都配合，提出第十八願做為一切聖教的中心。就是說眾生聽了佛的名號，你「至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國」，這個我是阿彌陀佛說的，願生阿彌陀佛的國，選擇極樂世界。「乃至十念，若不生者，不取正覺」，你念到十念，臨終你有十念，你要不生的話，我就不成佛。佛已經成佛了，那就說明眾生只要在臨終能念十句阿彌陀佛，乃至一念，臨終你有一句，就是《寶王三昧論》裡頭的。所以就是惠予眾生真實之利。
修這個修那個的人都很多，我的朋友里也很多，觀想、持名都是極殊勝，《觀經》就是叫觀想。但是都是許多真實的經驗，咱們這都是研究，修觀想的人他們都有這個經驗，在休克之後全觀不成。不但休克之後觀不成，你重病的時候觀想觀不成。咱們這個法門就是要在你臨終臨危的時候能用，你平常都用得很好，一病了，最後要咽氣了，你使不上，那不前功盡棄？所以我們得說老實話，我們不是說好看。所謂十念必生、一念必生，只要做到有這一句。這一點，回頭我再引密教祖師的話來印證，諾那祖師的話，證明古德都是一味的。
再來底下注釋這個的就是「禮佛現光」，極樂世界現前了。這是一件大事，因為這個會，《觀經》是在皇宮裡頭說的，就韋提希夫人和她一些侍女，沒有四眾弟子，《阿彌陀經》人數很少。說《無量壽經》的時候，就說咱們地球上的人，大比丘萬二千人，一萬二千大比丘在法會上，沒有退席的。說《法華》還有五千人退席，聽不下去了。一萬二千比丘，七千男居士，就一萬九，五百比丘尼、五百女居士，兩萬，整整兩萬。現在說開萬人大會，這是兩萬人大法會，這兩萬人大法會，人人見到極樂世界。所以你說誰看見了？這不是歷史上記載的嗎？這看見了。說《觀經》的時候，韋提希夫人和侍女也都見極樂世界。所以淨土三經有兩部經，當時聽經的人都親見極樂世界、親見阿彌陀佛。
在這一點，也是阿難，佛就說你們如果想見阿彌陀佛的話，你們應該向西頂禮，念佛號，阿難就起來了，就說我願意見極樂世界阿彌陀佛，就來頂禮。正在頂禮的時候，忽然看見阿彌陀佛，「容顏廣大」，紺目澄清四大海，白毫宛轉五須彌，容顏廣大，「色相端嚴」，色相非常端莊、非常莊嚴，「如黃金山」，像在海上湧出一個黃金山一樣，金色光明，看見極樂世界、看見阿彌陀佛。同時，「又聞十方世界，諸佛如來，稱揚讚嘆，阿彌陀佛種種功德，無礙無斷」。當時見著佛，而且聽見十方世界諸佛正在那稱揚讚嘆，我們現在這個時候十方諸佛也正在那稱揚讚嘆，不過我們耳朵不行就是了。無礙無斷，他沒有障礙、沒有間斷。阿難接著發願，阿彌陀佛就掌中放光，掌中放光就照到一切佛世界，一切佛世界也明現。在這個會上，不但見到極樂世界，聽見極樂世界之外其他十方佛讚嘆阿彌陀佛，後來佛又放光，十方世界大家都見到了。咱們這個世界完全是光明，「唯見佛光」，阿彌陀佛的光，「明耀顯赫」。
底下要注意是「此會四眾」，這個法會的四眾，聲聞菩薩，「此會四眾，天龍八部，人非人等」，所有的都在內了。剛才我說的那兩萬是人，還有他方的阿修羅、天人，多少他方的菩薩，無量無邊。我們最主要一點是要觀察咱們世界上的人，都包括在這裡，此會四眾，就好像我說的，一萬二比丘、七千男居士、五百比丘尼、五百女居士，兩萬人，這四眾，人人都看見，都看見極樂世界種種莊嚴。看見阿彌陀佛，「於彼高座，威德巍巍，相好光明，聲聞菩薩，圍繞恭敬」。這就是咱們一個證明，不要覺得這是個寓言，是個安慰。孔子、老子我們誰也沒有見著，但是我們承認他，歷史上記載下來的。這個法會上，這麼多大眾都親見，經典記載下來的事情，歷史事實。所以我們就是要真正真實生信，極樂世界，《阿彌陀經》「有世界名曰極樂，其中有佛，號阿彌陀」，兩個有字，有世界名曰極樂，其中有佛號阿彌陀佛。這兩個有字就是剛才說了，就是證明。
再說這個經的重要，我們看底下的流通分，流通分是勸人要流通。當然這個經裡頭重要的地方很多，我們今天不談，談我們得重視它，首先要重視這個經，重視這個經你才會去讀它，你才會去研究它，我們先要重視起來。第四十三品就是流通分的開始，「佛告慈氏」，這是佛對彌勒菩薩，這部經前半部是阿難當機，後半部就是彌勒菩薩當機，這是很特殊的。彌勒菩薩當機告訴咱們什麼事？當來彌勒下生以後，還是要弘揚這部經，佛後來就把這部經囑咐給彌勒。所以大家要等到龍華會上，龍華會上靠度眾生的還不是講唯識，還是《無量壽經》，我跟大家說。這個佛告慈氏，就是彌勒菩薩，「善男子、善女人」如果「得聞阿彌陀佛名號」，能聽到這個名號，乃至「能生一念喜愛之心」，能真實生了一念的喜愛之心，起心動念能引起這麼一念，但是這一念是很真實的一念，很清淨的一念。「歸依瞻禮」，皈依阿彌陀佛，願意禮拜，願意「如說修行」。哪怕只是一念，「當知此人為得大利」，這種人就得了極大的利益。
底下就簡單一點，「當知此人非是小乘」，說這個人他就不是小乘道。所以，生極樂世界的人都是大乘，純一的，極樂世界純粹是大乘菩薩。那裡頭說有很多聲聞是什麼意思？他是大乘菩薩，但是他所證，他斷惑的水平，他剛剛斷了見惑、思惑，相當於阿羅漢，還有塵沙惑未斷，無明惑未斷，慢慢的斷。我們就是帶業往生，帶惑往生，你發小乘心，是不能往生極樂世界的。所以這就不是小乘，這是什麼？底下就是佛說了，「於我法中，得名第一弟子」。就是在釋迦牟尼佛的法裡頭，這樣的人是弟子中的頭一號人物，是第一弟子，第一流的弟子。有好多人現在還是不大重視淨土法門，我跟我的朋友們也講過，我也不敢希望你們每個人都信淨土，但是我確實有這個希望，你們任何一位不要輕視淨土。釋迦牟尼佛說，能這麼信，哪怕只是一念，清淨單純的一念，就這樣，就不是小乘，這是釋迦牟尼佛的第一弟子。
佛就告訴大家，「天人世間阿修羅等」，應當對於這個法門「愛樂修習」，應當喜愛、應當歡樂、應該好好修習，「生希有心」。所以彭二林說這是萬劫千生稀有難逢之一日，我萬劫千生輪轉六道，今天我能遇見這個法門，聽到這個法門，這是萬劫千生稀有難逢的這樣一個遭遇。這叫稀有心。「於此經中生導師想」，對於這部經裡頭所說的話，應當把它當作導師，我們要依止。「欲令無量眾生，速疾安住得不退轉」，要勸眾生，為什麼稱為大乘，就是你念念不忘眾生，接受這個法門。
說無量億菩薩都求這個微妙法門，「尊重聽聞」。還「多有菩薩，欲聞此經而不能得」，還有很多菩薩想聽這個經聽不到。「是故汝等，應求此法」，說會上的大眾，你們應當好好的求這個法。又說，「有一億菩薩」就是由於這個法不聽聞，這都是大菩薩，「退轉阿耨多羅三藐三菩提」。所以就勸證，如果是能夠信受，好好的如法修行，這個人已經蒙過去佛給他授過記，而且現在十方佛都在讚嘆他。勸大家要怎麼樣？「是故應當專心信受」，我們要信這個法門，接受這個法門；「持誦」，念這部經、持佛號；「說行」，說是給別人解說，行，最主要是行，如說修行，你得行。所以信願行，你得念，盡你最大努力去念。這就說是這個經重要。
末了再提一點，經是都要念。我們就是說我們是很辯證的，我常常說，我們早就說過，他們說你們佛法將來要消亡，我說我們從來沒有說過我們是永遠長存的，我們不是賴在地球不走的，將來佛法是要滅的，經是一點一點滅的。經藏上有部經叫《法滅經》，哪部經先滅都說了，這一部先滅就是《楞嚴》。現在已經有人著書說《楞嚴》是假的，佛早就懸記了，將來這一定要滅。他說是假的，慢慢後頭人都相信他的話，都說是假的，誰也不念了，這個東西就滅了。可是沒有想到這是佛早就告訴你們將來要這樣，這批人他就按照著這條道。再有就是《涅盤》，都是極高深的道，當然眾生的根器不夠。
這個都要滅，滅了之後怎麼眾生能得度？佛出興於世，就是要為眾生真實之利，就把這個最殊勝的法子，以佛的威力，獨留此經。什麼經都滅完了，還把《無量壽經》留下來。留多久？不可能無限期，都有時節因緣，都要有根器，根器在那變化，他不能接受，你有跟沒有不一樣。所以「止住百歲」，只住一百年。因此我們可以知道，我們從現在起一直到最後，這個《無量壽經》是剛剛在咱們中國，在日本是放光的，重視的，中國中間衰微了，現在又開始在抬頭。一直到最後，法都滅完了，最後一百年，還要有這部經。所以，我們如果對於它我們能夠如說的信受、持誦、說行，我們就是佛的第一弟子。我們也就是為如來護持這個法，到最後還有一百年，還能存在於世利樂眾生。這就是今天向大家匯報的主要的部分。
另外，剛才說的這個，我也知道我們很多人都喜歡密宗，我這把諾那祖師的開示，他離開香港，在香港傳完法最後說這些開示，這裡有關淨土的部分我介紹幾句，我們就圓滿了。諾那祖師是紅教的，也就是蓮花祖師這個教，最古的教。它有一個很特殊的特點，和別的教派不大一樣，就是特別尊重阿彌陀佛。就是說不論什麼根機，都是要教他學金剛薩埵，學阿彌陀佛的法，人人都得修。最後就是說，最後的往生，說「念彌陀者」，你念阿彌陀佛的人，這是諾那祖師的話，「臨終觀佛在」，你臨終只想佛在你頂上來接引你。「信心不疑」，你不要懷疑，你就把你自個兒忘了。自個兒忘了，你就跟彌陀的法身，彌陀在頂上，心作心是，你就跟彌陀的心相契，你就可以往生。彌陀的法願甚強，不論你修證如何，不論你修證的水平怎麼樣，這跟蕅益大師的話完全是一樣。我們好多人錯就錯在這兒，總覺得自己功夫不夠，總覺得功夫不夠老去追求功夫去。你功夫夠不了，不是那個功夫的問題，不管你修證到什麼程度，不論你這個。蕅益大師說，只憑信願之有無，能不能往生就看你有沒有信願，生到什麼品位，才是你念佛的深淺，這是你修證的程度，主要的要深信切願。臨終能夠憶念，決定來接引，你修持差也不要緊，根器差也不要緊，只要你去念，你憶念，臨終你還想著阿彌陀佛。
底下又比較了，修別的佛，「必三密具足來度」，你修其他的本尊，修藥師佛，修什麼什麼，你必須得三密都修才行。三密就是身密、口密、意密，密法的特點就是讓凡夫的三業，咱們的身是造業的，嘴是造業的，意是造業的，讓我們凡夫的三業頓同如來的三密。你身結印，釋迦牟尼佛的印、阿彌陀佛的定印，你結印了，你這個身就是身密；嘴念咒了，語密；心裡想著，想著般若，《金剛經》，心裡想著種子字，憶佛也行，這是三密。別的要是修行，你最後必須得三密都具足才得度。唯有阿彌陀佛這一尊，一律不管你一密、二密、三密，一律平等普度。不論你修持怎樣，只要臨終你在憶念，你願意生就可以，這是極殊勝的。
最後，最後都完了，最後一行，「汝諸位」，汝是在座的諸位，因為他在香港、澳門灌了很多頂，最後要分別了，這是臨別的開示，「汝諸位不忘」，不要忘記「阿彌陀佛」。我今天最後也是用祖師，我師父的師父，用我師父的師父這句話來結束我們今天的漫談，就是「汝諸位不忘阿彌陀佛」。謝謝大家。
從金剛經到無量壽經黃念祖老居士主講（第六集）北京檔名：51-024-0006
今天咱們就從《無量壽經》中的一個最主要的問題來做討論，今天我們就是要共同來讚嘆、來學習阿彌陀佛的大願。上次說，一切法門中淨土法門是最容易，別的修行都是難行道，只有淨土法門是易行道，修行起來只有這個容易成功。淨土法門中以《無量壽經》是第一部經。阿難看到佛所放光明，多少年以來他跟佛做侍者，參加過多少法會，見過多少殊勝的景象，而在這個時候佛現了這個光明，這個殊勝是他從來所沒有看見的。淨土法門之殊勝就在此，講了多少年，他沒有見過這個情況。阿難他是傳佛心印的人，他是集結經藏的人，智慧不同，他就想到，今天怎麼放這樣的光，是不是佛在念佛？就提問，問佛，今天怎麼這麼殊勝，這麼大的光明？你念什麼佛？提了這個問題。佛就回答，下面就是回答，這個問就很殊勝。回答，底下就說，因為阿難這一問，「當來一切含靈，皆因汝問而得度脫」。當來就是從阿難這一問以後，所有的含靈，所有的眾生，都是因為你這一問而能夠得到度脫。所以這一問就是重要！因為有這個問題，佛才說這個因緣；有了這個因緣，所以眾生才能夠度脫。
所以，法門沒有一樣不是好的，但是我們對於淨土法門要有足夠的重視。我在佛學院講，我說諸位出家人，你們這有五十人，我不敢期望五十位都將來學淨土，但是我就希望任何一位不要輕視淨土、毀謗淨土。這是我給開這個淨土宗的課，我只有這個最低的要求。很多人輕視，不知道，只有因為阿難這一問，佛這一說，當來的含靈都因為這個問才能得到度脫，這個重要就在此。
底下就是回答，我們今天著重在談大願，時間很少，所以我們講的精簡一點。佛告阿難，過去無量不可思議，不可數不可說的劫，有一尊佛在世，佛的名號叫世間自在王如來。這個佛的名號很有深意，我們這個淨土法門是世間自在，也最契合於我們現在這個機。佛法出世間，不離世間覺，如果所有的佛教徒都說我去入深山住山洞，不生產，不勞動，不學習，這樣一個教那不能存在。但是我們這個法是什麼？是世間自在，而且是世間王自在，最自在了，你幹什麼都行，你做什麼工作都可以。你當科學家、文學家、藝術家，甚至於你當軍事家，沒有一件事情妨礙你修淨土法門的。因為你十念就可以成功，只要你信願。世間自在王如來，這個佛的名號就有很深的意思。
那時候正在住世正在說法，有大國王，國王的名號叫世饒王，國富民豐，很饒足。他聽見佛說法就歡喜就開解，開解就是開悟，發無上真正道意，就發了無上的菩提心。就棄國捐王，國家也不要了，王位也不要了，出家作沙門。作了沙門，就得了一個法名，法名叫做法藏。我們老看見法藏比丘、法藏比丘，是誰？就是阿彌陀佛，在世間自在王如來那兒發了心出了家。他「修菩薩道，高才勇哲，與世超異」，超乎世間，一切都第一。他這時候就發了大願，這個願自己完全學習佛，得到佛的智慧、佛的戒定、佛的清淨，也能跟佛一樣去救度一切眾生。願我自己也能夠有一個廣大的處所，這也就跟咱們古詩人的「願得廣廈千萬間」，但是法藏比丘這個願就比廣廈千萬間要大多了。極樂國土是一個殊勝的國土，讓輪迴諸趣的眾生，不僅僅是含識得歡顏，六趣的一切苦惱眾生都到我這裡來，都生我剎受安樂。
這個時候法藏比丘已經發起了要成就如佛一樣的清淨成就，如佛一樣的度眾生，而且有一個殊勝的處所，能夠讓一切受苦難的眾生都來，到這受安樂，清淨修行成佛。是這個願，跟後頭四十八願完全是一致的。不過這個願我們可以用現在語言說，原則性的，到底佛行是怎麼樣，眾生應該怎麼修。他這個願跟後頭那個四十八願就沒有兩樣。底下他就說，他說我就願意這樣，而且願意我這個佛國它的殊勝超過一切佛國，我可以看到。這是他稱為大願之王，他願意超過一切佛國。
當時世間自在王如來就把二百一十億諸佛剎土種種種種的佛國，有的純粹是淨土，有的像咱們娑婆世界也差不多的，也算是穢土，因為裡面有三惡道，種種的國土都現給法藏比丘看。這個時間很長，「經千億歲」，不是五個小劫，後來他集結大願用五個小劫。經過千億歲，這個時候法藏都看見了之後，他就是二百一十億佛國土都看了之後，他就選擇去總結將來法藏比丘所成就的佛國是個什麼樣的佛國，這個經過五小劫。他又到佛前，他說現在我具體這個願已經形成了，用現在話已經具體化了，我是個什麼願。底下就是發大誓願。
發大誓願，首先在這談一個問題，就是說這四十八願，都知道四十八願。而且這本經，我剛剛從南方回來的時候日本投降了，來接收，又聽見有些老居士們說，夏某人怎麼把佛的四十八願改成了二十四願？梅老居士的序文裡頭也有這個話，怎麼把四十八改成二十四？這是個很大的錯誤，誤解。這裡頭他有兩個錯誤，一個錯誤，夏老並沒有放棄四十八改成二十四，而且古人就有放棄四十八改成二十四的。為什麼？因為這個有五種譯本，知道四十八的只是兩種譯本，知道二十四的另外還有兩種譯本，還有一個《後出阿彌陀佛偈經》也是二十四。所以淨土宗《無量壽經》的經典五種譯本，再加上《後出阿彌陀佛偈經》，這六部經裡頭，說是二十四願的，只說二十四的是三種。所以大家都不知道，一聽二十四，好像這很荒謬，而不知道二十四是多數。四十八，只是魏譯跟唐譯是四十八，宋譯是三十六。所以我們不研究、不考證，就往往說些話就沒有根據，就好像現在說，沒有調查研究沒有發言權，你沒有發言權就發言就要犯錯誤。他就犯了錯誤，他說不應該是二十四。而且《後出阿彌陀佛偈經》「誓二十四章」，都是偈子。這六種原來的經，有三種是二十四，兩種是四十八，一種是三十六。
決定怎麼做的時候，是先師夏老居士、我先舅父梅老居士這兩尊，南梅北夏，加上他們兩位的師父慧明老法師。慧明老法師，現在廣濟茅蓬的人他們都推崇得很，說這位老法師是開悟的，這位老法師圓寂了，這是我們這兩位南梅北夏的師父。三個人在一起研究到底怎麼辦，到底應該二十四？四十八？三十六可以不取。研究之後，最後取得的結論是非常合適的，這不是誓二十四章嗎？現在咱們這個經裡頭這個誓就是二十四章，要說願，具體的願還是保留了四十八願。就是二十四段，就是二十四章，合二十四，每一段裡頭可能有兩個願，可能有三個願，可能只是一個願，加起來正好最後是四十八願。所以，既有二十四，又有四十八，跟各種譯本都合了。
這個裡頭也看出，《無量壽經》會集是必要的，像就一個願，這裡頭就有著很大的差別。差別它不是一點，就是一個二十四，這四十八，可能是一個倍數，三十六它怎麼出來的？差別很大。而且魏譯的四十八，實際它不夠四十八，為什麼？它有的地方重複了。說二十四的也不僅僅是二十四，它一個裡頭還包含一、二個。所謂說四十八願的魏譯本，它這裡頭有重複，比方像魏譯它說我要得了佛，第二十九願，「設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。」菩薩在我的國土裡都得智慧辯才。底下跟著三十願，他說若我得佛之後，「國中菩薩智慧辯才，若可限量者，不取正覺」。都是有智慧辯才，一個就說有智慧辯才，一個說智慧辯才無有限量，後頭只比前頭稍微擴充一點而已，就分成兩願。所以四十八並不足四十八。
除了它，這些個古譯裡頭只有吳譯有「國無女人、蓮花化生」的願。我們都知道，到極樂世界沒有婦女，都變成三十二種大丈夫相，而且不需要婦女，他都是蓮花化生，都是「清虛之身，無極之體」。這個願出在哪？在五種譯本之中只是吳譯裡頭有。所以會集的重要性，從這個地方舉一個例子我們就看出來了。你要是把各種精華都了解，你得把每種譯本都看過。現在就是既有二十四，又有四十八，又避免了重複，把各譯所沒有的重要的要補進來，國無女人、蓮花化生。因此說，這個會集所以稱為這九種本子中的善本，現在海外已經公認了，這是九種本中的善本，就是因為這些原因，這些具體的事實。這也就是說明二十四、四十八以及會集的必要。
就是說為什麼會出現這些種變化？各種譯本的出入之大，只有《無量壽經》最多。各種譯本都會有些出入，這個原因就是翻譯的人譯筆不同，而且古本都是印度文，都是貝葉文，都是一片一片，零的，沒有裝訂。可能這個本子丟了一片，他所根據的就丟了一片，也可能這個樹葉子殘掉了，破了一塊，這些原因，這些原因都是存在的。而且輾轉的抄。這是其他譯本不同的原因，但是不至於會差得這麼大。這個差得大的原因是《無量壽經》特殊的，就是釋迦牟尼佛說《無量壽經》不只一次。這次說，弟子做了記載，阿難結集，阿難回憶起來，將來第二次又說，阿難又把它回憶出來。每次說的對象不同，這個出入就很大。怎麼證明可以說不是一次說的？就是唐譯《無量壽如來會》，這是在《大寶積經》的一段，這就證明在說《大寶積經》的時候又說了《無量壽經》。在說《大寶積經》的時候，就把《無量壽經》裡頭的咱們世界五惡、五痛、五燒它都沒有。它這一個大的法會，取中間的一部分，所以就沒有這麼詳細。這就把《無量壽經》，這是淨土第一部經，佛是重視，多次說，我們多次翻譯，但是出現了中間很大的差別，經過會集，這個原因藉這個機會把它做個說明。
底下一個問題，我們就正式來談四十八願，實際還是四十八願，因為它真正有四十八，但是四十八願分成了二十四段，所以又有了二十四，而且比任何一本都完整。今天時間不大夠四十八願一條一條我們一起研究，我們就兩個想法，一個想法，我們要說明一個問題，因為在海外起了一種特別的說法，他反對帶業往生。他做了好些個事，他寫了好多文章，在國外引起了很大的辯論。他說經中沒有帶業往生這個字樣，帶業往生是錯誤的。他說他是有人修了淨土就不跟他學了，他不是淨土宗，他就說，為什麼大家修淨土宗？說我們不要緊，我們可以帶業往生。他就破這個帶業往生，目的就是這樣，他寫了很多文章，著了許多書，現在還在流傳。今天也把這個問題說一說，帶業往生，沒有帶業往生，那就沒有淨土法門了。而且根據這個願文，我們可以看得很清楚，釋迦牟尼佛就是這意思。在今天我們研究願文的時候，這是一個要談的問題。
第二個，我們既然要談願，我們就把四十八願中挑出最殊勝的願來跟大家一起研究。根據善導大師把四十八願中挑出五願，就是「定成正覺願」、「光明無量願」、「壽命無量願」、「諸佛稱嘆願」、「十念必生願」，善導大師認為這五願是願中的精華。因此，我們在談完了帶業往生以後，我們就談這五願。至於詳細的咱們經文中有，我的拙著《大經解》都做了解釋，就不在這個地方多占時間了。
怎麼證明可以帶業往生？這第一條願就說明這個問題，在夏老會集的《無量壽經》裡頭有，第一條、第二條，「國無惡道願」、「不墮惡趣願」。阿彌陀佛說，當時法藏比丘說，他還沒有成佛，那是法藏比丘。他說我如果成佛的時候，一切三惡道的眾生他們到我的剎土受我的教化都成佛，「不復更墮惡趣」，只要來了之後他就不會再墮落到惡趣裡頭去。就說各種眾生都可以來，我的國土裡頭根本沒有地獄、餓鬼、畜生，沒有三惡道。《阿彌陀經》裡頭有，我這個國土裡頭「尚無惡道之名，何況有實」，所以沒有。不像我們這個世界，蒼蠅、蚊子什麼都有，餓鬼、地獄，極樂世界沒有。
而且就是這樣的眾生，生到極樂世界之後，他們都不會再回到地獄裡去。這句話是什麼意思？為什麼不再回，佛要發個願讓他們不再回？他沒有業了，這句話就用不著說了，根本他就是還有業。這裡頭可以引《觀經》裡，《觀經》罪惡極重五逆十惡，臨終地獄都現了，就念了十句阿彌陀佛，每一念消八十億劫生死重罪，就往生了。他這個往生到底是消了業沒消了業？他沒有消完，是消了不少的業。蕅益大師講過，他說每一句佛號消八十億劫生死重罪，你早上一個單元念，中午一個單元念，晚上一個單元念，你念一百年，你所消的罪如爪上土，如手指甲上的這點土；沒有消的，消不盡的，如大地土。怎麼能消？就是因為他在最後有這十念，這個十念功德也極大，能消八十億劫生死重罪，感佛的願力加被，佛接引。他還有很多罪業，帶著，按他本來的罪業還要入惡趣，但是由於佛的願力，他就不復更墮惡趣。所以這句話才有根，他不會再墮。他罪都消完了，根本沒有墮的可能性，佛何必還發這個願，說他不會再入惡趣，他根本不入惡趣了。再加上蕅益大師的話，這是個很好的證明。
再有第二十一願，這個更清楚了，「悔過得生」。他說如果一個人有宿惡，做了很多罪惡，「聞我名字，即自悔過」，聽了我的名字就悔過，改悔了。就為道作善，持經持戒，願生到我剎，這個願字很重要，你光是持經持戒，這個將來命終可以生天，生到別處，只有這願生我剎。底下怎麼樣？「命終不復更三惡道」，他命終之後，他不需要再經過三惡道。也就是說明，這樣的人做了很多的罪，他悔過了，他念佛，他願意生淨土，他可以生到極樂世界，他不需要再經過三惡道。因為他這個罪是可能要經過三惡道的，但是由於佛的願力，就給他免了。到了極樂世界繼續修行，繼續做功德，繼續使他這些宿業都消，所欠的債加倍的奉還，就了了。所以也是命終不復更墮三惡道，悔過，悔過之後這麼做，宿惡，這裡面有好多條件，聽了我的名字就悔過、就作善，持經戒，願生我剎，命終不復更三惡道，即生我國。這裡沒有說他必須修到把罪業都消了。
所以娑婆世界的人要往生，就只有以這個法子最容易，我們是帶業往生，帶惑往生，罪業是帶著的，惑是帶著的。斷了惑，把見惑、思惑都斷了，證阿羅漢，那是難行道，那個就不是生凡聖同居土。你要是斷了見惑思惑的人，就證了阿羅漢，他發大心去往生的話，他是生到方便有餘土。我們現在一般的往生是生到凡聖同居土，這是一點非常重要的，就是我們帶業往生、帶惑往生，見惑思惑都還沒斷，所以稱為凡夫。蕅益大師說，是凡夫可是又不退。他是不退了，阿鞞跋致已經大菩薩一樣，甚至於等於一生補處，可是他實際又是凡夫。十方世界沒有這種情況，這是特例，這種特例就是由於阿彌陀佛大願所形成的，不可思議。這是順便把現在大家所爭論的問題，帶業往生，簡單的說一下，因為在他書上，他寫了很多書，反對帶業往生。
我們今天就來正式向大家一起來研究，阿彌陀大願中的核心的五願。第十二願「定成正覺願」。定成正覺，「所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜，若不決定成等正覺，證大涅盤者，不取正覺」。就是所有眾生生到我的國之後，他就遠離分別了。分別都是虛妄的分別，咱們《資糧》裡頭作了例子，把金子打成盆、碗、瓶子、寶塔等等。你在那分別，你說這是寶塔，這是盆，這是碗，在爐子裡再一化，哪裡有這些東西？它只是金，這些分別你是虛妄在分別。你生到極樂世界，就離開這些分別了，人之所以成為眾生，就是在以虛妄分別開始。「不如實知真如法一故」，真如法是一，你不如實在真如法一上安住，你就有了分別；有了分別就成了眾生，就迷了。底下要成佛，當然就要遠離這些分別。
「諸根寂靜」，除了分別之後，諸根就寂靜了，這個諸根是眼、鼻、耳、舌、身、意，這是六根，一切根都寂靜了。寂是什麼意思？寂是離開了煩惱叫做寂，沒有煩惱；靜，沒有苦患叫做靜，這是這兩個字的含義。什麼叫寂靜？有的時候就是挺清靜的。不是說環境沒有聲音叫寂靜，你煩惱離開了才是寂，沒有苦患叫做靜，不生分別，諸根寂靜。再就「決定成等正覺，證大涅盤」，決定成佛，佛的簡稱，大涅盤這是佛果的名字；涅盤有小乘的涅盤、有大乘的涅盤。德無不備叫做圓，一切德，萬德具備，這叫做圓；寂者是障無不盡，圓寂，一切障礙，事障、理障一切障都消除了叫做寂。所以圓寂、涅盤的含義，就是萬德具備，諸障俱空，這就圓寂了。大涅盤者就分別於小乘，小乘也涅盤，小乘他在三德裡頭，三德裡頭是法身德、般若德、解脫德，這是大乘的涅盤，小乘他只有一個解脫德。他解脫了，他也沒有證法身，他也沒有智慧，三德之中他只有一個德。四個含義，涅盤是常樂我淨，小乘有常、有樂、有淨，但是他沒有法身的真我，沒有恢復，他就寂滅了。
生死，兩種生死，有分段生死、變易生死。阿羅漢只離開了分段生死，他也出生死，但是像咱們這種生死，一段一段的，有分段的，分段生死。菩薩還有變易生死，初地菩薩到二地菩薩，也叫生死，初地菩薩就死了，生入二地菩薩，這叫變易生死。跟咱們這個生死完全不一樣，小乘的涅盤就達不到這一步。所以我們說證大涅盤，這是大乘的涅盤，成佛了，這也是佛的一個本願。生到極樂國土所有的人都在內，不管你帶多少業，帶多少惑，各個將來都能夠遠離分別。一步一步的，有程度的不同，一步一步走上，最後都徹底的遠離，諸根都徹底的寂靜，最後就證大涅盤，成無上正等正覺，無有一個例外。
所以，我們說四十八願願願為眾生，頭一願就願眾生，我這兒沒有三惡道，你們都不再入三惡道。一開口就是為眾生，念念為眾生成佛，不是得一種安樂，得到一種享受；得究竟的覺悟，念念是為正覺，為菩提。法藏比丘這個大願，他是初發的，廣大殊勝，徹底究竟。儘可能最容易的能來，最苦的事情都避免，不入三惡道，債也不具有，罪也去了，而且還要各各成佛。所以這個願就是善導大師說是願中的核心之一。
底下一個就是第十三願「光明無量願」。法藏比丘發願說「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍」。他發願說我如果成了佛，我的光明是無量無邊，我「普照十方」就是東西南北是四方，加上四個角就八方，再有上有下，就十方了，這一切地方。我的光明要普照到一切處，沒有任何地方我的光明不能達到的。絕勝諸佛，我要勝過一切佛的光明。這個裡頭大家千萬要小心，不小心就變成修羅，我必須要勝過誰誰誰，這種逞能好勝，逞能好勝就是修羅的特點。佛不是這個意思，佛是願意這個光明能夠擴大饒益，能夠給眾生真實之利，讓這個利益給得最大，所以願要勝於諸佛，要給他們更多的利益。所以後頭佛光裡頭講，諸佛光明有大有小，有遠有近，只有阿彌陀佛號無量光。為什麼會這樣？佛跟佛都是平等的，佛佛也平等，法法也平等，為什麼會出現不同？就由於他作菩薩的時候發願的大小不一樣，最後就成就他的所願，就是願力的不同。阿彌陀佛我們稱為大願之王，阿彌陀佛成佛之後，光明也就是無量。
日本人有本書叫《甄解》，它說這個光明無量、壽命無量，乃真正的報身佛的功德。它又說，這兩個願是「方便法身大悲之本」，是法身行方便這個大慈大悲的根本，光明無量、壽命無量。這完全不同於修羅的好勝。因為無量壽你豎窮三際，底下我們要講，常住，眾生有依靠；無量光就橫遍十方，你照到一切處，沒有一個地方被你遺漏。德用遍周，我的德、我的功用達到任何一個地方，我的妙德，我救濟眾生的功用，我讓眾生當時就能離了苦惱，得到安樂，得到加持。我們之能有今天，我們今天能在這兒，都是在阿彌陀佛光明普照攝受之下，才能這樣。
底下說，照不到咱們這兒來，我們今天這個法會肯定不會有，他要無量光，就無量無邊的世界一切處都攝化無盡，所攝、所教化是無盡。這個「攝」字跟「化」字我們要注意，他攝受，像吸鐵石吸鐵一樣，我們不要粗心忽略。我們已經等於一塊鐵，吸鐵石在那吸取我們，在教化我們，我們還在愚痴，要把我們叫醒。無量光你才能夠去攝化無盡，德用普周。不然我們只覺得佛殊勝，光無量，不知道他的心，為什麼發這個願？我們體會了佛的心，我們才能知道感恩，佛是這麼一個心。所以我們也要從心上用功，要學這樣的心。
日本還有另外一位法師，他做了一個望西樓，他就自稱為望西，老望著西邊。他說「橫攝十方虛空無邊」，你攝到虛空無邊，你就攝到虛空中國土也就沒有邊；國土沒有邊，裡頭的眾生也就沒有邊；眾生沒有邊，你的大悲就無有邊；大悲無有邊，所以你光明無邊。所以這個光明我們就體會成悲心，這樣體會我們就進了一步。故攝取的益也無邊，佛在攝受我們，給我們的利益也是無邊的。我近來還接到一封信，他怕，有個人說我不信密教，他說這好像黑教。不信，他就用東西來降伏我，怎麼辦？你念佛的怕什麼？沒有什麼可怕。還有一個說，他有個外道在撓亂什麼的，他說怎麼辦，怎麼對付？這都是信心不足，你真正念佛，《十往生經》，阿彌陀佛從極樂世界派二十五名菩薩隨時隨地護持你。所以總想再念一個什麼咒，他又想求個咒對付那個黑教，這樣的事情就是多事了。光明無邊，攝取就無邊，總結起來說，為了要利益無邊，所以才光明無邊。這就說明了，法藏這個願的根本勝於諸佛千萬億倍，光中可以給種種的功德，大家去看經就知道了。這是光明無量無盡的這個願。我們這五個核心的願講了兩個了。
第三是「壽命無量願」。「我作佛時，壽命無量」，這個佛跟釋迦牟尼佛不一樣，這個佛不涅盤，壽命無量。「國中聲聞天人無數」，國中有無數的聲聞，斷了見思惑，他就可以稱為聲聞。不是真的聲聞，真的聲聞只發小乘心，不能往生極樂世界。《往生論》，將來要印《論注》，大家看了就知道，「小乘種不生」，小乘種性生不了。所以它都是大乘，聲聞只是你斷了見惑、思惑的水平。天人，它那不是天，所謂天人者也就指的凡人，我們生到極樂世界，我們這樣的人就是天人。無數，數不清，拿電子計算機也數不過來。聲聞、天人怎麼樣？「壽命亦皆無量」，每個人生了之後，他的壽命跟佛一樣也是無量，這一點非常非常重要。佛的壽命無量，怎麼樣？那我們所依止的就老有。現在我們願意如果有佛在世多好，現在我們就是到了末法，連像法都不是，將來法還得滅。極樂世界永遠是正法，佛老在世。所以第一個佛壽命無量，更要緊的是人民壽命無量。
所以一位日本大德他說，我這引證了很多日本大德註疏，日本五千萬人信淨土宗。為什麼能有現在這個局面？它過去有很多大德都研究《無量壽經》。所以要作《無量壽經》的註解，就要從日本人那多找一些證明，也是人民外交，我們引證一些日本人他們的書籍來做證明，共同來弘揚淨土。它只有一億多人，就有五千萬人信淨土，不簡單。他說人民壽命無量，是淨土第一德。第一種德，這個德是第一。你去了之後你壽命無量，就沒有什麼叫做還在那死，只有證大涅盤，就沒有死了，壽命第一德。他說修行佛道者就是這個死魔討厭，生死間隔，這是退緣的根本。今生很好，很精進，來生呢？三車和尚那個例子多清楚。
三車和尚跟玄奘約好了出家的，等他生到富貴人家去之後他不幹了，玄奘讓皇帝下命令逼著他出家。出家之後，他還跟玄奘提條件，皇帝有聖旨，我不能不出家，可是你能允許我嗎？我要離開我這些女人，離開我廚房，這些燕窩魚翅，我就不能活，你讓我能吃這些東西，還帶著我這些女人嗎？你看看他，他不都透了嗎？他一轉世，他以前就是要跟著玄奘學，玄奘說你到大唐皇宮等我，他全忘了。結果玄奘就答應他，好，你就這麼來，所以稱為「三車和尚」，一車是廚房，一車是伎樂婦女，再一車是經書，稱為三車和尚。後來碰見文殊菩薩，文殊菩薩教化他，你這個不大像樣，那兩車才不要了，中間還經過這個挫折。一般，他那已經是得了很大的定，很有定力，他能自在的轉世，來生還如此。所以一般這個退緣，我們有的說，我今生，我修來生，來生你很不保險。大家就想想文化大革命，我這問你好些問題，你全忘了。這個事你承不承認，什麼什麼事叫你證明，你全忘了。這輩子事你還記不清楚，連自個的事也都忘了，你還想下輩子還能記得這輩子的想法，很困難，這是退緣的根本。
你現在到了極樂世界，我們如果又見佛，又聞法，又有聖眾，又有善友，又快樂，又沒有眾苦，得度很多，如果你壽命很短促，生了極樂世界，壽命很短促，你這就好像一個玉的杯子沒有底。往生極樂世界，也見佛，也聞法，也種種殊勝，就是你得死，就好像一個杯子沒有底，沒有底的杯子有什麼用？因此，有了底，壽命無量，是淨土的第一德。壽命無量我們就一定成就，一個是沒有退緣，沒有為了生活為了什麼問題使你退，處處叫你精進。而且佛的壽命也無量，你自個兒的壽命也無量，結果是什麼？只有自個兒成佛，你沒有退緣，只是叫你進步。佛的壽命也無量，老有，你自己也老活著，總有一天成佛，不成佛不可能。所以他這個就是這樣，他說他這個願都是相配的。這是第三條壽命無量。
底下一條就是第十七願十方佛贊。十方世界，無量剎中無數的佛，「若不共稱嘆我名」，不都在那稱讚阿彌陀佛的名號，不「說我功德國土之善者」，不稱讚阿彌陀佛的功德，不稱讚阿彌陀佛的國土，如果十方佛國的佛不這麼辦的話，我就不成佛。也就是說我要成佛的話，十方一切佛都一定會在那稱讚阿彌陀佛，稱讚極樂世界，稱讚功德莊嚴。所以叫十方讚嘆。日本的望西說，「六八願中」，六八就是四十八，「此願至要」，這個願最重要。為什麼說這個願最重要？要是沒有這個願，我們就真的不知道，正是因為有了這個願，所以釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》、講《無量壽經》。不然十萬億佛土的事情我們怎麼能知道，阿羅漢也不能知道，不可能知道，只有佛說。佛為什麼會說？就是因為法藏當年發了這個願。
所以《阿彌陀經》也說六方佛都贊，都於他的國土出廣長舌相，讚嘆，說誠實言，讚嘆極樂世界，讚嘆阿彌陀佛的功德，也讚嘆釋迦牟尼佛。六方佛贊其實是十方佛贊，這是鳩摩羅什大師翻譯的時候簡化了一點，玄奘大師翻譯的《稱讚淨土攝受經》裡頭是十方。六方跟十方一樣的，都包括了，大家知道這個意思，不過就是佛號更多一些，都在稱讚，這就是由於第十七願。我們之所以能得聞這個淨土法門，今天我們能夠知道《無量壽經》，就是這一願的效果。所以釋迦牟尼佛在這個世界上一次說、再次說、多次說《無量壽經》，千經萬論共指，有些經我們還很生，都提到，提到阿彌陀佛，千經萬論。
再有，這個稱嘆我名，日本的《會疏》，一本著作，一個《無量壽經》的根本著作，《會疏》，它說稱我名者，有三個意思。諸佛稱讚我的名，有三個意思，第一個意思就是諸佛，十方的佛，各各的佛都在稱讚阿彌陀佛的名號功德，萬德莊嚴。這是一個意思，十方的佛稱讚「阿彌陀佛」。第二個意思，十方的佛也稱讚念佛的人，連咱們也是被稱讚的。咱們現在十億人口，十億人口信佛的有多少？信佛的而肯信淨土法門的又有多少？信淨土法門，真正落實的，你說是信淨土，他是有名無實，他不怎麼持名，真正在那持名的有多少？你真正的持名，十方佛就讚嘆你，十方共贊，十方都護持你。共同護念，十方諸佛都護念，不但阿彌陀佛護念，釋迦牟尼佛也護念。第三，這個意思很有意思，就是十方諸佛稱讚我們，十方諸佛也在念阿彌陀佛，也在那持名。這三個意思很好，稱嘆佛名。
為什麼要十方都稱嘆？就是要十方的眾生都能得度。這裡頭我們也看出佛之大公，各個佛都是在讚嘆阿彌陀佛，勸他那兒的眾生，你們到阿彌陀佛那兒去。這跟其他的教就不一樣，別的教說，你別的地方都不要去，你到我這來，那都不好，就我這兒好，那就是眾生。佛就不是這樣，像釋迦牟尼佛，這兒就是釋迦牟尼佛的國土，釋迦牟尼佛說你們就好好給我在這裡待著，當我的教徒，老老實實的給我磕頭禮拜、燒香，不是這樣，說你們到極樂世界那去。而且十方都是共同的，這一點也是說我們對於淨土宗不管信不信，應當有個正確的對待，我們不能和經論東西不一致。我們經東西很多，我們信這本經，沒有信那本經，這都可以，但是不能去違反。十方佛都在讚嘆淨土法門，我們不信淨土信禪宗可以，信密宗可以，真正要信我們紅教你就要信淨土，紅教它特殊。但是你不能夠輕視，甚至於跟經的意思不合，違反佛的意旨，這就不如法。
到了最後這條願，就是第十八願「十念必生願」。「我作佛時，十方眾生，聞我名號」，十方眾生聽到阿彌陀佛這句名號，「至心信樂」，至誠的心在那相信、在那樂，歡喜。「所有善根，心心回向，願生我國」，他所做的一切善根都是一心的，很純的心，相續的，第二個是相續的，在那回向。回向什麼？願意生到極樂世界。「乃至十念」，乃至你只是念了十句南無阿彌陀佛。「若不生者，不取正覺」，如果不能生極樂世界，法藏就不成佛。法藏成了佛，那就說是能生。但是有個例外，「唯除五逆，誹謗正法」。五逆十惡，五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，那就罪過大了，這五逆。五逆還加上毀謗正法，這就不行了。這是這條文粗的解釋。如果說是再稍微細緻一點，至心，至就是最真誠、最真實，這是至；心就是咱們的本心，我們心的種種識；信就是真正的相信；樂是歡喜，至心信樂。所以這些擱在一塊就是什麼？就是拿一個真實的、誠懇的、圓滿的心，是一個願意的、喜歡的心，一個慶幸的心，拿這樣的心來信極樂世界，而歡喜、願意去，至心信樂。
所有善根，善根就是身口意三業所作的善，這個善是很堅固不可拔。你作了這個善，它就有它的力量，並且它又能夠產生很好的果實，這兩點。你做一切善的事，這個善它就不能動搖，而且它能出生善果，它就像是一個根。一個東西有根，有根你就不可以動了，有根就能長果子，就稱為善根，生出別的善來。所有的善根是心心回向，心心是純一的心，兩個心擱在一起，非常純一，沒有別的心，純一的心；也是淨念相繼，心心相繼，一心接一心，就是這個心。回向，回是迴轉，向是趣向。像《往生論注》，現在正預備印，印這個《論注》，這是一個異書，曇鸞大師作的，中國有段時間沒有了，現在又有了。《論注》裡頭說，回向是什麼意思？把自己的功德普施給眾生，向給眾生，願意大家跟我一塊同生極樂世界，往生極樂國土，這就叫回向。這就是這兒的意思，把自個兒的功德回到眾生那去，回到極樂世界，和自己一起往生極樂世界。
「乃至十念」，十念就是念十句阿彌陀佛。《箋注》說，十遍稱名叫做十念。日本的望西說，十念就是專稱佛名。我們所謂念是什麼？就是念南無阿彌陀佛，這個六字念完了叫做一念。《箋注》和望西的解釋都是如此。大家可能懷疑，這樣的解釋有根據嗎？這我們可以引佛經來證明，這個十念就是念南無阿彌陀佛。在宋譯本說得很清楚，「眾生求生我剎，念吾名號」，他就是念的是名字，念我的名號。《般舟三昧經》說到，阿彌陀佛說，「欲來生我國者，常念我名」，要老念我的名字，「莫有休息」，這也是稱名。《觀經》說，下品，地獄相現，叫他觀想他觀不成，這個時候就叫他怎麼樣？叫他至心的令聲不絕，「至心令聲不絕」，這個聲不絕，「具足十念」，十念要念足，「稱南無阿彌陀佛」。這更清楚了，《觀經》裡說得更清楚，就是說你就是要念十句阿彌陀佛，這裡說得很清楚，每一念除八十億劫生死之罪。從這三個經，從宋譯的經、從《般舟經》，都說稱吾名字，《觀經》更說稱南無阿彌陀佛，這樣十念。所以這個十念解釋為念佛名號，完全是有根據的。
前頭《觀經》也是說「至心令聲不絕，具足十念」，《無量壽經》也是說「至心信樂」，我們怎麼念才算是至心念？這個裡頭有個最好的譬喻，這是鳩摩羅什大師打的譬喻，這一點咱們要好好的細心的參究一下。十念是肯定容易，上頭說了至心，我們怎麼念才算是至心念十句？鳩摩羅什他這個譬喻，他說譬如一個人在曠野裡頭碰見強盜，他拿著槍刀要來殺。這個人趕緊跑，逃啊，看前頭有一條河，如果不過這條河，腦袋就保不住。這時候跑的人心裡想什麼？要怎麼過這個河？我到了河邊上，我是穿著衣服過，還是脫了衣裳過？我要穿著衣服，浮水不方便；我要脫衣裳，他追上來怎麼辦？這時候這個跑的人心裡沒有工夫想別的，就想怎麼過河，我是穿著衣服過，我脫了衣裳過，怎麼過？這時候再不想那部彩色電視人家說讓我買，我買不買。這個例子很簡單，很親切，譬如這個就夠了，我們念佛就是這麼念。你這時候沒有那些事，這個人後頭強盜追來了，我這時所想的就是如何過河，就這一個問題。我這個念佛就是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，沒有別的念頭，這樣念十句就是十念。
這個譬喻很好，在這裡頭我們也應當，這個譬喻說得也很生動，實際我們也真是這樣，我們要萬緣放下，一念單提，你到了這個時候就萬緣都放下了。就要過河，還想到功名富貴，想到什麼這個那個，想到誰是在諷刺我，誰是在陷害我，什麼這些人我是非，什麼這些個都沒有了，那就萬緣放下。萬緣放下就包括一切緣，就好像這個過河的人，沒有別的了，就是要過河。一念單提，這是個比方，咱們現在不是要過河，我就要生極樂世界、我就要生極樂世界，不是這個意思；我這一念單提，就是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。所以我們說，怎麼才能夠萬緣放下？那就是需要我們真正如《金剛經》所說，看成「如夢幻泡影」。把這一切，不能夠只是等到臨終的時候我才一切放下，因為在平時，我養之於平時，才能用之於臨時，平時就應當多多的看破，多多想這個譬喻。很簡單，我們至心的念，念十句，怎麼叫至心？這就是至心，很親切、很具體。
底下還有兩個，說是還有不行的，五逆，殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧，這樣的人，加上毀謗正法。單是五逆不毀謗正法，可以往生，《觀經》有，單是毀謗正法不五逆，不能往生。這是誰？這是《論注》裡頭說的話。但是底下我再說一點，就是善導大師的話，這個不同一點。善導大師說，五逆十惡再加上謗法，如果他在臨終之前真的懺悔了，真的好好念，佛還是攝受，這是善導大師。這兩個也不矛盾，曇鸞大師的話，就是你這個人五逆十惡，你還又謗法，你在臨終的時候，你既然謗法你就是一點也不信，你在那反對你還會懺悔嗎？他這是根據事實的情況說，這種人就很難懺悔了。但是善導大師說，如果有人真能懺悔的話，還行。這兩個不矛盾，都對。所以才知道佛的大慈大悲。為什麼這麼說？這個罪太大了，就是倒見，你這樣就不行了。真的你做了之後你真能改悔，佛還是慈悲救度，這是善導大師的話。
我們在這個地方今天把這個，善導大師，日本人尊崇極了，日本人說阿彌陀佛是第一代祖師，善導大師就是第二代，第三代是日本人。他們對於善導大師恭敬得很，善導大師就是專弘《無量壽經》，而且特別贊成第十八願。他說，「一一願言，引第十八願」，說一切的願都是以第十八願為根本。日本的《甄解》說，「四十八願雖廣，悉歸第十八願。由此願故」，就是因為有這個願故，眾生才能生到沒有三惡趣的國土，才能不再墮入惡趣。你帶著罪的，也不用再到惡趣去，你就相好了，三十二相，你就有種種神通，你就可以一直成佛，而入無量光、無量壽的智慧海中。由於什麼？就是因為有第十八願。
丁福寶的《箋注》也說，「四十八願之中，以此念佛往生之願，為本願中之王也」。為什麼念佛能有這麼大的功效，這麼大的力量？也就是密宗的一句話，名號就是萬德所成的。因為萬德的成就，才成就了這個名號，所以這個名號是萬德所成的，這個名號裡頭就有萬德。同時，根據密教的道理，就是大圓滿的道理，聲、字皆實相，聲音和字，那個字種，都是實相。密教里也說，一個咒和種子字你得老記著，你至少得記著一樣，不能有任何一個時候把它忘掉。就和我們淨土法門，我們這一句佛號，只要能念的時候咱們就應該念，不要把它主動的忘掉。每一句你所念，你念的是佛號，念的也即是萬德，你同時具萬德，同時你也念的就是實相。
再把蕅益大師的兩句話來結束今天，他《要解》裡兩句話正好是一副對子。「從事持達理持」，咱們就隨時隨地老念，這是事上持名，你事上持名，從這開始，你就可以達到理持。理持就是叫一心不亂，不但事一心不亂，理一心不亂，一切大智慧都出生了，就叫理持。從事持就達到理持。「即凡心成佛心」，就你現在這個凡夫的心，這個凡心，由於你念佛故，你就成佛的心。所以最頓，最直捷，沒有什麼彎曲，也不需經歷什麼次第，所謂是超情離見，殊勝不可思議的法門。
所以發了這樣的大願，四十八願，大家還可以繼續看一看書什麼。今天就以這個五願，把我以前體會向大家請教。我正在忙第三種拙著，秋天以後要交稿，所以跟大家來匯報，今天上半年就算圓滿了。等秋涼，秋涼我們有機會再來向大家請教。今天謝謝大家！就到這兒為止。
從金剛經到無量壽經黃念祖老居士主講（第七集）北京檔名：51-024-0007
諸位大德，諸位大居士，很殊勝的因緣，幾個月之後又在這裡和諸位大德相會。從去年起，我們就在談這樣一個題目，「從《金剛經》談到《無量壽經》」。今天就是，兩年了，年終，把今天這一次的匯報做為這個題目的結束。我們最後要談到《無量壽經》，因此今天咱們就來談《無量壽經》，到《無量壽經》了。這個小題目我們可以叫做什麼？叫做「《無量壽經》宗要」，它的宗旨和要領。
《無量壽經》是淨土宗的經典，淨土法門有什麼殊勝？在我的《大乘無量壽經解》第一卷裡頭，一開頭就有這幾句話，就介紹了淨土法門它的殊勝。第一個，淨土法門是個什麼法門？它是一乘了義，是一乘法、是了義法。佛陀的法，許多的法都是三乘法，讓大家證阿羅漢、證緣覺、修菩薩道。所以，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這三個乘，這些法稱為三乘法。等到最後，到了佛說《法華》的時候，就會三歸一，不說三乘了。說三乘是我的權說，我權巧的說，因為那時候你們水平不夠，不能把真實的法跟你們和盤托出，所以跟你們講三乘。說到究竟只有一乘法，統統都要成佛，這就稱為一乘法。所以一乘法是佛的最究竟的法，佛的真實的法，不是權巧將就咱們的根器，對咱們說的法，是佛的境界的法。
而《無量壽經》正是一乘法，因為極樂世界，《往生論》有這個話，「二乘種不生」。因為你是二乘的種性，只是發了一個只是自覺的一個發心，你不能往生。到了極樂世界純粹都是阿鞞跋致，諸上善人，都是發心的大菩薩。大家經常也說，裡頭也說有聲聞，那個聲聞不是從發心說的，是從他的斷惑說，他斷惑的水平相當於聲聞，實際都是發大乘心的，是一乘法。因此，我們這個法門和《法華》說的一乘法是一回事，殊勝的法，佛的最圓滿的法、究竟的法、真實的法。
一乘了義，佛的教有了義教和不了義教，了義咱們就說是徹底，不了義就是不徹底。怎麼叫了義，怎麼叫不了義？談諸法實相的這些經典，是了義經典，沒有談到諸法實相的經典，那就是不了義的經典。因為水平不同，說的法也就不同，所以常常就會覺得這部經和那部經有衝突，不一樣，現在的語言說，就是發現矛盾。兩本經有了矛盾怎麼辦？都是佛說的。佛早就告訴你了，這個情形之下，你要依止那個了義的教，不依止那個不了義的教，這個矛盾就解決了。這本經和那本經不一樣，你看哪本經是了義，了義的你就聽，那個不了義的經跟這個了義經不同，你就依這了義的教。
我們淨土法門是了義教，你看阿彌陀佛十方諸佛同贊，他不是一個佛釋迦牟尼佛讚嘆，鳩摩羅什大師翻譯的是六方，玄奘大師翻譯的就是十方，把東南方、西北方這四個犄角都加上去，成了十方。十方就代表一切方，一切方的佛都讚嘆，就是因為它是指一乘了義，萬善同歸。永明大師有一個《萬善同歸集》，如果一切善最後要得到一個果，都是要匯到阿彌陀的這個大願海中。就好像一切水要流到大海之中一樣，一切善行最後的歸趣，你要能得到善果，你就都需要流到彌陀的願海，這是萬善一個最後的歸宿。
它是三根普被，凡聖齊收。我們許多法只是上根修起來合適，下根就很困難。像參禪，有很多人就不相信，不相信頓悟，甚至於禪宗的和尚現在也有人不相信頓悟，那就不好辦了。他這就是什麼？根器問題，不是人人都能夠接受的。學密法也是如此，我的師兄弟我所知道的，直接的、間接的，學密之後發神經病的人那就不是一個、二個。不是法有毛病，他的根器不夠，他就生出障礙，引起魔障，下場很慘，自害害他，耽誤很多人的慧命。只有淨土法門它是三根普被，你最沒有水平的，你看我這次這個《資糧》的三版，就把那個八十多歲的老太太，把她往生之後的相片登出來了。她八十幾歲她往生了，念了十幾天的佛，坐在那，最後死了之後還是搭著衣，安詳極了，活人都沒有那麼安詳，慈詳極了，死後的照片，她見佛見光。她不識字，這個人水平很低，她往生的時候很好，佛來迎接。
那上呢？你看上根，不但永明大師、智者大師這些個上根，就文殊、普賢都求往生極樂世界，所以它三根普被。就是說有的法你叫上根人修他不耐煩，他就不願意去修。我就是這麼一個狂妄的人，有些說法當時我聽了之後，我就覺得不入耳，後來聽見《金剛經》這就把我降伏了，也是個魔頭。所以這是各人根器不一樣，它就不是這麼普被。
唯獨淨土法門，最上的也不屈才，最下的也可以入門，凡聖齊收。它的好處是橫超三界，三界就是欲界、色界、無色界。要離開欲界，按普通的修行好難，欲界包括欲界天。玉皇大帝、王母娘娘，這是道教的說法，佛教叫帝釋。它既然還有王母娘娘，它就是欲界，它還是有夫婦、有兒女，有多少公主、多少太子，天王的太子，欲界。到天界還都是欲界，天界以下都是欲界，都有這個欲，這最低了。所以三惡道在欲界裡頭。上面有色界，色界稱為梵天，梵行，清淨行。要是按普通的法門來說，一個人在一生之中只要有一次男女的行動，就不能再生梵天，就已經不清淨了。你說生天這麼難，上面還有無色界天，欲界、色界、無色界。要是說豎出三界，就要把見惑思惑完全斷得乾乾淨淨，不光是咱們人類的見惑思惑，天界的，欲界天界的見惑思惑，色界天的見惑思惑，無色界天的見惑思惑，統統要斷乾淨。咱們不說那麼高的，咱們人類這個思惑貪瞋痴慢，這四個字裡頭誰敢說，能斷一個字我看就不見得有，能斷四個字的誰敢說？何況還有色界、無色界的貪瞋痴慢。所以豎出三界是很難。
現在淨土法門是橫超三界，仗佛的願力。就好像一個竹子竿裡頭有個蟲子，這個蟲子它要是沿著這個竹子一節一節的咬出去，那就很困難，不知要咬多少節，很長一個竹竿。如果它是橫著咬，你只要咬一個窟窿就出來了。所以只要你這一生勤苦，老老實實的修持，你咬通了你就出三界了。這個橫出三界，這個比方很形象，這個竹竿直著這麼出來，這是豎出三界；橫著咬出來了，橫出三界，一生就可以成辦。而且我曾經問過貢噶上師，我說咱們密宗都說即身成就，也就是即身成佛，我說往生淨土算不算即身成就，修密的人修到往生淨土算不算？他反問我一句，他說你說的是哪個淨土？我說我問的是極樂世界阿彌陀佛的淨土。他說那是，那就算。所以就是說你要是現在這一生中得到大成就，這個法門就說是易行道，最容易。
逕登四土，你到了極樂世界，你到了凡聖同居土，這又不可思議的。凡聖同居土，你看，跟方便有餘土、跟實報莊嚴土、跟常寂光土，這四土也等同，你生一土就是生四土。這是不可思議的事，這個同居是逕登四土。所以極圓極頓，這個不但是個圓頓教，而且是極圓極頓之教。天台判教判藏、通、別、圓，最高是圓教，一開始藏教是小乘，通教是通於小乘、大乘，別教是單是大乘，圓教是最高的，稱為圓教。有的是漸法，有的是頓法，漸教和頓教。華嚴宗就分為五教，小、始、終、頓、圓。淨土宗不但是圓、是頓，而且是極圓極頓，這個在我的註解裡頭引證得很多，中國人、外國人證明這個極圓極頓。蕅益大師的話，《法華》和《華嚴》的精髓都在《阿彌陀經》裡頭。《法華》、《華嚴》是最圓最頓的經典，它的精髓就都在《阿彌陀經》裡頭，這不是圓極頓極嗎？這不可思議，《阿彌陀經》的經名字就叫做「不可思議」，經名都是叫「不可思議」，名字很重要。
是這麼一個微妙法門，所以淨土法門，我們修什麼法門當中沒有不好的，但是今天就是特別要提醒一句，千萬不要輕視淨土。你願意修什麼接著修，我最不喜歡勸人，你修這個修得不好，你換換樣，我從來不做這個事。你努力去修，但是你千萬你最好也求生淨土；你不能求生淨土，你千萬不要毀謗淨土，你要是毀謗淨土，你就是毀謗如來大法輪，你變成謗法，你變成謗法那個罪比五逆十惡還大。有的人不知道，他以為我還是很好，我很精進，他不知道他已經在謗法的名單上有了他。這一點今天我就要做為供養，希望大家千萬在言談舉止之中，不要流露出輕視這種的言論。
淨土如此殊勝，龍樹菩薩說別的法門都是難行道，淨土法門是易行道。我們要重視這個經典，甚至要研究這個經典，要依止這個法門。經典中哪個最重要？古人早替我們做了選擇，《無量壽經》稱為淨土第一經。說淨土三經、淨土四經、淨土五經，《無量壽經》是其中之一，然後大家念的《阿彌陀經》是其中之一，還有《觀無量壽佛經》又是其中之一，這是淨土三經的根本。有的加上《普賢行願品》，有的加上《大勢至圓通章》，各個選擇不一，稱為四經、五經。還有《後出阿彌陀佛偈經》，淨土經典不少，而且很多經典帶著說極樂世界又不曉得有多少，千經萬論。但在許多經典之中，其中第一部經是《無量壽經》。
《無量壽經》這麼重要，在中國沒有很受重視，在日本是極受重視。大家念《無量壽經》的很少，中國人註解《無量壽經》的，從古到今只有兩部，一部是隋朝，不是淨土宗初祖那個慧遠，隋朝有個慧遠，他寫了一部註解；另外就是三論宗的祖師嘉祥大師，唐朝人，寫了一部註解。從此以前，從此以後，沒有註解《無量壽經》的。後來有些註解，註解的其他的本子，節會本。有兩本是外國人，是高麗人；還有兩本，一個是丁福保，他注的是彭二林的節本，王耕心注的是魏默深的會本。所以真正注古譯的就這兩本。
沒有註解，大家讀起來就困難，而且再有什麼？為什麼大家不註解？就是因為《無量壽經》翻譯的本子很多，這裡頭沒有找到一本最理想的本子。《無量壽經》所以塵封《大藏》，在《大藏》中塵土落得很多，因為它缺乏個善本，出入很大。重視是很重視，從漢朝一開始，大家都知道《高僧傳》裡頭的安世高，這是個大德，他就翻譯《無量壽經》，可惜這個書就沒有流傳下來。另外漢朝有一本流傳下來，我有一本漢譯的。曹操那時候，到了三國曹操那時翻譯了兩本。漢朝翻譯了兩本，流傳了一本；曹操那邊翻譯了兩本，流傳了一本，就是大家最常念的，康僧鎧翻譯的，這本流傳下來了。孫權那邊翻譯了，吳譯，這也流傳下來了。在東晉、西晉都翻譯了很多，東晉、西晉翻譯的全沒有流傳下來。翻譯了十二次。最後唐朝只有菩提流支翻譯了，這本流傳下來。最後是宋譯。所以我們加上漢譯、曹魏，加上吳（孫權），加上唐朝、宋朝，這五本，現在《無量壽經》有五本。
這五本的出入很大，出入之大比《阿彌陀經》、《金剛經》的出入大得多。咱們把唐譯鳩摩羅什翻譯的《阿彌陀經》、《金剛經》，都把它對照了，咱們居士林都印出來了，出入不很大。但是這五種《無量壽經》的出入很大，我們就拿一個例子來說，一個經最重要的是發願。發願，這五種譯本裡頭，四十八願的是兩本，是魏譯和唐譯；三十六願的是一本，宋譯；最古的譯本，漢譯、吳譯，是二十四，你看看。大家都知道四十八願，不知道還有三十六、二十四之說。這《後出阿彌陀佛偈經》是「誓二十四章」，阿彌陀佛發的願是二十四章，也是二十四；漢譯裡頭也說發了二十四章願，見於經文，都是一條一條數下來是二十四而已。所以這個出入很大。所以沒有善本，大家就覺得不知讀哪一種好。
後來經過王龍舒，作《龍舒淨土文》的王龍舒做了會集；清初的彭二林大居士做了刪節，稱為節本；清朝的鹹豐年間的魏默深他又會集了一本。這一共有八本。但是它們還都是存在缺陷，就是會集了之後，好些文句是自己寫的，不是經文中原有的。因此先師才又會集了一本，就是現在夏居士印的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這一本是日本投降之後才定稿，這是最新的。但是到現在為止，已經佛教界公認《無量壽經》出現了善本，過去一直缺少善本，現在我們有了善本。我這個註解的也正是這一本。
這些事情，有的時候這種法運，它有的時候到某一個時候，某一方面的經典它就特別應運而生，這是法運的關係，這個時候善本出現了。所以往往有的時候後人的因緣比古人強的地方也有，像智者大師聽說有《楞嚴經》，他成天向西頂禮，希望能讀到《楞嚴經》，但是他一輩子沒看見。他是隋朝人，它是唐朝才來的，武則天的時候才來的。好睏難，擱在肉裡頭，回來動手術，從肉裡頭把經拿出來。今天我們讀《楞嚴經》讀得很方便，不知道來之不易。所以有的時候後人的福報勝於前人的地方。今天這部《無量壽經》善本的出現，確實是我們當代人的一種很殊勝的因緣。因此，淨土法門是殊勝的法門，淨土中經典第一部經是《無量壽經》，但是《無量壽經》由於翻譯的緣故，中國過去缺乏善本，而現在出現了善本。這個事情是個很重要的，關係到今後眾生得度的一件大事。
這個善本，我們談到《無量壽經》我們當然就要談這個善本，我這個註解，這就是個善本。我們要研究這個經首先要應當研究經的玄義，不是一來就看這個經的正文，重要的，深入研究要研究這個經有幾重玄義，天台就分為五重玄義。第一，經是什麼名字，為什麼叫這個名字，這個名字有什麼含義？這個經以什麼為體？我們知道談實相的才是了義教，不談實相不是了義教。它是以什麼為體？它這裡是不是談的實相，是不是以實相為體？《阿彌陀經》，蕅益大師不就說了嗎？它的體就是實相。
知道了名、知道了體之後，應該知道宗，這個經的宗是什麼。宗是什麼？宗就是重要的意思，所謂什麼什麼宗，它所遵崇的，也就是說它是什麼宗旨。宗，我們可以用幾句話來說，宗是什麼？宗它就是修行的要徑。根據蕅益大師的話，修行你怎麼走，你什麼路，宗就是告訴你這個修行的路。會體的經書，你不是要體會這個本體嗎？經跟你宣說這個本體，你怎麼能契會這個本體，這是關鍵。而且是萬行的綱領，六度萬行，種種善行，它有個總綱。說這一個經的宗，宗是什麼？它有三方面的意思，是修行的要徑，重要的途徑；是契會本體、契會實相、契會真如的關鍵；是六度萬行的綱領。第四是力用，它有什麼作用。第五它屬於哪一教。
在《淨土資糧》裡頭我也就是單談了一個《阿彌陀經》的宗，《淨土資糧》現在已經三版，去年印了一萬五，已經都分配完了，今年我改了一改，又印了兩萬。這個裡頭談到是《阿彌陀經》的宗，《阿彌陀經》的宗是信願持名。我們這個大經，《阿彌陀經》稱為小經，《無量壽經》稱為大經，大經以什麼為宗？大經就以「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」為宗。大經、小經其實是一部經，古德稱為大本、小本，《阿彌陀經》叫小本或者叫小經，咱們這《無量壽經》叫大本或者叫大經，說明這是一種經。《華嚴》說起來，《華嚴》就是大經，《無量壽經》就是中經，《阿彌陀經》是小經，屬於《華嚴》的同類。
既然如此，我們這個經的宗旨是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，我們首先就要說明一下什麼是菩提心？底下就要說為什麼需要發菩提心？菩提可以翻譯為道，菩提心就是道心，也可以說是正覺，就是佛。所以這個事情是因果關係，種瓜得瓜，種豆得豆，種菩提就得菩提。佛法是心地法門，不是別的，完全是你心地上的事情。你發了菩提心，你必定成就菩提的果，菩提心就是如此。通途說來，菩提心是什麼心？就是大智慧、大慈悲、大願力，三種圓融一致的心。不是一個拼盤，這三種，一會是這，一會是那，根本它就是一體的。一之中你可以分出來有三，三即是一。
再深入一點說，《往生要集》裡頭講了什麼是菩提心，底下我們說得詳細一點，我們看朝鮮的大德他解釋這個。他把菩提心分成兩種，一種叫做隨事發心，一種叫做順理，順這個實際的理體發心。這兩種發心正好跟密教相合，隨事發心，密教稱為行願菩提心，就是你這是發的什麼大願，這樣廣度眾生，是隨著事而發的心，叫做行願菩提心。第二種順理髮心，密宗稱為第一義諦菩提心，或者是勝義諦菩提心。名詞不一樣，實質這兩種，咱們顯密圓融起來，這兩種說法是一致的。我是兩個方面都研究過，發現密宗有好多不好懂的事情，都能從咱們顯教的大乘經典找著根據，當時沒有隨時記下來。
隨事，那就是煩惱無邊，欲願斷之，無邊的煩惱都要斷；善法無量，我願意學；眾生無邊，我都願意度。這樣的發心都合在一起，就是成了無上菩提的因，這個因果是不可思議的。所以經上說，「發心畢竟二無別」，初發心跟畢竟成佛，這兩個本來是無分別，一切平等。但是在一切平等，「如是二心先心難」，兩個心裡頭，你最後成佛的那個心，跟最初發心的那個心，這兩個心，先的那個心難。為什麼？因為眾生都在迷惑顛倒之中，你在這種情況之下，你能起一念清淨的正信，極不容易。所以說是如是二心先心難，「自未得度先度他」，不是為了救自己，「是故我禮初發心」，所以我要頂禮初發心。所以咱們大家不要輕視自己，真正發了這個心，我們就叫做初發心菩薩，就稱菩薩，你學般若就稱為學般若菩薩。你應受頂禮，頂禮的人那都是菩薩來給你頂禮，真實如是。心的果報當然是成佛，種菩提得菩提，但是他的花報是生淨土，先生淨土然後成佛。所以然，為什麼？因為菩提心量，廣大無邊，長遠無極，所以能夠感得廣大無邊、長遠無極的淨土，長遠無量的壽命。這樣的一個果報，除菩提心沒有別的能當得起的。這是隨事發菩提心的形象，也就是我們的四弘誓願，這是屬於密宗叫做行願菩提心，這是一個還是比較容易發得起來的，頭一種。
第二種順理髮心，信解諸法皆如夢幻，就是《金剛經》的話，「一切有為法，如夢幻泡影」。要真發心之後，你就真正把這看到如夢、如幻、如泡、如影，一切的事情，你就不會對於這一切事情那麼執著、那麼認真了。我常給大家比方，我說這一切的功名富貴、一切一切的妻兒子女，真是個肥皂泡。不過這個體會有深有淺，有人聽到是個肥皂泡，因為它要滅掉，所以就是不可貴。你不知道它沒有滅的時候就是虛妄的，那個球，沒有一個球。在它存在的時候就是虛妄，當體就是虛妄，不是等過去它沒有才證明它是虛妄，一切都如夢幻。諸法，這不光是世間這些事情，這個法包括出世間這些事情，有人入了定，得了些境界，出現了一些奇異功能，就自己很覺得這是得了點真實受用，這可就耽誤大事了。皆如夢幻，都在法之中。
非有非無，大家總是想，要不就是有，要不就是無，有就不能是無，無就不能是有，這種形式邏輯它不能辯證。這都離開了有無，佛法難懂就在這，它離開了有無。經上一說無，大家就覺得什麼都沒有，壓根就沒有。所以那麼說一切色即是空，現在擺的這些東西怎麼不空？他就是把有無的意思，經上這個意思是有無都離開了，非有非無。是離言絕慮，離開了言語，言語你表達不出來。你看就電視來說，它是把一個景象分成很多很多小格，送到你這來，你自個的機器又把它拼成一塊，整個這幅圖像是沒法子給你送來。世間東西還沒法給你送來，殊勝的佛法能夠用言語整個給你擺出來，這不可能的。也就等於給你分成一個小格一個小格，你自己能把它還原，通過你的同步。為什麼說開悟，開悟了你跟佛就同步，這些小格到你那成了圖像。
絕慮，不是思慮中達到的。在那研究，我研究，這麼想，腦袋在想，你腦袋在想你是意識，意識是分別識，分別識都是錯誤。我們要修法，就要成就，就是要轉識，把這個識轉成智慧才成就。你現在都是在意識之中，所以《四十二章經》說，「慎勿信汝意」，千萬不要信你的思想，這一點是很重要。「慎勿信汝意，汝意不可信」，它是離言絕慮的東西，非思慮所能及。「依此信解」，從這個地方信，從這個地方理解，「發廣大心」。不見有煩惱可斷，不見有善法可修，善法、煩惱都平等，然而它不是沒有可修、可斷。雖然知道要度無邊無量的有情，他也沒有誰是能度、誰是所度，他能隨順於空、無相，隨順於無願。就好像經里說，「如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者」。這麼說，這個發心就不可思議，這就是順理髮菩提心的心相，也就是《金剛經》的境界。
隨事發心，有可退義。上面說了，發頭一種心有時候你會退，不定性的人也能得發，你沒有定性，還沒準的，忽升忽降，這樣的人也能發得起來。順理髮心，就沒有退轉，是菩薩性的人才能發心，你已經決定是修大乘心性，菩薩為性。這個發心功德無邊。所以什麼是菩提心？我們按元曉大師，唐朝高麗的一個大德，他作了好幾本書，我們就這樣做一個介紹。
發這個心的殊勝，有多大的殊勝？他底下有兩句話大家可以看看。「設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡」。一個人發了心，諸佛拿多少劫來給你講說他的功德也說不完。發菩提心的重要就是如此。再有省庵大師《勸發菩提心文》說：發菩提心，是諸善中的王。一切善，我們說善男子、善女人，都要善，什麼是善中之王？發菩提心是善中之王。彭二林的《無量壽經起信論》說，「是知菩提心者」是什麼？是諸佛的本源，諸佛都以菩提心為本；是眾生的慧命，你發了菩提心，你就有智慧的生命。咱們只有個壽命，你還不知道自個你修持你發心之後你就有了慧命。「才發此心，已成佛道」，所以經上說，「初發心時便成正覺」。咱們這個圓教它是個最圓頓的教，不立階梯，直下成佛，發了這個心，已成佛道。《無量壽經》裡頭「三輩往生」，上輩、中輩、下輩都是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。
至於很多人對於密宗感覺興趣，其實密宗最重要的就是因為它強調菩提心。密宗之所以成佛快，得果大，就是由於菩提心的關係。我們引兩段密宗的經典來看看，我們看密宗的《菩提心論》。密宗的《菩提心論》說：「此菩提心，能包括一切菩薩功德故。」一切菩薩的所有功德，你發菩提心就全包括了。現代科學界最新的發現，一個細胞包括了一切細胞的信息，它不是那麼隔裂，一跟一切都是貫通的。問題是發菩提心，你這裡頭就包藏了一切菩薩功德。「若修證出現」，但是現在沒有出現，你沒有發，因為在修證之中它要出現了，「則為一切導師」，你就為一切有情的導師。「若歸本」，談到菩提心的本，那是什麼？就是密嚴國土。密宗大日如來的國土稱為密嚴國土，在《華嚴經》毗盧遮那稱為華嚴世界，也即是阿彌陀佛的極樂世界，就是密嚴國土。「不起於座」，你發了這個心，你不用下座，不離開你的座，你就能成一切佛事，一切佛所做的度生的事業都圓滿成就。這是極贊發心的功德。
另一部密宗的經論叫《菩提心義》，「菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此」。菩提心是成佛的根本，什麼叫大事因緣，佛為什麼出世？因為大事因緣，但是大事因緣中沒有比這個更大的了，發菩提心。所以咱們在座中誰發起菩提心來，這是了不起的事情。你看經上常常說，有多少多少人發菩提心，證明這是難得，要記載一筆，在這個法會中有若干人發了菩提心。
底下就是「一向專念阿彌陀佛」，我們也同樣，當然我們根據《彌陀要解》，根據我這個《資糧》，我們知道信願持名，這是一致的。今天我們再說一說，為什麼只提倡要一向專念阿彌陀佛？有很多原因，第一，在一切方便之中，這是蕅益大師的話，在一切方便之中，求其最直捷、最圓頓的，莫若念佛。最直捷的，張口就來，而且是最圓頓，這一句佛號功德無量，莫過於念佛求生淨土。因為「一切念佛法門之中，求其至簡易至穩當者，莫若信願專持名號」。所以比較來比較去，最簡單、最圓頓、最直捷、最穩當。最穩當大家要重視，我們修持不要搞得很冒風險，現在很多學密的人得了神經病，發狂昏亂，不是一個、二個，還不止三個、四個。它這裡頭不穩當，莫若信願專持佛號。
又說阿彌陀佛是萬德洪名，它是由於萬德成就才出了阿彌陀。成了佛，為什麼成佛？他種種功德都成就了，種種誓願都成就了，阿彌陀佛這個名號就出來了。這個名號是萬德所產生出來的，我們念這個名號，這個名號就把這個德都給帶來了。譬如我們說我這一串念珠是種種的寶所成的，我這個念珠中當然就包含了種種的寶，有珍珠、有瑪瑙，有什麼什麼所成的，當然這串珠就包含了珍珠、瑪瑙。這句佛號是萬德所成的，它已經包括了萬德，念這個名字，它就召德，就能把這個德召來。我常常打比方，我說咱們修房，房上一個師傅，底下一個徒弟，師傅說瓦刀，徒弟把瓦刀拴上，師傅就拉上去了；漿，把漿送上去；沙土，沙土上去了。名字，你要什麼來什麼，對不對？你要說我要瓦刀，拿把銼子送上去，這個徒弟就要解僱了。要什麼給什麼就是了。以名召德，念阿彌陀佛這個名號，來的是什麼？來的就是阿彌陀佛的萬德。所以，持名不必再需要觀想、參究，就是參禪等等，至簡易、至直捷。
《圓中鈔》說，初心凡夫，初發心的凡夫，你只要有嘴能夠念，有心能夠念，都可以修。你有嘴，人人都有，人人都有嘴、也有心。所以執持名號，不問你是閒是忙，也不管你是動是靜，行住坐臥都可以修，它方便。尤其是現在，現在大家都很忙，讓大家一天上三座，每座三小時，你的生活都沒法照顧了。你現在就可以在生活之中、在勞動之中、在排隊之中、等車之中，你都可以念。我常常說，咱們就是要化廢時為有用的時，這就是。而且不管你是男是女，是智慧、是愚痴，是有地位、是貧賤，都可以修。還有咱們這個惡業，《游心安樂道》，元曉大師的話，是從妄想生的。你作惡也是妄想生的，它沒有真實的根，妄想就是妄，虛妄。無明是沒有無明，咱們為什麼成為眾生？因為無明。《心經》不是告訴你，我們「無無明」嗎？《涅盤經》，佛就在涅盤之前，入了種種禪定，入了種種的世界，給大家找無明，最後告訴大家，找無明不可得。沒有無明，所以這一切惡業都是從妄心生，妄是虛妄。
念佛功德是從真心起，從妙明真心起來的，真心就像太陽，妄心就像黑暗，不管你多少年，多少千年的黑暗，只要光明一現，黑暗就消了。所以，念佛你破妄，這是很直接的。還有《觀佛三昧經》裡頭講，佛去度父親，教父親念佛。父親就說，諸佛的果德，真如、實相、第一義諦，為什麼不讓弟子修？佛的父親在佛前也稱弟子。佛說那個不是不好，「非是凡夫所行境界」，凡夫做不到，勸他行念佛三昧。佛說很大的一個臭樹林子裡頭，聞著都生病，裡頭只要長出一棵栴檀，整個這一百多里的林子裡頭他說都變成香的。念佛法門就是如此，你種種的煩惱妄想，這是一個大臭林子，但你只要念佛，它就轉變了。剛才我們說太陽破黑暗，釋迦牟尼佛跟父親說又舉了一個例子，所以咱們就是以譬喻得解。
再深入一步，就是念佛的功德，因為你能念、所念都是實相。《彌陀要解》蕅益大師說，一切能所都是實相所印。下面，《彌陀要解》說無量光就橫遍十方，阿彌陀佛稱為無量光佛，無量光十方遍滿，遍滿了空間。無量壽，壽命無量就是時間無量，他說三際，過去、現在、未來，他無量壽，永遠有，豎窮三際。宇宙不就是一個空間、一個時間嗎？這樣的話，一個橫跟豎，阿彌陀佛即是無量光，又是無量壽，橫跟豎都交徹。橫豎交徹這是什麼，無量光壽？就是法界的本體；遍滿虛空，三際一如，這是什麼？這是法界的本體。把這個本體做為阿彌陀的身、阿彌陀的佛土，也就是拿這個本體做成阿彌陀佛的名號。所以，阿彌陀佛這個名號是法界的本體。這一句阿彌陀的名號，就是眾生咱們本來的理性，也就是咱們本來的妙明真心。所以夏老師說：「一聲佛號一聲心」，你念一聲佛號的時候，就是你的妙明真心的顯現。
持名就是始覺合本，你念佛是始覺，眾生在不覺之中，無明妄動你不覺，你開始念佛，你就開始覺悟了。念的是什麼？念的是無量光、無量壽，無量光、無量壽是咱們的什麼？是咱們的本體，是咱們的本覺，你始覺一念就念了本覺，始覺跟本覺就合了。我們始覺很重要，始覺要合本，它最直接了，但是咱們念佛就是始覺合本，始本就不二。始本不二之後，你始覺跟本覺是不二之後，你當下雖是眾生你也就是佛了，眾生跟佛也就不二了。所以，一念相應就一念佛，你念這個阿彌陀佛，一念相應，離開了能所，清清淨淨的南無阿彌陀佛，你當下這個時候你就是佛。念念相應念念佛，你就這麼念下去，一念一念都相應，你就念念之間都是佛，這就殊勝了。
再引證密教，咱們淨土法門，密宗是很殊勝的，有許多人看見有用葷的供佛等等，對於密宗就懷疑，不大好懂。但是密宗也是很殊勝的，我們也不能隨便加以批評。日本人把這個教判為十等，十個心，密宗被判為第十住心，在華嚴之上。當時，華嚴宗不服氣，到天皇那兒告狀，天皇就只好把大家都請來。一位日本的大德說，你立這個十住心，我們華嚴宗不同意，你沒有根據。他就說，我反正從中國學了這個法來，我這個修持，他就放大光明，整個皇宮都照亮了。這時候反對的人都頂禮，不反對了，皇后也起來獻袈裟。所以他這個就成立了，十住心。
日本它是唐密，是龍樹那一支，龍樹跟蓮花生大士是一致的，互為師徒。龍樹親見金剛薩埵，得了法；蓮花生大士是從阿難那得到的釋迦牟尼佛預備下來的法，又從空行母得了法。這兩個人都是了不起的祖師，而且彼此之間交流。但是現在我們這個法，中國的唐密是從龍樹那一支，所以對於蓮花生大士知道的比較少，但西藏的，主要是蓮花生大士的法。這是日本的法，日本的興教大師說，「自阿字出一切陀羅尼」，日本密宗最高的法就是「阿字觀」。愈高的法門愈簡單，大家總喜歡繁瑣，好繁瑣，以為繁瑣的法是高深的法。他不知道，這是諾那祖師的話，他說愈高深的法、愈殊勝的法愈簡單。
所以東密中最高的法就是觀一個阿字，自阿字出一切陀羅尼，一切陀羅尼從阿字出生；「自一切陀羅尼生一切佛」，這一切佛就從阿字出來的。又說，阿字真言是十方佛的心，諸佛的法身同所加持。又說，「毗盧遮那以此阿字名為秘藏」。又說，「三身唯說阿字一法」，三身的佛，法身佛、報身佛、化身佛，只說了阿字這一個法。「諸經廣贊此法功德，聞名觸耳，諸罪冰消」，聞到這個阿字，就眾罪都消。你「唱聲見字」，見了這個字，「萬德雲集」，一切德都會聚了。
淺顯的觀想一下，你只要能這麼信，都可以生淨土；你要深修，有圓的智慧，現身證佛道。極贊這個阿字的功德。所以興教大師說，念佛號的功德之好，就由於裡頭包括這個阿字。所以說我們這個淨土法門是密教顯說，有許多位，一種是對密宗有懷疑的，咱們就別毀謗；一種是對密法有興趣的，也相信淨土宗就是密教的顯說。這個阿彌陀佛的阿字就如此殊勝，就在我們這一句佛號裡頭，你去念去好了。
最後我們就用蓮池大師的話，所以就說這句妙用，蓮池大師在《彌陀疏鈔》，一上來就談體，「大哉真體」是什麼？「靈明洞徹，湛寂常恆」。極明，可是不但是明，而且是靈明，明之極，光明之極。徹是透徹，不但透徹是洞徹，徹悟到極點。湛寂常恆，他說這個寂靜是湛然的寂靜，是常恆，是無生無滅。這是什麼？這是我們離開一切向背、一切染淨，這是我們當人的自性。怎麼能恢復我們的自性？大哉妙用是什麼？就是這一句佛號，這一句佛號就能夠把濁的變成清，把背覺變成向覺。它是什麼？「齊諸聖於片言，越三隻於一念」。十方諸聖，文殊、普賢、觀音、勢至是諸聖，我這個一句話就和他們看齊。所以稱為齊諸聖於片言，片言就是念南無阿彌陀佛，你當下就和文殊、普賢、觀音、勢至看齊。要有這樣的信心，你相信你念的是這樣，你的功德就是這樣；你不能相信，說我哪有那麼大的功德，我這念就是念唄，我這就是種種善根，那你也就是種種善根。因為什麼？因為你的心是這樣，你的心跟佛的心是一個本體，佛也不能勉強你。越三隻於一念，三大阿僧只劫，這一念就超越了，所以是頓法。所以大家要知道，這是極圓極頓之法。
這就是最後一次做為供養，就完了，也就談這樣就結束語了。咱們從《金剛經》談到《無量壽經》，《無量壽經》的宗，就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。發菩提心如此殊勝的功德，念阿彌陀佛又是如此殊勝的功德，而且這麼方便，就願意大家遵循這個宗我們去修持。如果覺得這個深一點，不是那麼好體會，大家就按小經的信願持名，完全是一樣的。小經有《彌陀要解》、有《資糧》可以做參考，那完全是一致的。謝謝大家！耽誤大家很寶貴的時間。