大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(39）
唐天竺沙門般剌密帝譯
宣化上人主講
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於分位中。生計度者。是人墜入四有邊論。
「又三摩中，諸善男子」：在修反聞聞自性、耳根圓通這種定的裡邊，所有一切的善男子，「堅凝正心」：他的色陰、受陰、想陰這三種的陰都破了，這時候他定力堅固，有一種正心，「魔不得便」：所以天魔外道不得其便。因為在色、受二陰的時候，天魔都可以擾亂他的心性，到了想陰，天魔就不能直接擾亂他的心性，而要附到其他人的身上，來擾亂這個修定人的定力。現在到這個行陰上，魔就是附到其他人的身上，也不能來擾亂他這個定力了，所以這叫堅凝正心，魔不得便。
「窮生類本」：他窮盡十二類眾生的本源，「觀彼幽清」：觀察眾生最幽隱清淨的這種性，「常擾動元」：那麼，在行陰這種微細的動相裡邊，「於分位中」：這分位有四種，在後邊會講的。於分位中，「生計度者」：他就生出一種計度，計度就是想一想，想一想怎麼樣呢？「是人墜入，四有邊論」：他這一想就生出一種妄計，妄計有邊。妄計四有邊論，這是外道的四種論。
一者是人。心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。
這四種的分位，第一種就是三際的分位。什麼叫三際呢？三際就是過去、現在、未來，過去際、現在際、未來際，這叫三際。」三際求心心不有」，要在三際求這個心，是沒有的。因為過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
為什麼呢？你說這個過去，什麼是過去？過去的已經過去了，既然已經過去了，所以過去心不可得。現在，現在的遷流不停。你說這個是現在，喔！這個又過去了；你又說這個是現在，這個又過去了。現在不停，那麼你現在心在什麼地方？未來心，這未來的還沒有來呢！沒有來的也是沒有呀！所以這「三際求心心不有」，心沒有了；「心不有處妄原無」，心既然都沒有了，哪個地方還有個妄想呢？
你若會得這種的道理，根本就沒有；在如來藏性上，什麼也沒有的。所以，現在不過是這修道的人，生出一種執著。什麼執著呢？計有計無，他不是說有，就是說無，所謂有邊論、無邊論。
「一者是人心計生元」：這個人在心裡就算計了，算計什麼呢？在行陰這個情形上，他算計這十二類眾生的本元，「流用不息」：他說這個本元流用不息，不停止。這個流用不息也就是行陰的表現。
「計過未者，名為有邊」：在這個時候他就計算了，說過去和未來這兩種——過去際、未來際，過去有邊，未來也有邊，他說這是有邊。他這種的論，根本就是不合理的，根本就沒有這個道理。過去、未來怎麼就有邊呢？沒有邊的。他就認為有邊了。
他以他這種的妄計、妄執，就計說這是有邊。這個腦筋不清楚的人，也就是沒有智慧的這個人，他修道修到想陰破了，行陰上他就迷失正路了；迷失正路，所以就計有計無。
「計相續心」：他說這個現在心，現在現在的相續不斷。相續不斷，就「名為無邊」：因為它不斷，就無量無邊，沒有邊際。它不斷，這叫無邊。
二者是人。觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。
第二個分位是什麼呢？是見聞的分位。他以這個能見、能聞的，做一個邊；不能見聞的，又是一邊。所以又落兩邊了，兩邊都不是中道。
「二者是人觀八萬劫」：他一靜坐，這種定力一觀察，可以觀察到八萬大劫這麼長的時間，「則見眾生」：他就看見這所有的十二類眾生，在「八萬劫前，寂無聞見」：在八萬大劫以內，他看得清清楚楚的，看見眾生頭出頭沒，看見眾生生生死死。可是超過八萬大劫，他就看不見了，就不見不聞了。
「無聞見處」：在不見不聞的時候，在這個看不見的地方，「名為無邊」：他就給它起個名字，說這就叫無邊，沒有邊了。「有眾生處」：在能看見有眾生的這個地方，「名為有邊」：他就說這就是有邊。這是又落於二邊了，他又著到著無、著有上。著無，就落到空上；著有，就落到色上。這一個著空，一個著色，所以都不合乎中道。因為這樣子，所以佛批評他是外道。
三者是人。計我遍知。得無邊性。彼一切人。現我知中。我曾不知。彼之知性。名彼不得。無邊之心。但有邊性。
「三者是人計我遍知，得無邊性」：第三種的分位，就是彼我的分位。彼，就是眾生；我，就是修道這個人他自己的一種執著。他又生了一種妄計、妄執，他說：「我覺得自己有這一種遍知的智慧。」什麼叫遍知呢？遍知就是無所不知，所以這其中就得到一個無邊性。他說，「彼一切人現我知中」：彼一切的眾生，都在我這個智慧裡頭包括著。
「我曾不知」：我可是不知道「彼之知性」：我不知道眾生他那個知性，「名彼不得無邊之心」：這個就叫眾生沒有得到這無邊的心，他自己得到這無邊的心了。因為他不知道彼那個知性，所以他說對方不得這個無邊之心了，沒有這個無邊的智慧。「但有邊性」：只是在有邊的那一個地方，叫有邊性。這是彼我的分位。
四者是人。窮行陰空。以其所見。心路籌度。一切眾生。一身之中。計其鹹皆半生半滅。明其世界。一切所有。一半有邊。一半無邊。
「四者是人窮行陰空」：第四種的分位是什麼呢？就是生滅，以生滅為分位。他研究行陰，研究到極點，研究空了。「以其所見」：以他所研究的這種見解，「心路籌度」：因為是在他心裡研究的，所以說心路籌度。他就這麼想了，這也就是一個計。籌度什麼呢？
「一切眾生，一身之中，計其鹹皆半生半滅」：他又生出一種妄計、妄執來了。他說，所有十二類的眾生，在一個身裡邊，就有一半是生，一半是滅。那麼眾生是這樣子的，「明其世界，一切所有」：乃至於一切世界，一切所有都是「一半有邊，一半無邊」：一半就在有邊，一半就在無邊。那個生就是在有邊，那個滅就是在無邊。他又這麼樣算計，越跑越遠了。
由此計度。有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第四外道。立有邊論。
「由此計度」：由前邊這四種的計度，計度什麼？計度「有邊無邊」：不是有邊，就是無邊；不是無邊，又是有邊，就這樣來回跑。總而言之，他不住到中道上，一個太過，一個就是不及；一個跑得很遠，一個還沒有邁步呢！「墮落外道」：所以就墮落到外道裡邊。
這個外道為什麼叫外道呢？他就是一個太過，一個不及；太過也不是中道，不及又不是中道。修行就要修中道，佛就講中道了義，不落於空，又不落於有。你若偏到空上，或偏到有上，這都落於二邊了。現在這都是二邊，所以叫外道。「惑菩提性」：他就對於菩提真性不認識了，迷惑了。
「是則名為第四外道」：這個就給它取名字叫第四種的外道。
大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(40）
唐天竺沙門般剌密帝譯
宣化上人主講
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於知見中。生計度者。是人墜入。四種顛倒。不死矯亂。遍計虛論。
「又三摩中，諸善男子」：又者，在三摩地這個定中，一切的善男子。因為在這個定裡邊，不是一個人修這個定，是很多很多人都修這個定，所以就說諸善男子。
「堅凝正心」：他那個堅固而有一種智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心，「魔不得便」：這個魔就沒有法子他了，就無隙可乘，沒有方法可以來擾亂他了。可是外魔不擾，內魔又生。什麼魔呢？就是他自心的魔就生出一種變化。
他「窮生類本」：窮盡了這十二類眾生的根本，「觀彼幽清」：觀看他最初的那個清淨的性，「常擾動元」：這個時候，在行陰就有這一種微細的動相，所以這常擾動元。「於知見中，生計度者」：在這個知見的裡邊，他生出一種計度的心來。不生這個心，就什麼事情也沒有；一生心，一動念，就發生毛病了。所謂：開口便錯，舉念即乖。 你動一個念，打一個妄想，就生出一種毛病。
【注三四】上人於一九八三年一月補述
「念佛是誰？」這叫參。參呢，我講過很多次，就是要專一。所謂「專一則靈，分馳則蔽」，專一的意思就好像用錐子，在那兒鑽窟窿一樣，又好像用金剛鑽在鑽鋼鐵一樣。什麼時候鑽透了，什麼時候那就叫開悟，這是參。「念佛是誰」，這是念，這個念是在你心裡頭念。
參呢，是找。這個「找」跟那個「計度」又不同。這個「找」是專一隻是找，向一個地方來找，就是找這個」誰」。這是參——參這一個道理。
那個「計度」呢，它不是一個念頭。它是東想想、西想想，它是互相比較一下，互相分別一下，互相又來比量。那麼他比量，就是向這兒比一比，向那兒比一比，這計度，是他自己在那兒妄想太多了。
這個參，只是一個妄想；這個計度呢，是很多個妄想，他就七扯八拉的，上上下下。他想到天上去，上帝在那兒穿的什麼衣服？或的什麼帽子？眼睛多大？耳朵多長？鼻子多寬？他在那兒計度上帝的尺寸，用這個尺寸來量、來計度，那麼究竟上帝是不是那個樣子呢？他也沒見過，所以他量出來的尺寸，不一定對的。他又跑到地下去，計度地心吸力，地心是有多大？地的面積是有多大？地有多少粒微塵？大約是由一萬萬個八萬四千那麼多微塵集中到一起，這是一個地球。
其實這都是一種自己在那兒揣測，自己在那兒算，用 computer（電腦）恐怕也算不出來。但是他就用自己的那個computer，在那兒算來算去，算也算不出個頭，也算不出一個尾來，他說這真是個怪物。
所以這個參，也不是行陰，也不是色、受、想、行、識；這個念，就是你心裡念，這也是一個專一之念。譬如你念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，這隻有一個「南無阿彌陀佛」，沒有其他的妄想，這叫以毒攻毒。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。
「是人墜入，四種顛倒，不死矯亂」的「遍計虛論」：遍計就是遍計執性，他生出來一種遍計執性。以前我不是講過遍計執性？這就是一種妄執，根本不是這麼回事，他就執著是這麼回事，這叫遍計執性。
一者是人。觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恆。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言我今。亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時。皆亂其語。令彼前人。遺失章句。
「一者是人」：誰呢？就是將入迷途這個人。他』觀變化元」：觀行陰變化這種的元，「見遷流處」：見行陰遷流的那個地方，「名之為變」：他因為看見它遷流了，所以他就說那是變。
「見相續處，名之為恆」：他看見行陰相續不斷的這個地方，他就說是常。這恆就是恆常不變的，前邊那個變就是不常，這個恆就是個常。
「見所見處，名之為生」：他又在這個行陰，看見他所見的那個地方，那個地方是什麼呢？就是那個微細的動相，他說就是生。「不見見處，名之為滅」：在這個行陰，那種微細的動相，他看不見了，這就名之為滅。這也就是在八萬大劫以內的事情，他看見了，他說這是生；八萬大劫以外的事情，他看不見了，他就說這是滅了。這和前邊的意思都是相同的。
「相續之因」：相續不斷的這種因，「性不斷處」：這因性不斷的地方，他就「名之為增」：他說這不斷，就是增。這也都是屬於行陰的情形，他所看得見的。
「正相續中，中所離處，名之為減」：在相續中間，會有一個離的處所，他說這就是減。就好像二十五聖各述圓通，其中說到鼻子呼吸氣，呼出去，吸進來，這中間有個交處，那就是這個離處。名之為減，他說這就是個減。
根本你不要追究它這個理，這是他自己命的名，他自己所見的，根本就沒有理的。你不要在這裡邊來追究理由，他就是這樣講，拿不是當理說，這就叫橫不講道理。告訴你，外道所以就是外道，他講的都是沒有理由的。
「各各生處，名之為有」：各各，他看見行陰的各各生處，他就說這是有。「互互亡處」：那麼互相又有亡的地方，又有沒有的地方，他就「名之為無」：他說這個就是沒有，這就是四種顛倒的倒論。
「以理都觀，用心別見」：你若用這個理來觀察，他這種的論議都是不對的，他用心都是用錯了。
「有求法人」：那麼在這時候，若有人來求法，向他請開示、問法，「來問其義」：來請他開示開示佛教的道理。「答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減」：他就告訴這個人說：「我也生，我也滅；我也有，我也無；我也增，我也減。」他就這麼樣子同你講。
「於一切時，皆亂其語」：在任何的時候，他說話都是兩頭來堵，不是說有，就是說無；不是說空，就是說色。就說這兩種，他就找不著中道。
所以「令彼前人遺失章句」：彼，就是在他前面求法的人。那個人想問什麼，都忘了，遺失了，被他這麼一亂講，講得本來的問題都忘了，本來想請他開示的道理都忘了。你說，這樣來開示人，人家本來想要明白，他卻把人弄得糊里八塗，矇頭轉向的，東西南北都找不著了，不知道怎麼樣是對的，所以忘失章句。不單忘了想要說的話，而且連本有的清淨心和智慧都沒有了，昏了。這不單是自己顛倒，令人家也顛倒。
【佛陀正法本意大回向文】
南無佛陀釋迦牟尼授記師燃燈古佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無東方淨琉璃世界消災延壽藥師佛
南無西方極樂世界接引導師阿彌陀佛
南無當來下生彌勒尊佛
南無大智文殊師利菩薩南無大行普賢菩薩
南無大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩
南無大勢至菩薩摩訶薩
南無大願地藏王菩薩摩訶薩
南無清淨大海眾菩薩摩訶薩。
至誠頂禮一切見聞者共沾妙法,法喜充滿六時吉祥。
心開意解走向解脫成就佛果。
南無盡虛空遍法界過去現在未來一切諸佛菩薩一切尊法，
一切賢聖僧摩訶薩，感恩龍天護法護持正法，感恩一切覺悟者摩訶薩
願一切過去未來現在未覺悟的眾生、無論僧俗、男女、任何種族
種種有情六道眾生見聞聽聞心聞者
共同慚愧累世因貪嗔痴所犯的身口意而至誠慚愧後不更做
至誠祈願盡虛空法界一切正覺
慈悲威力加持萬源苦眾清淨自性離苦得樂究竟解脫
願以此功德，普及於一切.
我等與眾生，皆共成佛道