請看《阿彌陀經疏鈔演義》，第十七頁，「二、贊經。初總贊，二別贊」：
【初總贊】
序【澄濁而清，返背而向，越三隻於一念，齊諸聖於片言，至哉妙用，亦不可得而思議者，其惟佛說阿彌陀經歟。】
這一段是讚嘆《阿彌陀經》，也可以說把這部經讚嘆到極處了。從序分以來，我們費了不少時間介紹「明性」這一段。前面這一段完全講教理，以下講教義。理，不但貫穿一切經教，貫穿無量的法門。其實，一切世出世間法都離不開自性理體。學佛，尤其是研經或者是聽經，如果能夠得其理體，這是最高明的。聽經聽教理，這是最高明的，因為教理要是明白了，那是一悟一切悟，所謂「一經通一切經通」，這是最重要的。教下講「大開圓解」，禪宗講「大徹大悟」，這是會聽的，可是相當不容易，要一心諦聽。一心做不到，教理就沒有法子悟入;不得已求其次，其次就是教義。教義要是明白，可以通達一部分的道理。雖然不能通達全體，能夠通達一部分，也算是不錯了;換句話說，與這個經同類的都能夠觸類旁通，也算是相當高明。最怕的是完全記句子，我在這裡怎麼講，你就怎麼記，像錄音機一樣，全部都記會了，你只曉得一部經，換另外一部經就不會了，這是最差的，算第三等的。所聽到的，都能記住、都能復講，這已經算很不錯了，其實這是第三等的。
演【澄濁二句，先敘功夫。】
『澄濁二句』就是澄濁而清、返背而向，這兩句『先敘功夫』，這是講修行，什麼地方見功夫呢?我們先把字面上的意思說一說，「濁」就是不清淨，我們的心現在不清淨。如果用這個佛號能把不清淨的心念成清淨，這就入功夫，這就叫「澄濁而清」。「返背而向」，背是什麼?背覺合塵，我們違背了自性覺，現在所顯示出來的是迷惑顛倒。假如我們能夠從違背覺性回過頭來，向著覺性，恢復本覺，這是功夫。所以念佛人要常常勘驗自己有沒有功夫，這個佛號念得效果如何?成績如何?
演【三隻二句，次贊超勝。】
「越三隻於一念，齊諸聖於片言」，這是讚嘆超勝(勝是殊勝)。八萬四千法門，無論哪一宗派都不能跟這個法門相比，它是超越所有的法門，在一切法門當中最為殊勝。這是讚嘆《阿彌陀經》，讚嘆持名念佛。
演【澄濁而清者，以佛名號投於亂心，亂心不得不淨，如水清珠投於濁水，濁水不得不清也。】
後面兩句比喻好懂，前面兩句恐怕不容易懂。為什麼?也許你念佛念了不少年，心裡還是亂糟糟的，佛號沒收到效果。你就懷疑了，這個佛號可以把心念得清淨，我念這麼多年了，心還不清淨，這是什麼緣故?你念得不如法。如果念得如法，決定有效用，就是這一句佛號聲聲都要具足三學、三慧、三資糧，再亂的心也能到清淨，一生當中確實可以到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這是毫無疑問的。
通途的佛法，就是普通的辦法，必須按「信、解、行、證」這個順序來修學。解以後才修行，好像走路一樣，必須先認識路，然後才能走路。淨土念佛法門特別，它是一面走著一面認路，同時進行的。「念佛人不需要研究經教，老實念佛就好了，求解幹什麼?何必費這個事情!」這個想法就錯誤了。你看淨土宗裡面，哪一個祖師大德不是世出世間一切法都通達!蓮池大師《疏鈔》，裡面引用世出世間的經論，人家這個學問多淵博，他不是不通!近代印光大師，你看他的《文鈔》，他念了多少書，他什麼都懂。由此可知，念這一句阿彌陀佛，還是要研究教理，行解並重，行解同時。
老實念佛，「老實」兩個字太不簡單了。老實人，真性現前!「老實」兩個字的定義，以淨土念佛法門來說，念到理一心不亂才叫老實，明心見性了。沒有明心見性之前，決定不老實，為什麼?他用心意識，心意識怎麼會老實!老實念佛，決定成佛。可是我們首先要認清楚自己現在決定不老實，所以還要依教修行，依照經典裡面所講的理論、方法、境界，把這句佛號念好。更應當明了這句佛號的含義，這句佛號完全翻成中文是「皈依無量覺」;換句話說，最低限度聲聲要喚醒自己的覺性。我們六根接觸六塵，迷了，這一句佛號就把自己從迷那裡喊回來，又覺悟了，不迷了，覺而不迷。你要是不念，不念就迷了。這個迷的習氣太重了，念念把自己喊回來，這樣才能夠恢復清淨心。這就是第一句的意思，澄濁而清。
演【返背而向者，一向流落他鄉，不思故國，今則回神寶剎將覲慈尊也。】
這個比喻也非常好，好像遊子流落異鄉，把自己的老家忘掉了;「今則回神寶剎將覲慈尊」，現在教你回過頭，從六道輪迴這個濁世回過頭來，到西方極樂世界去見阿彌陀佛去。換句話說，我們老家在哪裡?老家在西方極樂世界。自己要堅定這個信心。如果你說「這個世界才是我的老家，西方極樂世界不是的」，往生西方就很困難，那是完全迷失了自性，這是一定要覺悟的。我們在《華嚴經》裡面看到，華嚴會上到最後一著都成了等覺菩薩，還要往生西方極樂世界成就無上菩提。由此可知，極樂世界那是真正的老家，一點都沒錯!
我們在娑婆世界住上三代、四代，把老家都忘掉了。本省的同胞，你老家在哪裡?一直追蹤下去，老家都在中原。我們這個民族在歷史上有三次大遷移：南北朝五胡亂華的時候，南宋的時候，滿清入關的時候。從中原遷到兩廣，再遷到台灣。老祖先都是中原黃河流域的人，你忘掉了。由於我們迷失了自性，在娑婆世界生死回輪不曉得有多少劫，現在告訴你極樂世界是老家，你不相信。蓮池大師在此地告訴我們，我們老家在西方極樂世界。
「越三隻於一念」，越是超越，超越三阿僧只劫就在一念之間。三阿僧只劫時間長，長劫的迷惑，一念就超越了，真快!一念是什麼?一念就是一心不亂。
演【一念是智。】
『一念是智』，二念就迷了。如何在二六時中常常保持著一念，這個很要緊。所以在境界裡面起心動念就是迷惑，一定要保持清醒，就是一念。
演【片言是境。】
『片言』是境界，片言是一句話「南無阿彌陀佛」，這一句話是片言;由此可知，這一句佛號真正成為上乘的功夫，就是這一句話把你這個心念成一念，一念無二念。有同修問，離言說相、離名字相、離心緣相，怎麼離法?我告訴諸位，這個實在太重要了。我們為什麼這一句名號不能夠成一心，不能夠成一念?就是你念這六個字(六個字、四個字是一樣的)，你著了言說相、著了名字相、著了心緣相，所以你沒有辦法成就一念。而實在講，佛傳授這個法門是教我們用這一句佛號念到一念，這才叫功夫成就!
南無阿彌陀佛，這是一句話，這一句話是言說相，我一天念十萬聲阿彌陀佛，著了言說相。「南無」是皈依的意思，「阿彌陀」是無量的意思，「佛」是覺的意思，這是名字相，著了名字相。心攀緣名字相、攀緣言說相，這就是心緣相。你這一句佛號裡頭不止二念、三念，一句南無阿彌陀佛裡面就起很多個念頭，你沒有辦法到一念，這是這一句佛號沒有辦法成就功夫。怎樣才能成就功夫?念「南無阿彌陀佛」這六個字的時候，離言說相、名字相、心緣相，念而無念、無念而念，口裡面六字洪名聲聲相續沒有間斷，心地清淨一塵不染，所謂「三輪體空」，不但能念的我不可得，所念之佛號、境界俱不可得，這個時候是什麼?唯是一心，這個一心的境界才能現前。所以，這個法子實在是妙極了。
這裡給我們點出來，這句佛號是境界，「一念是智」，以智去緣境，境智不二;智是能證，境是所證，能所不二。《心經》裡面講，「無智亦無得」。一念是智，片言就是得。無量覺是境界，樣樣都要覺而不迷，為什麼又說無智亦無得?你心裡「我現在有一心了」，一心上再加一個一心，二心!就是《楞嚴》上說的「知見立知」。本來是佛知佛見，現在再建立一個「我一心不亂」，你的心早就亂了。因為一心不亂裡頭再沒有一個一心不亂，只要你有個一心不亂就錯了。所以，你有智錯了、你有得也錯了，你有南無錯了、你有阿彌陀佛也錯了。再跟諸位提醒，你沒有南無錯了、沒有阿彌陀佛也錯了。這個時候難辦了，有也錯了，沒有也錯了，那究竟如何才不錯?禪宗的話說：你去參去!這個話說穿了，佛號決定不能中斷。佛號不中斷，不落空!雖然佛號不中斷，可是心地裡面念念清淨，一塵不染，能念、所念俱不可得，不落有!空有兩邊都不落，這個時候是真正的一念。落到空、落到有都是錯誤的，落到有是邪見，落到空是無明。空有兩邊都不落，這才是一心，這才是智境一如。
演【越僧只謂智超勝。】
經上常講，成佛不容易!從初住算起，修一個阿僧只劫才能修三十個位次，十住、十行、十回向;第二個阿僧只劫修七個位次，初地到七地;第三個阿僧只劫修三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧只劫，這個時間多長!一句阿彌陀佛超越三大阿僧只劫，真是難得!
演【齊諸聖是境妙圓。】
『聖』是十地菩薩。功夫真念得好，用這個法門，你在一生當中可以證到十地菩薩位，豈只是當生成就的佛法!我們之所以不能成就，理論沒透徹，方法沒搞清楚，自己誤了自己。如果真正懂得理論、方法，一生當中可以達到這樣的成就。窺基大師在《彌陀經》註解裡面把它判作頓教，頓超的意思。所以這個經是一切經裡面的第一經，沒有能夠更超勝的。學佛所有的經不讀不聽沒有關係，你只要把《彌陀經疏鈔》、《演義》、《要解》這幾樣東西搞透、搞通了，你這一生決定往生，問題就解決了。《西方公據》，這本書是最簡要的，從這一本書下手，當作課本天天看幾頁，不要中斷。
演【僧只者，無數劫也。】
這個我們暫時不理會它，這是有好幾種算法，最精確的算法在《華嚴經》。下面這是假設問答：
演【問：三隻行滿，即坐道場成正覺。】
三大阿僧只劫修行圓滿，成佛了。
演【今念佛者，縱得往生尚未得佛，何乃便越三隻耶。】
這是聽到前面的話也許會有這個問題。你往生西方極樂世界，還沒成佛!西方極樂世界雖然沒有三惡道，它有人天兩道，還是凡夫!為什麼說超越三大阿僧只劫?這個話說得有沒有過分?底下為我們解答：
演【答：今三隻是約信解。以三昧功成之人，雖功行未滿，而法身已明，三隻極果已解了故，亦可言超也。此約解言，不論功行。】
前面所講三大阿僧只劫修行圓滿，那是講的功夫，成佛了。此地講的越三隻於一念，是從「信解」上說的，不是從「行證」上說的。諸位要曉得，信解非常之難，不是普通人能接受的。「三昧功成」，三昧是講念佛三昧，三昧就是一心不亂，我們念佛念到一心不亂。此地講的這個一心是理一心不亂，因為底下他講「法身已明」。理一心不亂，這個功行沒圓滿，那是真的。因為理一心不亂，在圓教裡面講是初住菩薩，四十一品無明才破一品，還有四十品沒破，當然沒圓滿。功行沒有圓滿，法身見到了，破一品無明就證一分法身，這就是初住剛剛證得理一心。三大阿僧只劫，圓教的佛果，他確實是「解了」，明了了，決定沒有疑問，比通教佛、藏教佛、別教佛高明，所以可以講「超」。序文裡面說的這些話，用意是在信解，不是在行證。這是第一個意思，這是就通途來說的。另外一個意思，那就實在的，這個話不假。
演【又越僧只是實語。】
真實語，這個意思比前面來得更精、更嚴密。
演【不必但曰解說。】
不必單就信解上說，行證上也能講得通。
演【以三隻行滿，方得成佛，此是藏教果頭佛。】
三大阿僧只劫修行圓滿，這成佛了，成什麼佛?『藏教果頭佛』。依天台家判教，藏、通、別、圓。藏教最高的地位稱為「果頭」，藏教佛。藏教佛還沒見性，藏教佛相當於圓教七信位菩薩，比圓教初住菩薩，就是比理一心不亂還要差一等。
演【今經是圓頓教。】
『圓頓教』是上上乘的，是第一等的。學這個法門，就是圓頓根性的菩薩。也許我們懷疑，自己不是圓頓根性，一天到晚煩惱這麼多，迷惑顛倒，我也能學這個法門嗎?能!只要你信得過自己，相信十法界依正莊嚴是自己真心顯現，唯識所變。念佛法門，必定要先明了自性彌陀為我們修學的根本，然後一心稱名，求願往生，這幾句話比什麼都重要。你能信得過這兩句話，你就是圓頓根性。耐心的花三、四年功夫，我們把這個經詳細討論一遍，你的疑惑、障礙都沒有了，以後聲聲佛號與你自性彌陀相應，沒有不往生的!
演【但得上生即登初地。】
『初地』是別教初地。『上生』是上品往生，這個地位就與別教初地菩薩相等。
演【而果頭佛上與圓教七信齊。】
藏教佛只等於圓教七信位菩薩，他決定到不了別教初地。
演【豈不是越僧只於一念。】
這個話講得不過分，這裡拿藏教佛來說，因為三大阿僧只劫修成的佛是藏教佛。圓教佛，《華嚴經》上說得很清楚，是無量劫修成的，不是三大阿僧只劫修成的。所以，要是說三大阿僧只劫成佛，那的確我們這一句阿彌陀佛念到理一心不亂就超越了。在此地我們簡單做個結論，理一心的確真實超越藏教三大阿僧只劫的修行;他費那麼長的時間，我們在幾年當中就超過了。這麼說來，這部經，這部《疏鈔》，的確是大乘圓頓無上的寶典，我們再也不懷疑，才曉得這部經典的價值。
有許多人發心印經，印經是好事，印經是修大福報。一切經裡面，最有價值的無過於《阿彌陀經》。我們要印《阿彌陀經疏鈔演義》、《西方公據》，流通這兩種，希望一人一本，個個往生西方極樂世界。誰樂意去研究《大藏經》，他去研究去，我們就這兩本決定上品上生。這是弘揚圓頓大法，弘揚第一法門，我們真正識貨，在這裡推銷最真實的法寶、最殊勝的法門，我們明白之後應當努力去做。
『至哉妙用』，這是講本經的作用，妙到了極處。「至」是到了極處。
演【妙用有二。】
有兩種。
演【在如來說經，是利生之妙用。】
釋迦牟尼佛講經講了一輩子，所謂講經三百餘會，說法四十九年，都是利益眾生的妙用。釋迦牟尼佛從來沒有為自己想過，起心動念都是為一切眾生著想。希望我們同修們從今以後起心動念都要像佛一樣，希望這些眾生在這一生當中個個上品上生，個個當生成佛。用什麼法子?除念佛法門之外，沒有第二個辦法，我們努力向這個方向去發展。要想叫一切眾生當生成就，我們自己首先要能成就;自己不能成就，沒有辦法幫助別人成就。要自己成就，那就念念都為一切眾生。所以普遍弘揚這部經典是非常必要的，比《華嚴經》還重要。說老實話，《華嚴》、《法華》一生不能成佛，雖然它是圓教一乘，你去念念看，理論上講是沒錯，但是那個方法很難修，一生確確實實不容易成就。這個經只怕你不肯乾，你要肯乾的話，古大德說「萬修萬人去」，一個都不會落空。佛的妙用，用到了極處：
演【以四字遍引眾生出於苦海，豈非至妙。】
佛用「阿彌陀佛」四個字，就能把一切眾生個個超越六道輪迴，個個都超越生死苦海，往生西方極樂世界，一生圓滿菩提，這個太妙了!查遍《大藏經》，沒有其他法門如此。念佛法門太奇妙、太奇特了，所以是難信之法。這是在佛說經妙。
演【在眾生持名，是自利之妙用。以四字直使初心登乎智地，又豈非至妙。】
『智地』就是初地菩薩。佛是老師，傳授我們這個法門，就四個字;我們做學生的接受這四個字，在一生當中就能從初發心證得初地。超越三大阿僧只劫，我們一生當中就做到了。你要是問：「我現在初發心，幾時我念到理一心不亂?大概要多少時間我才可以達到這個地步?」這個問題不能問我，問我沒用處，要問你自己。你要是真肯乾，古人有例子，七天可以達到，經上講「若一日到若七日」，換句話說，一天都可以達到。
《地藏經》裡面所說，地藏菩薩在因地為婆羅門女、為光目女，救她的母親，用什麼方法?念佛。你再仔細看經文，她是念到一心不亂，得到念佛三昧，才有資格到地獄去觀光考察，才有這個能力;如果她沒有成就念佛三昧，她不能去。經上說得很清楚，到地獄只有兩種人，一個是菩薩，一個是有罪業去受罪的人;不是這兩種人，沒有資格到地獄去。所以她是用念佛法門，念了多久?一天一夜。豈不是本經裡面所講「若一日」!就是你肯不肯「死盡偷心」，偷心就是妄念，能不能把一切妄念統統斷盡，一心就是一句佛號，除這句佛號之外，一個妄念都沒有。如果你一天一夜二十四小時當中，這個佛號聲聲不斷，裡頭一個妄念都沒有，就成功!這也得死盡偷心才能辦得到。
所以光目女、婆羅門女的母親能得度，是她母親有功德、有福;她的女兒能成就，是母親逼著她成就的，因為母親墮到地獄裡，她一心一意想救母親，沒有第二個妄念。她母親要不墮地獄，她也成就不了地藏菩薩。為什麼?她不會那麼專心!我們今天念佛不能專心，就是有偷心，投機取巧、偷懶，認為打個妄想沒關係。聽說念佛念一支香打五、六個妄想，總得要五年、十來年的功夫，那我一個鐘點打二、三十個妄想不是很正常嗎?這就不行!我們念佛這個心不真切，就是沒人逼我們。如果我們自己父母墮在阿鼻地獄，你一下知道了，想救他的時候，那你就什麼念頭都沒有了，一心一意去念佛。這個還得真正孝子才行!
所以，一日到七日可以成功，還有哪一個法門比這個更快的?禪，七天不能成就!密，七天也不能成就!窺基大師讚嘆這個法門是圓頓大法，他是唯識宗開山祖師，對於《彌陀經》這樣的讚嘆，還有什麼話說!這是我們講上乘功夫。中等的功夫念到事一心不亂，下等的功夫就是功夫成片帶業往生。修學念佛法門的人，發心要殊勝、要大，古人常說「取法乎上，僅得乎中」。我們發心一心一意要成就理一心不亂，理一心得不到，可得事一心不亂，還算不錯!如果你發心很小，志向很卑劣，「我下品下生就可以」，把目標訂在下品下生，可能就去不了，下品下生不及格就被淘汰了。所以，發心一定要求上品。一定要研究這個經的道理，要曉得這部經是真真實實百千萬劫難遭遇。我們在這一生有機緣遇到，這是一生成佛的事情，一生超越輪迴，了生死出三界，世間還有哪個事情比這個更重要!這是我們要認識、要明白的。
疏【上言靈明湛寂之體，本無清濁向背，畢竟平等，唯是一心。】
『上』就是前面一段，講過『靈明湛寂』，這就是我們自性的本體。本體裡面沒有『清濁向背』，換句話說，本體裡面一法不立。六祖說「本來無一物」，哪有清濁向背?這四個字在此地代表對待法，就是相對的。真如本性裡面沒有相對的;沒有相對的，也就沒有絕對的，因為絕對與相對又變成相對;所以「言語道斷，心行處滅」，在這個境界裡面是畢竟平等。
這裡面最重要的一句話就是『畢竟平等』。我們修念佛法門的人，要用平等心來念佛，要用平等心待人接物，就與一心不亂相應，這是非常重要的原理原則。我們念佛，一心不亂沒達到，連功夫成片都不能成就，原因在哪裡?我們從來不肯用一心、不肯用平等心，無論在什麼境界統統用的是分別心、執著心，這有什麼法子!分別、妄想、執著，這個不得了!這是我們一心不亂的魔障。魔障不在外境，在我們自己的分別執著妄想。幾時我們在一切境界裡面用一個真心，一味平等，一心不亂就很容易成就，很快的成就。覺心是平等心，不平等是迷惑，迷了就不平等，覺悟了就平等。禪宗公案「紅爐點雪」，那就顯示出平等，一味平等。
再從修行例子上來看，《華嚴經》上善財童子修淨土法門，念阿彌陀佛的，他用念佛法門念到了理一心不亂，這才出去參學。五十三參，見各式各樣的人物，聽種種不同的法門，他在這個境界裡面用什麼功夫，我們一定要明了，他是「聽而無聽，見而無見」。見一切人物，聽一切法門，增長了智慧，在一切境界裡面，他如如不動，還是老實念阿彌陀佛，並沒有改變，這就是增長一心，增長禪定，定慧等學。不接觸異端，見不到自己的功夫，接觸異端，自己功夫現前，異端學說不動心，一心不亂成就。又能夠了解種種異端，智慧成就了，曉得眾生什麼樣的煩惱、什麼樣的邪見，統統曉得了，你教化眾生這才契機!如如不動，契理;一切明了，契機。善財童子五十三參，就是顯示如是的功夫，就是念佛的功夫，當生成就，這是我們應當要學的。尤其是在現代開放社會，思想言論自由，沒有法子禁止，你要不學善財童子，不學這一招，你沒法子成就。你要是懂得念佛法門這些道理、秘訣，曉得善財童子這一套高明的手段，我們一生決定成就理一心不亂;即使理一心得不到，事一心是穩穩噹噹可以成就的。我們在經裡頭要學這些東西。
演【畢竟平等者。】
『畢竟平等，唯是一心』，這兩句是一時一刻都不能離開的。古人所謂：「道也者，不可須臾離也」。念念都不離，就是《金剛經》上須菩提尊者所要問的這個問題，他提兩個大問題，「應云何住」，「云何降伏其心」，我們這個心要怎麼住?住在哪裡?這兩句就是答案，「畢竟平等，唯是一心」，我們這個心要安住在這裡。拿這兩句話來註解《金剛經》，就很容易明白了。怎樣降伏其心?《金剛經》末後有兩句話非常重要，「不取於相，如如不動」，才能降伏我們的心;而六祖大師是在「應無所住而生其心」上開悟的，意思都相同。平等是無所住，有所住就不平等，有所住就是二心，就是三心二意。
演【論云：一切諸法，從本以來離諸名相，畢竟平等，唯是一心。】
論是指《大乘起信論》，馬鳴菩薩告訴我們，『一切諸法』包括色法與心法，『從本以來』，這是從本體上說，從體性上去觀察，體性沒有名字相，所以一切法平等。也許諸位有疑問，臘台與佛像不一樣，怎麼平等?我們人是活動的，跟桌椅板凳怎麼能平等?對!是不平等。從哪裡看出不平等?你在相上起心動念，所以不平等。這個平等是講你的平等心，不是講外頭平等相，你要懂這個意思。你的心在境界裡頭要畢竟平等，不是說相平等。相，五個指頭伸出來長短都不齊，它怎麼平等?如果你的心在境界裡頭一切不染著，心平等的，看外面的相也是清淨的，為什麼清淨?相不染污心。平等是這個說法。
一切這些相統統是假名安立的，不是真實的。一切色相是依他起性，名字相是遍計所執性，都沒有自性，沒有自體!所以一切相確確實實是平等的。這一切相，從體上去看，不但性體是平等，質體也是平等的，森羅萬象，在科學家觀察之下都是基本粒子所組成的。科學家眼睛裡面看森羅萬象，看的是基本粒子，相也平等了。這還不是我們此地講的畢竟平等，畢竟平等是要從體性上來觀察，那麼這是什麼東西?「唯是一心」，盡虛空遍法界唯是一心。所以，你的心要是一了，心要是平等了，你就入一真法界，就不是十法界。「一真法界」是不得已而取的名字，登地的地上菩薩住的是一真法界。所以，從性體、質體上講，絕對是平等的;從幻相上講是不平等的。幻相是幻，不是真的，假的。不要被假相迷惑了，學佛的人認真不認假這才行。
為什麼說一切諸法唯是一心?《華嚴經》說得好：「應觀法界性，一切唯心造」。性是本體，一切法、十法界依正莊嚴從它能現的理體上去觀察是一心，一心就是真如本性。心能現相，識能變化，「唯心所現，唯識所變」，心是真心，識是妄心，真心能現，妄心能變，十法界依正莊嚴是妄心變的，這兩句話把一切諸佛的佛法全都說出來了，三藏經典都是這兩句話的註解。如果我們真正體會，通達這兩句話，心當然清淨，在一切法里再不會起心動念，為什麼?一切法都是自己心變現的，都是自己心在那裡變化的。
演【今寂照之體，無有清濁向背，正是等同一味，唯一真如，故云畢竟平等，唯是一心也。】
『寂照之體』就是我們的本性。拿本經來講，就是我們的一心，一心是真心。我們今天講修一心不亂，就是恢復我們的真心。真心裏面沒有清、沒有濁、沒有向、沒有背，所以真心是一味、一如。『真如』這兩個字，「真」是從性上講、體上講，「如」是從相上講，或者「真」是從理上講，「如」是從事上講;性如其相，相如其性，理如其事，事如其理，性相不二，理事一如，叫做「真如」。所以，性相是平等的。性現識變，所以是『唯是一心也』。這個理相當深，我們要細心去體會。現在時間到了。
資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義(第十六集)1984/12台灣景美華藏圖書館檔名：01-003-0016