請看《阿彌陀經疏鈔演義》，第十八頁：
疏【則無明所覆，失本流末，渾亂真體，故名曰濁。如澄泥沙，復使淨潔，斯之謂清，即指轉五濁而成清泰也。】
演【無明所覆，失本流末者。無明，即根本無明，即不如實知也。覆，謂覆蓋真性。本即真性，末謂三細六粗，既失本自流末。】
經文裡面說明我們真性為什麼會起無明?無明起了之後它的發展又如何?這段文雖然不長，也說得很清楚。在前一會特別向諸位提出來，「真如法一」這一句非常的重要，禪家常說「識得一，萬事畢」。我們學佛功夫不得力，毛病就在這個地方，就是我們不曉得真如法一，不曉得修行要與一真相應，法界原本是一真。可是這個「一」的確很難懂。你心裏面有個一，就不是一了。一裡面沒有東西，有一的這個觀念就錯了。「心體離念」就是一，有念就不一。可是這個功夫很難做，我們心裡總會起心動念。縱然什麼念頭都沒有了，變成無想定，又錯了!無想定的果報在四禪天的無想天。有無兩邊都離開，才是一。有「有念」不行，有「無念」也不行，有念、無念統統要拿掉，這才叫做一心，這才與「真如法一」相應。明白這個道理了，這是曉得修學的要領。
「不覺心起而有其念」，可見得我們起心動念是不覺，這個不覺就是根本無明。「覺心不起念」，我們要能在這個地方反省。無論在什麼境界裡面，起心動念那就是業相，在這個之前就是根本無明，無明不覺生三細。無明蓋覆了我們的真性，在這個經裡面講就是一心、理一心，無明蓋覆了我們的一心，於是把「本」迷失了。「本」就是理一心，就是真如本性，「失」是迷失，迷就是不覺，這才落到「枝末」，枝末就是阿賴耶的三細相：業相、轉相、境界相。
這一段就要說到「見、相」同源，我們今天講精神與物質是同一個來源，都是真如本性變現出來的。我們聽了這個話大惑不解，說我們這個迷惑顛倒的精神現象是真如本性迷了以後變現出來的，我們有幾分相信，大概還可能，說山河大地、森羅萬象也是我們見分變現出來的，我們很難相信，怎麼可能這個心變現出外面山河大地?眼前的現象就是阿賴耶的三細相，阿賴耶廣大而沒有邊際。覺悟了，阿賴耶就變成大圓鏡智，整個境界就變成一真法界。迷了，無量無邊的法界，不止十法界!這是很難體會得到的事實，但是我們想像作夢的時候就不難體會。你在夢中有自己，那個夢中自己從哪裡來的?自己有身體也有精神，精神、色相從哪裡來的?夢裡山河大地從哪裡來的?夢裡也有虛空、日月星宿，試問問這些東西從哪裡來的?豈不是自己心裡變現出來的!夢中能變色身、能變山河大地，我們真性迷失之後怎麼會不現相?真性的功能比夢中獨頭意識那個功能要大得太多、殊勝得太多，它會變。所以拿夢中現象來做個比喻，做個推理，佛在經里說的這個道理就有幾分可信了。
三細相統統是阿賴耶的自體。「業相」就是無明的動相，動就叫業，不覺心起那就叫業。「心起」有了念，念頭就是見分，從業相裡面變出來一個「轉相」。念能轉，轉什麼?轉變，變什麼?變境界，宇宙人生、森羅萬象就變出來了。變出來這個相就叫做「境界相」，就是阿賴耶的相分。從境界相裡面又變出六種粗相，三細六粗。阿賴耶的三細相，包括了整個宇宙人生，包括了宇宙全體，這是三細相。「六粗相」就不是了，六粗相是指我們個人，是指我們個別的。每一位有情的眾生他有六種粗相，六種粗相從哪裡來的?從三細相變出來的，都離不開三細相。大經裡面常講，心能現相，「唯心所現，唯識所變」。森羅萬象種種差別，識變的。『六粗』裡面第一種是「智相」，第二種是「相續相」，古人把這個配做第七識;而「執取相」、「計名字相」配做第六識;「起業相」，這是前五識;「業系苦相」，那是果報。
演【渾亂真體者。】
『真體』就是本性，就是一心不亂。我們現在一心失掉，妄念從早到晚都沒有停止過，心是亂心，不是一心;心是濁相，不是清淨相。
演【如楞嚴云：譬如清水，清潔本然。有諸世人，取彼土塵，投於清水，水亡清潔，容貌汨然，名之曰濁。】
『譬如清水，清潔本然』，這一句是比喻我們的本性。如果有人拿泥沙往清水裡面倒，水馬上混濁，清淨的相失掉了。泥沙塵土是什麼東西?就是不覺，就是三細六粗。無明、三細六粗就好比是塵土，我們清淨心裏面有這些東西，清淨就失掉，一心也失掉，這是我們現前的狀況。
演【復使淨潔者。】
這底下講修行，修行好比『如澄泥沙，復使淨潔』，這叫做『清』。澄是沉澱。
演【楞嚴云：如澄濁水，貯於淨器，靜深不動。】
你把這個水盛起來，雖然有泥沙，沒有關係，因為水本來是潔淨的，時間久了泥沙會沉澱。沉澱需要定功，只要你肯修定，三細六粗漸漸會消失。『靜深不動』，這一句是比喻修行，無論修哪一個法門都要「靜」，靜就是定。八萬四千法門是八萬四千種的手段、方法，都是修「靜深不動」，絕對不會有個法門教你修動。拜佛也是一個行門，有人專門用這個方法修行，每天拜三千拜佛，這是不是修靜深不動?是的。拜佛天天在動，怎麼會不動?不動怎麼去拜佛?這個不動是講心不動，不是說身不動。身不動，一天到晚面壁，心裡還在打妄想，那有什麼用處!是叫你一心不亂，不是叫你一身不亂!拜佛雖然身動，心不動，心裏面澄到極處它自然有感應，這個感應能夠把三細六粗逐漸淘汰，逐漸轉變為定慧。所以拜佛是很巧妙的一種修行方法，乃至於經行。曉得這個原則，無論在什麼場合、無論用什麼方法，統統都是修清淨心，都是修不動心，唯有不動心才能成就。
演【沙土自沉。】
『沙土』比喻煩惱。不動心才能斷煩惱;煩惱斷了，業障就消了。我們真正想消業障，一定要修清淨心。
演【清水現前，名為初伏客塵煩惱。】
這正是《金剛經》上所講的「降伏其心」，降伏其心要用甚深的禪定。禪定，諸位不要被這個名詞迷惑了，以為禪定大概要盤腿面壁;很多人不能真正了解名相的含義。所以學禪，《六祖壇經》是中國禪宗最高的指導原則。《壇經》裡面說：不取相叫「禪」，不動心叫「定」。無論在什麼境界，六根接觸六塵境界，你不著相就叫做「禪」;不起心、不動念叫做「定」。由此可知，要不要打坐沒什麼大關係，真正高明的定沒有跡相，行住坐臥都是禪定，嬉笑怒罵也是禪定，哪有那麼呆呆板板的!佛法是活活潑潑的。釋迦牟尼佛與華嚴會上諸菩薩，哪一個不是活活潑潑的?所以學佛最怕學成佛呆子，這個事情痲煩!念書念成書呆子，學佛學成佛呆子，這個錯了。
修學的功夫，初步就是伏煩惱。煩惱伏住，在念佛法門就是功夫成片。如果煩惱伏不住，功夫沒成就。功夫成片，決定往生。同修們要特別注意，這個事情是自己的事情，別管別人。對於別人，有緣分，我們把這個法門介紹給他。他能接受，能依教奉行，是他有善根、福德。他聽了之後，不肯照做或者行之不力，那是他善根、福德太少，你也不必著急。「這個人怎麼辦，我還沒能度得了他」，你這麼一著急，自己心又混濁了。度眾生沒有度得了，自己被他拖下水，這個事要小心。諸佛菩薩弘法利生，天天接觸外面境界，他自己決定不動心，決定不起念，永遠保持心地清淨，一塵不染，有這個本事才可以倒駕慈航。我們往往感情用事，尤其是好朋友，我要是不度他，心裡好難過，好像我往生西方極樂世界，他沒能去得成，回來陪他，大錯特錯!成績就是在這個地方，一定要斷煩惱。開始的時候先伏，定功再深就能夠斷。
演【去泥純水，名為永斷根本無明。】
這個境界是理一心不亂，為什麼?他『永斷根本無明』。這是在什麼地位?成佛了。成佛才能永斷根本無明;等覺菩薩還沒做到，還有一品生相無明沒斷。我們要曉得，淺定、小定能伏煩惱，甚深的禪定能斷煩惱。可是，定不能斷無明;從定裡面開慧，慧才能夠照破無明。《心經》裡面所講的，那是深般若，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。要用般若智慧觀照，照見根本無明才行，靠定功不行;但是般若智慧是從定生的，沒有定就沒有慧。我們多讀一點佛經，多聽、多記一些，以為自己智慧開了，那錯了;智慧開了，你煩惱、無明沒斷，要曉得那不是智慧，那是佛法裡面所講的「世智辯聰」。世智辯聰在學佛的人來說是八難之一，遭了難，那個東西叫所知障。學佛要破二障，把增長所知障誤會以為是開智慧了，糟糕不糟糕!
近代學佛，佛門裡面很多稀奇古怪的事情，這是古時候所沒有的。我常常碰到，「某人開悟了」，還有他自己也說，他開悟了。悟了的人跟不悟的人，氣象不一樣。悟了的人，怎麼會有無明?怎麼會有煩惱?我在國外聽說洛杉磯有十幾個年輕人都開悟了，我在洛杉磯講經，他們來到我這兒聽經。我說：奇怪，開悟了，還聽我講經幹什麼?有的還沒聽懂，還有好多問題來問。可見得他決定沒有開悟，為什麼?我沒開悟!我沒有開悟，他要是開悟了，應該比我高明多了，結果比較比較他不如我，可見得他們確實沒開悟。沒有開悟，自己以為開悟了，大概他那也不是妄語，在佛法講這是「增上慢」，沒開悟自以為開悟了。
我還遇到有人跟我說，他證果了。我也沒法子!我就說：那太好了!我還沒證果。不過我告訴他：真正證阿羅漢決定有六通。我心裡想一樁事情，打個妄想，你知不知道?你要不知道，你沒有他心通。我們在房子裡面，外面馬路上有什麼車往來，你能不能看見?隔了牆壁看不見，你沒有天眼通。這一樁一樁一考驗，他一通也不通。我說：你不是阿羅漢，阿羅漢一定有神通。這樣，他自己想想，大概是沒有證得。難!有好多人發生誤會，沒有證到以為證到，沒有開悟以為開悟了。實際上這是讀經太少，不懂得境界。好比我們走路，從台北要去高雄，走到板橋的時候以為到了，「我已經到高雄了」，誤會了，他不曉得境界。
修行，要懂理論、方法，還要知道境界。知道境界好比認識路，我們自己功夫到什麼程度，清清楚楚，前面路怎麼走，還有好遠，也知道得很清楚，決不迷失。有些人不在定慧下功夫，處處炫耀他自己開悟了，還要請大法師給他印證，請密宗上師給他印證，那真是迷了!都給他印證了，這個開悟了，那個證果了，結果都是假的!所以明理的人，真正能夠辨別真妄、邪正、是非，決不迷失方向，不會被人欺騙，不會被人玩弄。
這年頭騙人的人很多，可是很多人他就願意聽騙，給他說真話他不聽、不相信，給他說假的，騙他，他非常高興。甚至那騙人的人說：你到我這裡來學，學幾天我就給你授記，你就做什麼菩薩，證什麼果位。他就把家裡所有積蓄統統奉獻了。那些人不怕因果報應!如果這個人將來沒證果，上了當，這個債還是要還的，欠債的還債，欠命的還命，耽誤眾生的法身慧命又騙取財物，這怎麼得了!這種現象現前這個世間不是沒有，我們學佛要小心謹慎、要能夠辨別。會辨別唯一的方法就是讀經，拿他所講的、所寫的跟經典對照，如果十句話裡頭有九句差不多，有一句有問題，就全部都有問題。
騙人的人手法很巧妙，拿假的當作真的，初學的人往往真妄莫辨，看上去好像是真的，其實裡頭摻著假，這是我們要小心的。愈是高明的，愈不容易辨別。《楞嚴經》第八卷以後，有一卷半的文字給我們講「五十種陰魔」。魔境界現前，你真的會把它當作佛境界。我們現前這個本事，如果那個境界現前沒法子辨別，一定上當，對我們修行人來講，全功盡棄，太可惜了!所以《楞嚴經》的好處就是提醒你，這個世界妖魔鬼怪太多，到處都是。你認識它，它對你就無可奈何!你要是曉得修行的原則，就不會上它的當。
修行的原則是伏煩惱、斷煩惱、破無明。修學的原則是要增長我們的定功、增長我們的清淨心、增長我們的智慧。這樣就不會上當!依戒定慧，成聞思修，這個路是決定正確的，一切諸佛菩薩在經論裡面都是這樣開示我們的。這就是講怎樣恢復我們的本性?怎樣成就我們自己的清淨心?這個意思就是指「轉五濁而成清泰」，本經在末後一卷有很長的《疏鈔》來討論這個問題。
疏【無明所引，棄覺逐塵，違遠真體，故名曰背。】
清濁向背，前面講「清濁」，這個地方再講「向背」。
演【無明所引等，此無明，亦即根本無明。覺即本覺，塵即三細六粗。】
『棄覺逐塵』，「棄」是放棄，「覺」是本覺，棄實在講就是迷失，迷了本覺。「逐」就是攀緣，心心念念攀緣五欲六塵。這個地方「塵」即是三細六粗。五欲六塵，粗中之粗，很粗的相，就是六粗裡面的起業相。執取相、計名字相、起業相都是五欲六塵。
演【由無明生業相，乃至造業受報，是漸遠真如之覺，隨逐境界之塵。】
這一段就是解釋「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，是講三細六粗發展的過程，從「無明業相」一直到「造業受報」，這是把九種相都說出來了。經由這樣的過程發展，這就是漸漸的遠離了真如，就是違背了本覺。「隨逐」也就是攀緣境界的塵緣。
演【如窮子舍父逃逝，故名曰背。】
這句是《法華經》上的比喻，《法華經》上佛講了一個故事，這個故事很長。這是大富長者家裡的少爺，他迷失自己的家，逃出去在外面要飯，苦得不得了!違背本覺亦復如是。為什麼違背本覺?無明起了之後迷失了本性。
疏【返其去路，復使歸還，斯之謂向。】
這一段是解釋『向』的意思。「向」是回頭，佛門裡常說回頭是岸。回頭，從哪裡回來?最先是從五欲六塵上回來，然後再從六粗三細上回來，這樣才能回歸到本性。可是這一段所說的，這是指我們本經所演的：
疏【即指背娑婆而向極樂也。】
大師在此地勸我們，應當離開娑婆世界，歸向極樂世界。娑婆世界實實在在苦，不能解決問題，即使修世間禪定也不容易，別說出世間禪定了。世間禪定，初禪都不容易成就!千萬不能把口頭禪、野狐禪當作如來的禪定，那就錯了。心裡才得一點輕安就誤會以為自己入定了，這都是很大的錯誤。自己欺騙自己，欺騙別人的時候，自己先騙自己，這種人很愚痴，聰明的人決不欺騙自己。這一段註解把六粗都說出來了。
演【返其去路者，謂不須別尋歸路，即就路還家，便得返身見父。】
這是個比喻。正因為如此，佛才開八萬四千法門，這意思就是叫各個人就路回家，不要繞圈子。那個『家』，真如本性好比圓的圓心，我們這些眾生好比站在圓周上，你要到圓心取一條直路，一直回家就到了，用不著拐彎抹角。別的人修那個法門，他站在那一點，他那裡就路還家;我站在這一點，我也可以就路還家，我用不著繞圈子去跟他學，還未必能回得了家。學佛一定要契機，機是指適合自己的根性、程度，又能適合現前的生活環境，對我們生活環境沒有障礙、牴觸，這個修行就方便了。法門多，是要適合各種不同根性的人，所以佛講這些法門不是為一個人講的。譬如醫生治病開很多藥方，那個藥方不是給一個人開的。有些法門不適合我們修學，修了只有找痲煩，增長煩惱、增長邪見。那個法門是不是佛說的?佛說的。佛說的，不對我的根機，不契機!
所以，法門一定要選擇。佛在世的時候不需要選擇，你去請教他，他給你說個法門，等於你去看病，大夫馬上給你開個藥方。現在佛不在世了，留下來這些經典就是當年他給許多人開的藥方。現在我們害的這個病，沒法子照藥方害病。醫生只有按病況來開藥方，病人不能照醫生的藥方害病!現在佛陀不在世，這些經典就是藥方，我們拿來看看，對對這個方子，能不能治我的病。如果發覺不太對勁，趕緊換還來得及，要換藥方。換這個方法，自己修學能得一點利益，這就好了，就可以繼續不斷的努力，成效一定是斷煩惱。
演【先破執取計名，空其人執。】
這裡面所講的綱領是所有法門共同的原則，八萬四千法門任何一個法門都不會違背的;如果違背這個原理原則，決定不是佛法。修行初步的功夫，就是破執取相。六粗相，第一個是智相，第二個是相續相，第三個是執取相，第四個是計名字相。『計』是計度分別，『名』是名相，『執』是執著，『取』是取捨。你在一切法裡面起分別執著，有取捨得失的心，這完全是從我執(人我執)裡面生的;這些東西不離開，增長我執。『人執』就是人我執，如果有這個東西存在，人我執沒有破，我們念佛，事一心不能成就。蓮池大師、蕅益大師都是這麼告訴我們，破人我執，得事一心不亂;破法我執(破法執)，得理一心不亂。這很要緊!我們念佛功夫要在這個地方見，這是成績，到這個標準，曉得自己得到一心不亂。
念佛法門用一句名號，這句名號是聲聲提醒自己，我們在境界裡面才有分別(計名字就是分別)，一句南無阿彌陀佛把自己喚醒。南無阿彌陀佛，意思是無量覺，覺心裏面沒有計名字相，沒有執取相，迷惑才有!希望我們在迷的時候，趕緊一句佛號把自己喊回頭，這就是回來，「就路還家」，這個佛號念了才有用。決不是說，我一天念幾千聲、幾萬聲佛號，大概阿彌陀佛很歡喜，很喜歡我了，將來我臨命終他一定來接我，計名字還照樣計名字，執取還照樣執取，煩惱一大堆，天天增長，沒見得淡幾分，這個不行!這都是誤會，都是搞錯了。經裡面給我們講往生的條件，是一心不亂、心不顛倒;並沒有講一天念多少聲佛號，不必一心不亂，沒說這個!一定要懂這個道理。可是這個佛號不能間斷，為什麼?一間斷妄想就起來，這就是業障太重了。
所以，把所有妄念都換成一句，就是這一聲佛號，換成這一念，而這一聲佛號是念得聲聲要覺悟，不能迷。這就是這些經、疏、論不能不讀，不能不講求，否則的話，這一句名號雖然念，還是迷迷糊糊的念，聲聲迷惑顛倒，而不是聲聲覺悟，那個沒用處。古德講「喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲佛號，喉嚨喊破了沒用處，為什麼?不能斷煩惱，不能破我執。他不曉得佛號應該怎麼念法，他那個十萬聲佛號，聲聲都是迷而不覺，這個不行。佛教我們念這個佛號是聲聲覺而不迷，從迷裡面喊回頭叫我們覺悟，是這個意思。所以成績就是要破分別、執著。念佛人在日常生活裡面，分別、執著的心一天比一天淡薄，這個境界就好，功夫就有進步。一天比一天看得淡，看得淡就是看破，一天比一天能放得下，這樣佛號就念得得力，有相當的力量，我執自然破除。
演【次破相續智相，盪其法執。】
再繼續破相續相、智相，這是第七識裡面的法執。前面是我執，這裡是法執。『法執』，就是我們現在所講的「知見」。凡是知見，都是所知障。所以你學東西，學那麼多幹什麼?學得愈多，所知障愈重。真正的智慧，《大般若經》裡面所講的「般若無知」。你問佛菩薩：你有沒有智慧?他說：我沒有智慧。《壇經》裡面，有人請教六祖，六祖說：我無知，我也不會。他說這個話不是騙人的，也不是謙虛，真的沒有。清淨心裡頭什麼都沒有，「本來無一物」，哪有知見?沒有。般若真的是無知，無知，心才清淨。它起作用的時候，像鏡子照外面境界，照的時候無所不知。即使在照的時候，它自己還是無知，還是清淨的，決不染污，這才叫真正的智慧。我們今天用見聞覺知這些東西，全是邪知邪見，全是所知障。
所以，聽經要離言說相、離名字相、離心緣相。離這三種相，你聽經能增長智慧;如果著這三種相，你聽經增長邪見、增長所知障。這是很重要的關鍵。清涼大師在《華嚴經玄義》經題裡面說得很清楚，不善學的人非常容易落在邪見跟無明裡頭。所以，要會學!這裡頭有善巧方便。不懂得善巧方便，你聽經專記名相，就著了言說相、名字相，或者聽了之後想這個經里這個話是什麼道理，那就是打妄想，著了心緣相。真正善巧方便的聽是「聽而無聽，無聽而聽」，這個高明!這樣聽經是增長定功，增長智慧。
譬如諸位在此地聽經，這兩個小時你聽的是句句清清楚楚、了了分明，這是智慧;聽的時候你心裡都不動，不動心，不起念，這是禪定。你這兩個鐘點在此地修的什麼?定慧雙修，有定、有慧。如果你聽經的時候，執著名字相，執著言說相，還要想想這個話里是些什麼道理，那麼你定慧統統沒有了。聽了些什麼東西?世間名言，那就世間法了。佛法跟世間法就是這一念之差。你聽的是世間法，聽的佛學是世間的佛學，不管用處，世間的佛學就是增長你的法執，增長你的所知障。所以會講不如會聽，會聽的高明!你只要是真會聽了，什麼人講經都可以聽，為什麼?你在那個場合聽，修自己的定慧，決不著相。會聽的人，真正的智慧現前，那是有甚深的大定、有甚深的般若，到這個時候定慧沒有不增長的，境界當然不相同，逐漸逐漸向上提升。
法執破了，這地位就是圓教初住菩薩，達到理一心不亂。那麼以後還有沒有事情?還有。為什麼?還不圓滿!從圓教初住到如來果地還有四十二個位次，所以理一心不亂裡面有四十二個階級;雖然都證得理一心，功夫有淺深不同，十住菩薩證得淺，十地菩薩證得深。
演【次破三細賴耶，歸於覺體。】
還要再『破三細賴耶』，能破三細賴耶，那是很深的一心不亂，不是淺的。破三細賴耶是圓教八地菩薩開始，八地是不動地，這個時候開始轉阿賴耶成大圓鏡智，一直到圓成佛果，這才『歸於覺體』。
演【斯之謂向也。】
這是『向』的意思。這都是千經萬論裡面共同的原則，決定沒有例外的，連我們淨土法門也不會違背;違背這個原理原則，那就是魔說，不是佛說的。可是淨土它有特別的法門，那就是叫你離開娑婆世界，求生西方淨土。為什麼?這個比較容易。我們要想破我執、破法執，恐怕在一生當中都做不到，雖然做不到，一定要做;不能說這個做不到，我們就不做了，那就錯了。做不到也要做，能做幾成就算幾成，比不做要好得多!一定要做。實在做不到，還能帶業往生，這個帶業就是帶著我執、法執。我執、法執沒破，可以帶著到西方極樂世界再去破，這種情形是生西方極樂世界凡聖同居土;破我執，生方便有餘土;破法執，生實報莊嚴土。
極樂世界的確是太殊勝了，凡聖同居土裡面具足方便土跟實報土的殊勝，說得粗淺一點，就是那種享受、待遇、好處他能夠得到，這是在其他世界看不到的，唯獨西方極樂世界有這種情形。所以，西方極樂世界的殊勝真是讚嘆不盡。也正因為如此，十方諸佛才出廣長舌相，來為釋迦牟尼佛做證明，證明佛所講的是誠實語。在這個經文裡面，舌頭伸出來把三千大千世界都蓋住，有同學說這一句很難懂，好像不可能!你現在認為不可能，你幾時到了菩薩地位，我執破掉之後，你就會覺悟到這是可能，為什麼?佛經裡面講，一切法，廣長舌相也是一法，「唯心所現，唯識所變」。如果心識不能變這個相，這個心識的功能就有限，不能叫做萬德萬能，不能叫做本來具足。六祖悟道的時候，「何期自性，本來具足」，裡頭還括弧註解一下，不具足廣長舌相，「何期自性，能生萬法」，這裡頭還要加註解，遍覆三千大千世界廣長舌相不能生;沒這麼註解，可見得確實是本來具足，能生萬法。我們把這個道理想通，就不懷疑了。
有理必有其事，有事必定有理，理事不二，這才是正說。可是諸位在學校里碰到別的同學，他要對你懷疑，你就不必這樣說法，為什麼?對初學有理講不清，愈辯愈糊塗、愈糟糕。可以暫時用方便說，叫他不懷疑，對佛法生信心，我們目的就達到了。何必要追根究底說這麼多羅嗦話?搞也搞不清楚。所以佛說法因人而異，程度淺的給他說淺的，程度深的給他說深的。佛無有定法可說，但是決定不違背真理，這是決定不違背的。
疏【然此且就眾生一期從迷得悟而言，似有澄之返之之跡，而於自性，實無得失，亦無增損。是故時濁時清，水非易性;忽背忽向，人無二身。】
這再給我們闡明，真性裡面「本來無一物」、「本來清淨」，哪有澄濁向背這些東西?這是決定沒有的。『眾生一期』，一期就是一生，在我們這一生當中，前世不說，後世也不說，就說我們現前這一世當中，從迷開悟了，好像是有『澄之返之』之跡相。我們以前迷惑顛倒，遇到佛法，依教修行，開悟了。其實，開悟有小悟、有大悟、有大徹大悟。人人都有小悟，每天讀經、聽經都有悟處，都有點小悟，積小悟就變成大悟。可是，心一定要清淨，煩惱要輕，才能積小悟成大悟。假如你說悟了，而煩惱並沒有減輕，甚至天天還加重，縱然積許多小悟也成不了大悟。
真正悟，這個悟是開智慧。智慧能伏斷煩惱，能破無明;縱然破不了無明，也能淡一點，它有這種功能。可是有人有悟，這個悟是解悟，不是證悟，解悟不能了生死。因為解悟只是理上明白了，理雖然明白，好比路認識了還沒走，換句話說，煩惱沒斷，生死沒了，路是認識了，那個不管用!解悟不管用，古人譏之為「說食數寶」。他不是邪知見，他不是法執，他是真正明了了，但是他沒有依教修行，換句話說，他沒有修定。悟了的人一定會修定，而且那個定是更容易成就，因為他認識路，他曉得修定的好處，又懂得修行的方法，他修行比別人來得快。這就是解悟而後修證，悟後起修，這條路相當的高明。
在一期修證，就是一生修證的時候，有「澄、濁、向、背」這些跡相，能看得出來;可是要曉得，如果就真如自性上說，沒有這個跡相，決定沒有。『實無得失』，真心裡頭沒有得失，得失是妄心，『亦無增損』，真心裏面沒有增損。迷的時候，我們功德法財都損失了，悟的時候又得到了，其實真性裡面沒有得失、增損。底下說個比喻，『時濁時清』，水有的時候濁、有的時候清，可是『水非易性』，水本來這個性是清潔的，並沒有改變，清濁不改變它的自性。為什麼?因為水並不染污，水是水，泥沙是泥沙，暫時好像混在一起，可是讓它一定下來，水還是水，泥沙還是泥沙，它自然沉澱下去。這個理我們要明白。『忽背忽向』，一會兒背著，一會兒向著，『人無二身』，還是那一個人，「背」與「向」不過是自己身轉變一下。這都是從比喻上來說的。
下面再舉古大德在修證功夫上給我們做一個榜樣，做一個例子，這一段公案是出在《六祖壇經》裡面，這是六祖大師得意的學生懷讓禪師。今天時間到了。
資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義(第十八集)1984/12台灣景美華藏圖書館檔名：01-003-0018