請看《阿彌陀經疏鈔演義》，第二十二頁：
疏【用從體相而出，故止言妙用也。】
『用』是作用，必定是依理體現相而產生。
演【用從體相而出者。佛證平等真如恆沙性德。】
這一句是說體。此地所說的『佛』是十方三世一切諸佛，特別講的是圓教之佛，也就是說證得無上正等正覺，這就是『平等真如』。『恆沙性德』，恆沙這兩個字在此地是形容無量無邊，形容本性的德用，就是它的作用。這些作用是本來具足的，不是從外面學來的。在這一句裡面，我們特別要注意的是「平等」。我們今天修學，不能證果、不能開悟，是因為心不平等，這是大問題!心為什麼不平等?堅固的執著，我執、法執。真正學佛，真正修行，必得要轉第七識為平等性智。古人常說「修行要在轉識成智」，這句話是千真萬確永遠不變的真理。心平等了，平等心就是真心，平等相就是如如，平等心相的作用就是「恆沙性德」。我們要在這上面努力，在二六時中，心才有不平等(才發現不平等)，就要提起佛號。佛號是把我們迷心喚醒、把我們不平等的心恢復到平等。平等才是正常，不平等是不正常。佛已經證得平等，換句話說，不但六、七已經轉成妙觀察智、平等性智，五、八也轉過來，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智。
演【然後流出報化之用演說此經，是如來之用，固從體相而出。】
這個經不簡單!它是從「平等真如恆沙性德」裡面流露出來的。經如是，西方極樂世界亦復如是，也是這個樣子。證得平等真如之體，然後現報身、化身之相，報身佛為地上菩薩演說《阿彌陀經》，化身佛為六道凡夫權教小乘演說此經，這是如來在果地上的大用。「固從體相而出」，固然實實在在是從真如理體實相而流出的。
演【今眾生依經念佛。】
這部經經文、佛號，聲聲都與如來體相相應，如果不明白其中的道理，我們這一句佛號怎麼能夠與真如本性的體相用相應?此地所講的「體相用」，就是《華嚴經》經題所講的「大方廣」，三個字都是讚嘆，大是贊體，方是贊相，廣是贊用。所以，我們這句佛號如何與大方廣相應?不明這個道理，確實是不相應。不相應，所以成效不大、不顯著;如果聲聲相應，效果不可思議。大師這幾句話是勉勵我們，叫我們要覺悟，依經念佛。
演【頓超即證，亦以本有真如，本具性德，方有如是力用，故云從體相而出也。】
這就是我們怎樣跟諸佛相應，與體相用相應。『頓超即證』，可見得不需要三大阿僧只劫。古人所說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，就是頓超即證。窺基大師在《通贊疏》裡面特別讚嘆《阿彌陀經》是圓頓大法，經上講若一日到若七日就能成就，我們在一切經裡面沒有看到有這種說法的。可是我們也曾經打過不少次佛七，打完之後還是凡夫。換句話說，沒有一絲毫的改變，進入佛七道場是這個樣子，七天出來之後還是這個樣子，這七天念佛不得法，不明理、不得法，七天空過了。要是如理如法還得了!「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這樣念七天，他怎麼不成佛!所以聲聲佛號都要把自己『本有真如，本具性德』念出來。
佛從「體相」流出的經典，我們依經典也要流入體相，這個「用」就不可思議，這就是接引的意思。佛從體相流出的經典來接引我們，我們依這個經典、這個方法來念佛，就能頓超即證。「超」是超越生死，超越十法界，即證平等真如。這種妙用真正是不可思議，所以蓮池大師在《疏》裡說，「故止言妙用也」。
疏【末句結歸，言如是妙用當是何經。】
這種妙用，哪一個人見到之後，他不羨慕，不希求?這是什麼經?大師在此地說得非常明了：
疏【惟佛說阿彌陀經，足以當之。】
這是在三藏經典裡面，釋迦牟尼佛四十九年所說之法，講到「頓超即證」，這四行文把頓超即證的理給我們說出來了。如果沒有理論，說頓超即證，我們不相信。我們也曾經試驗過，念了這麼多年也沒有頓超、也沒有即證。憑什麼說這個話?人家在此地把這個理說出來，我們想想看，真是有道理。過去我們念佛有很大的偏差、錯誤，佛號聲聲與體相不相應，聲聲與平等真如恆沙性德不相應，雖然天天在念，沒能頓超得了，沒能夠證入。這是我們應當要深思，要認真反省，把它修正過來。
下面大師假設一個問答，來闡明破除我們的疑惑。有疑必須要把它斷掉，因為疑是很大的障礙，它是根本煩惱「貪、瞋、痴、慢、疑」裡面的一個。對什麼懷疑?對聖教懷疑。所以，我們對經典的理論、修行的方法、所證得的境界都要清清楚楚，體相作用統統明了而沒有懷疑，就能幫助我們很快的證得，如果有懷懷疑總是障礙。
疏【或問。】
或者有一個人這麼問，提出這麼一個問題。
疏【小乘且置。】
「置」是放置、放在一邊。小乘法我們不談它，因為『小乘』的修證只到阿羅漢，只斷見思，不是究竟法，我們暫且把它放在一邊。
疏【只如諸大乘經，廣如山積，云何妙用偏贊此經。】
這問得很有道理!大乘經太多了，《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》、《楞嚴》、《楞伽》也是不可思議，那麼多經都不讚嘆，為什麼偏偏讚嘆《阿彌陀經》?難道《華嚴經》不如《阿彌陀經》?《法華經》也不如?禪宗《六祖壇經》也不如?密宗這些經論也不如?給諸位說，真的不如。這是一點都不假，決不是感情用事。撇開感情，純客觀的來觀察，而後才曉得這部經之好。釋迦牟尼佛說這個經把出世度生的本懷全部推出，才是達到真正的圓滿。蓮池大師假設這個問題，自己解答：
疏【答：修多羅中。】
「修多羅」是指一切大乘經。
疏【雖具有此義，未有如此經之明且簡者。】
大乘經裡面有這個意思，而且還多又普遍，但是像這樣明顯而精簡的，那是任何一部經都比不上《阿彌陀經》。
疏【故夫稱性而談，正直而說，非不圓頓。】
演【稱性而談指華嚴，正直而說指法華。】
疏【而澄濁返背，方便未彰。】
演【方便未彰者。】
《華嚴》、《法華》都是一乘圓教，但是對於澄濁返背確實沒有《阿彌陀經》說得這樣簡要詳明。簡要詳明便於受持，便於修學。底下給我們解釋這個道理，顯示出這個經的殊勝處。
演【以華嚴唯談性海圓融，緣起無礙，相即相入，帝網重重，六相十玄四種法界等。】
這幾句，把《華嚴經》大意都說出來了。從這幾句，能見到《華嚴經》的博大精深。在一切經裡面，唯獨《華嚴》是最圓滿、最究竟的教科書，無論講事、講理、講方法、講境界，沒有一樣不圓融。《華嚴》部頭大，經文長，所以能夠稱性而談，沒有一絲毫拘束。『性海圓融』，「性」是自家的真如本性。你要以為這是毗盧遮那佛的，這是阿彌陀佛的，或者釋迦牟尼佛的，與自己不相干，那就錯了。一部《大方廣佛華嚴經》，完全講的是自己，就是自家人生宇宙的說明，人生是自己，宇宙還是自己。『緣起無礙』，這是講森羅萬象，十法界依正莊嚴，緣生之法，理事無礙，事事無礙。
『相即相入，帝網重重』，都是講無礙，一切法無不相即、無不相入，「帝網重重」是比喻重重無盡。無盡這個意思也是在《華嚴》裡面顯示出來的，這個境界很難懂，古人不得已用兩面大鏡子平行排列，就是鏡子照鏡子，人站在其中，裡面的影像無有窮盡，「重重無盡，相即相入」，領悟這個意思。法界裡面一切法無不如是，只是我們不能夠覺察，不能夠覺知，沒有見到事實的真相。『六相』是同時的，總相、別相、同相、異相、成相、壞相，同時具足，顯示出一切法不生不滅，緣起性空。六相、十玄門，我們在《華嚴綸貫》裡面講過。『四種法界』，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。這是把宇宙人生的真相，也就是「諸法實相」，都講得明明白白、清清楚楚，《華嚴》句句說實話。
演【二乘賢聖，尚如聾啞。】
二乘是聲聞、緣覺，聖人是阿羅漢、辟支佛，初果、二果、三果是賢人，他們在華嚴會上如聾如啞，「聾」是聽不懂，「啞」是沒法子發問。他完全不懂，問都沒法子問。
演【末法下凡，豈能修證，故方便未彰。】
末法時期根性下劣的凡夫，怎麼能修?怎麼能證?《華嚴》雖然方便，但是不明顯，『彰』是彰顯。《華嚴經》不是不好。那麼我們要問，二乘人為什麼聽不懂《華嚴經》?諸位要知道，二乘人還有堅固的法執，所以經義他是不得其門而入。華嚴是四十一位法身大士的境界;法身大士，我執、法執都破了，他才能入得了。如果我、法兩種執著都破了，讀《華嚴經》就跟讀自己的文章一樣，才有味道，才能體會。我常常在講席裡面講，二執三障障礙修行，障礙解義。你有障礙、有執著，聽經不會開悟，聽不懂，對這些大經不得其門而入，病就在這個地方。果然把兩種執著破了，煩惱障、所知障斷掉了，這一切大經又何嘗不是自家的境界?世尊的言語又何嘗不是自己的言語?沒有兩樣。這一段是說，稱性而談的《華嚴經》雖好，我們不得其門而入。
演【法華正直舍方便，但說無上道，開方便門，示真實相，開權顯實，會三歸一，皆不明示進修方便，故亦方便未彰。】
這一段是對《法華經》的批評。《法華》，好!也是圓教一乘，沒話說的。《法華經》開權顯實，權就是方便法，實就是真實法。『法華正直舍方便』，直截了當把方便法舍掉，完全講真實法，『但說無上道』。綜觀全經所說，無不是『開方便門，示真實相』，以善巧方便的方式指示我們諸法實相，『開權顯實，會三歸一』，這是《法華經》裡面所說的，「諸佛所證之法唯有一乘法，無二亦無三」，說明二乘、三乘統統是方便接引，真正的佛法只是一乘法。
《法華經》裡面未曾明白指示我們進修的方法，我們讀《法華經》，怎麼修法?中國天台大師建立一套修行的方法「三止三觀」，就是法華宗修學的方法。三止三觀非常之妙!當時印度有許多高僧來到中國，看到天台大師提倡這種修行的方法，他這個方法是從《法華經》裡面悟出來的，都對於天台大師非常讚嘆!還說大師所建立的「一心三觀」，與印度流傳的《楞嚴經》所講的「奢摩他、三摩、禪那」非常相似。於是中國人才曉得大乘經裡面還有一部《楞嚴經》。從印度來中國的高僧們，帶來許多經典，沒帶《楞嚴經》，中國法師到印度取經、留學，也沒有讀到《楞嚴經》。印度人吝法，一切經可以送給國外，《楞嚴經》看作國寶，秘密藏著，只傳本國人不傳外國人。所以印度今天遭這個大難，佛法斷滅，吝法的果報!這是我們應當警覺的。吝財得貧窮的果報，吝法得愚痴的果報，所以印度今天沒有佛法。
《楞嚴經》傳到中國來實在不容易!天台大師那個時候想到印度，談何容易!交通不方便，走路要走兩、三年，不簡單!所以他老人家在天台山向西面築了一個拜經台，每天在台上拜，求《楞嚴經》早一天到中國來。他拜了十八年，一直到圓寂，經還是沒來，所以天台大師沒看過《楞嚴經》。中國人雖沒有去取經，十八年沒有間斷天天在拜，這種精神的感召不得了!到唐朝中宗的時候，印度高僧般剌蜜帝把這個經偷偷的瞞過海關送到中國來，中國人如獲至寶，剛好遇到房融，這是國內一流的學者參加翻譯。
天台用的修行方法三止三觀，或者《楞嚴經》講的「奢摩他、三摩、禪那」，也不是末法時期凡夫能夠成就的。你想今日之下學禪的人有多少?學禪的人未必會用止觀，未必會用《楞嚴經》上的方便、最初方便。奢摩他是最初方便，三摩是初方便，禪那是方便。方便、初方便、最初方便，不容易!《楞嚴》過去我講過很多遍，這些大經我算是過來人，這麼多年仔細去反省檢討，真正發現《阿彌陀經》的價值不可思議。大師在此地，對這兩部圓教一乘大經都說「方便未彰」，它的方便門不明顯，我們很不容易掌握。這兩部大經如是，其餘更不用說了。
疏【其餘法門，或浩博而難持，或幽深而罔措。】
演【浩博難持，如廣修萬行等。】
這個決不是初學的人能夠辦得到的。善財童子五十三參，你要曉得他是具備了什麼條件，我們能學嗎?以我們念佛人來說，人家已經得理一心不亂，才有資格去參學。我們今天連功夫成片都沒有得到，如果到處去參學，你這個心怎麼能定得下來?聽多了增長邪見。這個人這麼說法，那個人那麼說法，到底哪個說法對?道場跑多了，增長是非，不容易成就。古人的特長，幾乎一生沒有大徹大悟之前，他就是住一個道場，親近一個善知識，他的思想單純，不容易起邪見是非。所以古人比現在的人老實。現在人比起古人真是好高騖遠，一下手就要求博，就要求廣修萬行，就要去做大通家，正如印光法師所說的，決定不能成就。佛法修行的綱領是「覺、正、淨」，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。你自己去想想，經論讀多了、聽多了，與這三個原則有沒有妨礙?道場跑多了，人認識多了，與這三個原則有沒有妨礙?你就會恍然大悟。
東晉以來，遠公大師在廬山啟建蓮社，提倡念佛法門。他老人家一生行誼等於閉關一樣，他自己如是，凡是參加念佛堂的無不如是，那個地方有個小溪叫虎溪，他們活動範圍不超過這個小溪。「虎溪三笑」是歷史上流傳的一段佳話，那都是志同道合的朋友，陶淵明與一位道士到廬山拜訪遠公大師，一路說著話，一路散步，不知不覺過了虎溪，從來沒有越過一步，就是那麼一次。人家那個心多清淨，不亂跑!不但沒有修成不敢亂跑，修成之後也是如如不動，守住一個道場，一生就在那個地方，所以自己成就，也成就了大眾，當年蓮社一百二十多人，個個成就，個個往生。在中國歷史上，無論是哪一個道場，沒有成就這麼多人的，我們只看到遠公大師這個道場，一百多人個個往生。後往生的人，臨命終時看到西方三聖，還看到他們自己的同修跟著佛一同來接引。在禪宗裡面，六祖大師道場成就的一共四十三個人，比起遠公大師那個成就的一半還不到。讀這些歷史，對我們來講有很大的啟發作用。
念佛要認真的乾!現在在台灣，念佛堂的風氣很盛，是個好事情，但是教義不明，這一聲佛號不能與平等真如恆沙性德相應。由此可知，念佛人不能不通教義，最低限度《阿彌陀經疏鈔》、《阿彌陀經要解》要認真的討論，如果教義、方法、境界都明了，這個佛號是聲聲相應。所以，我常常勸同修們發心學講經，專講《阿彌陀經》，一門深入，自己這一生決定成功。如果發心一生講《阿彌陀經》、講《疏鈔》、《要解》，這個人將來必定上品上生。學一部經不難，花上十年功夫，哪有不成就的!十年學十部經，一部經學一年，功力不夠，拿出去平平，不能夠超越別人，人家的東西也不在你之下。你要是這部經用上十年功夫，出人頭地了。什麼都要專，都要一心。
演【幽深罔措，如直悟一心等。】
『幽深』是指這一切大乘經太深，『罔措』就是無從下手。其實這一部《彌陀經》也是其深無底，沒有止境!但是我們得到蓮池大師的指引，蕅益這些祖師們從中協助，於是這個經義漸漸能夠明了，才真正相信這一生當中有可能成就，這是信心建立了。如果自己真正能深入，那就一點也不懷疑，會覺得這一生決定成就，決不落空，直截了當修一心不亂。
疏【今但片言名號，便入一心，既得往生，直至成佛。】
這是這個法門的殊勝處。「片言」就是一句名號。《心經》裡面講：「是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒」。這個咒是什麼?就是指的《心經》二百六十個字。我特別向諸位介紹，還有第一大神咒，比那個還要高的。咒，梵語是陀羅尼，陀羅尼翻成中國意思是總持，「總一切法，持一切義」。諸位想想，「南無阿彌陀佛」這六個字是不是總持?翻成中國意思是皈依無量覺。這六個字是不是總一切法、持一切義?沒話說，確實這個名號是總一切法、持一切義。換句話說，這一句佛號就是咒語;不但是咒語，我把它冠上「第一大神咒、第一大明咒、第一無上咒、第一無等等咒」。諸位不要再學密宗的咒語了，阿彌陀佛是第一咒!大家一定要明了，淨土宗祖師一天十萬聲佛號，他不念經也不念咒，這個佛號就是咒。
在一部《心經》裡面，真正能體會到阿彌陀佛這句名號是真實不虛的大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，這《心經》沒白念，這部《般若心經》歸到佛號上去了。念《華嚴經》，念到最後體悟到，普賢菩薩十大願王導歸極樂，整個華嚴歸到這句佛號上去。這句佛號就是《大方廣佛華嚴經》，念這句佛號就等於念全部的《大方廣佛華嚴經》。念《華嚴經》，一天念八個小時，要念半個月才念得完，一句佛號，片言，全部包括了，《大方廣佛華嚴經》一個字都沒漏，它怎麼不是大神咒，不是大明咒?明白這個道理之後，你對於淨土法門就死心塌地，哪有不往生的道理?
祖師在此地結嘆：『今但片言名號，便入一心，既得往生，直至成佛』。這就是說，如果我們想達到理一心不亂、事一心不亂，真正不容易，理一心不亂分破無明，事一心不亂斷見思煩惱，都不是我們輕易能辦到，但是這一句佛號能降伏煩惱，能把煩惱壓住，達到功夫成片，帶業往生，那是永明大師所講的萬修萬人去。換句話說，每一個人都能做得到，都有這個能力，就怕你不肯乾。當然你有障礙，就怕你不肯把自己的障礙排除，障礙是什麼?煩惱。譬如大眾在一起共修，每個人意見不相同，每個人看法、做法、想法都不一樣，不一樣就是障礙，障礙就來了。障誰?障自己功夫成片。如果能捨去自己的成見，一句佛號提起來，把自己這個煩惱壓下去，自己功夫成片。自己念佛得力，往生西方極樂世界好處是自己的，不是別人的。一味執著、一味分別，障礙自己功夫成片。自己這個佛號念不好，不能得力，吃虧的是自己不是別人!只要往生，哪怕是下品下生，生到西方極樂世界最大的長處，壽命長，那是報得的，阿彌陀佛無量壽，你也無量壽。縱然成佛需要三大阿僧只劫，你的壽命是無量阿僧只劫，三個阿僧只劫算什麼!?除非不生西方，生西方決定一生成佛，「既得往生，直至成佛」，這是真實的。
疏【即方便而成圓頓。】
演【即方便成圓頓者，稱彼名號方便法也。】
每天念這一句南無阿彌陀佛，這個方法方便，八萬四千法門裡面沒有比這個更方便的。上品上生就是圓頓。
演【上品上生即登初地，豈非圓頓。】
這不是圓頓，什麼叫圓頓?『上品上生』是理一心不亂。要達到上品上生，對於淨土的理要真正通達。想真正達到，只要肯信我的話，你就省三十年的時間。我是費三十年的時間在一切經典、無量法門裡面，才找到!你不信，那活該，你慢慢去摸吧!你要是相信，從今天起把一切經論、一切法門統統捨棄，專修這個，修上三十年，你已經上品上生了。我這三十年是才把門路摸到，你已經上品上生了，不能比!可是你要不信的話，恐怕這一生要錯過!我是當年剛剛學佛的時候，不知道!如果曉得，我從初發心就專念《阿彌陀經疏鈔演義》，專門讀這個經，專門講這個經。如果這個經講了三十多年，我想你們諸位看到我，也不會叫我淨空法師，一定會叫我阿彌陀佛，真的，一點都不假。一定要真乾，要肯舍!把一切解門、行門都舍掉，你就得到這一門，得到這一部經，得到一心不亂，這才是大功圓滿告成。
演【為通玄秘訣，換骨神丹，如後文所贊。】
這兩句都是讚辭。『通玄秘訣』，通是通達，玄是玄妙、幽玄，秘訣，這都是形容一句阿彌陀佛，這個大神咒能通玄，是佛門裡的秘訣。『換骨神丹』，好比神仙的丹藥，吃了之後能脫胎換骨，超凡入聖。都是讚嘆這一句佛號，後面還有許許多多的讚嘆。
疏【神功勝力，不歸此經，將誰歸乎。】
這種神妙不可思議的功德、殊勝的力用，不歸《阿彌陀經》，歸什麼經?一比較，真的一點都不假，這些地方實在值得我們深深去反省。所以，功力確確實實集中在一部經上;《大藏經》，這麼多經典、世出世間典籍，則作參考用。譬如剛才講到「六相十玄」可以查《華嚴經疏鈔》、《佛學辭典》、《三藏法數》，作參考用。將一切經的精華、世出世法的精華，統統融歸在這部經，破自己無始無明，成就自己一心不亂，然後再光大淨土法門，利益無量無邊的眾生。
真正講到利益，必得要效法遠公大師，在念佛堂念佛，大家發心一生不出山門，或者劃定一個界線，真正把心定下來。像民國初年印祖在蘇州靈岩山建的念佛堂，他的規矩雖然沒有遠公當年蓮社這樣嚴，但是也成就不少人。無論在家、出家都可以掛單參加念佛，它是常年念佛堂，天天打佛七，一年三百六十天，過年也不休息。靈岩山的課誦，每天六支香，每年有一兩次精進佛七，精進佛七是加香，要念九支香，通常是七個七連在一起打精進佛七，這樣的道場才能成就大眾。從前念佛人多半能通達教理，現在念佛人雖有場地，念了兩天他心愈念愈煩，他走了，原因在哪裡?不通教理，不曉得這個法門的功德利益殊勝，所以他沒有耐心。如果真正明白這個法門的功德利益與好處，我相信他一定盡形壽不離開山門，這是我們今後努力的方向。到這個地方，大師可以說把釋迦牟尼佛一代聖教四十九年所說的佛法，統統歸到《阿彌陀經》裡面。今天時間到了。
資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義(第二十集)1984/12台灣景美華藏圖書館檔名：01-003-0020