請看《阿彌陀經疏鈔演義》，第二十八頁，這一段是講到持名念佛的重要性。
序【又以願門廣大，貴在知先。觀法深玄，尤應守約。知先則務生彼國，守約則惟事持名。舉其名兮，兼眾德而俱備。專乎持也，統百行以無遺。】
這一段序文，上一次因為時間關係只講了第一句。第一句是說《無量壽經》，特別指出阿彌陀佛在因地所發的四十八願，這是實實在在不容易，在我們學佛過程之中，我們所見所聞確實很難見到這樣殊勝的弘願。由這個地方看，我們才曉得西方世界的殊勝確實是有它的道理。第二句是講《觀無量壽佛經》，這兩句《演義》也有註解：
演【深謂觀深妙，玄謂理幽玄。經中觀法，乃以法界心，觀法界境。】
這三經合起來看，我們對於這個法門的理論、行法、境界就很容易理解了。這個法門是大乘法門，大乘法門最重要的就是心量要大，心量不大與這個法門不能相應。這是真正想求西方淨土，我們一定要注意這個事情，就是要把自己的心量拓開。『法界心』是真心，不是妄心，法界是指什麼?指的是一真法界。如果沒有真心，不能夠見到法界的全體，乃至於法界的微細境界。《十六觀經》決不是普通人能夠修的，別說十六觀，第一「落日懸鼓」這一觀都相當不容易成就，往後這個境界一層比一層深妙，換句話說，一層比一層難觀。它的理論說得非常的周詳，所以我們修持名念佛的人，歷代祖師大德們也常常勸勉我們讀《觀經妙宗鈔》，這是說明淨土的道理。
演【生於法界依正色心，豈非深妙。經中依正，但應色一相可照三身，依報一塵即寂光土，豈不幽玄。】
這是十六觀的行法、理論的依據，同時也是它的境界。十方世界依報、正報，色法、心法，都是唯心所現、唯識所變。法界心，真心能現，識心能變，變化的深妙實實在在不可思議。《觀經》裡面所講的西方世界依正莊嚴，這個地方歸納給我們說，『但應色一相』，應是應身，應身這個色身一相可照三身，『依報一塵』就是常寂光淨土，這個裡頭含的理非常的深。我們在《要解》、《疏鈔》裡面都曾經讀到，雖然說四土，可是四土是圓融的。由此可知，境界裡面是不是真有四土?如果真有四土，怎麼能夠四土圓融?我們想想《般若經》裡面所講的：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們問問，四土是不是有為法?四土有沒有色相?既有色相，當然不違背這個定律。由此可知，四土從哪裡來的?是從眾生心識變現出來的。西方淨土如是，我們現前又何嘗例外?問題在心的淨穢，清淨心就現淨土，污穢心則現穢土，境界是自己變現出來的。
譬如，心地善良的人天天作善夢，心胸險惡的人常常作惡夢，這個夢境從哪裡來的?自己心裡變現出來的。變現出來的境界自己去享受，自己變自己受用，十方世界沒有例外，這個理與觀都非常的深妙。特別是西方世界，西方世界不但自己本身覺而不迷，最殊勝的是能與諸上善人俱會一處。上善是指等覺菩薩，等覺菩薩的境界是寂光淨土。所以生到西方極樂世界，哪怕是凡聖同居土下品下生，他既然能與等覺菩薩把手同行，可見得他也有寂光實報淨土的受用，這是西方世界不可思議的地方。
觀法太深太玄了，這就說明我們一般人不太容易。理上我們決定相信，沒有疑問，可是這個修法真正不容易。大師在此地教給我們，修行方法尤應守約，「約」就是簡單，修行的方法愈簡單愈好。
演【約者，簡約也。唯此四字，更無別法，何等簡易。】
正因為這個方法太簡單、太容易了，所以搞得一些人反而不相信，懷疑了，這是一重障礙。另外一重障礙，是覺得它簡單容易，他肯做，但是他沒有深究這裡面的道理，於是口裡面雖然念這四字佛號，心裡不相應，念得不如法，也不能成功。其實，要相應也實在很簡單，正如明朝遍融和尚傳授給蓮池大師的心法。那個時候遍融老和尚是當代的大德，蓮池大師到他那裡去參訪，他只教給他三句話：「不貪利，不貪名，不攀緣權貴」，這些世間作官的、有錢有勢的人家，絕不去巴結、絕不攀緣，就這三句話，老實念佛!
蓮池大師一生的成就，他老人家說得力於遍融法師這一次的教訓。他去參訪真不容易，三步一拜，拜到老和尚面前，老和尚就給他說這麼幾句話。旁邊的人聽到都笑他：這麼虔誠這麼遠的三步一拜磕到老和尚面前，我們都以為老和尚有什麼了不起的開示，原來是老生常談。這正是印祖所說的：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。蓮池大師是以十分誠敬之心，所以他真正得到了，一生的成就就在這四句話上，不貪財、不貪名、不攀緣權貴、老實念佛。遍融禪師雖然是在禪宗裡面大徹大悟，他最後還是念佛求生淨土。可是這三句話不容易做到!幾個人能夠把名聞利養舍掉?舍不掉就不相應。別說一心得不到，連功夫成片都不能成就，別說功夫成片不能成就，反而帶來一身的罪業，果報都在三途，這是我們不能不警覺的。如果說這一點點放不下，障礙往生還能得人天福報，還算不錯的!不但障礙你往生，還要拖累你到三惡道，痲煩在這個地方。
所以這四個字簡單是簡單，真正把它念好是要學問的。能夠把身心世界一切放下就是學問，千經萬論所說的也不過是如此而已。
演【又約者，要約也。】
這個『要』是精要。
演【念佛功成，無事不辦，何等要約。】
這句話也是真的。這一句佛號念好了，往生西方極樂世界了，無量無邊的功德都圓滿了，真是無事不辦。大師在此地勉勵我們：
演【尤應守約者，以十六妙觀，乃全性成修，全修成性。悟心上士，乃克行持。】
這就說得很清楚了。悟心上士是誰?是大徹大悟之人，他才能辦得到。
演【初學行人，無由湊泊故。】
決不是初發心的學人能夠做得到的。這就是勉勵我們，初發心尤其是應該要遵守持名念佛的法門。
序文裡面說，『知先則務生彼國』。三經的要領，《無量壽經》的確是重在發心，前面告訴我們，「欲入彌陀願海，必先悟徹自心，不悟廣大之心，不入廣大願海故」，這幾句話說得非常的透徹。實在講，《觀經》也指示我們持名念佛，『守約則惟事持名』。這樣看起來，三經的功德就不可思議了。持名有些什麼好處?底下這幾句把持名的功德利益都給我們說出來了。『舉其名兮，兼眾德而俱備』，請看註解：
演【舉名兼眾德者，由名召體。】
『體』就是真如本性，就是自己的本性。阿彌陀佛這個名就是本性的名字。念這個名字，就要把這個名的實體、實相、實用都要把它念出來，這才叫真正持名。自性清淨心本來是覺而不迷，馬鳴菩薩在《起信論》裡面稱之為本覺，「本覺本有」。這個名號完全是梵文音譯過來的，它的意思是「無量覺」，念這一句名號就把自己的覺性念出來，聲聲喚起我們的覺性，覺而不迷，這叫做執持名號，我們要懂得這個道理。
如果每天拿著念珠數著名號，句句都是迷而不覺，這個不叫持名，不叫作念佛。佛是覺的意思，念佛就是念覺，念念覺而不迷，這叫念佛。你是念念迷而不覺，那哪裡能叫念佛?這就說明這四個字不容易，無怪乎現在人所謂：念佛的人多，往生的人少。他那個念佛是念名字佛，不是念觀行佛，念觀行佛就有辦法了。只念名字，連名字什麼意思都不曉得，迷惑顛倒，這種念佛怎麼能成功?念觀行佛，就是念念自己提高警覺。我們在境界裡面才起一念分別執著，那就叫迷，那就叫做無明，無明繼續不斷往下發展，那就變成見思煩惱，那就得造業受報。所以這一句佛號，是把你從迷裡面給拉回來。「南無」就是皈依，從迷裡面回過頭來，回歸!依覺悟、依覺心，覺心是清淨的、覺心是平等的、覺心是廣大的，這樣才能成功。真正覺悟的人一定曉得人生苦短，何必去造業!幾十年光陰一彈指就過了，廣造罪業實在不值得，真正是愚痴迷惑顛倒。更應當覺悟，古人常講：黃泉路上無老少。不要以為我現在還年輕，來日方長，你有沒有跟閻羅王訂下契約?看看許多寺廟骨灰塔里，多少年輕人!這是我們要特別提高警覺的。
覺心之體，就是真如本性的本體，經上常常以「湛寂虛靈」來形容它，六祖大師說「本來無一物」，這都是講本體、性體，它的相是清淨、平等，它的作用是大慈大悲。所以我們要依這四個字，把自己真性的體相用給念出來。真性體相用就是自家本人，禪宗所講的「父母未生前本來面目」，大經裡面所講的「本有家珍」、「如如之佛」，《華嚴》、《圓覺》講的「本來成佛」，就是這個意思。這是此地所講的，由名召體。
演【體外無名，體具眾德，則名亦兼眾德。故一稱名，即稱佛眾德也。】
這個『佛』的意思是雙關的，自佛、他佛。他佛是讚嘆西方教主阿彌陀佛，自佛就是自己的清淨心，就是自己的佛性，這是一定要明了的。
『專乎持也，統百行以無遺』，這一句是說：
演【以一心持名，萬緣自舍，即布施行。一心持名，三業自淨，即持戒行等。】
這個地方六波羅蜜只舉兩條，其餘的省略。這一句阿彌陀佛，六度萬行圓圓滿滿包攝在其中，所以講專持名號，「百行」就是我們常講六度萬行，全都統攝在其中。可是諸位要特別注意「專」字與「持」字。專就是專一，就是一心持名;持就是念念不忘，就是不能間斷，這就叫功夫。真正決心想往生，把這個身心世界要放下，要放得乾乾淨淨，一塵不染，念念就想生西方。西方世界比此地好得太多了，這是諸位都曉得的。你只要有一絲毫貪戀，你就不專。雖然是持名，不是一心，不是一心持名，那麼你的成就就有了問題。功夫成片接近一心，功夫成片是什麼階段?經上說得很清楚，煩惱雖然沒斷，這一句佛號確確實實把它伏住，伏煩惱。《金剛經》所謂「云何降伏其心」，這個妄想心真的被這一句佛號降伏住，有這樣的能力，才叫做功夫成片，帶業往生。如果我們念佛的功夫，連這個煩惱都降伏不住，這個不會往生的。
其實在座諸位同修，你們都是無量劫之前生生世世都在念阿彌陀佛，沒能生得了，原因在哪裡?生生世世都沒有做到功夫成片，就是你這一句佛號沒有把煩惱壓住。念佛的力量太薄弱，煩惱的力量太強，壓不住，所以你沒能去得成!為什麼壓不住?你沒有舍心，沒有真正把這個煩惱舍掉，這是個大原因。第二個，你念佛的功夫不能夠相續，而成斷斷續續的這種現象，這個功夫不得力。要想功夫得力，這個名號要念念相續，不能叫它間斷;一斷了，煩惱就起來，貪瞋痴慢就起來了。功夫不斷，心心念念就是一句阿彌陀佛，這樣才能夠把煩惱習氣壓住，不讓它起現行。壓久了，佛號就有力量，這才能帶業往生。
還有一個重要的因素，經上講的「心不顛倒」。念佛人最怕在臨命終時業障現前，這是什麼?有病苦，一有病苦就危險，這個事情是很痲煩的事情。臨命終時求什麼?就是求一個好死。我們中國古人講五福，福報有五種，五福裡面有「壽考終」，這是講死的時候沒有病苦，清清楚楚、明明白白，這是大福報，五福裡面最大的福報就是這個。臨終的時候清清楚楚、明明白白，一點痛苦都沒有，他即使不學佛，他絕不墮三惡道，因為他清楚。凡是墮惡道，都是迷惑顛倒!他要是清清楚楚，他怎麼會看中畜生道?怎麼會愛上餓鬼道?那是不可能的事情，明眼人他會有好的選擇。所以在人天兩道當中，他也是來享福的。假如是個學佛的人，決定往生，他決定選西方極樂世界。所以你要是判斷一個人，他是不是確確實實往生，你看他臨命終時清不清楚，就可以判斷個八九不離十。臨命終時這一痛苦，那不得了!
我過去初出家不久，圓山臨濟寺念佛會，他們的副會長林居士往生，那個相就很不好。他平常帶領別人念佛，到臨終疼痛到極點的時候，不但自己不能念佛，別人念佛給他聽他還罵人。在那個時候一切佛號統統拒絕，不聽了，你說有什麼法子!業障太重了。我們看到那種現象才曉得，往生不容易!自古以來，祖師大德教我們修福，修福報不要享福，留到臨終福報現前，心不顛倒，就可以選擇極樂世界安安穩穩往生了。現在在這個世間咬緊牙根吃點苦頭，算不了什麼，生生世世都是這些因素誤了自家的大事，這一生覺悟了，應該要回頭!所以要認真的修福，不要享福。要把自己的心量拓開，要把一切眾緣放下，萬緣自舍，除非你不一心，一心當然就舍掉了。心裡有牽掛，就不是一心持名。一心持名裡頭決定沒有一個妄念，沒有一絲毫牽掛，你這個布施波羅蜜就圓滿，就是修布施心。一心持名，三業自然清淨，那就是持戒波羅蜜。一心持名，你決定不會與人家相爭，「於人無爭，於世無求」，那就是忍辱波羅蜜。念念相續，就是精進波羅蜜。
念佛法門真正簡約、要約，名副其實，一點都沒錯，人人能修，人人能成就，就看你自己肯不肯。換句話說，無上菩提個個人都有分。不要以為我很愚痴、很貧賤，沒有一個人沒分的，三根普被，利鈍全收。說個老實話，貧窮下賤之人成功反而容易，為什麼?他容易丟，煩惱沒有!愈是豪貴，修這個法門愈難，他牽掛愈多，他放不下。所以要舍，要盡舍，舍什麼?舍往生的障礙，就是這個東西，你不捨，統統是往生西方極樂世界的障礙，那個事情痲煩就大了，所以覺悟就是覺悟這樁事情。
疏【即前大本觀經，較而論之。】
即前就是指前面他這段序文，大本是《無量壽經》，《觀經》是《十六觀經》，就淨土三經合起來看，比較比較來說。
疏【知持名尤為要約也。】
這樣才真正發現持名尤其是簡單，尤其是要緊、簡約。
疏【廣大者，以四十八願，帡包幽顯，統括聖凡，廣大恢宏，茫無畔岸，入之必有繇漸，故貴知先。】
這幾句話是說《無量壽經》，是講大經。大經裡面，我們能夠看出阿彌陀佛的偉大，十方三世一切諸佛所不能比，這個道理非常的顯然。我們在一切經論裡面讀得很多，所謂成佛，無論從事上講、從理上講，無非是破盡二執，我執斷盡，法執也斷盡，見思、塵沙、無明統統斷盡，三德圓證，這就叫無上正等正覺。八萬四千法門是修證的手段而已，無論用哪種方法都能成無上道。六波羅蜜，隨便用一條都可以!譬如用布施，舍，我把我執舍盡、法執舍盡，見思、塵沙、無明統統舍掉，就成佛了。哪個法門都行!法門平等，殊途同歸。成佛之後是佛佛道同，智慧德相併沒有兩樣。
可是，一切諸佛在因地發心各個不相同。我們現在發這個心太小了，不但不能說是菩提心，我們發的是功利心。我們為什麼學佛?希望離苦得樂，離苦得樂是功利心。我現在太苦了，我希望日子過得舒服一點，希望學佛能夠發財，希望學佛能夠長壽，希望學佛我的家人都能夠平平安安，為這個。換句話說，從來沒有發過了生死出三界的心，沒有!口是心非，口裡說我要出三界，心裡才不想出三界。口裡想往生，我們這裡打個佛七，七天就往生，一個也不會來!這還得了，七天就要死了，我的命還長得很!不會有人來的，口是心非!
我們看六祖的發心，這就太希有了。《壇經》裡頭記載，他到黃梅，五祖問他：你來幹什麼?他說：我來作佛。別無所求，只是想來作佛。發這樣的心，這樣的口氣，真的，我們從來沒見到過，也沒聽說過。這個真正是不可思議，令人敬佩!但是六祖跟阿彌陀佛比較一下，那又差太遠了。六祖說我來作佛，很含糊很籠統，阿彌陀佛這四十八願，一條一條的，太具體、太實在了，不是六祖能比得上的。這麼看就是佛與佛雖然道同，但是因地發心不一樣。發心必定是有結法緣，所以在因地這一發心，每一位佛與一切眾生結的法緣不相同。
阿彌陀佛四十八願，太廣大了。在因地初發心就發這種心，實在難得，真正不容易!我們念《無量壽經》，讀四十八願，要能夠體會到這一點意思。他那個心實在是太慈悲、太清淨、太廣大，沒有人能比!我們也有這個清淨心，也有這個慈悲心，也有這個廣大心，發不出來。為什麼發不出來?被無明迷惑，被業障障礙，雖有，不能顯發!
演【幽顯聖凡者，幽指三途，顯指人天，聖指三乘，凡指六道。】
這個四十八願統統包括了，九法界有情眾生全都包括在裡面，你看人家這個心多大!我常常勸勉同修們，求往生，一定要從平等心修起。平等心從哪裡修起?從怨親平等，我們心量裡面的障礙才能清除。怨親是最不平等的，一個冤家對頭你心裡總是容納不下，你怎麼能容納三乘六道?必須要清除，清除使你自己快快作佛!你那個冤家對頭，你能不能障礙他?你不能障礙他，其實他也不能障礙你，是你自生障礙，好可憐! 蕅益大師說得好，境緣無好醜，外面境界沒有好壞、沒有善惡，統統是中立的，一切善惡好醜都是從自己心生的，自己障礙自己，反過來說，自己成就自己。所以業障決不是外面人來障礙你，你要說外面人障礙你的，那你這是障上又加障，迷上又加迷，外面怎麼會障礙你!如果外面人能障礙你不成就，外面人真能幫助你，十方諸佛大慈大悲他也幫助你成佛了!正因為諸佛如來不能幫助你成佛，妖魔鬼怪也不能障礙你不成佛，障礙不了!這個事情總是自己的事情。
六祖在《壇經》裡說得好，學佛之人要自悟、自修、自證;不是別人幫你成就的，這才說十方三世佛，佛不度眾生。真的，佛不度眾生，因為是你自度的，你自悟、自修、自證，自度的，佛哪有度你?佛只是給我們做一個增上緣而已，提醒我們自己，這樣自己才能自度。所以成功與失敗都要自己負完全責任，一個明白人、覺悟的人絕不怨天尤人。今天我們從內心裏面要清除無始劫以來的罪障，罪障最大的就是不平等。平等性智是你本有的，由於你不平等，轉變為末那識。現在學佛，佛告訴你要轉識成智。迷的時候轉智成識，變成我們現在這個樣子;覺悟之後，轉識成智，這就恢復我們本來面目，這才叫學佛。
我常勸人，把你第一號的冤家對頭，給他寫個長生祿位供在佛的旁邊，每天早晚禮佛都禮拜他，把他當作佛一樣看待，你們肯不肯做?你們不肯做，不肯做就是自己這個罪障不想拔除。有的人也照做，做了幾天來告訴我：不行，我這個瞋恨心還在，見了他還是會生氣，怎麼辦?我告訴他：你才供幾天，功夫不到家!把冤家對頭當作佛菩薩一樣看待，你的心就平了。心平氣和，身體也健康了，功夫就上道了，這非常非常的要緊。
底下幾句話是說心量之廣大、願力的無窮，大師底下這幾句話非常重要!
疏【故貴知先。】
這就是講你學佛先要發大願，先要發大心。
疏【傳曰：知所先後，則近道矣。】
這是《禮記.大學》上的話。『傳』就是前人傳下來的嘉言、格言。你曉得哪個事情在先，那個事情在後，就接近道了。所以學道的人先要把心量拓開，先要發大願。我們今天許多人發願是假的、是妄語，他發一次願造一次罪孽。眾生無邊誓願度，這個願大了!我還有些仇人，見了就生氣，我度眾生，我才不度他!可見得你這個願是打妄語，每發一次願就是造一次重罪，自己造業障不曉得!將來見了閻羅王，閻羅王判他下地獄，說他有犯罪。我沒有罪!哪裡曉得天天打妄語就是罪。他是習慣成自然，不知道自己在造罪，天天在佛菩薩面前，早晨騙一次，晚上又騙一次，怎麼沒有罪?你早上打個三皈、晚上打個三皈，那個三皈是皈依佛，佛是覺而不迷，可是自己天天還是迷而不覺，沒法子!這一次我流通《釋門法戒錄》，裡面只有一百二十四條，附帶摘錄蓮池大師法語，諸位仔細去看看就曉得。這裡面有例子，有出家人死了以後被閻羅王拖去審問，他自己想想沒有罪過，結果被閻羅王一條一條挑出來的時候全是罪過。所以，一定要相信因果。大師說得對，頭一個要發大願，這個法門信願行是為三資糧。頭一個就是要把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，能真正發這樣大的心，你跟阿彌陀佛願力就差不多了。功夫不如他，我心量不比他小!真的不是假的。能容人、能夠包涵人，這種人有福。
『先後』，先發願，後持名。發願就是你用真心來發願，持名是念念喚起你的真心，阿彌陀佛是無量覺心，覺是真心，迷是妄心。要曉得先後，這就近道了。孔老夫子這句話是一個原則性的，無論用在什麼地方都適當，用在我們念佛法門裡面來講，這個道就是無上正等正覺，無上菩提大道。
疏【深玄者。】
從這個地方起，這是用《觀經》來比較。
疏【以門分十六。】
《觀無量壽佛經》裡面分成十六種觀法。
疏【事匪一端，而復妙觀精微，初心靡及，操之必得其要，故應守約。】
演【初心靡及者，妙宗鈔云：觀雖深妙，本被初心，若能進功，何憂不就。】
這是知禮法師《觀經》註解裡面所講的話。前面說過，觀法有次第三觀、一心三觀，觀法雖然深妙，依照理來說，初發心的人也能夠做得到。本來他也是對初發心說的，按部就班來，由淺而深。『若能進功』，進是精進，功是功夫。果然能精進，『何憂不就』，就是成就，哪有不成就的道理?
演【而大師如此說者。】
『大師』指蓮池大師，他給我們講的是初心恐怕辦不到。他有兩個意思：
演【一者，以今正建立持名法門故。】
因為他老人家所提倡的是持名念佛，持名念佛比觀法容易太多。
演【二者，初心亦甚不同，有具足圓解之初心，乃至有茫然未識之初心故。】
這個話講得非常的有道理。初發心真的不一樣，拿天台四教來說，藏通別圓初發心就不相同。有人聽了《華嚴經》，講到初信菩薩，十信、十住、十行、十回向、十地，很多同修來問我，我們現在算不算是初信菩薩?《華嚴》是圓教，圓教初信菩薩經裡面講得清清楚楚，什麼條件?三界八十八品見惑斷盡，才叫做初信位的菩薩。我們一看，八十八品見惑斷盡跟小乘須陀洹一樣的，小乘須陀洹果如果回小向大向圓教，他就是初信位菩薩。我們不夠資格!如果說藏教，大概差不多，我們這個懞懞懂懂的茫然未識的初發心，也許可以說你是藏教初心的菩薩。所以初發心不容易!
《大乘起信論》裡，大乘起信，起信當然是初心，可是它那個條件就高。大乘見道位是要破一品無明、見一分真性，所以它的水準是最高的。《金剛經》裡面講的菩薩跟《大乘起信論》的菩薩一樣，是最高的標準，那就是四十一位法身大士的初發心的菩薩，圓教初住。所以初心不一樣，『初心亦甚不同』。不能夠含糊籠統的講，我們都叫初發心，不可以這樣說法。『有具足圓解之初心』，這個是圓教的初信菩薩，那是沒有問題，圓教初信菩薩，別說次第三觀，一心三觀他都能修，他都可以學，只要他真的精進不懈，他確實是會有成就的。可是如果對於一切佛法茫然無知的初心，叫他修念佛法門，行!確實容易，給他講《十六觀經》那些理論方法境界，恐怕他聽不懂，那實在是有相當的深度。
『操之必得其要，故應守約』，這是講我們真正要想得到佛法真實的功德利益，真實功德利益就是當生成就，諸位一定要曉得這個道理。如果這一生不成就，無論得到什麼樣的利益統統是枉然。你得禪定也好，你得開悟也好，都沒有用處，一投胎又有隔陰之迷。所以真正的功德利益就是在西方淨土，真正能往生西方淨土才算是得到真實的功德利益，除此之外都不能稱之為真實的功德利益，這是我們特別要記住。
你眼前所得到的全是夢中境界，真是要覺悟，一場空!雖然現在還沒死，死了才曉得，古人講「萬般將不去，唯有業隨身」，一樣都帶不走。可是我們有沒有覺悟到?每天晚上睡覺睡著就是小死一次，每隔幾個鐘點你要小死一次，你覺不覺悟?你想想看，你夢中睡熟，你哪一樣東西能帶到夢中去受用?一樣帶不走!沒有一樣東西是你自己的，連你的身體，你睡著了，人家把你身體搬走了你都不曉得，身都不是自己，何況身外之物!每天睡覺醒過來要好好的想一想，這個世間沒有一樣東西是自己的，你要能夠常常想這個，你就會覺悟了，你再也不會造作罪業了。自己不會找自己痲煩，然後你才覺悟到世出世間一切人也沒有辦法找你痲煩，也沒有辦法幫助你，幫助自己的是自己，障礙自己的還是自己。佛法裡面說「無依道人」，沒有依靠，無依無靠，什麼都是靠自己，這才稱之為無依道人。佛法教我們自己依靠自己，這不騙人，這個不迷信，這是真實的。
疏【軻氏曰：守約而施博者，善道也。】
這是孟子所說的。
演【守約謂修身。】
自己要刻苦、要勤儉。
演【施博謂天下平。】
『施』就是布施，肯犧牲自己幫助別人，人人能這樣做，天下太平，天下才得到公平。別人不能做，我們一定要做，我們對於天下一切人是一個平等心來對待，是一種公正心來對待。簡約是修福，勤儉是修福。以公正的心、公平的心、清淨心對一切人，這叫布施，這就是六度裡面的布施波羅蜜，這是善道，至善之道，在此地講成佛之道，往生西方極樂世界之道。如果我們聽懂了、真明白了，從今天起如實去做，那麼你就得到成佛之道、往生西方之道，要肯去做、要肯去修，然後才能夠成道。今天時間到了，我們就講到此地。
資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義（第二十四集）1984/12台灣景美華藏圖書館檔名：01-003-0024