請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三十七頁：
序【蓋繇念空真念。生入無生。念佛即是念心。生彼不離生此。心佛眾生一體。中流兩岸不居。故謂自性彌陀。唯心淨土。】
大師在這段序文裡面將這部《彌陀經》讚嘆到無以復加，我們讀到這些文字可以說沒有不受感動的。這個地方總結就是接前面所說的修因證果，特別是歸結到「自性」、「唯心」，這個意思與一乘圓教的大經無二無別。所以我們常說這部經在一切法門裡面是第一法門，一切經中第一經，從這一段序文裡面我們能夠很親切的體會到。序文第一句說『蓋繇念空真念』，這個「念」就是念佛，《演義》裡頭有註解：
演【念空真念者。】
這都是由於『念空真念』，念佛有真念，既有真念，當然就有不真的念。所以我們念這句佛號，拿這個標準來對照對照，咱們這個佛號是不是真念?
演【念即念佛之念，真念即真如體，念到極處，和念脫落，頓離念相，謂之念空。離念相者，等虛空界，法界一相，即是平等法身，故云真念。】
前面從果證上說到一真法界的境界，也就是理一心不亂的境界。佛法，簡單的說，就是破迷開悟之法。一切經給我們說這個道理，無量法門都是教我們破迷開悟的方法。迷悟境界不一樣，所以在經論當中，佛往往也把種種不同階層的境界都為我們說出。所以常常讀誦大乘的人，對於自己的境界應當十分的明了，決定不迷惑，不迷就是覺，尤其要緊的是要把覺向上提升，這就叫做學佛。
在一切修學法門裡面，無過於念佛法門，這是我們這部經講到這個地方，我想每位同修多少都能夠體會得到，知道這個法門之殊勝。以一句阿彌陀佛就能夠證得平等法身，或者我們是一般經裡面講清淨法身，這正是蕅益大師在《要解》裡面跟我們說的，最直捷、最穩當的、最簡易，再沒有比這個法門更容易、更穩當，也正是《楞嚴經》所說的「不假方便，自得心開」。心開就是開悟，悟入清淨法身，悟入法界一相。『法界一相』就是一真法界，這是佛與大菩薩們親證的境界，這就是《華嚴》裡面所講的一真法界。我們雖然還沒有證得，但是這個地方對我們有很大的用處，那就是我們可以用這個標準常常來勘驗自己的境界。
我們今天在這個境界裡面有沒有見到一相，「一相」是什麼相?是平等相。如果我們在境界裡面還有好壞的分別，那就不是一相，有好有壞這是二相。二相是凡夫的境界，一相是佛菩薩的境界，這是勘驗自己功夫最簡單的一個方法。我們自己功夫有沒有進展，換句話說，我們在境界裡面這個心有沒有平等?有沒有四相平等?如果發覺沒到這個境界，我們在境界裡所用的心，還像《金剛經》上所說的「我相，人相，眾生相，壽者相」、「我見，人見，眾生見，壽者見」，這不是菩薩，不是菩薩是什麼?那就是凡夫，凡夫知見，輪迴知見。說凡夫，大家覺得無所謂，所以我特別把它加重語氣「輪迴知見」，你要是有這些知見，你就免不了生死輪迴，輪迴比凡夫的確是可怕多了。我們無始劫以來一直到今天，可以說都是在輪迴生死知見裡面打轉。
『念空』，空什麼?就是要把生死知見給念掉，念掉之後，真念就現前了。『真念』就是真心、就是本體，禪家所謂「父母未生前本來面目」，是真正的自己，佛法裡面常講開悟，或者講證果，悟的什麼?證的什麼?就是這個東西。六祖大師在黃梅悟道了，證得了，所以他說了幾句話：「何期自性，本來清淨;何期自性，本來具足;何期自性，能生萬法」。自性就是真如本體，就是自家本人。我們現在在迷，迷什麼?迷就是迷的這個，悟也是悟的這個。再跟諸位說明白，真如自性上沒有迷悟，從自性理體上，迷悟都不可得!所以成佛的時候，他必然見到大地眾生同成正覺，這一定的道理。說迷是虛妄的，那麼說悟難道是真實的嗎?悟是從迷相對建立的假名。如果迷破了，悟還存在，那個悟就是根本無明，並沒有真正的開悟，連悟也不可得!所以這個地方說，『念到極處，和念脫落』，這是講念佛功夫達到極處，能念所念俱不可得。
『頓離念相，謂之念空』。到這個境界，我們要問，他還有沒有念?千萬不要誤會了，到這個時候不念佛了，沒念了，那你就墮到空裡面去了，那就大錯特錯!到這個時候，六字洪名依然是相續不斷，正是所謂「念而無念，無念而念」，不是沒有念。大勢至菩薩是等覺菩薩，他還是「都攝六根，淨念相繼」，沒斷!這才是一個真正念佛人。他那個一句佛號跟我們一樣，一天到晚我們拿著念珠，也許他也拿念珠，這一句南無阿彌陀佛從來沒間斷，可是境界決定不相同，為什麼?我們是著相念佛，人家是無相念佛;我們是有念念佛，人家是離念念佛。我們生在十法界裡面，他是生活在一真法界裡面。我們處處是有障礙，人家是處處無障礙。像《華嚴經》裡面「理事無礙，事事無礙」，那怎麼會相同?我們在境界裡頭種種差別，不平等!人家心地清淨平等，受用不一樣。
諸位聽了這個話，一定會想到，我們怎樣也能夠念到這個境界?這個就是理一心不亂。你要想到達這個境界，必須精進更精進，精進什麼?老子說過：「為學日益，為道日損」。求世間學術，天天要增長，這是進步。如果是求道，道是清淨心，應該怎麼樣?應該一天一天的放下，損是一塵不染。前面大師給我們說過，「放下又放下」，這是學道。佛法裡面的精進，精進個什麼?精進是放下。不但把世間五欲六塵要放下，就是佛法也得要放下。世間五欲六塵是病，佛法是藥，藥拿來治病的，病好了，藥也不要了，正是所謂「法尚應舍，何況非法」。
由此可知，自古以來這些成就的人，你仔細讀經就會發現到一個現象，佛講這些經，弟子們與會，聽了之後往往是大徹大悟，都能入這個境界。他不是每部經都聽，不是這樣的，從哪裡悟?一部經裡面開悟的。我們讀《楞嚴經》，摩登伽女是博地凡夫，經講到一半，她就證三果羅漢，她不是聽很多經、學很多法門才開悟的。諸位要曉得，學多了、聽多了，都變成所知障，決定不能開悟。佛法裡頭，無論是解與行，都要一門深入。既然是要一門深入，佛為什麼說那麼多經?佛說那麼多經，說老實話，不是為我說的，部部經都有個當機者，佛是為他說的。他聽了悟入了，可見得悟入實在講只是在一會、一部經。我們看多了這種情形才發現到，如果你搞太多，決定是障礙。就好像我們有病，每個人害的病不一樣，我們去看大夫，大夫給我們每個人處方不相同，我們拿到這個處方照這個處方吃藥，一吃就好了，藥到病除，就恢復健康。如果你的藥不錯，你吃好了，他的藥也不錯，好，這方子統統給我，我統統買來吃，沒有病也吃死了。
這一切經是當年佛給許許多多眾生所開的藥方，不能隨便亂吃，你要是隨便亂吃，準有害處沒有好處。要是有好處，你現在已經讀了這麼多經，聽了這麼多經，為什麼還不開悟?你已經念了這麼多年佛，為什麼連往生的訊息都沒有?這毛病在哪裡?搞亂了。我們在《往生傳》裡面看看古人，人家也是個博地凡夫，從來沒有聞過佛法的，有個法師教他念阿彌陀佛，他念了三年，他就功夫成片，他就得一心，他就預知時至，他就自在往生了。我們下的功夫比他多，為什麼不如他?人家吃的就一付藥，一吃病就好了。我們今天是搞好多好多種，唯恐藥方太少，沒病也吃出毛病，怎麼能夠恢復健康?所以為道跟為學絕對不相同。
我們明白這個道理之後，才曉得在這麼多法門當中，我們應該選擇哪一個法門?如果我們是釋迦牟尼佛的好學生、很聽話的學生，就應當選擇念佛法門，為什麼?因為佛在經裡面說，「正法戒律成就，像法禪定成就，末法淨土成就」。我們現在生在末法，我們修淨土法門，念這一句阿彌陀佛，那就是最聽話的乖學生，這也是我們為什麼要選擇這個法門。
這個法門好不好?太好了。如果不好，一乘圓教大法又何必提倡它?我們曉得《華嚴經》是一乘圓教，善財童子是修學代表的人物，是一個榜樣，是一個修行的典型，他修什麼法門?就是修念佛法門。念什麼佛?念阿彌陀佛。何以曉得?末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。他出來參學，第一位善知識德雲比丘教他念佛法門，雖然沒有說明這是念阿彌陀佛，可是到最後的歸宿是阿彌陀佛，我們就曉得德雲比丘教他這個念佛法門一定是念阿彌陀佛。由此可知，這個法門是從華嚴會上就開始提倡。我們不讀《華嚴》，我們不認識這個法門，讀《華嚴》之後，才曉得這個法門的殊勝，才曉得這個法門是一切法門裡的大總持法門。應該怎麼修?就是一句佛號念到底就成功了。把世出世間一切的妄想雜念統統要放下，你放不下的時候就是以這一句佛號取而代之。
念佛的同修有很多人來跟我說，在念佛的時候妄念很多，這是必然的現象。不要怕，妄念起來了，你佛號也同時起來，要緊的是把全部的精神貫注在佛號上，妄念不理它，隨它有多少，隨它起，根本就不理會，專門去理會這一句佛號，那個妄念自自然然就沒有了。你愈是照顧妄念，妄念就愈多，那佛號就忘掉了，所以說是不理妄念。佛號與妄念同時起來，我們會用功的人就是照顧佛號，不理妄念。妄念不礙你念佛，念佛也不礙起妄念，它可以同時並存。你只要注意佛號，這個妄念必定會減少，少到妄念不生了，根本不起了，一天二十四小時一個妄念也不起來，這個時候就是事一心不亂。妄念才起來，一句佛號就壓住了，這叫功夫成片，這就算是成就了，帶業往生決定有把握。
這一段所講的是最高的境界，是講到理一心不亂，這時候的心就是真心現前。真心，經論上常講：心包太虛，量周沙界，此地講『等虛空界，法界一相』。心一了，外面境界就一。學佛的人要記住佛陀的教訓：若能轉境，則同如來。換句話說，學佛的人要能轉境界，不要被境界所轉。被境界所轉的是凡夫，我們學佛的人、念佛的人，念念都還被境界所轉，你想想你怎麼能得一心?你怎麼能功夫成片?這是我們一定要明了。
為什麼要轉境?因為境界是唯心所現、唯識所變的，境界不是真實的。《金剛經》說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，露跟電都是無常的，存在的時間非常的短暫。我們想想我們這個人、這個生命生活在這個世間，就算你壽長，活到一百歲，一百歲的人不多，一百歲的光景在整個宇宙裡面是一剎那，太短太短了。如果要在忉利天的眼睛裡面看，忉利天的一天是我們人間一百年，忉利天看我們世間人，可憐!早晨生的，晚上死了，朝生暮死。我們如果能常常想到這一點，想到這個事實，你就會覺悟了，你自自然然能把這一切無常虛妄的舍掉，取真常。
真常是什麼?真常就是真如自性。此地講的『真如體』，體就是自性。《楞嚴經》裡面告訴我們「六根根性」，本師釋迦牟尼佛大慈大悲，就六根的眼根，特別詳細為我們發明「十番顯見」，這個意思說明我們六根的根性是真常的，是不生不滅的，這個是真的，我們要取這個東西，這個在念佛法門裡面就是理一心不亂。我們也可以這樣說，佛菩薩與凡夫之不相同，就是用心不一樣。佛菩薩用真心，六根的根性是真心，他見色不用眼識見、不用意識見，他用見性見;耳聞音聲，他不用耳識聞，不用第六意識聞，他用聞性聞。所以會用六根根性的人，這就叫做佛菩薩;不會用六根根性，用六識，那就叫凡夫。除此之外，佛菩薩與凡夫還有什麼差別?沒差別。
「念到極處，和念脫落。」我們現在開始念佛是用意識心，我們不會用六根根性;念到極處，能念所念兩邊都舍掉了，這就是禪家所謂離心意識。離心意識之後，這個境界是此地講的『念空』，這個「空」不當作「無」講，這個空就是《心經》所講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這個空是這個意思，就是實相般若。
前面講「頓離念相」，念相是什麼?言說相、文字相、心緣相、能念相、所念相，全都沒有了，與交光大師《楞嚴經正脈》所講的「舍識用根」沒有兩樣。《正脈》所講的境界是圓教初住以上的境界。圓教初住以上，正是念佛法門裡面的理一心不亂，這個時候心離開了分別執著妄想，你的真心顯露出來了。真心是什麼樣子?第一是廣大相，就是「心包太虛，量周沙界」，心量廣大!清淨相、平等相、慈悲相(所謂無緣大慈、同體大悲)現前了，這個時候清淨法身、圓滿報身、千百億化身統統現前了，這叫真念。
你要是問念佛有什麼好處?這好處怎麼說得盡?說不盡的好處。說到這個地方，我們再歸納起來，真念就是用真心念佛，這是最簡單的講法，不可以用妄心念佛，要用真心念佛。上一次把境界說出來了，那一段文非常非常重要，我也特別提示給同修，我們念佛用真心，我們待人接物呢?念佛這個時候覺了，待人接物又迷了，那不行，那個沒用處的。念佛的時候把真心念出來，念出來幹什麼?念出來要生活，使我們整個日常生活統統用真心，那才是處處都見佛了，時時都見佛了，情與無情，同圓種智。所以念這句阿彌陀佛是一個方法，這個方法最要緊的就是把你喚醒，要把你的覺心喚醒，把你覺心念出來。覺心是真心，把妄心念掉，把真心念起來，就是這麼回事情。真心用事，真心當家，真心作主，就叫做成佛，就叫做正等正覺。
由此可知，念佛不是沒有用處，念佛並沒有與我們生活脫節，念佛就是我們實際的生活。今天政府提倡，要提高生活品質，從哪裡提起?念佛才是唯一真正提高了生活的品質，使你真正得到幸福美滿的人生。可是諸位要記住，如果你用假心、雜心、妄心，你怎麼念，這種好處利益你得不到，充其量只是阿賴耶識裡面種一點念佛的種子，這一生得不到受用。如果這一句佛號把真心念出來，那個受用真正是不可思議，真正是大自在!世間人常講快樂無比，那是喊口號，實際上他很苦，嘴皮上說說而已。只有真心念佛的人才真正快樂，真正自在。所以，真善美慧唯有真心念佛的人他才具足。
大師說「蓋繇念空真念」，這句話就說明了念佛的真實功夫，功夫成就了，這是理一心，上乘功夫。下面講「生入無生」，生入無生就是果報，因圓果滿。
演【生入無生者，生即生死之生，無生即無生忍。】
換句話說，你念到這個境界，見到什麼樣的事實真相?事實真相是不生不滅。所謂了生死超三界，還不止!這個了生死超三界通常我們講小乘阿羅漢的，比阿羅漢的境界高得太多太多了。到這個境界才真正看到一切法本來不生，哪裡有滅?這是見到宇宙萬法的真實相，諸法實相。為什麼說萬法不生?這個理很深，佛一句話可以給我們道出，給我們說破，但是我們卻很不容易契入，不容易體會。不但不容易體會，恐怕還不容易接受。為什麼不容易接受?因為對這個境界根本無法理解，所以不能接受。
演【生本無體，以念為體。】
『生』就是指一切萬法生起的現象，我們常講緣生，「因緣所生法，當體即是空」，它沒有自性，沒有自性它從哪生起?『以念為體』，從念生。這個事理確確實實難懂，我們只好從比喻當中去體會。諸位還沒有證到聖果，就是你的心還沒清淨。沒清淨，換句話說，你這個心起念、起分別是從無中斷。你睡大覺躺在床上，身是不動了，你的心還是在起念，還是在分別，起念就變成夢境。夢從哪裡來?你睡覺的時候，你心裡頭有念，夢是從念生的。如果你沒有念，就沒有夢了。你有善念就有好夢，你有惡念就做惡夢。由此可以證明，夢確確實實是從念生起的。
夢境短暫，可是你在夢境裡面那個感受不是短暫的。中國古人筆記小說所講的「黃粱夢」，這是大家所熟悉的。說一位窮秀才天天在那裡胡思亂想，有一天在一個道觀，道士在那裡打坐，旁邊有個爐子在煮小米稀飯，黃粱是小米，很快就燒熟了。他坐在旁邊打瞌睡，就做了個夢。夢到他去趕考，結果考中第一名狀元，然後皇帝派他做知縣、做官，官慢慢的升，做了若干年升到宰相，凡是過去對他有恩惠的人，一個個都報答，過去與他有過不去的人，一個個都報仇，恩怨分明，到最後自己也犯了罪，被皇帝貶職，生活潦倒，苦不堪言。這時一下醒過來，那個黃粱還沒煮熟。這道士很厲害，就問他：你這二十年的太平宰相還得意嗎?他在夢裡做了二十年太平宰相，黃粱還沒煮熟!他在夢境裡確確實實感覺到幾十年過去了，人生如夢!
年輕人對這個體會不深刻，年歲大的人對於這個感受非常的親切。我二十三歲到台灣，現在轉眼六十歲了，想想初到台灣那一天的光景，如同昨天一樣。往後還有三十年嗎?沒有了，三十多年一彈指過去了。人生是個夢，沒有一樣東西你能夠得到。你以為可以得到，那是假的，決定是虛妄的，無非是做一場大夢而已!所以佛教我們一切要舍，一切要放下，這是正理，絕對正確的道理。為什麼?一樣也得不到，你偏偏要求得，你不是在自找苦吃嗎?所以，放下就自在，放下就解脫。
一切法是妄想分別變出來的，唯識裡面講「唯識所變」，識就是念頭，就是分別心。所以，十法界依正莊嚴統統是以念為體。如果你念頭沒有了，那就像永嘉大師所說，「覺後空空無大千」。覺後，好像睡覺醒了，夢境沒有了。我們眼前十法界依正莊嚴是大夢，你現在這個分別心沒有覺、沒有斷，一天到晚繼續不斷在分別，所以外面境界相好像是個相續相，是連續的，其實它不是連續的，它是剎那剎那生滅的，就是《楞嚴》上所說的「當處出生，當處滅盡」、「隨眾生心，應所知量」，法爾如是。不要以為那個境界是真實的，真有這些事情，那你就看錯了，沒這些事!你要是把真相看穿，你怎麼不自在!真相看穿了，在一切境界裡面沒有得失的念頭。眾生之苦，苦在患得患失。我們在這個境界裡沒有得失，這多自在!一切受用無不自在。下面大師引用《起信論》上一段話來說：
演【起信云：一切諸法，唯依妄念而得住持。】
《起信論》是宗經論，都是依據佛陀的開導，為我們來說明。『一切諸法』，包括世出世間法，世間六凡法界，出世間四聖法界，不但包括四聖六凡，而且還包括一真法界，統統是『依妄念而得住持』。「住」就是存在的意思，「持」就是保持，也就是它相續。這種現象是相續的存在，是依妄念。
說到這個地方，也許諸位要問：西方極樂世界凡聖同居土裡頭有妄念，我們相信，為什麼?他還沒得一心。方便有餘土裡面也有妄念，我們也相信，因為他雖然得念佛三昧，沒見性。問題來了，實報土以上的，難道還有妄念?你們諸位想想有沒有?實報土是見了性的菩薩，是法身大士。初住菩薩有沒有妄念?四十一品無明才破一品，還有四十品沒破，怎麼沒妄念?等覺菩薩還有一品生相無明沒破，還是有妄念。圓滿成佛，沒妄念了。沒妄念應該是沒有相，所以在這個境界裡面，我們才看出佛的慈悲，真是無緣大慈、同體大悲，為什麼?他有能力把最後一品生相無明破掉，他不破。為什麼不破?要在夢中大作佛事，幫助別人覺悟。他要一破了，那就覺後空空無大千，他對於這一切迷惑顛倒的眾生還有什麼幫助?沒有幫助。
所以佛到成佛這個境界，他絕對不破這一品無明，留著它，叫留惑，他保留這一分，這就是所謂倒駕慈航，保留這一分他才能夠在十法界示現身相，應以什麼身得度就示現什麼身。在這個時候，它叫不叫妄想?可以說是妄想，也可以說不是妄想，因為他這個妄想他自己知道，他願意保留的，他已經覺悟了，這個妄想就不是妄想。好像你在作夢，夢裡面做了不少好事，曉得自己做夢，不願意醒過來，這個夢還繼續往下做，但是你已經覺悟了，曉得在夢中，那就是真正離開夢境了。這就是大經裡面常講的，「即世間而出世間」，離即同時，離即不二。這是佛法最積極的一面，這是佛法對於一切眾生無比的貢獻，我們要認識。底下這一段從理論上講的：
演【今既念空，所謂皮既不存，毛將安附，自然髑髏粉碎，五陰消亡，從有生悟入無生矣。】
這是無生法忍。我們一般講無生法忍，狹義的來說，《仁王經》上所講的，七地、八地、九地，這三個位次是無生忍菩薩。如果廣義的來講，把標準降低一點，圓教初住以上就能夠證得少分無生之理，就悟入無生。淨土境界裡面，我們在回向偈裡面常常念到的，「花開見佛悟無生」，那是圓教初住的境界，就是你剛剛證得理一心不亂的境界。換句話說，沒有證到理一心，你的蓮花沒開，你往生極樂世界是在蓮花裡面，花沒開!在這個裡面，再繼續不斷的用功，證到理一心，花就開了。西方極樂世界七寶池中確實有這個花，它也不是假的，事上是真有，可是你要明理，理是什麼?這個花是心花。為什麼不比喻別的花，一定要比蓮花?蓮花是清淨的，你的心本來是清淨的，六祖說：「何期自性，本來清淨」。開是什麼?開悟了，大徹大悟。幾時你的清淨心大徹大悟了，蓮花就開了，這麼回事情。
你要問：到西方極樂世界，那個蓮花要多久才能開?沒定!哪有一定?你到那裡一天開悟了，一天花就開了，兩天開悟，兩天花就開了，你永遠不開悟，那永遠花不開，這沒有一定的。如果我們在現前就能夠心開意解，往生西方極樂世界是上品上生，為什麼?一到西方極樂世界花就是開的，這是上品上生。我們要想想，我們這個心為什麼不開?不開就是你有障礙，這個障礙就是你放不下，牽腸掛肚的事情太多，所以你不能夠心開意解。你不曉得這一切萬象的真實相、真實的樣子，它是虛妄，不是真實的。你能把這層看破，事事物物你就不牽掛了，沒有一樣事情你會牽掛的，那就叫全體放下。這個時候才是心開意解，你這個心清淨自在，往生西方世界這就是上品上生。
演【又生即念佛之心，無生謂無生之理。】
這一段從理上講。
演【雖念性元生滅，既由有念得入無念，是從生滅頓入無生矣。】
前面講頓入，此地也是講頓入，與窺基大師在《通贊疏》裡面說法完全相同，這個法門圓極頓極了。說個老實話，我們在一生當中要想證得法身大士，確實不容易。可是用這個法門，我不敢講決定可以做到，我跟諸位說，可能做到。那就看各人用心，各人的精進，各人功夫如法不如法，得力不得力，這是其他任何一個法門無法跟它相比的。
我們現前念佛是有念，是用一個生滅心在念佛，念到熟透，就入無生之理。什麼叫有生?什麼叫無生?有生的是能念的心、能念的識，識心是分別心，因為這是有為法，是有生有滅的。念到見性了，念性是不生不滅的，就是楞嚴裡面「十番顯見」，念性和見性，一性無二性。怎樣從有念能達到無念?就是說從識念念到見性，這個要記著前面這句話，「念空真念」，所以才能夠生入無生。生入無生以這一段的意思來說，就是生滅心念到見性。無生是見性，是不生不滅，要念空真念。「念空」簡單的意思是說，要統統放下，身心世界一切放下，這是念空。用真心來念，自自然然就是從生滅念到不生滅，到不生滅這就見性了。
演【念佛念心者。】
念佛就是念心。最近有幾位同修來問我，佛號沒有辦法相續不斷，因為每天要工作，一做工作佛號就不能念了，如果一面念佛一面做工作，這心有二用，一樣都搞不好，佛也沒念好，事情也沒做好，自己障礙重重。這都是沒有明了經義，才會出這個亂子。諸位要記住，念佛，念是今心，現前的心，佛是覺。我現在這個心覺而不迷，就是念佛。覺心來辦事，樣樣事情都辦得圓滿，樣樣事情都辦得周到，為什麼?你覺而不迷。迷的心才會把事情辦顛倒，才會把事情辦錯了，覺心不會。所以，念佛是覺心，現前這個心是覺而不迷。這一句南無阿彌陀佛，就是把你那個迷心念掉，把你本來的覺心念起來，念起來幹什麼?念起來在日用平常當中去辦事，去待人接物，這就叫佛法，這叫真念佛。
可見念佛是有用處的，不是念了沒用的。「南無阿彌陀佛」，南無是皈依的意思，阿彌陀佛是無量覺，這六個字完全翻成中國意思，是皈依無量覺。皈是回來，從哪裡回來?從迷惑顛倒那裡回來，從一切錯誤裡面回過頭來，依什麼?依覺而不迷，依正而不邪，依淨而不染，這就叫做念佛。否則的話，一天到晚拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，待人接物樣樣迷惑顛倒，你這個佛白念了，那就是古人所講的喊破喉嚨也枉然，白念了，沒有把你的覺心念出來，沒有把你迷惑顛倒的境界轉變過來，沒轉得過來。所以要認識「念佛」這兩個字，就是念的心，佛就是覺悟的心。所以，念佛就是念心。
演【既到真念田地，則其念佛已無能所。】
『能』是能念之心，『所』是所念之佛。如果有能所，給諸位說，它是二心，二心就是迷。覺心是一心，一心就是真心。處事待人接物，無論順境逆境都用真心，這就是覺。才起分別，才起一點執著，這個心就迷了，就是不覺。迷了就有苦，覺了就自在。到真念的時候，他一定是一心現前，真心現前，真心裡頭沒有能念所念。
演【能念心外，無有佛為我所念。所念佛外，無有心能念於佛。智外無如，如外無智，如智不二，名念佛即是念心也。】
這幾句話說得非常之好，文字簡單，意思非常的明顯。由此可知，我們念佛人修的是什麼東西?念佛人之所求，就是求真心起用，就求這個，經典裡面名稱就是一心不亂;我把它變個名詞，大家容易懂，真心起用就是一心不亂。如果真心不起作用，你這個一心得到也枉然，沒有用處。一心得到的有自受用、有他受用，自受用是清淨、一塵不染，他受用是大慈大悲;自受用與他受用不二，自受用與他受用不相妨礙。
像釋迦牟尼佛當年在世，四十九年為我們講經說法，是他受用，大慈大悲，他自己非常清淨。從他清淨心裏面來說，他從來沒說一個字，沒有說一句法，說而無說。說是慈悲，他受用，無說是自己清淨，自受用，自他不二!可見得他用一心，他不用二心。「我自己清淨，我對別人要講經說法，我這用二心」，那你錯了，你用二心就障礙了，你說法一定障礙自己清修，自己清修一定障礙弘法;唯有一心無二心，理事無礙，事事無礙。這個道理我們要明了，這個事實我們細細去體會，更應當努力來學習，使自己也能夠達到這個境界，你就得大自在，你這個人生才真正的享受，人生的意義、生命的價值，你才會體會得到。否則的話，前途一片渺茫，一片黑暗，真正是可憐!
我們在這部經裡面真正得到一個指歸，得到一個方向。前面一再跟諸位提起，經典學一部，就這一部就夠了，決定能把我們無始以來一切毛病習氣都治好，決定能幫助我們成就無上道。諸位用功，一心稱念阿彌陀佛，絕不間斷，絕不懷疑，就成功了，方法就這麼簡單。今天時間到了。
資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義（第二十九集）1994/12