請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十面第四行：
◎【四、廣顯持名所被】
序【此則理之一心，全歸上智，亦復通乎事相，曲為鈍根。】
這一科是第二大段「別贊」，有四個中段，這是末後一段，說出持名念佛所包括的根性。淨土法門裡面常說「三根普被，利鈍全收」，這一段主要是為我們說出這個事理。前面我們曾經讀過，念佛功夫有三種不同，也就是有三種不同的成就：理一心，這是最高的成就，所謂是上品上生，生實報莊嚴土，與《華嚴經》四十一位法身大士無二無別;其次是事一心不亂，生方便有餘土，相當於二乘、權教菩薩;再次一等就是功夫成片，生凡聖同居土，這裡面也有三輩九品。這是這個法門的殊勝，其殊勝還不止於此，最特別的是凡聖同居土的眾生，居然也有實報土、寂光土的那種享受，這是真正不可思議。你要問：究竟是什麼道理?什麼因緣?蓮池大師在這部《疏鈔》裡面會給我們詳細的說明。
演【此則理之一心者，以一心念佛有事有理，上文所指乃理一心也。】
『上文』就是前面一段所講的，完全是講『理一心』的境界。學佛，諸位要曉得，這是一定要記住的，學佛簡單的講就是學「會用心」，佛菩薩他用真心，凡夫是用妄心，用妄心就是不會用心。不會用心才叫凡夫，才叫眾生;會用心的人，就叫佛、菩薩。其實佛菩薩跟凡夫眾生沒有兩樣，無二無別!這個會用心不是個容易事情。
首先要認識心，我們現在不認識，迷失了心性。你要是不相信這個話，你看看《楞嚴經》，一天到晚口裡頭講的，我們有個心，佛問阿難：「心在哪裡?」真心、妄心且不談，先問問你心在哪裡?這一下把阿難尊者給問倒，到處找也找不到，不在內、不在外、也不在中間，阿難居然想了七處，七處皆不是。我們沒阿難那麼聰明，恐怕還想不到七處。所以首先要認得心，然後再修心，修心之後才會用心，整個佛法就是這麼一個過程。古大德常講，「若人識得心，大地無寸土」。這是講認識心，為什麼這個人認識心就大地無寸土?這個話是什麼意思?心是真如本性，土是相。心好比是金，土好比是器，如果你認識金，器器皆金，全體是金，你這心目當中就沒有器了，意思是在此地。
先要認識，而後自己要修，從哪裡修起?從真心的理體修起。真心的本體是什麼?本體就是菩提心裏面的「直心」，也是《觀無量壽佛經》所講的「至誠心」，真誠到了極處。說到誠心，我們自己都覺得：我的心很誠。其實你的心早已迷惑，你沒有誠心。誠這個字怎麼講法?曾國藩在《求闕齋筆記》裡面，給誠下了定義，「一念不生謂之誠」。我們一天到晚打妄想，一天到晚起心動念，哪有誠心!誠心是真心，真心裡頭當然沒有妄念;有了妄念，這個心就不誠。有了妄念，誠心就變成妄心;誠心裏面不生妄念，妄心裏面當然起妄念。所以，心就變成了妄心，也就是從真如本性一變而為阿賴耶，再變為末那，三變為前六識，唯識裡面所講的「三能變」，這是從真起妄，是這麼個道理。
首先要我們認識真心，認識之後再修心。心要怎麼修?要在境界裡面去鍛鍊，歷事煉心。我們六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲，乃至意知法，在這裡頭去煉，煉清淨。就像《金剛經》上釋迦牟尼佛給須菩提尊者的教導，其實他教須菩提就是教我們，煉什麼?煉「不取於相，如如不動」，煉這個。不取於相就是不著相，不動心、不起念，這就是修心，這是修自己的清淨心，也是自己的真實受用。
自己心地清淨了，這才能夠利益眾生，利益眾生就是大悲心，要幫助眾生，成就一切眾生。如果自心不清淨，你要是學那些大菩薩去普度一切眾生，往往是眾生沒度了，自己也被拖下水去了。這個我們見到太多了，自己在境界裡面把持不住。所以修學一定是有層次、有順序。到了地上菩薩，這才真正會用心，成就無上菩提。理一心不亂，從別教來說，都是地上菩薩的境界。
演【全歸上智者。】
不是一般人能夠做得到。
演【以理一心，無方所，無形相，不可湊泊，無容擬議，非宿具般若靈根，單刀直入者，鮮能悟入。】
這是高層的境界，真正到一心了，當然沒有方所。『方所』就是界限，就是彼此之分，像《金剛經》裡面所講的「我相，人相，眾生相，壽者相」，那就是方所。四相沒有了，這個四相不是說外面境界上的四相沒有了，境界還是有!釋迦牟尼佛當年在世，他是佛，也有他的學生，學生當中有菩薩僧、聲聞僧，也有一般四眾弟子，怎麼會沒有?心裡頭不執著、不分別，完全用清淨心、平等心來待人接物，『無方所，無形相』是指這些事情。
方所、形相是世間法，無方所、無形相是出世間法，出世間跟世間不二，所謂即世間而出世間，要懂這個道理，也就是所謂佛法不壞世間法。你自己清淨心，無方所、無形相，這是佛法;世間確實有方所、有形相，不壞!不壞世間法。所以隨緣不變，不變隨緣。世間法是緣，隨順，不變是什麼?自己心地清淨一塵不染，絕無分別執著。自己決定沒有分別執著，什麼都可以，天堂、地獄、佛境、魔境都可以，事事無礙，這是見性菩薩的境界。像《華嚴經》裡面五十三參，五十三參是什麼人?法身大士，統統是理一心不亂的。
我們現前有很多事情還是要分別執著，為什麼?不是為我自己，是為一切眾生。我們護法是護持正法，對自己正法的護持是沒有任何界限，無論在什麼境界裡頭，不取於相、如如不動，這是護持自己的正法。護持眾生正法，眾生接觸外面境界往往先入為主，如果接受一些邪法，他把這邪當真的，以後遇到正法，他認為正法跟他以前所接觸的不一樣，他排斥，這是斷眾生法身慧命!所以為了護持一切眾生，尤其護持一切初學，不得不分別執著，這個分別執著就是大慈大悲，是為一切眾生作擇法眼。
我們講堂是公開的，任何人我們都歡迎他到這裡來講經，可是他一定要講《彌陀經》、要講淨土法門，縱然講其他的經論，一定要指歸淨土，為什麼?我們大家都學淨土。如果來了一個佛弟子，是正法，不錯!他是來講禪的，勸大家都學禪，不要學淨土，那也是佛法，到我們這道場來把我們的心都搞亂，把我們的法都破壞了。他雖然是正法、是佛法，值得讚揚，但是我們修行的方法不一樣，門徑不相同，那就請你到別的地方去講，不能到這裡來講。如果我們這個地方念佛人都念到理一心不亂，我歡迎你來講，那不怕了，為什麼?我們個個都不取於相、如如不動，那行!沒問題。禪教密律淨統統可以聽，甚至於講基督教、天主教都能聽，對我只有利益沒有害處，那是要到大徹大悟、明心見性才行!真正聽了之後不動心，聽的了了分明是增長智慧，如如不動是增長你的一心不亂，有這個本事可以;沒有這個本事，一聽心就動搖、一聽就生煩惱，這還是不聽的好!所以這個道場為什麼哪些人來講歡迎，哪些人來講不歡迎?有它道理在。
台中李老師是一個很好的榜樣，他那個地方是專修淨土的道場，他不請外面法師去講經，為什麼?就是跟他在一起修行接觸佛法的，絕大多數都是初學的人，他是好不容易教大家信了淨土，教大家念了佛。如果請高僧大德去講幾天道理，這心都動搖了，莫知所云了。他這一番辛苦豈不是白費?這決不是謗法，這是門庭施設不相同，就好像你們在學校讀書，老師都是一流的，學習的科系不相同!我這個地方是中文系，研究中國文學，他那邊是另外一個科系，數學系，與我們這裡完全不相同。請數學系博士到文學系講數學，學生聽了迷迷糊糊，一竅不通，不是說老師不好，不是說法不正。所以，諸位一定要明白這個道理。佛經稱之為契經，就是上契佛所證之理，下契眾生可度之機。要適合眾生的程度，適合他的需要，適合他的法門，對他真正有幫助，這叫佛法。所以這個對上智來說，那是無往而不利，他可以沒有界限。《華嚴經》五十三參顯示這個例子，擺給我們看的，我們明了，我們能夠信得過。
最近我們在《華嚴經》讀到一段經文，那就是大聲王佛當年在世的時候，他有一位護法是一個轉輪聖王，佛滅度之後不久，這個世間就呈現一個衰亂之相。這種現象很像我們現在這個時代，佛門裡面出家人那種敗壞的形象，邪知邪見，再加上邪惡的行為，把佛法形象全破壞了，眾生當然劫難也就現前，五濁惡世，濁惡之相現前了。這位轉輪聖王非常慈悲，他看到佛法的衰滅，自己很難過，所以他就發心舍王位出家，出家的目的就是要護持正法，而護持正法裡面最重要的，當然他是要講經說法。經上說，他把這些眾生種種惡相都給我們說出來，說出來之後非常之感嘆，自己這個身體升到虛空，有七貝多羅樹這麼高，這是示現神通。我們讀經讀到這個，佛從地面上升到空中，這什麼意思?你要是這樣去看佛經，這是依文解義，三世佛都喊冤枉。升空是什麼意思?不染地面，地面是塵土，這個意思就是心地清淨。六根清淨、一塵不染，就叫做升空。七貝多羅樹，七是個圓滿的數字，就是五欲六塵、世出世間法樣樣都不染，表這個意思。唯有一塵不染來弘揚正法，人家才相信，才能接受。今天佛法之衰，佛法之敗，雖然有弘法的人，但是他染污，換句話說，這個弘法的法師決沒有離開地面，跟大家沒有兩樣，還是被五欲六塵染污了。
我們看古來這些高僧大德，他所以令人敬仰，就是他不染。虛雲老和尚、印光大師，一塵不染。台中李炳南老師也一塵不染，學生供養他的錢，他都拿出來做慈善事業，拿出來弘法利生。他自己待遇也不薄，他是奉祀官府的秘書長，簡任官的待遇，在學校裡面他是教授的身分，也兼了不少課。他自己，我那個時候跟他在一塊的時候，他一個月的生活費用六十塊，過最清苦的生活，一天吃一餐，一餐兩塊錢，他沒有享受，一生都是這個樣子的。你去看他穿的那一套中山裝，大概穿了五十年，他沒有添一件新衣服，不必要!我衣服沒破沒壞，還能穿!人家看到他的衣服很舊，送他新衣服，他收了，過兩天他送給別人。過最簡單的生活，最清苦的生活，你們到台中去看，他住的那個小房子才十幾坪。所以他說的話，大家才能相信、才肯聽。如果他要名又要利，什麼都要，諸位想想，誰去聽他的?必須有這樣的人，肯舍五欲六塵之人來續佛慧命，佛法才能夠久住世間。
這位國王比丘很了不起，他連轉輪聖王的王位都能舍掉，出家，去過出家人的生活，三衣一缽，教化眾生，所以大聲王佛的佛法，在末法時期又逐漸興盛起來了。由此可知，人能弘道，非道弘人。釋迦牟尼佛的佛法，到今天也可以說衰到極處，將來會不會有復興的時候?決定有復興的時候，為什麼?只要有這樣的人，有二、三個，佛法就復興了。當年釋迦牟尼佛在鹿野苑建立佛法，他自己一個再加上五比丘，六個人創教!如果在現在這個時代，有真正六個人能夠把世出世間名聞利養捨得乾乾淨淨，一定能夠興教，將釋迦牟尼佛的佛法重新再建立在世間。
所以要舍，要捨得乾乾淨淨，這是上智。真能舍盡，在一切環境裡面都沒有障礙，理事無礙，事事無礙，這是上智。上智是不是有些特殊的人呢?不是的，人人都是上智。你現在這個上智是被五欲六塵染污了，把上智變成下智、變成無知，是被無明煩惱、五欲六塵纏縛了。所以佛法常常跟你講要解脫，把這些纏縛解開，把這些煩惱擺脫，恢復你的上智。
理一心，也是從功夫成片、事一心逐漸修成的。成佛一定要理一心不亂，事一心不能成佛，理一心才是分證佛。大師在此地給我們講，要不是多生多世修得的『般若靈根』，就是般若智慧，『單刀直入』，那很少能悟入的。我們聽了這幾句話有什感想?是不是想到這個，這不行，這個大概我沒分!你要是有這種念頭，那你錯了。如果你今天讀到這部《疏鈔》，你能參與這個法會，你就是多生多劫具足了般若靈根，否則的話，這種殊勝的因緣你遇不到。單刀直入是什麼?這一句佛號念到底就是單刀直入。一心稱念，不間斷、不懷疑，這是真正單刀直入。直念下去，不問一心不一心，不問三昧不三昧，什麼妄念都沒有，只是一心念下去，到時候一心自然現前，這就是悟入。
世出世間的學問都貴專一，就怕分心。古大德常常教人，實際上連釋迦牟尼佛也不例外，他講的經那麼多，他不是為一個人講的。你們去看看一切經的當機者，不是一個人!來請法的人，他提出問題，當然他有困難、有疑惑，佛給他一說，他就大徹大悟，他就能悟入，就能證果。他的開悟、他的證果是從一個法門得到的，是從一種方法而成就的，不是許多法門、許多方法成就的，沒有!這樁事情，在《四十華嚴》裡面我們看得很清楚，五十三位善知識，他們都說自己得的是一個法門，一個解脫門。這就是證明，他之所以能得理一心不亂，能成無上道，是一門深入。我們今天最大的困惑，就是把門路搞多了，一看這個不錯，那個也很好!都想學，都想修，結果怎麼樣?不得其門而入。門太多了，好像我們有個講堂，四面八方有十幾個門，這個門也不錯，那個門也很好，想從幾個門同時進來，結果怎樣?還是待在門外，進不來!凡是不得其門而入的，統統犯了這個毛病。
再看中國的古大德，諸位看《高僧傳》、《居士傳》，或者看語錄，你們要特別留意一樁事情，注意他怎麼入門的，怎麼開悟的。雖然過去他學了很多，拉拉雜雜的，到最後必定統統捨棄，學一門，他才能入得了門。他要不把所學的，所見、所聞、所修的統統放下，他決定不能入門。這種現象，是在我們中國古大德，無論是出家、在家，我們所看到的。你要是看出這個門道，那就有受用，自己才真正恍然大悟，原來入道要一門深入，這才真正發現成佛之道，發現開悟的門徑。
我們這個講堂也講其他的經論，為什麼?接引初機。因為初機的人，他心不定，還不懂什麼叫一門，他還沒這個念頭，講一些拉拉雜雜的，他聽了歡喜，這個不錯、那個很好，接引他來的。到機緣成熟，你是不是想真正悟入?是不是想真正得到佛法的受用?你想真的悟入，真的受用，那好，一切拉雜東西統統舍掉，專修一門。所以我自己這個經，為了幫助大家對佛法的研修，我在錄影室打算講幾部經，在道場裡面專講一部《彌陀經》，其他的不講。經論很多，希望大家發心一個人弘揚一種，個個人都第一，沒有第二，也不要嫉妒，也不要相爭，法門平等，無有高下。經的確是要從一門深入，搞多了決定沒有好處。
尤其是在我們現前這個時代，這個時代是極其危險的時代，今天不曉得明天事情的時代，還不放下，那真是迷惑顛倒之極。所以世間事得過且過，念佛要緊!不一定哪一天第三次世界大戰爆發，這個戰爭一爆發，這地球就毀滅，所有的生物要從地球上消失。這個戰爭會不會爆發?大概是不可能，為什麼?這個戰爭是同歸於盡的戰爭，沒有勝負的戰爭。如果說是不可能，為什麼天天在那裡發展核子武器?一天都不休息，天天在那裡發展，天天在那裡研究，發展這些做什麼?準備打戰的。現代這些科學武器用電腦控制，一旦電腦故障，這個戰爭打起來，大家也莫名其妙死了，毀滅了，這是什麼?眾生惡業的感召，業力所使。
世間法裡面沒法子想到的，沒有理由的，佛法裡面有道理，佛法講的是業力，眾生有這個共業，大家都造惡不造善了，即使有一點善法，也都摻雜，不是純善。所以佛在經上講：末法時期，邪師說法如恆河沙。講的是佛經，印行流通的也是佛經，可是怎麼樣?不是佛的意思，那就是邪法，就不是正法。我們要問，什麼叫佛的意思?叫你一心不亂，叫你離開一切分別妄想，舍離一切五欲六塵，以大慈悲心服務一切眾生，這是佛的意思，這是佛的教誡。
你們《彌陀經》也聽不少遍了，《要解》也剛剛讀過，整個《大藏經》都比不上這一部《彌陀經》。《彌陀經》是一切諸佛所讚嘆的經典，這個經題原來是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。你們想想，這是什麼題目?你們查一查，哪部經是一切諸佛之所護念?一切諸佛，沒有一尊佛漏掉。《華嚴》稱為經中之王，《彌陀經》是王上之王，《華嚴經》最後十大願王導歸極樂。所以我常說，《彌陀經》是第一經，這句阿彌陀佛是第一法門。奈何大家不相信，那有什麼法子!這一句阿彌陀佛是單刀直入，入什麼?入無上正等正覺。
所以我在此地宣告，我印經專印《彌陀經》，其他經不印。我們專修這個法門，弘揚推廣這個法門。全心全力就流通一種經，一心一意就在西方極樂世界，除這個念頭之外，沒有第二個念頭。《梵網經》、《四十華嚴》供給我們做參考，主修的就是《彌陀經》這部經。我們如果有這個信念、有這個認識，這就是般若靈根，這一生當中必定能夠悟入，悟是現前的受用，大徹大悟，能夠把一切法門都舍下、都舍掉，專修這個法門，這是大徹大悟。不是大徹大悟的人，他做不到!入，決定往生淨土，一點懷疑都沒有。
底下一段解釋『亦復通乎事相，曲為鈍根』，前面講的是上根利智，是大徹大悟之人，那麼對於初學的人，中下根性的人，如何呢?也行!修這個法門也能成就，就是這一段所說的：
演【不悟自性彌陀，唯心淨土。但以妄念念佛，離此生彼，是則生佛宛然，淨穢歷然，以我之生，求彼之佛，厭此五濁，欣彼樂邦，與彼理性，全無交涉，此則鈍根所行也。】
這一段就是一般講的帶業往生，生凡聖同居土、方便有餘土，因為這兩土的眾生都沒有悟『自性彌陀，唯心淨土』，都是用意識心念佛，意識心是妄心。『但以妄念念佛』，這個妄念就是第六意識，意識心，我們今天所用的是這個心。雖然用的這個心，我總是勸勉諸位同修，要把自己功夫向上提升。你要問，什麼叫做理一心?能把妄念舍掉，就是理一心，就是真心;決不是妄念之外別有真心，不是的。妄心跟真心是一體，離開一切分別執著妄想，那個心就是真心，就是理一心，為什麼?與理相應的一心，理就是心，心就是理，是一不是二。這個境界不是我們不能達到的，我們能達到。
譬如，我們今天相信這個法門，在一切經書裡面，確確實實明了這個法門，我們把所有法門統統舍下，專修這部經，專持這一句名號，這就不是用的妄心，妄心做不到。妄心念這句佛號，我有病，趕快念藥師佛，藥師佛能治病;我有災了，趕快念觀音菩薩，觀音菩薩好消災。三心二意，他多求!我常常有魔障，趕緊得去念楞嚴咒，楞嚴咒可以除魔障，這就叫迷惑顛倒。他不是一心，不是上智，上智沒有這些念頭，什麼念頭也沒有。他把所有的妄想執著統統舍掉，吉也舍掉，凶也舍掉，佛也舍掉，魔也舍掉，他什麼念頭都沒有，他只有一句阿彌陀佛念到底，一定要念到心開意解，大徹大悟。這個是上智的方向!我們一定要曉得，這才是自家的真正大事。
對於初學，他達不到這麼高的境界，那就叫他在事相上念佛，這佛號念得愈多愈好。但是要告訴他：這句佛號也是個妄念，拿這個妄念止一切拉拉雜雜的妄念，以妄止妄，他能夠降伏其心、能夠伏住煩惱，這樣才能帶業往生。所以這個地方不能錯會了意思，不是說我一面念佛一面還可以打妄想、造罪業，將來也能往生，那你就錯了。帶業只帶舊業，不帶新業;舊業是指阿賴耶識裡面的習氣種子，現前不能造惡業。如果現在造惡業都能往生，那麼只要念佛的人統統都往生西方極樂世界了。為什麼現前念佛的人多，往生的人少?這是我們錯會了意思，以為帶業往生可以帶現在罪業，現在造罪業不要緊，造愈多也沒關係，到時候我還是可以往生的，這個真的把人害慘了。淨土裡面說，念阿彌陀佛就能往生，這是有條件的，最起碼的條件是你不造惡業，不帶現前的這個業，帶著習氣種子，這個決定能往生。我們在《往生傳》裡面看到的例子非常多，我們一定要注意。
那麼你現在捨得愈多，往生西方極樂世界品位愈高，這個東西好像熱汽球升空一樣，底下那個籃子裝得重，它升的就不高;裝得很輕，裡面東西都丟掉，它就升的高，愈升愈高!十法界升沉在於業力、種子，罪業太多就往下墜。所以，惡業太深就墮落到地獄，業障消除他就從地獄又超升，就往上升了。西方世界四土三輩九品就像這樣。等覺菩薩還帶一分生相無明，那是最輕的業，如果把那一點也舍掉，他就圓滿菩提。「圓滿菩提，歸無所得」，跟《心經》最後所講的「無智亦無得」，是一個境界，那是最高的，那是究竟圓滿。這些道理我們要懂得。我們做不到，不怕，慢慢的做，能做多少就做多少，能舍多少就要舍多少，一定要舍，一定要放下。牽腸掛肚的事情太多了，決定沒有好處，應當要舍。
舍的程度達不到標準，就是帶業往生，帶業往生的現象是淨土穢土清清楚楚，娑婆穢惡，極樂清淨。『離此生彼』，我們舍離娑婆世界，求生極樂世界。『生佛宛然』，眾生與阿彌陀佛這個界限很清楚，眾生不是佛，佛不是眾生，『淨穢歷然』，淨土、穢土也清清楚楚，的確是兩個完全不同的世界。要想生到那個世界去，一定要讀經，一定要修心，現行的煩惱習氣決定不能帶。假如你帶著現行煩惱習氣到西方極樂世界，還到那個地方把習氣又現行，那你不是把西方極樂秩序搞亂了嗎?你有瞋恚心，到了蓮池海會，看這個不順眼，那個你還要恨他，這種心態是極樂世界不能相容的。不能相容，換句話說，就是說明你入不進去，你沒有資格參加他們的團體，你是不受歡迎的。
你所有的習氣，貪瞋痴慢，我見、身見、邊見這些邪見統統伏住，雖然根沒有斷，絕對不起現行，這一句阿彌陀佛一定能壓得住，極樂世界歡迎這種人。只要你達到這個功夫，你能夠伏住煩惱，你有意思求生西方極樂世界，臨命終時，佛必定來接引，為什麼?你是他們所歡迎的人，他一定來接引你。你有這個條件，你不願意生，佛不會來接你。你很願意去，你不夠條件，佛看到你是有這個意思，但是不行，你到我這裡會把秩序擾亂。雖然阿彌陀佛大慈大悲歡迎你去，但是裡面大眾不能容你，你去了跟大眾處不來。這是基本條件!
所以我們要想想，我們現前跟大眾能不能相處?能不能容忍?我們要能容忍、能相處。什麼事情心裡不高興了，「阿彌陀佛」，就把它化解了;心裡很歡喜，一句阿彌陀佛，也不要叫這個歡喜心增長。總而言之，在一切境緣當中，修一個心清淨、平等、慈悲，這樣才是西方極樂世界所歡迎的人物，你有願往生，佛才能夠來接引你。一點小小不如意就放在心裡好幾天，你就是一天念十萬聲佛號，到臨命終時，阿彌陀佛不敢來接引你，為什麼?怕你到西方極樂世界發脾氣，怕你在西方極樂世界看這個人也不順眼，那個不順眼，你把西方極樂世界清淨國土又搞污穢了，又搞亂了。所以，不受歡迎!這是我們要記住。
所以淨土必須的條件，第一個是要放下，就是要布施、要舍。第二個要忍辱、要能忍。你具足這兩個條件，一個能舍，一個能忍，沒有不能往生的。如果你六度都具足，那你是事一心不亂，那是上智之人。所以最起碼的，六波羅蜜具足這兩條，能放得下、能忍辱，什麼都能受得了，這樣才能帶業往生，才是往生西方基本的條件。
『以我之生』，我這個眾生。『求彼之佛』，求生西方極樂世界阿彌陀佛。『厭此五濁』，這個五濁惡世，我們不願意在這個國土裡頭久住，不願意在這個世間生死輪迴，我們希求趕快去往生。佛在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，當年韋提希尊者，就是阿闍世王的母親，她遭到家庭變故，她的兒子要奪他的父親的王位，拿現在話來說就是政變，國家、家庭發生很大的變故，非常痛苦。於是就求佛：諸佛世界有沒有清淨的世界?我想離開這個穢惡的國土，求生清淨的世界。佛就給她示現諸佛國土。釋迦牟尼佛並沒有特別推薦介紹，把十方諸佛國土都示現出來，你自己看，你自己選擇。結果她看了以後，選擇西方極樂世界，求釋迦牟尼佛教給她怎麼樣修行，才能往生西方極樂世界，這是《十六觀經》裡面所說的。
《十六觀經》對於淨土法門理論說得很多，我們雖然不修十六觀，不用這個方法，那個道理要懂。那個道理可以用在念佛法門上，這部《疏鈔》蓮池大師就引用了不少。在道理裡面，「淨業三福」第一條就是往生西方極樂世界的基礎，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們一天到晚念佛，我們有沒有做到?這一條是福德。《彌陀經》上說：不可以少善根福德因緣得生彼國。這經上講得清清楚楚，你沒有福報!不孝父母，不敬師長，常常還有瞋恨心，造十惡業，你一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。
三福的第二、第三條是修善根。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是持戒，這是第二個條件。我告訴諸位，第一個條件是凡聖同居土的條件，第二個條件是方便有餘土的條件。換句話說，第一個條件是成就你功夫成片，第二個條件是成就你事一心不亂。第三個條件是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。勸進行者就是弘法利生，就是講經說法勸人家學佛，那是理一心不亂。這經上講得清清楚楚、明明白白，光念佛、不照做，那怎麼行!孝養父母裡面，最重要的是勸父母念佛，勸父母求生西方淨土，這是真孝，大孝。
疏【理事一心，詳見後文。】
蓮池大師的《疏鈔》一共是四卷，其中半卷，也就是八分之一的文字解釋一心不亂，講解得最詳細、最透徹。詳見後文。
疏【今謂自性唯心，正指經中理一心不亂言耳。】
這一節文字所講「自性彌陀，唯心淨土」，是指經中所講的「一心不亂」。一心不亂有事一心、理一心，是專講理一心的。
疏【上智乃克承當。】
極聰明的人，極有智慧的人，他一聽就能直下承當。換句話說，他一聽，這是有道理，馬上就能照做，馬上就能放下，這是上根利智。
疏【鈍根未能領荷。】
『領』是理解，就是根性鈍的人，中下之人，他聽了沒有能夠完全領悟。『荷』是承當，他也不敢承當。譬如聽到這個念佛法門好，不錯!我聽那個人講禪也不錯，好像比這個還高明一點;又聽說那個上師講密，說即身成佛，念佛沒有講到即身成佛，聽了之後半信半疑，不能完全相信。甚至於還有人存一個僥倖的心理，我要多學幾樣，萬一這樣不能成功，還有那一樣。所以拜佛菩薩多拜幾尊，到時候萬一觀世音菩薩靠不住，還有大勢至，你說這個有什麼法子!甚至還去拜耶穌、拜天主，又拜觀音菩薩，到臨命終時，大概耶穌不來，觀世音菩薩會來;觀世音菩薩靠不住，那還有上帝，認識人多，總會有個幫忙的。如果單單抱著這一個人，萬一他不來怎麼辦?還存這些僥倖心理，其實都錯了。
你要專求一個人，急難的時候他一定來幫忙，因為他曉得沒有別人幫你，他非來不可。你搞的人太多，到有急難，不要緊!我不去還有他，他說沒有關係，我不去還有他，結果到最後落空了，一個也沒有了。存這樣僥倖心理的人很多，這都是障礙，都是自己妄想造成的，不能專一!所以與佛菩薩感應道交，就是在一心不亂。心太雜、太亂了，與諸佛與鬼神都沒有辦法起感應的作用。所以這講鈍根他不懂，他也不能承當。
疏【故此一心，不專主理，而亦通事。】
一心不亂，有理一心，也有事一心。
疏【以事一心，人皆可行。】
人人能做得到。
疏【所謂夫婦之愚不肖，而與知與能者也。】
男子、女人、賢愚不肖，他都能夠知道，都能夠明了，也都能夠做得到，這正是所謂：三根普被，利鈍全收。這個法門如果從上面來講，等覺菩薩，像文殊、普賢，他們也修這個法門，諸位在《華嚴經》裡面看到過。從下面來講，六道凡夫。不單是人，在我們這個世間，我們見到畜生道念佛生淨土的也不少!可見得這個法門真正廣大，從四土三輩九品裡面能夠看得出來，但是最起碼的條件都是要能伏煩惱。帶業往生，要能伏煩惱、絕對不帶現行，這是我們特別要記住。現行煩惱特別重的人要留意，這是往生的大障礙，害自己，與別人不相干，吃虧的是自己，傷害的是自己，把這一生大好的機會又錯過，這就太可惜了。底下是個比喻：
疏【如天普蓋，似地普擎。】
沒有任何分別。
疏【大造之中，無棄物故。】
『大造』就是我們今天講的大自然，大自然界裡面，沒有一樣東西被遺棄的，全都在大自然之中，它一樣都不捨棄。這是比喻淨土法門什麼樣的根性統統能往生。可是基本的條件，伏煩惱，絕不帶現行。我們要認真的拿這一句佛號伏住現行煩惱，什麼時候伏住，什麼時候西方極樂世界訊息你就得到了。所以，能夠預知時至，自己的前途是一片光明，清清楚楚、明明白白，這個生活才有意義、才有價值。只要你能伏煩惱，這個訊息就得到了。
這是「贊經」的這一大科，就是第二個大段，我們到這個地方講完。
資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義(第三十二集)1984/12台灣景美華藏圖書館檔名：01-003-0032