請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十七頁：
疏【上明念佛獲如是益，不念佛招如是損，故述己意，唯崇念佛。今初先以鈍根自量也。】
『上』是指序文前面的兩大段，說明念佛的功德利益。尤其是我們在最近二、三年，看到念佛往生的瑞相，非常之希有。前年，香港佛教圖書館有一個老同修，看經的時候往生的，預知時至，一個月之前通知暢懷法師，告訴暢懷法師他要走了，沒有生病。走的那一天，暢懷法師派人去取回藏經，老居士正在看經，還把這個人喝斥一頓：沒錯!我叫你今天來拿回藏經的，但是沒叫你現在拿。這個人就回去了，過兩天再拿，老人家往生了。就問他家裡人：什麼時候往生的?你走了以後兩個小時，坐在那裡往生的。所以暢懷法師現在念佛了，就是因為親眼看到這個事實。最近我們在洛杉磯看到史居士，也是一個預知時至無疾而終的，這是千真萬確的往生，事先告訴家人，他要往生西方世界。
這一往生西方世界，經上講得很好，縱然是下品下生，也圓證三不退，這句話我們決定不能夠輕輕的看過。所以，這個法門叫不可思議。圓教初住菩薩，別教初地菩薩，才證三不退，但是不圓滿。什麼人圓滿證得三不退?等覺菩薩。所以一看這個句子，這真不可思議，下品下生圓證三不退。換句話說，下品下生的人在西方極樂世界等於等覺菩薩，這真正不可思議，這是難信之法。這個法門，連經論上佛自己都說：唯佛與佛方能究竟。釋迦牟尼佛在本經與十方諸佛都給它做證明，這個法門是難信之法。雖然難信，可是很容易成就，永明延壽大師告訴我們：萬修萬人去。修學的條件就是三資糧，三個重要條件：第一個你要信;第二個你要肯，就是你願意、你要發願;第三個你要念佛持名。信、願、持名，這叫三資糧，這三個條件。
我們要曉得，在娑婆世界苦!不管你是什麼樣的地位，你有多大的財富，窮人有窮人的苦處，富人有富人的苦處;做了國王他也不自在，他還有他的苦處;到天上做了天王，還有阿修羅找他痲煩，要跟他打戰，天王都不自在。佛告訴我們，三界統苦。只要在三界裡面，找不到一個樂土，這是我們應當要覺悟的。所以蓮池大師苦口婆心，在此地是勸勉我們、教誡我們，說明念佛的功德利益。而不念佛這個損失太大太大，無比的損失。這話對誰說的?是對修學其他法門人說的;佛法八萬四千法門，他不念佛去學其他的法門。其他法門，說個老實話，不能成就，學不成的。末法時期要想成就，只有這個法門。這是蓮池大師要註解這部經，作這個《疏鈔》，他的用意就是如此，提倡念佛法門，推崇也就是提倡的意思。
在這一段，首先他是以『鈍根自量』。如果是根性很利的人修這個法門，我們一定會想，他的根性利，他的善根深厚，我們不如他，那大概我沒分。他示現一個鈍根，我這個根性也很鈍，他行，大概我也有分，給我們莫大的勉勵。
帶業往生，這是祖師給我們說的。現在有人倡說不準帶業，只可以消業往生。這種說法就是要把祖師這個講法推翻，那麼他說的能不能成立?我跟諸位說，不能成立。雖然他們也費了不少精神想把祖師的理論推翻，花了不少功夫去查經論，經論上都沒有「帶業往生」這個句子，消業有，能找到消業，沒找到帶業，於是就反對祖師所講的帶業，這是不對的。我們要問：淨土經論裡面是不是有講四土三輩九品?這個有，一切經裡面諸位能看得清清楚楚，佛說的。如果不帶業，哪來的四土三輩九品?沒有了!不帶業，再給諸位說，不要往生了，往生幹什麼?不帶業的只有一個人，誰?佛，佛不帶業。等覺菩薩都帶業，這一切大乘經論說得清清楚楚，等覺菩薩還帶一品生相無明，他還帶業，生相無明就是業。你們看看唯識「無明業相」，等覺菩薩就帶這個，所以等覺菩薩還帶業。由此可知，帶業往生之說絕對是合理的，我們不要被謠言擾亂了自己的清淨信心，這點很重要。
凡是往生西方世界的，沒有一個是不帶業的，只可以說他帶得多與帶得少。帶得多的，生凡聖同居土;帶得少的，生實報莊嚴土。帶得多的，下品下生;帶得少的，上品上生，沒有一個是不帶業的。那講消業有沒有道理?有道理。他消得多就帶的少，他消得少就帶的多;消一點帶一點，帶一點消一點。所以講帶、講消都講得通，只準消不準帶，只帶不準消，統統錯了，全都錯了。所以我們讀經，面面去觀察，然後才能看得圓滿，看得圓滿的理、圓滿的意思。
首先我們看到大師自己以為自己是『鈍根』，很遲鈍的。『自量』，《演義》裡面注得很好：
演【自量二字極佳，聖之所以成聖，賢之所以益賢也。】
聖人之所以能成聖，賢人之所以能更賢慧，就是他自己『自量』，自己衡量自己。為什麼說這兩個字用得極好?大多數學佛的人，學其他的法門都是不自量力，沒有能力學禪，他偏偏去學禪;沒有能力學密，偏偏學密。有人問我：「密法到底好不好?」當然好，怎麼不好?太好了。「密宗裡面講即身成佛，這個話是真的嗎?」真的，的確是即身成佛，這個話不假。「好!那我也馬上學，學了就即生成佛」，那你就大錯特錯了。這我可以從一個比喻上來說，譬如我們到台大去參觀台大博士班，你去看看那裡面學生，他暑假畢業就拿到博士學位，你說那是真的嗎?真的，他再過幾個月博士學位就拿到。你聽說，這不錯，我也趕快進去，我再過兩個月，我博士學位也拿到了，行不行?人家博士班前面還有碩士班，還有大學、中學、國小、幼稚園，還有那麼長的一段路，他已經走到頭了。你前頭沒有看到，只看到這後半頭!密宗就是如此。
密宗即身成佛，密宗要有什麼資格才能夠學?八地菩薩。所以你要自己量一量，你是不是八地菩薩?八地是不動地，八地菩薩才有資格學密。那麼他上面的位子：九地、十地、等覺，當然即身成佛!上面只有三個位次，四十一個階級，他上面只有三個階級，接近圓滿了。我們自己什麼地位?不但連初地的資格沒有，說老實話，連初信都不夠格，你哪有能力學密!這是不可能的事情。真正是一個好的密宗上師，你要跟他學密，他會把你趕到門外，你不夠資格。譬如大學有研究所博士班，你連國小都沒有畢業，你想到那裡去上課，想去拿博士學位，你會被趕走!門口都不準你站的，好的上師一定是如此。如果要有上師說：沒有關係，我這裡是博士班，馬上可以授博士學位，沒念過幼稚園也不要緊，到我這裡來，我的學位就可以頒給你了。你們想想這個學位頒給你，有沒有用處?教育機構不承認的。譬如，幼稚園小朋友畢業，也給他戴方帽子，像個小博士的樣子，教育部能承認嗎?不承認，那是遊戲。所以你一定要自量。
真正自量的人，他學什麼?他一定老實念佛，他曉得八萬四千法門裡面還是這個法門可靠。這個法門，我們現前這個資格、程度，行!只要具足信願行這三個條件，決定成功。這部經最主要的就是討論信願行，怎樣才叫信，要如何發願，如何來念這句佛號，這是本經要討論的。
疏【末法，則生之不時。】
生在末法的時期，也就是講生不逢時。沒有能夠生在如來的正法時期，沒能見到佛。可是我們自己也不要太洩氣，還有許多人不如我們的。我們畢竟還生在佛的末法時期，沒能夠見到佛，佛的形像還在;沒有聽到佛的教訓，佛的經典還留傳在世間，我們面對經典就如同佛給我們說法一樣。這是不幸中的大幸，這是我們自己一定要珍惜的。如果這一次我們把這個因緣喪失，想來生再遇到這個因緣，相當相當不容易!世間之亂必然是加深的，如果想恢復過去那樣的淳樸，給諸位說，做不到。你要不相信，你看古今中外的歷史，這個世間只有一天比一天更亂，一世不如一世。
我們要是打個妄想，今生不成就，還有來生，那個來生就不曉得到哪一生哪一劫去了!這個時劫太長太長了。這麼長的時劫當中，你要吃盡苦頭，不曉得到什麼時候才能夠聞到佛法?所以開經偈上講，我們聞到佛法是「百千萬劫難遭遇」。這一生遇到了，你要曉得你有多大的福報，才能夠遇得到。遇到這是你殊勝的因緣，換句話說，是你成佛的機會，這個成佛就是往生，往生就是成佛。你這一生能夠把握住，那你這一生成佛了;你要是不善於運用，把這個機會空過，那真可惜，實實在在的可惜!由此可知，雖然生之不時，還是很幸運。
演【不生正像。】
就是正法與像法。
演【去聖時遙。】
『聖』是指佛，我們距離佛這個年代久遠了。釋迦牟尼佛滅度到現在，以我們中國人記載的這個年代，今年是三千零十二年，距離相當遙遠了。
疏【下凡，則報之不勝。】
『報』是果報。我們今天是什麼樣的身分地位?凡夫。不但是凡夫，而且是下等的凡夫。我們是下等凡夫，上等的凡夫是誰?天人，色界天、無色界天，這是凡夫裡頭最上等的。像大梵天，這是凡夫最上等的。
演【非聖賢應跡，是業系凡夫也。】
我們不是古佛、菩薩再來的。我再告訴諸位，凡是哪一個說是什麼佛菩薩再來的，都是假話，都是騙人的，你們萬萬不可以相信。為什麼?這個話在佛法裡頭不許說的。這是釋迦牟尼佛交代後來的弟子，不準洩露身分，只有一種情形之下可以洩露身分，一洩露馬上就走，絕對不住在這個世間，這樣才可以。露了身分還住在世間，妖言惑眾。因為我聽說現在有很多法師、居士，常常自己宣布，或者叫他的學生在外面宣布，他是什麼佛再來的，有的說是文殊菩薩再來的，有的說他是釋迦牟尼佛旁邊大迦葉尊者再來的。一天到晚招搖過市，這是欺騙人的，欺騙世間愚昧的眾生。凡是信他的，那都是迷惑顛倒，那是愚痴的人。
在過去，永明延壽大師的時候，那個時候的國王也是很虔誠的佛教徒，為了要求福，他就打一個千僧齋，供養一千個出家人。國王做齋主，用這樣的供眾求福，這裡面一定有聖賢僧來應供，他這個福報就很大了。打齋的時候，當然位子有上座，大家都很謙虛，互相推讓都不肯坐，這個時候外面來了一位出家人，其貌不揚，穿得破破爛爛，看到大家都在禮讓位子，他老人家便往上面一坐，坐在最上位。國王看了心裡很難過，但是又不好明講，都是出家人!也不知道他從哪裡來的，過去沒見過。他有個特點，耳朵很大，所以大家稱呼他大耳朵和尚。打齋之後，國王就問永明延壽大師：我今天供齋，有沒有聖人來應供?永明延壽大師說：有!就是那個大耳朵的和尚，他是燃燈古佛再來的。
一聽說他是燃燈古佛，這還得了!馬上派人追蹤，到處問人有沒有看到這個和尚?追得很遠才找到，他住在山洞裡。身分暴露了，大家曉得他是燃燈古佛。國王派去的人恭恭敬敬到那裡磕頭，禮請他到宮廷去應供。他說了一句話：「彌陀饒舌」，阿彌陀佛亂說話，饒舌把身分洩露了。話說完他就圓寂，就走了。再一想「彌陀饒舌」，永明延壽大師原來是阿彌陀佛。不要緊，這個佛已經圓寂，那個佛還在。趕緊回去報告國王：燃燈古佛圓寂了，但是阿彌陀佛在。國王也很高興，永明原來是阿彌陀佛再來的。正高興著，外面來報告的人跑得太快，和國王撞了一跤，國王說：什麼事情?來報告的說：永明延壽大師圓寂了。身分一露就走了，絕對不再住世。
諸位要曉得，中國古時候這種例子很多，沒有說是暴露身分之後還住世的。像彌勒菩薩，他老人家示現布袋和尚，臨走的時候，自己說出他是彌勒菩薩。我們今天塑的像，胖胖的、笑咪咪的。他是宋朝時候人，跟岳飛同時代，是浙江奉化縣人。臨走的時候告訴大家他是彌勒菩薩，所以以後我們造彌勒菩薩的像就造他的像。這個常識一定要知道，露了身分決定沒有理由再住世間。
我們印光大師是大勢至菩薩再來的，他這個身分之暴露，諸位在《永思錄》裡面可以看得到，他有一個皈依弟子記載的。她是一個女孩子，念國中，從來沒有接觸佛教，忽然有一天晚上做了個夢，夢到觀音菩薩。觀音菩薩很熟悉，穿白衣服，很慈祥的樣子，她知道。不信佛教的人也曉得有個觀音菩薩。她夢到觀音菩薩，觀音菩薩告訴她：大勢至菩薩現在正在上海弘法，你應當去親近他。她說：大勢至菩薩我又不認識他，到底是哪一個?觀音菩薩告訴她：印光法師就是大勢至菩薩。第二天醒來之後，她覺得很奇怪、也很納悶，就問她家裡人，家裡人都不知道，也不曉得佛教有一個大勢至菩薩，更不知道有個印光法師。到最後問到她家裡有個親戚，是念佛的，他知道有個大勢至菩薩，但是不曉得有印光法師。於是她就打聽，打聽了很久，有人告訴她：普陀山有一個法師叫印光，沒錯!現在被居士們請到上海來弘法。於是一家人很高興去拜見老和尚，見了老和尚就把夢中的事情一說，老和尚狠狠的罵她一頓：不準對任何一個人說，這是胡說八道。而且觀音菩薩告訴她，大勢至菩薩住世只有四年，所以她被印光法師呵斥一頓之後不敢講，但是四年後果然印光大師往生了，往生之後她才把這一段事情寫出來。於是大家才曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的。
哪有自己標榜是什麼佛、什麼菩薩再來的?凡是說這種話都是妖魔鬼怪，決定不能夠聽信。這是講到「聖賢應跡」，這個事在我們中國非常之多，諸位看《高僧傳》、《神僧傳》裡面，諸佛菩薩在中國歷代以出家人的身分與在家人的身分，示現在這個世間，很多很多。我們現在有沒有?當然有。愈是眾生有苦難的時候，佛菩薩應現愈多，但是你決定不認識，他也決定不會暴露身分，露了身分會立刻就走，這是我們應當要明了的。
『是業系凡夫』，的確，我們是被業纏縛住。「業」是什麼?善惡業。善業裡面生貪愛，被貪愛所纏縛;惡業裡面生瞋恚，被瞋恚所纏縛。換句話說，見色聞聲，你生煩惱，喜怒哀樂七情五欲是煩惱。你被業所系縛，不得自在，這是凡夫，業系凡夫。所以，這是我們果報不殊勝。佛祖教給我們放下萬緣，就是放下業系苦，使自己在生活裡面，無論處順境或者是處逆境，時時刻刻保持自己的身心清淨。身心清淨就是在一切法裡面不去分別、不去執著，也不要打妄想。為什麼?這些都不是真實的。所以古人教我們，「少說一句話，多念一聲佛」。說的那些話叫廢話，沒有意義!多念佛。
多念佛，諸位要曉得，念佛就是消業障，為什麼?你起心動念打妄想就是業障，你一天到晚講廢話是業障。念佛，你不打妄想了，也不說廢話了，你的業障豈不就消除了嗎?我們天天想求消災，用什麼方法?念佛就是最好的消災方法，最好的消業障的方法，你要會用!如果我們真的會用，會覺悟，果報還是相當殊勝;要是不會用，果報就不勝。果報勝與不勝，在我們一念覺迷。
疏【窮陬，則見之不廣。】
演【見之不廣者，不生中華佛國，親炙多賢廣其聞見也。】
佛法裡面講到「生地」，就是我們出生地區，最殊勝的是有佛法弘揚的地區。你很容易接觸得到佛法，這個是殊勝的。從這一點來看，我們今天的的確確不如蓮池大師那個時代，為什麼?那個時代弘揚正法的人還是多。雖然多，能親近的機會不多，為什麼?距離太遠了。諸位曉得，現在交通方便了，那個時候要聽經，得走路去!哪一個寺院在講經，這個寺院距離我們有十里、二十里，往返走一趟差不多要花五、六個鐘點走路，所以就很難去聽一次經。不像現在開個車，坐車就到了，沒那麼方便!
雖然在《菩薩戒經》裡面講，受了菩薩戒，四十里之內有法師講經，你要不去聽就犯戒了。你得擁護道場，四十里，那個時候是走路，要走幾個鐘點?要走五個小時。從早晨天一亮，走五個小時到那裡去聽一座經，再回來又五個小時，真正不容易，你哪有那麼多空閒?你還不要工作，你有工作，你就沒有法子。就是四十里的距離，你一天可以來回，這個地方有講經，你應當去聽，一天不能來回，那你不去可以。現在四十里算什麼!四十里就是二十公里，現在你坐上車二十分鐘就到。所以現代人在這一方面福報比古人大，但是講經的因緣則不及古人，為什麼?現在這個時代，就像《楞嚴》所說的，「邪師說法，如恆河沙」。邪與正不能辨別，這個太難太難!我們好心學道，要跟到一個邪師，那不是冤枉!所以這一點的確不如從前。
從前在帝王的時代，講經不是隨便可以講的，印經不是隨便可以印的。你想印一部經，流通一部經，要政府批准，不批准不能隨便流通這個文字。所以從前經典都是皇帝頒發的，縱然做註解，先要送給皇帝看，皇帝他哪有時間看?他找那些法師、大德居士，找專家去看，看看有沒有問題?沒有問題，好!下個聖旨就可以流通了，大家才可以刻。如果不是經過國家頒布的，決定禁止流通。講經說法，或者是法師、或者是居士，也要經過朝廷或者是地方官吏所認可的才行。現在是民主自由，你喜歡印什麼就印什麼，沒人干涉你。所以現代確確實實不只魔高一丈，道高一尺，不止這個情形。所以我們生在這個時代，最給我們困惑的就是這樁事情。
我們要想避免這個困惑，怎麼辦?唯一的辦法就是讀古書。古書有歷史的證驗，證明考驗，它流傳幾百年。如果不是真正好的東西，它流傳不下來，這幾百年當中早就被淘汰了。它還沒被淘汰，還能夠留存在今天，一定有它相當的價值，所以我們讀古書。古書難不難讀?不難!只要你有耐心的下二、三年功夫，這古文就是文言文，你就能夠念得通。尤其在現代，我們學習縱然沒有老師也可以自修。國語日報發行的《古今文選》裡面收了不少好的古文，注音註解都非常詳細，自己確實可以自修。如果全心全力研讀經典，只要肯費點功夫查辭典，意思不難懂。諸位要曉得，佛經的文字比古文淺得多，是當時最淺顯的文字。佛法要求的是普遍流通，所以不用艱深的辭句，怕一般人看不懂。佛法在翻譯的時候就考慮到，要大眾化、普遍化。所以佛經的文字稱為「變文」，變體文，換句話說，是當時的白話文，很容易懂。有許多念佛的老太婆，她不認識字，她能念經，她懂得經的意思，道理就在此地。
這是講到見聞。學佛確確實實是要講求博學多聞，這在理論上講，沒錯!在事上講，有它的分寸，這個我們不能不曉得。現在世間做學問的方法，像胡適之就有個比喻：為學就好像金字塔。金字塔下面廣大，它有一個頂尖，這個意思就是說，做學問要博學多聞，再專精一門，這個是世間法。佛法，那要把金字塔倒過來，佛法是先專後博。你們在學校念書，要學幾十種科目，愈是念到高的學府，到大學、研究所，學的東西愈專，就好像金字塔走到頂端了;這是世間學說。佛法不然，古人常用樹做比喻，佛法先求什麼?求根、求本，本就是主幹，然後再從主幹上生枝葉花果，愈來愈廣博。所以佛門修學跟世間法，方法正好相反，先專攻一門，這一門成就了，然後才可以博學多聞。所以，博學多聞不是對初學人講的。誰修博學多聞?菩薩。我們在《華嚴經》裡面看到，善財童子五十三參，那是博學多聞。可是你要曉得，他的根本是在文殊菩薩那個地方奠定的基礎，在文殊菩薩會下成就了，成就根本智，就是畢業了，到外面參學是求後得智。後得智就是博學多聞，根本智就是專攻一門。
文殊菩薩教善財童子什麼法門?就是告訴他念阿彌陀佛這個法門。我不騙你們，是真的。怎麼曉得?《華嚴經》上沒這個記載，你們要是查《華嚴經》查不到。我怎麼會知道?我是從經典裡面判斷的，我這個判斷絕對正確，為什麼?文殊菩薩自己是念阿彌陀佛的，這《華嚴經》上有，他是求生西方淨土的，他教他的徒弟，尤其是最得意的徒弟，那一定是跟他學同樣法門的。所以我想善財童子一定是修念佛法門，這是我從文殊菩薩自己修學的來判斷。善財童子出去參訪，第一個遇到的善知識是德雲比丘，教他念佛，末後一個善知識是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。從這些蛛絲馬跡去看，文殊菩薩教善財童子一定是念阿彌陀佛，沒錯!這是我們從跡象裡面能夠看得出來的。
其次還有一個很明顯的證據，那就是我們淨土宗第四代的祖師，法照禪師。《念佛譜》這本書序文裡面就寫得很清楚。五會念佛的方法從哪裡來的?就是法照禪師傳下來的。他原來是學禪的，禪宗裡面大徹大悟。他老人家就是在五台山遇到文殊菩薩。那個時候，他住在湖南衡山這個地區。有一天早晨他吃粥，忽然看到盛粥的缽裡面現出境界，像我們看電視螢幕一樣，看到五台山，清清楚楚，文殊菩薩在那裡講經說法，有一萬多菩薩圍繞。那個寺廟門口的招牌看得很清楚，叫大聖竹林寺，路怎麼走法也清清楚楚，於是他就發心去朝五台山。到五台山，因為他原先看過有印象，路徑很熟，就找到了大聖竹林寺。在那裡聽文殊菩薩講一座經，講完之後，他就請教文殊菩薩：末法時期，眾生根性很劣，煩惱很重，修什麼法門才能成就?文殊菩薩就教他念佛，勸他修念佛法門。他就問：念什麼佛?他就教他念阿彌陀佛，而且教給他怎麼念法，這就是五會念佛。這是文殊菩薩傳給法照，法照傳下來的。所以我們知道，文殊菩薩傳法照是念阿彌陀佛，他傳給善財必定也是念阿彌陀佛。
善財童子念到一心不亂，這才有資格出去參訪。念到一心不亂，好像樹有根有本，這才枝葉花果展開來了。這就是我們佛門裡面修學的程式跟世間不一樣。所以中國佛教歷代人才輩出，哪一代都有不少人才。到今天佛教沒有人才，人才凋零了，什麼原因?是不遵守固有的方法。現在辦佛學院跟世間學校相類似，也是開幾十個科目，請多少個老師，就跟造金字塔一樣，先博，博到後頭沒有了。台灣自光復以來辦多少佛學院，佛學院出不了人才，這是方法錯誤了。我學佛，在台中跟李老師十年，李老師教學所用的方法是古老的方法，一個學生只能學一部經，你要是發心學兩部經，他不教你，他說你沒有能力。所以，每一個學生只能學一部經。他老人家這個教學，看法、做法跟別人完全不相同。實際上他辦學只有兩年，民國四十七年、四十八年，兩年訓練了二十幾個學生，我們個個成就了，比佛學院成就大得太多了，現在這二十多個人在台灣各地講經說法。方法重要，如果得法，真的人才輩出!
什麼樣的人才有資格講經?跟諸位說，每一個人都有資格，你不要輕視了自己。我那個時候剛剛到台中，聽說講經，心裡害怕，講經我怎麼可以?我那時候學佛，從來就沒有作夢將來想講經，這個事情太難了，我一定不行，哪敢起這個念頭!結果李老師那時候正好開班教講經，我到台中去，他那個班開學才一個月，一個星期上一次課，換句話說，我才缺課四次。我是第五次課參加他那個班的，到那個班上一看，我的信心就具足了，這不難!我也行。為什麼?看看班上同學的年齡，十分之七都比我大，大很多，再看看學歷不如我，我是國中畢業，他們是國小畢業，還有國小沒有畢業的，不如我!高中的，比我學歷好的，大概只有三、四個。年齡最大的是林看治，那個時候六十歲，國小畢業。我一看這個，信心十足，我比他們強多了!
我在那裡受了兩年訓練，我一出家就講經，教佛學院，我沒有在佛學院做過學生，我一出家就是佛學院的老師，我今天在講台上講了二十七年。所以，每一個人都成就!我在大學裡正式開課教了五年，我在國外講經，聽眾百分之七十是博士學位。所以諸位自己要努力，只要得法，沒有不成就的。學講經要有恆心、毅力，要不怕障礙。最初講一定講不好，一定有人批評，你可別洩氣。「這個人他講經講得不行」，你要更發心，就因為不行，我才要上台講，我要行了，我就不講了，要這樣才行!你才能成功。不行，要上台來練習，行了，架子就擺大了，不講了，你磕頭做揖來請，我還未必肯跟你講!就是因為不行，所以才講。一切的障礙都攔不住你，你就成功了。諸位想想，你們的年齡、學歷，比我們那個班高出太多了，所以你們發心，將來的成就一定在我們這一輩之上，這是理所當然的事情。所以，一定要肯發心。
台中的特色，就是學生在講台上學，不是在講台下面學的。每一個學生都要上講台，台中蓮社是訓練女眾的，靈山寺是訓練男眾的。聽的人也有七、八十到一百多人，那些人真是功德無量!沒有那些人來捧場，我們也學不成了，就是因為有那麼多人來聽，我們每一個星期要出去講一次，必須要有充分的準備。所以學講經的時候很苦，一個星期至少講一次經，有三天晚上睡不著覺，不知道怎麼辦好，吃飯不曉得味道，全部精神都用在經典上，是這樣訓練出來的。所以佛學院的學生出不了，不能出來，為什麼?他沒有吃過這個苦頭!
那個時候我們講經，李老師交代一定要寫講稿。諸位要知道，一個半小時講經把它記錄下來是一萬五千字，所以一個星期要寫一萬五千字的講稿，那個講稿要修改幾遍，還要預先練習一、兩遍，才能上台去表演，你想想苦不苦!而一部經要連續講幾個禮拜，人都講瘦了。這個苦頭吃得很有價值，一部經講下來之後，法喜充滿。再講第二部就省力氣多了，因為有經驗，愈講愈好。所以一定要上台，一定要寫講稿，要有充分的預備，這樣才能成功。不肯吃苦，那沒法子，不會成就的。這是講就是廣學，諸位一定要懂得學佛跟學世間學術不一樣，拿世間學術的方法、態度來學佛，決定失敗。
疏【晚學，則智之不深。】
『晚學』就是初學、後學，智慧不深。
演【智之不深者，非為耆師宿德，久修道行，智慧深遠也。】
『耆』是有了年歲。六十歲以上，就可以稱「耆」，這老人了，一般在習慣上是七十歲才稱耆;這句話的意思是說，年高德劭。『久修道行，智慧深遠』，我不是這樣的。無論在年齡、德行、道德上都比不上別人，這也是大師的謙虛。
疏【事且未能，況復知理。】
『事』是什麼?就是念佛。我這一句佛號，一天到晚阿彌陀佛還沒念得好，何況淨土甚深之理，那我怎麼能明了?
疏【明所言不足取信於人也。】
我自己很明白，我說的話人家未必肯相信。這就是說明自己是晚學。這些話我們很明顯的能夠看得出來，都是蓮池大師自己謙虛的話，真正的謙虛。
疏【素鄙者，自知淺劣，愧鄙空談，所謂恥其言而過其行也。】
自己曉得自己根性淺劣，所以不願意談玄說妙，不願意談這些高深的理論，為什麼?說出來自己做不到，『言過其行』，這個叫空談。下面有個比喻：
疏【畫餅可知。】
畫餅不能充飢!
疏【燕石者，似玉而非玉者也。】
這些都是比喻，『燕石』是石頭，是比較好的石頭，看起來像是玉，其實不是玉。底下引用一個小故事：
疏【賈胡者，西域賈人善別寶者也。】
『賈人』就是做買賣的人，我們今天講珠寶商。這珠寶商人識貨，他能夠辨別寶石的真假。
疏【昔有得燕石者。】
『昔』是講過去。『有得燕石者』，撿到一塊石頭。
疏【自謂瑜瑾。】
『瑜瑾』是美玉，他以為得到一塊美玉了。
疏【驕眩俗目，冀得重售。】
他希望能賣得好價錢，賣到高價錢，很傲慢、炫耀。『俗目』就是不識貨的，不識貨的人，他可以對他炫耀。
疏【以示賈胡，曰：石也。大慚而返。】
碰到那個識貨的，它不是寶石，不是玉，是石頭。這自己非常慚愧了。這個比喻所含的意思很深!美玉比作正法，燕石比作邪法、外道。外道，有佛門裡面的外道，所謂「門內外」，還有附佛外道，打著佛的招牌，乾的是外道。所以我們這邊同修要注意，有很多人常常送書到我們這邊，不要隨便把它擺出來，要仔細審查它是不是外道的。或者看到《金剛經》、《心經》註解，看到經文沒錯，再一看註解，胡說八道，妖言惑眾，這個害人!這些書我們要是收到，趕緊把它燒掉。千萬不要認為：這燒了恐怕有罪。沒罪!燒掉有功德，為什麼?不害人。所以對於這些書籍一定要非常的慎重。底下是講比喻：
疏【喻依稀見道，彷佛不真，明眼人前，堪作一笑。】
從前是如此，現在不然，現在這些東西太多，而且我們的的確確缺乏慧眼，很難辨別。我在美國遇到一個同修，他說他在台灣也是學佛，佛教裡頭不知道是一個什麼人，他很相信的，常常叫他去拜拜，出功德，又問他借錢，搞什麼會，結果被人家騙一百多萬。到美國聽我講經，跟他以前聽的完全不一樣，他才曉得上了大當。所以，什麼叫做邪，什麼叫做正，我們要辨別清楚，決不能把石頭當作玉，不可以把假的佛法當作正法。諸位要問：什麼是正法?這一部《彌陀經疏鈔》是真正的正法，依照這個理論來修學，決定不錯。我們今天就講到此地。
資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義（第三十七集）1984/12台灣景美華藏圖書館檔名：01-003-0037