後漢安息國三藏安世高譯
這是阿難紀錄下來的。阿難問佛說：有人因為侍奉(修行)佛陀道而得安樂吉祥;有的人因侍奉(修行)佛陀道而家財衰耗。為什麼會這個樣子呢?希望佛世尊能廣泛的說一下。佛告訴阿難，有的人修學佛道是跟隨高明的師傅，受戒律以後能善於守護。勤奮修學自己所得來的。早上晚上恭敬禮拜老師，點燃燈燭修行到很晚，儘管齋戒卻不覺得受束縛。內心常能歡喜，所以善神擁護他，不論做什麼，他都很順利。所作的都能有所增益。這種人受到天龍鬼神的尊敬。長久下去必然能夠入道。這樣的善男子善女人才稱為佛的弟子。而有的人修學佛道不能遇到好的老師。不能明了經書、教法的本意。結果意志信心不堅定。儘管也受戒律，但是他們的戒律是有違害的。他們沒有什麼好的言行舉止，也不能安定身心，不會晚上修行到很晚，也對老師沒有恭敬。常常懷恨、嗔怒、惡言相向、口出惡言、謾罵不止。不能持六齋戒、喜好殺生。不尊敬佛教經典，把它與雜物穢亂堆積。或者把它放在淫亂、交媾過的床上。或者到處亂放。就如同塵世間的書籍一樣。有了疾病也不能憶念佛陀，找巫師卜問，祭祀邪惡鬼神，善神遠離，不擁護他。妖邪跟隨，惡鬼聚集，所以他們家境衰耗，不得安樂。這種人活著的時候不是佛的弟子，死了以後進入大地獄受各種苦報。神魂痛苦的溢於言表。
凡夫們因為困惑而思維不懂，自己所作所為沒有功德，還去埋怨天地神明不靈驗。指責聖人的過錯，說天地不公平。這是非常愚痴的，所以只能墮落三塗。本來人能得道，都是從善法中出生，言論教授能控制自己的身、口、心所作。就像善於做鎧甲的，穿了鎧甲不害怕兵器傷到自己。善於造船的能渡過大河。能堅守信仰的，家中自然安穩。現實生活中吉祥如意，來世也能富饒多才。是自己的所作招徠的福報。並非是神仙賜給的。如果有人沒有堅定的信仰，不能持守戒律。來世之時，更不會守戒律。善惡果報如影隨形，不要有所懷疑，自甘墮落惡道之中。進入惡道想再出來就困難了。真誠的相信不去違犯，就可以處處安穩快樂。佛所說的都是真實的，不會欺騙你們。佛出世，難得遇見，輪迴中得到人身也很困難。阿難，你現在侍奉我，照料我的起居飲食，是因為往世的福報大。你應當常憶佛恩，助佛宣化。廣造福田，修行而得度脫。所到之處沒有憂慮災難。阿難又問：有人自己不殺生，卻讓別人殺生，這樣的罪過有多大?到底有沒有罪?佛說：教唆別人殺生比自己殺生的罪過還要大。為什麼呢?往往作為奴婢下人的，殺生的時候沒有殺生的想法。是被主人或者上司逼迫，不得已而為之。不是自己本來意願。教唆別人殺生的，明明知道自己殺生過錯，卻指使別人。私下裡謀害，卻想嫁禍他人。欺騙世尊、老師、長輩。違逆自然規律。這樣的罪報非常大，怨懟相報沒有休止。世世代代不能斷絕。墮落地獄之中，從裡面出來，輪迴畜牲道。被宰殺後償還人家。都是因為前生惡意殺害眾生，陰謀殘害他人。沒有慈悲心，見到殺生的，內心歡喜。就好像是自己殺生一樣的快樂。罪惡就是這樣的。
阿難問佛：塵世間的人及其佛弟子，看不起自己的授業師傅，惡意攻擊自己的師傅，誹謗有道德的人，這種人的罪業是什麼樣的?佛說：阿難，本來呢，人都應該喜愛別人的德行。愛慕別人的良善，不可以去嫉妒有德者。惡意攻擊自己的老師及其有道德的人的，與惡意攻擊佛陀的罪報是一樣的。你說萬箭穿心的滋味好受嗎?阿難說：很痛苦啊，世尊，很痛苦。有人惡意攻擊老師和有德者，他的罪報比這還要痛苦。作為徒弟不可以輕慢自己的老師和有德行的人。對待有道德的人，應該像對待佛一樣恭敬。不能嫉妒毀謗他。守得住戒律的大德，能感動天龍鬼神。他們對他非常尊敬。寧願投身到火中。拿刀割自己的肉。也不能嫉妒毀謗善根大德。誹謗大德罪過非常大，你應該謹記在心。
阿難問佛：做老師的誇大徒弟的罪，而喝斥他嗎?如果這樣做了，這個老師有沒有罪?佛說：不可以的，師徒間的關係是牽連不斷的，隨順因果的。應該相信把別人看得比自己重要，自己所不喜歡做的事情，不要強加給別人去做。弘揚推崇禮節戒律，要有方便善巧。要和順真誠而且不相違怨。師徒之間的關係非常真誠博大。老師要像個好老師，徒弟做個好徒弟。不能互相誹謗求全責備，不應嗔恨，不耍陰謀。即便心裡升起一點的不滿，堆積起來就會引來禍患。我看世間的凡夫、惡魔、出家者等等，師傅不像個師傅，徒弟不像個徒弟，都互相學習邪惡行徑，而不願意去正修行。破壞善法修行，樂於塵世間的行業。不計無休止的積累財富，導致喪失身命。死後墮落惡道生在餓鬼畜牲道。沒有一刻能清醒地思維解脫法。更不用說念佛報恩了。你應當受持經書戒律，為別人做修道的表率。道法不可以不去學。經書不要荒廢掉。善事一定要去做。修行善法的人，德行普被，能安穩身心、離苦得樂，超脫生死。見到賢聖不應該怠慢他，見到做善事不應該恥笑他詆毀他。不能因為別人犯了小過錯，就去誇大其詞說他的罪過大。不遵循善法，不順從事理，這種過錯非常大。遭罪求福都是可以實現的，應該謹記在心。謹記在心。阿難又問佛說：末法世時，眾生生到魔界當中是有根源的。有的人家尋求身體語言的煩惱的解脫。應該如何做?佛回答說：作為佛弟子，雖然有各種因緣能受持戒律不去違犯，真誠信奉，畏懼惡道輪迴，謹慎做事，皈依三寶。孝順父母，所作的都是善的。不去思考狂妄言語，心口合一。善巧方便，做什麼事情都能辦得到。隨順做世間的事，而一點也不貪戀其中。
阿難問佛：什麼樣的事情稱作塵世間的事?什麼樣的想法是塵世間的想法呢?佛說：作為佛弟子，能公平的販賣交易，測量用的工具：斗(測量散碎固體的器具)、稱(測重量的器具)、尺(測長度的器具)等等，套用時能公正合理。不欺詐別人。葬禮、搬遷、婚姻、嫁娶等等這些，都是塵世間的事。作為佛弟子，不能起心動念，求神問卜、畫符寫咒、祭祀妖魔鬼神。及其推算否極泰來。受持佛的五戒。這樣的有福德的人不會趨吉避凶。有什麼作為都會告知父母、師傅、佛菩薩。做什麼都沒有不吉利的。戒律守護的好的人，諸天龍鬼神護法眾，沒有一個不恭敬他的，不臣服於他的。這就是因為戒律清淨而尊貴。所到之處吉祥如意。修行人達不到這個境界，就是因為自己有心理障礙。善惡都是發自內心的，禍福果報都是自己造下的。就像影子一樣跟隨你;就像聲音一樣從你嘴裡發出。天空大的無所不覆蓋;地大的沒有什麼不能承載。修行戒律的人順應自然規律，天龍鬼神都擁護他，所到之處都能感動。有天賜予的功德，賢聖讚嘆。不能計較福德大小。聰明的人通達道理，即便丟掉性命也不去做邪惡的事情。所以善能通達佛法要義。能得解脫道。阿難聽到佛陀所說，站立起來，整理好衣服，五體投地，禮拜世尊。說道：我們這些人有福報，能親近如來，聽聞佛法。這種恩德普遍廣大，慈悲憐憫一切眾生。為未來的眾生造下福田，使得他們有機會脫離苦惱輪迴。佛說的話非常的真誠。然而相信的卻很少。這些罪業深重的眾生互相詛咒，大多信奉鬼神，遠離善法，趨向惡道。因此天人道數量漸漸減少。地獄漸漸充滿。是非常讓人惋惜的啊、悲慟的啊。乃至相信的人也就兩三個。世道衰落到這種地步。佛涅磐後留下經法，很少有人依照經法修行的。人們多巧變鬼詐。越發的墮落，沉淪惡道。哎!多麼讓人惋惜啊。他們以後能依靠誰啊!希望世尊為了以後的佛弟子，常留世間不入涅磐。
阿難因此而說長句說：佛陀是欲界、色界、無色界的擁護者，恩德廣大，慈悲普覆，請您為了利益未來末法眾生，而不要提前涅磐。我真的為那些不能通達菩提的眾生悲痛。他們懵懵懂懂，不辨真偽。儘管佛陀的說法之聲，遍達三千大千世界。他們為什麼不能聽聞?五濁惡世的眾生們，自甘墮落，顛倒因果。不相信世上有佛，自己執著造作惡業，命終之後輪迴地獄中，刀劍割截身體。因為仰仗祭祀鬼神的名義而殺生。大鍋里的湯水滾沸，受罪的眾生受罪其中。嬌縱淫逸的人們死去後，墮入銅柱地獄，忍受大火的焚燒。誹謗有道德的清淨修行者的人，死後墮入拔舌地獄，承受鐵鉤鉤耙其舌的痛苦。
飲酒喪失禮節，胡言亂語，舉止不當的人，死後落入烊銅地獄，遭受熱銅漿灌口。即便以後處離地獄，生在人中也是愚痴、舉止失態。不好殺生的人能得長壽命，沒有疾病侵襲，健康快樂。不偷盜的人能大富貴，錢財常常豐饒。不淫蕩的人身體滑爽香潔。白嫩光鮮猶如鮮花。真誠而且不欺詐的人，被別人恭敬承奉。不飲酒的人來世聰明伶俐，受別人尊敬。五種福德殊勝圓滿，可以往生天人道中。在天人道輪迴百千萬倍，對法的真理分外曉了。
痴愚的人不能分別善道惡道，糾察賢聖的過錯，詆毀正修行者的過失。死了以後墮入無擇地獄，鐵刀輪常在他的頭上切削，求死也不可以，要生也不可以，沒多久就切的不成樣子。長矛和刀戟刺穿他們的身體，軀體都刺的不成樣子。蒙昧不知道事理，邪惡的思想常困擾著他。輾轉輪迴到各個道中，有時變成畜牲禽獸的形象，被別人宰割，拿自己的肉來償還以前的冤讎。胡作非為墮落惡道，想要尋求出離都有困難。人身很難修行得到，佛法更是難以聽聞到。世尊為了庇佑終生而受到別人的尊重。宣揚流傳清涼的修行道路，使得以後的眾生能依照著去做。佛陀因為哀憫我們這樣的受苦眾生，而顯發自己的智慧，因為慈悲呵護流轉的眾生，開示覺悟指導修行方法，修行的人依靠種種修行而能究竟解脫。有福德的人經常回向，見到真諦也不會快樂憂愁。自己明了安穩仁慈聖賢的修行方法。種下栽培涅磐的根基。這種恩德慈悲沒有比佛做得更好的。
佛陀顯現出威神光明，希望所有人能夠內心安穩清涼，以自己的智慧到達解脫的彼岸。把自己的修行方法宣傳到更遠的地方去(三千大千世界)。沒有彼此的分別，互相關懷，共勉佑護，流傳解脫的方法。我們這些跟隨佛陀的人，很幸運，舍離了十二因緣輪迴法則，所以高高興興的禮拜供養，全身心地皈依至高無上的老師(佛陀)。
阿難禮拜完唱頌完以後，在旁聽聞的修行者得到了三果阿羅漢(不還果)，內心豁然開朗。堅定了修道的信心。清涼的解脫法音流傳到十方。流轉各地示現修行教化眾生。就像度人過河的橋樑一樣。國王、大臣、百姓、天人、龍王、鬼神等等，聽到佛陀講說的話，阿難所作的長句，悲喜讚嘆，感慨萬千，禮拜佛陀及其阿難，謹記在心，歡喜離去。
願以此功德，回向一切有情，願諸眾生獲安穩，一切願望皆成就
南無本師釋迦牟尼佛
南無大悲觀世音菩薩
南無阿彌陀佛
南無藥師琉璃光如來