前面我們談到了禪宗的歷代祖師，「明佛心宗，行解相應，名之曰祖」，那麼，「行解相應」就可以做祖師嗎?
「行解相應」的話，要真正有實證才能稱為祖師。沒有證，就不能稱為祖師，就是文字遊戲。所謂「外離相為禪，內不亂為定」，內不亂，要看不亂到什麼程度，初定下來個把小時也是不亂;一天、一月不亂是一種程度;一年兩年、十年八年不亂也是一種程度，真正到一心不亂的時候，如《普賢行願品》裡所講：「我於一念見三世，三世一切人師子。」他的一念包括過去、現在、未來，那是菩薩境界，不是我們凡夫所能達到的。
如上所說，我們修學佛法離不開修證，而修證的前提是首先要「入道」，那麼，我們如何才能入道?
從禪宗的角度看，達摩祖師講過一首偈子：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」。 《二入四行論》裡有這句話。「外息諸緣」就是外面一切攀緣的事情，你都把它停下來。「內心無喘」不是喘氣的「喘」，是指對於妄想你不搭理。既如此，外面的事情你放下了，裡面的你又不搭理，這樣，對於你這個人來說，心境如牆壁一樣冰冷、筆直。「可以入道」就是和道才能相符契合。 「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」，這是入道的起碼功夫，所以說，沒有妄念，才能入道。反之，若不能「外息諸緣，內心無喘」，就不能「心如牆壁」，就談不上「入道」。 何為道?道業者，須臾不可離也。不可離什麼?不可離當下覺照這一念。你有二念的話，那就不叫道。沒有二念，才有一個道。
佛法離不開世間法，我們在家二眾在生活中修行時，往往因為煩惱業障較重，妄想較多，總覺得自己修持還不夠精進，這是怎麼回事?此類問題如何才能得到根本解決?
不能參禪念佛，你想一點煩惱沒有，一點妄想沒有，這是不可能的，但是如何正視這個妄想，如何對待這個煩惱，這就需要你對佛教的理論有所了解。
學佛有四個步驟：信、解、行、證。信心有了，還要對佛法教義有所了解，既要了解教義，也要了解自己這個個體。了解自己指的是什麼呢?就是對照佛法教義，觀察自己是個什麼樣的人，這裡不是指男人女人，不是這個意思，這指的是要對自己善根福德因緣的深淺有數。善根深厚、福德因緣好的人，他一聞千悟，你只要講一句，下面有多少事情，他就都了解了。而且在修行上，他能很快就達到三摩地，即是正定。那這個是因為他在過去世有深厚的修行底子，如同走路一樣，他以前走過了，再有人一提，他意識馬上就能到達這個地方，到達這一步。
心裡總是有妄想，妄想多了又怕妄想，又因為妄想多了而起煩惱。那這個時候你要思維了：我過去世修行的還是不多，要是多的話，我不該有這麼多妄想，有了妄想才有煩惱啊。這樣你自己考察自己：用你的覺照力考察自己。你知道打妄想的這個人是誰?又是誰知道在打妄想?難道打妄想的是一個人，知道打妄想的又是另一個人嗎?是兩個人嗎?你好好問問自己，這樣你就會了解，這個妄想就是無始劫來的習氣，習氣就是業障。
對佛法了解之後，就會明白：「一切業障海，皆由妄想生。」業障就像大海，都是由妄想產生的。「若要消妄想，端坐念實相。」實相是什麼呢?實相無相。妄想就像大海裡面風吹起的浪，是業風吹起來的浪，浪一大，什麼妄想都出來了;風一停，浪一息，還是平靜的大海水。在這個道理上理會：這是業障風在吹我這個識浪，才產生這些妄想，由妄想而生煩惱。但是我如何才能停止妄想呢?就時就要觀照實相：妄想從哪裡來?妄想沒有實體，不像這個桌子，你能摸到它嗎?你能看到它嗎?你能和它講話嗎?但是它有一定的力量，搞得你煩得不得了，而你一擱置它，不搭理它，它馬上就沒有了，你試試看。你一觀照它，它就沒有了。這樣心平氣靜以後，念佛的人再把佛號提起來，參禪的再把話頭提起來，就又是一番境界了。回去要不斷地自己訓練、不斷地實驗，好好「行」，「行」了以後才能「證」，「證」就是體會呀。清淨心不是一下子就能得到的，要多看《楞嚴經》，修行的一步步，佛在裡面講得很清楚。