《六祖壇經》，亦稱《壇經》、《六祖大師法寶壇經》，全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》，是佛教禪宗六祖惠能說，弟子法海集錄的一部經典。
《六祖壇經》記載惠能一生得法傳法的事跡及啟導門徒的言教，內容豐富，文字通俗，是研究禪宗思想淵源的重要依據。《壇經》可分三部份，第一部份即是在大梵寺開示「摩訶般若波羅蜜法」。第二部分，回曹溪山後，傳授「無相戒」，故法海於書名補上「兼授無相戒」。第三部分，是六祖與弟子之間的問答。《六祖壇經》是中國佛教著作唯一被尊稱為「經」者。
六祖惠能大師(西元638—713年),祖籍河北燕山，嶺南新州(廣東新興)人，俗姓盧。幼喪父，家貧，鬻(yu)薪事母。偶聞誦金剛經，萌出家之志，遂投五祖弘忍座下，並嗣其法，後於韶陽曹溪寶林寺樹立法幢，大弘禪宗頓悟之旨，為達摩祖師入東土後之第六代祖師，世稱六祖大師。
第一 行由品 問題講解第二 般若品 經文.注釋
【問題講解】
一.惠能大師的出身如何?
二.惠能大師得法的因緣為何?
三.惠能大師得法後的遭遇如何?
四.衣缽與傳法的關係如何?
五.如何自度和如何師度?
六.為甚麼要吃肉邊菜?
七.甚麼是密意?
八、為甚麼五祖要勸惠能大師「不可速說」?
九.「為法而來，不為衣缽而來」。我們要用怎樣的態度聽聞佛法呢?
十.惠能大師悟道以後，怎麼樣生活?
一.惠能大師的出身如何?
惠能大師，出生於唐太宗貞觀十二年(六三八)二月八日，唐宣宗欽天二年(七一三)八月三日圓寂，世壽七十六歲。父親姓盧，名行瑫，母親李氏;三歲時，父親不幸去世，由信佛虔誠的寡母李氏夫人含辛茹苦扶養長大。
據說在惠能大師誕生時，家中來了二位奇異的出家人，主動為他取名作「惠能」，意即「惠施眾生，能作佛事」;預言他將來必能把佛法惠施給世間一切需要的人。
惠能大師的籍貫，本為河北省范陽縣人，由於父親被降職流放到嶺南，因而在新州落戶。用現在的話說，惠能大師應該屬於客家人。
惠能大師從小家庭貧窮，生活十分艱難困苦，他沒錢讀書，只靠賣柴維生。後來因送柴至客店，在門外聽到有一位客人讀誦《金剛經》，心有所感悟，想學習佛法。後來經一位客人的鼓勵贊助，而到黃梅五祖弘忍大師處學習佛法。
由於這樣的因緣，過去大家總以為六祖大師是一個砍柴的樵夫，是一個不識字的人。實際上，惠能大師不是不識字，因為據《壇經》記載，他曾經和同村的劉志略結拜為兄弟。劉志略有個姑母出家，法名無盡藏，每當無盡藏比丘尼在誦讀《涅槃經》的時候，常由一向認為不識字的六祖大師為她解說經中大義。因此，雖然在《六祖壇經》中，惠能大師確曾自稱是一個不識字的人，但這只是他自謙的言辭。類似現代人交談，也有人常說：「我是一個不學無術的人。」也是一種自謙之辭，並非真的不學無術。因此，我們可以肯定的說，六祖大師並非真的不識字;相反的，由《壇經》各品內文可知，他對佛學義理有很深的體悟。他對於《金剛經》、《維摩經》、《楞伽經》、《涅槃經》、《法華經》、《梵網經》和《觀無量壽經》等，都有很精到的研究。
二.惠能大師得法的因緣為何?
六祖惠能師承弘忍大師，在五祖弘忍座下開悟，成為禪宗第六祖。
當初，惠能從南方的廣東要到湖北的黃梅參訪弘忍大師時，因為家貧，不但安家費沒有著落，就連路費也負擔不起。所幸遇到一位名為安道誠的善心人士，他布施惠能十兩銀子做為安家費，同時也解決了路費的問題。尤其，母親李氏夫人是一位虔誠的佛教徒，因此當她知道兒子欲往遠方求法時，雖然心中萬分不捨，還是忍痛成就了惠能學道的心愿。
當惠能到了黃梅的時候，五祖大師正在聚眾開示佛法。見了惠能，五祖問：「你來這裡，所求何事?」
惠能回答：「弟子是嶺南新州人，遠來禮拜大師，唯求作佛，不求余物。」
弘忍一聽，因為惠能來自嶺南，所以說道：「南方獦獠身怎可作佛?」
惠能回答：「人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚雖然不同，佛性有何差別?」
五祖看看惠能，知道此人來路不凡，還想和他多談些話，但又見徒眾都隨侍在左右，於是命令他先隨眾作務。
惠能問道：「和尚!弟子自心常現智慧型，不離自性，就是福田，不知和尚教我作些甚麼事務?」
五祖說：「你這獦獠根性太利!不必再多說，到糟廠去!」
從此惠能就在黃梅住了下來，並在磨坊里舂米、推磨，以此作為修行。
所謂「八月踏碓，腰石舂米」，惠能一面工作，一面修行，經過八個月以後，五祖弘忍有意將祖師的衣缽傳給門人繼承，於是對門下弟子說：「你們每個人都作一首偈語來給我看，如果誰能明心見性，認識自己的本來面目，我就把祖師的衣缽傳給他，作為第六代祖。」
當時五祖座下的首座弟子神秀，是大眾所公認最有資格繼承祖位者，他經過一番思惟後，作了一首偈語：
身是菩提樹，心如明鏡台，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
這首偈語一看就知道是從「有」的上面來立論。
神秀作了這首偈語以後，總覺得不是真的明心見性，於是不敢呈給弘忍大師看，只得在半夜時分，悄悄的寫在牆上，心想：「明日五祖看了這首偈感到歡喜，是我與法有緣;如果說沒有開悟，是我宿昔業障深重，不該得法。」
隔天，五祖看見了這首偈語，知道神秀並未見性，就說：「這首偈語沒有開悟，不過，大家早晚念誦，也能增長智慧型。」
全寺大眾一時紛紛爭相傳誦。在磨坊里的惠能聽到了，覺得這首偈語未見本性，也請了一位名為張日用的江州別駕(刺史的副官)為他代筆，在牆上寫了一首偈語：
菩提本無樹，明鏡亦非台，
本來無一物，何處惹塵埃?
這首偈語是從「無」上來立論，意境上明顯比神秀高出許多。五祖為怕引來別人對惠能的嫉妒、迫害，於是用鞋子擦掉這首偈語，並且說道：「也是沒開悟!」
過了幾天，五祖悄悄地來到磨坊門口，對著裡面的惠能問道：「米熟了沒有?」
惠能回答：「米早就熟了，就差一篩!」
五祖會意，意思要等他印證，於是當即振錫三下，表示三更入室。惠能聽後，依約於三更時分來到五祖的丈室，五祖即用袈裟遮住四周，不使別人見到，開始為他講說《金剛經》。當五祖說到「應無所住而生其心」時，惠能聞言。廓然大悟「一切萬法不離自性」，於是向五祖說道：
何期自性本自清淨!何期自性本不生滅!
何期自性本自具足!何期自性本無動搖!
何期自性能生萬法!
這首偈語的意思是說：眾生的本性原來是清淨的，是不生不滅的;人生本來就沒有來去，沒有生死;眾生本具佛性，不假外求;每個人本自具足的本性沒有動搖;本性就是本體，能生一切萬法，世間一切森羅萬象都是從這個本體湧現出來的。
弘忍大師知道惠能此刻已經大徹大悟，明心見性了，便將衣缽傳給惠能，成為禪宗六祖。
五祖把衣缽傳給惠能以後，他明白由於惠能是一個勞力苦工的人，一下子成為宗門祖師，門下的弟子不會服氣，所以要他深夜離開。當五祖送惠能來到九江驛時，令惠能上船，並為他們把櫓搖船，惠能說：「請和尚坐下，由弟子來擺度。」
五祖說：「應該是我度你。」
惠能回道：「迷時師度，悟時自度。」所以，惠能大師得法以後，他自度度人，從此成為一代宗師。
三.惠能大師得法後的遭遇如何?
惠能大師得法以後，可以說災難重重，正如孟子所說：「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」
首先，六祖大師得法後南下，經過兩個多月，到了大庾嶺。這時大法已經南下的訊息早就傳了開來，所以黃梅全體大眾都不服氣，有數百位隨後追逐而來，欲奪取衣缽，其中尤以一位四品將軍出家，俗名惠明的，趕在大眾之前追上了惠能。
惠能便將衣缽放在路旁的石頭上，說：「衣缽是法的表徵，豈可用暴力來爭奪?你們要衣缽，就拿去吧!」於是就隱避到草叢裡。
果然，當惠明要來拿取衣缽的時候，怎麼樣都拿不動，因而覺悟到衣缽代表的是佛法，必須要有大善根、大福報、大智慧型的人，才能得到。因此有所覺悟地對惠能大師說：「我為法來，非為衣缽而來。」
惠能大師便從草叢裡走出來，趺坐在石頭上為惠明說法。惠明於言下契悟，禮拜六祖惠能為師。
第二次，當惠能大來到廣東寶林寺(一般人稱為曹溪南華寺，當時叫寶林寺)時，卻又被惡人尋著，只得離開寶林寺，隱藏在獵人隊中，韜光養晦，以待機緣。
在獵人隊中，時光一晃，十五年就過去了，惠能大師這個時候應該已經四十歲左右了。經過這一番磨鏈，自覺時機因緣已經成熟，便離開了獵人隊，來到廣州的法性寺。
當時印宗法師正在那裡講說《涅槃經》，寺前懸掛著的幢幡隨風不停地飄動著。有兩位出家人對著飄動的幡子，面紅耳赤的爭論不休。
甲僧說：「如果沒有風，幡子怎麼會動呢?所以說是風在動，不是幡子動。」
乙僧說：「沒有幡子動，又怎麼知道風在動呢?所以應該是幡子在動。」
原來兩人爭論的是幢幡所以會動的原因，而且各執一詞，互不相讓。
於是惠能大師走上前對他們說：「不是風動，也不是幡動，而是兩位仁者的心在動啊!」
大家一聽，「喔!這個人說話倒很有見地，一定有相當的來歷。」便將他請到寺中。經與印宗法師一番相談後，印宗法師說：「久已聽說黃梅五祖的大法南來，莫非就是仁者?」
六祖說明身分，並應印宗法師之請，出示衣缽給大眾看，其後，更為印宗法師闡示「甚麼是佛法不二之法」。印宗法師聽了之後，心生歡喜，於是為當時還是在家居士的惠能剃度，並且為他傳授戒法。從這個時候起，六祖惠能正式成為一位佛教的高僧，一位大師。印宗法師很自謙，說明願意拜在惠能大師座下，請惠能大師收他做弟子。惠能大師從此便開始了東山頓宗法門的開演與弘化。
六祖大師不僅生前魔難重重，甚至涅槃圓寂了以後，他的肉身舍利也曾多次受到傷害。他圓寂入塔後，多少弟子日夜保護，其中有一位弟子令韜更是誓守大師的肉身。至開元十年(七二二)八月三日夜半，新羅(今韓國)有一個出家人，名金大悲，以二千兩銀子買通了汝州人氏張淨滿，想要盜取六祖的首級，帶回朝鮮供養。
案子發生以後，張淨滿在石角村被逮捕，押送到韶州審問，刺史柳無忝卻不知道如何判罪，因為殺人罪是指殺死活人，何況他們盜取六祖的首級，也是出於恭敬的心，想要帶回朝鮮供養。不過雖然是出於好意，總是違法。後來，六祖大師的弟子令韜與金大悲私下和解，此事才算作罷了事。此後，又曾有四次被人偷竊，但都是不久即被尋獲。
綜觀六祖惠能大師的一生，真是受盡種種苦難，但他仍能不為八風所動，顯道救世。因此，我們學佛修行者為了真理，為了正義，應該不畏魔難，不計毀譽。因為，凡是身負大任的人，是非毀譽總是難免，縱然偉大如六祖大師者，也在所難免。
四.衣缽與傳法的關係如何?
傳法，是老師以一件袈裟、一個缽傳給門人，表示把我的道、我的佛法傳給了你。正如佛陀當初在靈山會上，手上拿了一朵花，在座的弟子們都不知道是甚麼意思，唯有大迦葉尊者站起來，微微一笑。佛陀和大迦葉就藉著一個拈花、一個微笑，心靈相通了。所以佛陀說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」
傳法、傳衣缽，目的是為了表徵真性開發的道是一脈相傳的，所以就以傳授衣缽為得法的憑證。據說，當年佛陀用一件黃金滾邊的袈裟，傳給大迦葉尊者。至今雖然是離開佛世兩千五百多年了，大迦葉還手捧著這件袈裟，在雞足山等待當來下生的彌勒尊佛，要把佛陀的袈裟傳給他。
從佛陀到大迦葉、阿難尊者，直到後來的二十八祖達摩祖師到中國來，慧可、僧璨、道信、弘忍、惠能，都以衣缽相傳。但是到了六祖以後，衣缽不傳了。為甚麼呢?因為常常為了衣缽相傳，大家爭執不捨，就是六祖大師，為了得到這衣缽，三次命如懸絲。因此六祖惠能大師就說：「得我法者，即得我的宗旨，不要再傳衣缽了。」
不錯，衣為法信，法為衣宗，六祖大師所得到的衣缽，是承襲西天二十八祖達摩所傳下來，主要就是令法不斷。從初祖大迦葉尊者到二十八祖達摩，到中國的六祖大師，這當中，時時有為這袈裟爭執而捨命的。例如中國的四祖道信和五祖弘忍的袈裟，都被人偷盜過三次;惠能大師得法的袈裟，前後被偷過六次。
大家為甚麼為了一件袈裟、一個缽，要這樣相殘呢?社會上一般人為名利爭，為權勢爭，就是為「我」爭，出家人的我執破除，法執不破，為我不爭，為法要爭。所以，六祖惠能大師後來就不傳衣缽了，因為不傳衣缽的關係，六祖的法反而更加開闊。依《壇經》所載，六祖大師得法的弟子，有所謂的十大弟子，他們是：法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如。其中法海為記錄《壇經》者，神會為南宗禪奠定了歷史的地位。其它如南獄懷讓、青原行思等弟子們共同弘揚禪宗，真是燦爛光輝。所謂一花五葉，就是指臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗、溈仰宗這五宗，後來再加上黃龍、楊岐兩派，所謂五家七宗，真是多采多姿。
惠能大師在法性寺得到大眾的擁護，次年再度回到寶林寺，由於跟隨他學道的有數百人，而寶林寺的空間很有限，不夠居住，惠能大師就向當時的一位大地主陳亞仙說：「我向你化緣一點地，蓋房子給跟隨我學道的人居住。我只要一塊臥具大小的地就夠了。」
地主說：「這麼一點地，那簡單，好吧!你要那一塊?」
惠能當下把他的坐具一攤開，據〈六祖大師緣記外記〉記載，這坐具一展開，居然盡罩曹溪四境的土地。這位地主一看，惠能大師真是神通廣大，法力無邊，能夠遇到這麼一位神異的高僧，也不禁信心大增，於是自願把這許多土地供養六祖大師來建寺安僧，弘法傳道。這就是六祖建的道場──南華寺。據說，直到現在，南華寺里六祖不壞的肉身還在，正如台灣汐止慈航菩薩的肉身不壞。
古今有德的高僧，修持到金剛不壞之身，是代表他們慈悲、道德的成就。這些有修有為的肉身菩薩，不禁使我們心生景仰，緬懷不已。
五.如何自度和如何師度?
在《六祖壇經.行由品》裡說到，五祖在送六祖惠能離開黃梅的時候，經過一條江、五祖說：「我來擺度，度你過去。」
惠能回答說：「迷時師度，悟時自度。」
如何是師度?如何是自度?
自度，就是我們要培福、要結緣;要用心、要修慧。所謂福慧雙修，行解並重。培福，也就是助人為快樂之本，能夠隨喜隨緣為人服務，就是培福;乃至修橋鋪路，做種種的救災恤貧，這也是培福。
所謂「要學佛道，先結人緣」。廣結人緣，就是培植無量福德的修行;不肯為人服務，所謂「拔一毛而利天下，不為也」，這是慳吝、是自私、是懶惰。人生的意義在於願意自我奉獻，所以，常聽人講：「我們要做一支蠟燭，燃燒自己，照亮別人。」這種喜舍的善心，就是培福。
佛陀過去世割肉餵鷹、捨身飼虎，不只是一次、兩次，而是「三隻修福慧，百劫修相好」。這三十二相、八十種好，是多少生、多少劫，種種的結緣，種種的布施，種種為人服務，才能得到的果報。我們在世間上，常常稱讚人：「某人很偉大。」一句偉大的背後是要付出多少的辛苦、多少的犧牲，才能給人家稱讚一句「偉大」。我們要想自度，有了福慧，有了行解，正如孫中山先生說的「知行合一」，能夠知行合一，在我們的生活里，自然就能安心;能夠安住身心，就不會被人家的言語、利誘乃至誹謗所動。所以，要能自主，要能安心，一切都要靠自己。
在《佛遺教經》裡，佛陀說：『我如良醫，知病予藥;汝若不服，過不在醫。』意思就是說，我就像好的醫生，知道你有病了，給你一點藥方;你如果不肯把這藥服下，你的病不會好，你也不能怪我這個醫生。
佛陀又說：「我如善導，導人善路，汝若不行，過不在導。」我引導你走好路，你若不肯好好的走，你也不能怪我啊!所以，佛陀不是我們幸福、災難的主宰者，佛陀只能說是我們的導師、指導者，行與不行，禍福得失，都是在我們自己。我們要能自度，不但是自己要能安住身心，倘若能見到自我的本性，認識自我的般若風光，那就是自度了。
所謂師度，只是找到一份因緣。在佛教里講「三分師徒，七分道友」，就算遇到良師，我們自己不努力，不用功，也空遇名師。現在的人，「師不師，徒不徒」，老師有時也不自尊自重，學生、徒弟也不知道尊師重道，如此的師道尊嚴，不禁令人慨歎萬分。我們自己如果不爭氣，不能自度，縱使師父也度不了我們。古人說：「放下屠刀，立地成佛。」現在，就看我們自己能放下屠刀嗎?
蔣經國先生曾經說過一段「放下屠刀，立地成佛」的故事，他說：
在浙江的一座寺院裡，有個沙彌不小心踏死了一隻青蛙，師父說：「你殺生害命，必須要從懸崖上跳下，以自殺來謝罪。」
沙彌站在懸崖的邊上，想到師父的話，不能不跳，但是一跳下去，就會粉身碎骨，感到左右為難，不禁嚎啕大哭起來。這時候，正好有一個屠夫經過，聽到沙彌哭得如此傷心，就上前問道：「沙彌!你為甚麼哭啊?」
沙彌如此這般一說，屠夫聽了，忽然一念善心生起，他說：
「踏死一隻青蛙，就要以自殺來謝罪;我天天殺豬，真是罪過無量無邊。」於是就對沙彌說：「沙彌!你不必自殺，應該自殺謝罪的是我，讓我來代替你。」說罷，便從懸崖上縱身一跳，正當這個時候，山谷里隱隱升起一道祥雲，祥雲上面有一朵金色蓮花，緩緩的把屠夫託了起來……。
這故事的含意是說，只要你有悔過的心，一念善心生起，就能滅罪消愆。「放下屠刀，立地成佛」的典故就是這樣來的。所以，「人非聖賢，孰能無過」;「過去」，在佛教裡面不是重要問題，只要你有心自度，師父當然就可以做一個使你得度的因緣。
如何自度?除了前面所講的修福修慧、行解並重外，以下提供幾點意見給大家參考：
要改心：我們的心要改。如果貪慾的心不能改成喜舍的心，瞋恨的心不能改成慈悲的心，愚痴的心不能改成智慧型的心，懶惰的心不能改成精進的心，即使聽聞再多的佛法，終究沒有用。今天的社會大眾，「萬事莫如改心重要」，你看，身體髒了，要用水洗;衣服髒了，要用水洗。洗了以後的身體和衣服才能幹淨;心骯髒了，一樣要洗，所謂「洗心革面」，改心是非常重要的，這是自度的第一個要訣。
要換性：性情、性格也要換一換。一般人說「江山易改，本性難移」，本性難移也不是說不可以移，不可以改;生性惡劣，只要肯修改，下定決心，惡劣的性情也會改成善良的性情。一個人有所謂氣質、修養，改變氣質，淨化身心，這是人格不斷的升華，就是要我們不斷的改心、換性。
要回頭：人生的路，前面是半個世界，後面也是半個世界。但是，現在大家都是不顧一切地向前走，向前爭;結果到頭來，人生就象是一條小路，像一道窄門。如果懂得回頭是岸，懂得欣賞回過頭來的世界，那麼，人生將更廣闊，更有餘地。所以，有時候我們以退為進，走不通了，要能明白轉身，要懂得回頭。
現在一般人，有時候對於世間上的知識，也都曉得聽聞，但卻不知實踐，不知奉行。例如：佛經的開頭都有「如是我聞」，就是這本經我聽了，但是經文的最後一句「信受奉行」，卻往往做不到。因此，現在一般學佛的人，大都只有半部經，也就是只有「如是我聞」，沒有「信受奉行」。佛法的主要精神，是在提高我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清淨自性，所以自修自度很要緊。希望讀《六祖壇經》的大家，都能夠自度，也就是要有「如是我聞」，也要能「信受奉行」。
六.為甚麼要吃肉邊菜?
在《六祖壇經.行由品》裡面，有一件事情一般人都很關心，就是六祖惠能大師雖然是開悟得道了，可是他又隱居在獵人群中，跟許多打獵殺生的人混在一起，雖說惠能大師在獵人隊裡見到獵人捕捉的很多動物，如果是幼小的、懷孕的，就把牠們放了;打獵的網子不密，他就網開一面，讓動物逃生，但是獵人每天把捕獲的獵物拿來作下酒的飯菜，惠能大師他是吃甚麼呢?他也是吃那許多的獵物嗎?
惠能大師說：「當吃飯的時候，不錯，獵人們煮的是捕捉來的動物，但是，我只放幾根菜葉子在肉鍋裡面煮來吃，吃的是肉邊菜。」在佛教里，有所謂吃「三淨肉」，也就是：沒有見到殺生、沒有聽到被殺聲音、不是特地為我而殺，這就叫做「三淨肉」。正如中國儒家所謂的「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，所以君子遠庖廚也。」
凡是一個有仁慈心的人，所謂惻隱之人、慈悲之心，就像惠能大師在獵人群中生活，卻不吃捕獲的獵物的肉，只吃肉邊的菜。因此，惠能大師才是真正懂得吃素的意義，真正懂得修行的人。所謂真正的慈悲，不一定是在形式上吃甚麼，不能吃甚麼，素食的意義是不斷大悲種，因此，學佛不只是吃素而已。明白說，真正的學佛，吃不是重要的問題，淨心，心意清淨，這才是最重要的。如果滿口的仁義道德，滿口的阿彌陀佛，滿口的慈悲，心裏面卻充滿著貪、瞋、邪見，就是終日吃素也沒有用。因此，學佛的人是要淨化身心，要改心、淨心，而不是在形式上那麼的計較。所以，吃素是慈心，像六祖大師這種大乘根性的人，不在這些小事上拘泥，我們不可以用六祖吃肉邊菜，而認為六祖大師的行為有所不當。何況那時候的惠能也還沒有出家!
七.甚麼是密意?
在佛教里，有一些人求佛法，總希望有密傳、有密法。當六祖惠能大師離開黃梅的時候，惠明追趕上來要搶奪他的衣缽，後來，衣缽他拿不動，感到慚愧，就請求惠能大師為他開示佛法。惠能教他不思善，不思惡，制心一處而無妄念，即是還他本來面目。惠明又問：「請問大師，除您所說的密語密意以外，還有甚麼密意嗎?」意思是問惠能大師：「密意以外，還更有密意乎?」
惠能大師回答他：「如果能說出來的話，那就不是密意了。假如你一定要求密意的話，就是要能迴光返照，不向外求，要從自性裡面去追求，所謂密意，就在你自己那邊。」
我們常聽人說：「我有一句話告訴你，這是個秘密，不可說的，你不可以告訴別人。」
這個人聽了以後，又再轉告給另一個第三者，他說：「我剛才聽了一個秘密，我告訴你，你不可以告訴別人。」
於是就這樣輾轉相傳，那裡有甚麼密意?真正的密意是「心行處滅，言語道斷」，道就在自己的心裡，這才是密意。
有一則公案說：靈訓禪師去參訪歸宗禪師時，提出一個問題，他說：「如何是佛?」
歸宗禪師說：「我不敢向你說。就是向你說了，恐怕你也不肯相信。」
靈訓禪師回答道：「老師!您的話，弟子那敢不信?」
歸宗禪師就再問說：「你剛才問甚麼?再問一次。」
「如何是佛?」
歸宗禪師說：「喔!如何是佛?你就是啊!」
靈訓禪師一聽，「我是凡夫啊!怎麼一下子忽然是佛呢?」趕快再反問：
「老師!您說我是佛，我如何才能知道我是佛?保證我自己是佛呢?」
歸宗禪師以一首偈語回答：「一翳在眼，空華亂墜。若離諸相，即見諸佛。」這意思是說：你不能見到自己是佛，因為自己有了無明妄想，就好像眼睛裡面生翳，有了毛病，對於一切世間的真相就見不到了。如果你除去了這種毛病，就能見到如如的佛。
不知道自己是佛，不能認識自己，是因為自己不曉得尋密，秘密就在自己的身邊。佛法說密意，一切都是密意;說不是密意，一切都不是密意。佛陀靈山會上拈花，這是很公開的事情，可是大家不知道這是甚麼意思，大迦葉尊者微笑了，他知道，所謂「心心相印」，這就是密意。
在佛教里，有一個無言說教的故事：
有一座寺院裡，住著一位老和尚，常常有一個信徒來向他請教佛法，老和尚橫說、豎說、這樣說、那樣說，奈何信徒都不能契入，不能悟道，不能接受。老和尚常常要應付這位難纏的信徒，費盡唇舌和他對話說佛法，認為是件苦事。
有一天，這位信徒寫信來約時間，又要和老和尚論道，老和尚感到又有痲煩的事來了，臉上不是很高興的樣子，這時候，正好有一個賣豆腐的來了，看到老和尚的異樣，就問：「嗯!老和尚今天怎麼不高興呢?」
老和尚說：「跟你講沒有用。」
「老和尚!說一說嘛!或許我能幫你分憂。」
老和尚說：「有一個信徒老愛問佛法，常常和我辯論、為難。」
賣豆腐的聽了以後，說：「老和尚!你覺得為難的話，讓我來應付他。」
老和尚心想：「我的佛法這麼高，都難以叫他信服，憑你一個賣豆腐的，又有甚麼辦法?」不過想想，「好吧!讓你這個賣豆腐的跟他對一對也好。」
賣豆腐的說：「老和尚!您把海青、大袍、法衣借給我。」
約定的日子到了，賣豆腐的穿了老和尚的法衣，坐在寶座上。那個信徒來了，一進大門，看到老和尚已坐在佛殿上等他了。
『喔!今天老和尚倒很爽快。』遠遠地，他就把兩雙手十個指頭豎起來。這個賣豆腐的假和尚看到來人豎了十個指頭，就趕快伸出五個手指，對方立刻豎起三個手指，賣豆腐的比出一個手指，那個信徒立刻頂禮膜拜，歡喜而退。
回去以後，逢人就講說：「某某寺的老和尚真的大徹大悟了，他的佛法實在高明啊!」
「怎麼高明呢?」
他說：「我一去，把兩雙手十個指頭一豎，(這就是說十惡如何對付?十惡就是殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見)問老和尚：『十惡如何對付?』他立刻伸出五個指頭，意思就是說用五戒就可以對付了。然後我又伸出三個指頭，就是問：『貪慾、瞋恨、愚痴三毒怎麼對付?』老和尚用一個指頭，表示一心就能對付了。你看，這個佛法多高明!」
這個信徒所體會到的是這個道理。另外一邊，老和尚看到信徒很快就走了，問這位賣豆腐的：「你今天講了甚麼道理，他怎麼這麼快就走了呢?」
「喔!老和尚!那個信徒真是沒良心、沒道德，他一來，就同我豎了十個指頭，意思是問我十塊豆腐要賣多少錢?」
「那你怎麼說?」
「這豆腐一塊五毛錢，十塊豆腐五塊錢。我就用手跟他比一比，五塊錢。」
「然後怎麼樣?」
賣豆腐的說：「那個信徒實在壞透了，我們小本生意，賺錢困難，他還跟我還價，三塊錢賣不賣?我是很不高興，就用一根手指指著他，暗罵他：你這個壞良心的!他給我這一罵以後，才感到不好意思，因此就趕快向我磕頭，禮拜而去了。」
所謂「是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法」，老和尚一再地講述佛法，信徒認為這不是佛法;賣豆腐的五塊錢、三塊錢，他卻悟道了。所以，有時候是佛法的你不能體會，佛法也不是佛法;有時候看起來不是佛法的，因緣際會，也能悟道。因此，過去的禪師們看到花開花謝，悟道了;聽到打板聲、開門聲、碗破聲，開悟了。
所以，密意是甚麼?是自己的體會。密意就是接心，就是印心。能夠見解一致，能夠思想統一，能夠彼此精神相依，能夠甘苦與共，能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通，那就是密意。
八.為甚麼五祖要勸惠能大師「不可速說」?
惠能大師從五祖弘忍處得到衣缽真傳。得法後，五祖送他到江邊，對他說：「日後的佛法將由你盛行，你現在就好好去，努力向南走，不宜速說，佛法難起。」
佛法要緊的是等待機緣，因此五祖告訴惠能大師，不要急於向外面傳播佛法。其實，世界上無論甚麼人的成功，都不是僥倖得來的，都不是一下子就成功的。「羅馬不是一天造成的」，萬丈高樓總要從基礎，一磚一瓦，慢慢地往上堆砌。所以，一個偉大人物的養成，須要養深積厚的工夫，所謂大器晚成。尤其佛法，講的是因緣，因緣聚合則成，因緣不聚，則一切事情皆難成辦。所以，世間上有很多人，往往看別人做事似乎比較容易成功，自己做事則困難重重，重要的就是他人的因緣聚合，自己的因緣不具足。
事實上，有時候速成的東西也不一定很好，就如樹木，一年成長的樹木，只能當柴火燒;三年、五年成長的樹木，把它砍下來，可以做椅子、凳子;十年以上的樹木，可以做棟樑。所以，五祖傳法給六祖以後，就跟他一再地交代，佛法要對外弘傳，必須等待機緣，六祖大師因此隱居在獵人隊中，以待機緣。
反觀現在的社會，尤其是青年人，無論做甚麼事情都是不耐煩，你要他學成以後，在那裡待十幾年，等待因緣成熟，他就不耐煩，他急於求售。所以，過去大陸叢林的師長常講：「佛法不是黃魚，也不是青菜、蘿蔔，你放心，它不會腐爛。」
佛法是等待有緣人的，像南泉普願大師，在茅屋裡一住就是四十年，真的是不求聞達於諸侯。為甚麼?他有道、有佛法，他能耐煩。有兩句話說得好：「蛋未孵熟，不可妄自一啄;飯未煮熟，不可妄自一開。」蛋還沒有孵熟的時候，不能隨便把它啄破;飯還沒有煮熟的時候，不能隨便把鍋蓋打開。雞蛋要等孵熟了以後，才能一啄;飯要等煮熟了以後，才能一開。因此，五祖開示六祖惠能大師「養深積厚，等待因緣」。這一點，無論是時下的青年也好，各界的人物也罷，都要知道，機緣就是一切條件具備了，只要因緣條件具足，任何事情都容易成功;如果「萬事皆備，只欠東風」，則如滿山的花樹，東風不來，也無法吐露芬芳的香味。
總之，凡事差那麼一點點就不行，必須「萬事具備，因緣具足」，只要因緣具備，自然「水到渠成」，如此即可無事不成。
九.「為法而來，不為衣缽而來」。我們要用怎樣的態度聽聞佛法呢?
在大乘佛教的一部《維摩經》裡，曾經敘述這樣一段事情;佛陀的大弟子舍利弗，跟隨文殊師利菩及比丘們到維摩居士那裡，去探望慰問他的病情。
在維摩丈室里，很多菩薩、比丘都站在那裡，維摩居士看得出來，舍利弗心裡好像很不以為然，意思是說，我們這麼多的大人物到了你這裡，你看，房屋裡面一無所有，也沒有椅子，也沒有凳子，怎麼不請大家坐呢?
維摩居士就問舍利弗：「尊者!你是為法來呢?還是為床座而來呢?」
舍利弗尊者回答道：「維摩居士!我們是為法而來，不是為床座而來。」
在《六祖壇經》裡面，惠明曾經對六祖大師說：「我是為法而來，不是為搶奪你的衣缽而來的。」
有的人聽聞佛法，只是因為好奇，他並不在意佛法裡面講的甚麼;有的人只希望在佛法里找一點消災免難、增福延壽，或者發財之道;有的人在佛法裡面，只希望獲得看相、算命，預知未來禍福窮通之道。這些都不是真正的聽經聞法。
過去，印光大師在上海講經：第一天，人山人海;第二天，聽眾一半沒有了;第三天，愈來愈少。所以，印光大師就有一個感覺：好多人不是來我聽講經的，他是來看印光長的甚麼樣子，是不是三頭六臂。看過了，只是一個普通的老和尚，還要再來聽他講甚麼話呢?所以，印光大師後來就發願，用書信度眾，不再公開講說。
甚至於現在有很多人聽聞佛法，他不求佛法如何印證，對自己身心有甚麼受用，你問他：「到那裡去?」
「去聽某某法師講經。」
「講得好不好?」
「講得好啊!」
「怎麼好法?」
「聽不懂啊!」
聽不懂就是好。所以，在佛教里，法師講經說法，要契理契機。契理容易，契機困難。意思是說，我們依循佛經，照本宣科，那樣比較容易，但是要契合你的根機，讓你能接受，就很難。假如我們有正確的目標、正確的認識，只是為佛法而來，為聽法而來聽法，那就很容易契合佛法了。
過去有一位法遠禪師，他從南方到北方去參訪歸省禪師。南方較熱，北方比較寒冷。在熱帶居住的法遠禪師和道友一起到了北方歸省禪師的道場，先到客堂掛單。從早上等到中午，也沒有人來理會;到了下午，也沒有人來接待。同來的道友饑寒交迫，天色暗了，氣溫更加寒冷，陸續有人生氣的離開。
到了晚上，同來的人都走了，只留下法遠禪師一個人。知客師父終於出來了，問他：「你來做甚麼的?」
他說：「知客師父慈悲!學人來到這裡，想要親近歸省老禪師，我來求他傳授佛法的。」
知客師聽完，不分青紅皂白，拿了一盆水兜頭就往他身上一潑，他說：「我們老禪師沒有時間會客，你趕快離開吧!」
法遠禪師還是很虔誠恭敬地說：「知客師父大德!我從南方不遠千里而到北方來求法，豈能為你區區一盆水就潑走呢?我一定要在這裡等候歸省老禪師。」
由於法遠禪師求法熱誠，終於被允許住下來，擔任典座的職務，也就是煮飯、燒菜、做苦工。
當時的寺院裡很清苦，幾百個出家人，幾乎每天都沒有油煮菜。有一天，法遠禪師拿了一點油，煮麵給大家吃。這個事情給歸省老禪師知道了，把他叫來質問：「這油是我常住寺院所有，你怎麼可以隨便拿它來做人情，煮麵給大家吃呢?現在你要賠償。」一個貧窮的參學學人，那裡有多少錢能賠償?
「你把衣單留下來抵押，人現在就可以離開了。」
佛法沒有求到，衣單卻被扣留了。但是法遠禪師絲毫沒有怨言，心中暗暗決定：「我還是去化緣，替人念經，有了一點錢，再來贖回我的衣單，再來求老禪師開示我的佛法，我就住在寺院外面大門口的走廊上。」
半個月以後，老和尚看到了，「叫你走，你怎麼不走?你怎麼住在我們的房子裡?雖然是屋檐下，也是我們寺里的房子，你要繳房租。」
想要贖回衣單，不但沒辦法贖回，又要他繳房租。但是，經過許多考驗以後，法遠禪師終於得到老師的賞識，歡喜的把方丈、住持的位置傳給他。
我們尋師訪道，要經得起考驗;我們服務社會，或者做任何工作、事業，都要能經得起考驗，都要能受得了挫折。譬如求佛法，要為法而來，不是為了得到名聞利養而來。求佛法，要有真正的發心。學佛，佛要我們學他做甚麼?學佛就是學習本自具足的佛性，信佛也可以說就是相信自己，自己的如來種性無缺無餘。學佛法要真正的為佛法而來，為悟道而來，為遠離煩惱而來，為了生脫死而來，只要發心正，立願廣，所求的佛法自然能圓滿成就。
但是，時下有一些人，念佛念了多少年，錢財給人家倒閉了，他就怪阿彌陀佛沒有保佑他，他念佛是為了要保護自己財產，然而從因果法則來看，錢財被人家倒閉了，是源於貪心，或是由於高利貸的交易，怎麼能發財呢?再說阿彌陀佛不是你的財務經理、保險公司。所以，在佛法裡面，我們往往都有一些不正當的要求，不合因果的法則。因此，用不合理的態度來聽聞佛法，就不能得到佛法的受用;我們要真正地為佛法，為真理，為完成自己的人格，為圓滿自己的生命而來聽聞佛法，這才有意義。
星雲大師講解《六祖壇經》 第二般若品
【經文】
次日，韋使君請益①，師陞座②，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多③。」復云：「善知識!菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性!當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧型。志心諦聽!吾為汝說：
善知識!世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
善知識摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧型到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電;口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。何名摩訶?摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土④，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得，自性真空亦復如是。
善知識!莫聞吾說空，便即著空!第一莫著空!若空心靜坐，即著無記空。
善知識!世界虛空，能含萬物色像：日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂⑤地獄⑥，一切大海，須彌諸山J，總在空中。世人性空亦復如是。
善知識!自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人『惡之與善』，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。
善知識!迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大;此一輩人，不可與語，為邪見⑧故。
善知識!心量廣大，遍周法界⑨，用即了了分明，套用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。
善知識!一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意!名為真性自用。一真一切真。心量大事⑩，不行小道⑾。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子!
善知識!何名般若?般若者，唐言智慧型也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧型，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若;口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧型心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波羅蜜?此是西國語，唐言⑿到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸;離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸;故號波羅蜜。
善知識!迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行。不修，即凡;一念修行，自身等佛。
善知識!凡夫即佛，煩惱⒀即菩提⒁。前念迷即凡夫，後念悟即佛;前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
善知識!摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧型，打破五蘊⒂煩惱塵勞⒃。如此修行，定成佛道，變三毒⒄為戒定慧。
善知識!我此法門⒅，從一般若生八萬四千智慧型。何以故?為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧型常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧型觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。
善知識!若欲入甚深法界及般若三昧⒆者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊，經中分明贊歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故?譬如天龍下雨於閻浮提⒇，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人、若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智;自用智慧型常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情(21)，悉皆蒙潤。百川眾流卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智亦復如是。
善知識!小根之人聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長，小根之人亦復如是，元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟?緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性(22)。
善知識!內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。
善知識!一切修多羅(23)及諸文字，大小二乘，十二部經(24)，皆因人置，因智慧型性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識!不悟，即佛是眾生;一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性?《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』
善知識!我於忍和尚處一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求;若一向執，謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故?自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅;若識自性，一悟即至佛地。
善知識!智慧型觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念?若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處;但淨本心，使六識(25)出六門(26)，於六塵(27)中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見(28)。
善知識!悟無念法者，萬法盡通;悟無念法者，見諸佛境界;悟無念法者，至佛地位。
善知識!後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退，定入聖位。然須傳授從上來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
善知識!吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
『說通(29)及心通(30)，如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常鬚生慧日(31)。
邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障(32)。
世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。
『說通(29)及心通(30)，如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常鬚生慧日(31)。
邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障(32)。
世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，闇行不見道。若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺;離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見是世間;邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。』」
師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛。」
時韋使君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉!何期嶺南有佛出世!」
【注釋】
①請益：學人請師訓誨的意思。在禪林中，多指學人受教後，就尚未透徹明白的地方，再進一步請教的意思。
②陞座：登法座說法。
③波羅密多：譯作到彼岸。即自生死迷界的此岸到涅槃解脫的彼岸。
④剎土：略作剎，梵語音譯。譯作土田，華梵並舉，故稱為剎土，即國土的意思。
⑤天堂：指天眾所住的宮殿。行善的人死後，依其善業所至受福享樂的地方。
⑥地獄：十法界中屬於五趣六道之一。一般有十八種之分，也就是一般俗稱的十八地獄，即八熱地獄、八寒地獄、孤獨地獄、近邊地獄等十八個極苦的地方。
⑦須彌諸山：佛教的宇宙觀主張，宇宙是由無數個世界所構成，一千個一世界稱為一小千世界，一千個小千世界稱為一中千世界，一千個中千世界為一大千世界，合小千、中千、大千總稱為三千大千世界，這就是一佛的化境。每一世界最下層是一層氣，稱為風輪;風輪之上為一層水，稱為水輪;水輪之上為一層金，或謂硬石，稱為金輪;金輪之上即為山、海洋、大洲等所成的大地;須彌山就是位於這個世界的中央。據《立世阿毗曇論.數量品》記載，以須彌山為中心，外圍有八大山、八大海順次環繞，整個世界的形相團圓，有如銅燭盤。
⑧邪見：不正的見解。主是指撥無因果的見解。即否定因果的道理，而認為惡不足畏，善亦不足喜等，這就是邪見。
⑨法界：廣義泛指有為、無為的一切諸法。就字義而言，界有「種族生本」之義，例如山中藏有金銀等種種礦脈，一身之中具足眼、耳、鼻、舌等諸法，各各自類相續而生。又界或為「種類各別」之義，即諸法自性各異的意思。
⑩大事：指轉迷為悟的事。
⑾小道：指空心靜坐等。
⑿唐言：即中國話。六祖是唐朝人，唐時人所譯語，故稱唐言。
⒀煩惱：使有情身心發生惱、亂、煩、惑、污等精神作用的總稱。又稱隨眠、纏、蓋、結、縛、漏、取、系、使、垢、暴流、軛、塵垢、客塵等。一般以貪、瞋、痴三惑為一切煩惱的根源。
⒁菩提：意譯覺、智、知、道。廣義而言，是斷絕世間煩惱而成就涅槃的智慧型。即佛、緣覺、聲聞各於其果所得的覺智。這三種菩提中，以佛的菩提為無上究竟，故稱阿耨多羅三藐三菩提，譯作無上正等正覺、無上正遍智、無上正真道、無上菩提。
⒂五蘊：蘊，是積聚、類別的意思。即類聚一切有為法的五種類別。分別為：色蘊，一切色法的類聚;受蘊，苦、樂、舍、眼觸等所生的諸受;想蘊，眼觸等所生的諸想;行蘊，除色、受、想、識外的一切有為法，也就是意志與心的作用;識蘊，眼識等諸識的各類聚。
⒃塵勞：煩惱的異稱。因煩惱能染污心，猶如塵垢能使身心勞憊。
⒄三毒：指貪慾、瞋恚、愚痴三種煩惱。又作三火、三垢。一切煩惱本通稱為毒，但是這三種煩惱通攝三界，是毒害眾生出世善心中最嚴重的，能令有情長劫受苦而不得出離，所以特稱為三毒。這三毒又是身、口、意等三惡行的根源，所以也稱三不善根，為根本煩惱之首。
⒅法門：佛法、教法。佛陀所說的教法，為眾聖入道的門徑，故稱為法門。
⒆三昧：又作三摩地。意譯為等持、正定、定意等。也就是將心定於一處(或一境)的一種安定狀態。
⒇閻浮提：閻浮，譯為贍部，樹名;提，譯為洲。梵漢兼譯則作閻浮洲、贍部洲。略稱閻浮。舊譯為穢洲、穢樹城，是盛產閻浮樹的國土。又出產閻浮檀金，因此又有勝金洲、好金土等譯名。此洲為須彌山四大洲的南洲，所以又稱南閻浮提、南閻浮洲、南贍部洲。
(21)有情無情：有情，指人類、諸天、餓鬼、畜生、阿修羅等有情識的生物。依此，則草木金石、山河大地等為非情、無情。
(22)見性：徹見自心的佛性。
(23)修多羅：廣義為一切佛法的總稱。若特指十二分教中之第一類，此時又意譯為契經、正經、貫經。本意有綖線的意思。言教能貫穿法義，契理契機，如綖線串花不散，所以稱為修多羅。
(24)十二部經：佛陀所說教法，依其敘述形式與內容分成十二種類，稱為十二部經。又作十二分教、十二分聖教、十二分經。即：契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議。此十二部，大小乘共通。
(25)六識：眼、耳、鼻、舌、身、意等六種認識作用。以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根為依，對色(顯色與形色)、聲、香、味、觸、法(概念及直感的對象)等六境，產生見、聞、嗅、味、觸、知等了別作用的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等。
(26)六門：又作六情、六根。指六種感覺器官，或認識能力。即眼根(視覺器官與視覺能力)、耳根(聽覺器官及其能力)、鼻根(嗅覺器官及其能力)、舌根(味覺器官及其能力)、身根(觸覺器官及其能力)、意根(思惟器官及其能力)。
(27)六塵：又作六賊。即色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等六境。眾生以六識緣六境而遍污六根，能昏昧真性，故稱為塵。此六塵猶如盜賊，能劫奪一切善法，故稱六賊。
(28)邊見：偏執於極端一邊的見解。例如謂我死後仍常住不滅，此稱為常見(有見);謂我死後則斷絕，此稱為斷見(無見)。
(29)說通： 能以善巧方便，隨順眾生根機而說法無礙。
(30)心通：又稱宗通。遠離一切言說文字妄想，悟證自己本性，稱為心通。
(31)慧日：佛陀的智慧型普照眾生，如日一般，能照破無明生死痴闇，所以喻為慧日。
(32)三障：障礙聖道、善根的煩惱障、業障、報障。