請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五十二頁：
疏【部類者，專談極樂大本等五經也。文殊者，文殊般若經，專稱名字一行三昧也。】
『部』是同一部，指我們現在所講的淨土五經，前面所說的『五經』的經名跟我們現在流通本不一樣。現在一般流通本，《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，這是淨土三經，後人加進《楞嚴經》「大勢至菩薩念佛圓通章」、《普賢行願品》，合起來稱為淨土五經。近代有人說《華嚴經》「普賢行願品」不應該放在淨土五經裡面，而另外選《般若心經》，這實在是很沒有道理。最近幾年全世界的佛教非常紊亂，我們自己要有警惕，古大德所選擇一定是有道理的。
淨土三經與《鼓音王經》、《後出彌陀偈經》，這是蓮池大師作這個註解在教理上的依據，就是經典上的依據，他是以這五種為主。可見得注與講都相當不容易，一定要以經典作依據。講到行門，念佛怎麼念法?念佛的方法很多，我們講大類有四大類，每一類裡面有很多種念法，究竟依據哪一種?而這一種是什麼人傳下來的?這都是我們念佛人非常關心的事。大師在本經裡面教給我們念佛的方法，是依據《文殊般若經》所說的「專稱名字一行三昧」。從這上面來看，無論是在經論上，或者是方法上，他老人家的依據可以說都是最上乘，這是值得我們信賴的。引用的經典，引用最多的是《華嚴經》。
疏【雜華者。】
『雜華』就是《華嚴經》。
疏【以華嚴性海為宗，明教非權淺也。】
『華嚴』就是《大方廣佛華嚴經》。『性海為宗』，這是說《華嚴經》的宗旨，《華嚴經》自始至終都是講真如本性。
演【性海為宗者，華嚴四分。】
《華嚴經》信解行證這四分，把整個佛法都說全了，無論在哪一分裡面都有非常詳盡透闢的說明，這是佛法的根本法輪。
演【五周。】
『五周』是講因果，《華嚴經》一共是五周因果。
演【六相，十玄，四種法界，二十重華藏，及無量香水海，皆從一心流出，故以性海為宗也。】
《華嚴》所說宇宙人生的原理原則，總不外乎「六相、十玄、四法界」。二十重華藏世界，它也是表法的意思。華藏世界為什麼會有二十重?佛在華嚴會上用「十」代表大圓滿，本經用「七」代表大圓滿，所以都不是數目字，而是表法的意思。「二十重」，是說世間與出世間，世間有十重，出世間有十重，這就把世出世間的大圓滿都顯示出來了。同時更顯明就是自利與利他，自利大圓滿十重，利他也是圓滿的十重。經上說娑婆世界在第十三層，二十層里的第十三層，當然是先自利後利他，這個意思就是說利他超過自利。這些數字並不是真正有這麼多層次，它是表法的，如果從層次上來說是無量無邊。
這整個說的是宇宙人生，用佛學術語來講是依正莊嚴，依報、正報都是「從一心流出」。一心就是本性，一心廣大而沒有邊際，所以比喻作海。在我們世間，海是最大的，所以拿這個來比喻我們的本性，全是從真如本性變現出來的，離開心性別無一物，一切大乘經典裡面都是這個說法。所以，是以性海為宗旨。
這一段裡面，我們特別要注意的就是「一心」，一心流出來的是法界，所以法界叫一真法界。既然是一真，一真是真實的，決定沒有錯，為什麼經上又講十法界，或者講無量法界，這是從哪裡來的?我們一定要明白，說十法界、說無量法界是方便說，因為那不是真實的。既不是真實的，為什麼又要說?雖不是真實，它有那個事在。譬如作夢，夢不是真實的，夢有沒有?真有。絕大多數的人晚上睡覺都會作夢，它有，但是不是真實的。十法界、無量法界就跟作夢一樣，《金剛經》上說得好：「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是十法界、無量法界。這是為了我們初學，不得不用這個方便法來說明那個幻有的現象，幻有不是真有，真有是一真法界。
既然法界是從一心裏面變現出來的，修一心就重要了。八萬四千法門都是修一心，無論哪個法門，名稱不一樣、名字不一樣，修學達到的境界完全相同。可是八萬四千法門當中，直截了當修一心不亂的，那就是我們這部經。《彌陀經》裡面最重要的兩句話就是：一心不亂、心不顛倒，這八個字是全經的主體、中心。用什麼方法修?就是用一句佛號，念六字「南無阿彌陀佛」，或念四字「阿彌陀佛」，就用這個方法，直接了當修一心不亂、修心不顛倒。開始修學的時候，當然心還會亂，還是會顛倒，可是你要把握著，決定不能放棄、不能退墮，一定要提起精神把這一句佛號念好。念好之後，你才曉得效果不可思議，真正能達到一心不亂、心不顛倒。
一心不亂是最高的禪定，性定，稱性的大定;心不顛倒是最高的智慧。所以念佛聲聲都是福慧雙修，定就是福。我們在世間，什麼是真正的福報?定是真正的福報，無論在什麼境界裡面，不被境界轉，在境界中如如不動，這個人有福。如果心隨著外面境界轉，這個相當苦，為什麼?你被命運所轉，你被風水所轉，命運風水就真有。如果你定修成功了，命運風水沒有了，為什麼?命運風水隨你轉。風水不好的，你到那個地方一坐，風水就變好了，它是隨你心來轉的，而不是我們隨它轉，這是《楞嚴》上說的「若能轉境，則同如來」。佛法承認人有命運，這個世間有風水，但是佛法卻不崇尚命運風水，佛法崇尚一心不亂、心不顛倒，是自轉命運、自轉風水，這個多自在!所以學佛一定要明白這個道理。
我前天遇到有個同修，年歲很輕，做生意的。有個算命看相的要幫他算命，但是要收費三十萬。我跟他說：你很可憐，你的命只值三十萬嗎?這個人很聰明，他說：我有三十萬，我去做功德，我才不要給那個算命先生。這個對了，他就能轉命運了。所以，一定要明白這個道理。還有看風水的，我聽說看一次也是好幾十萬，如果這幾十萬拿去布施、救濟、做好事，風水就隨你轉，你就不會隨著風水轉。學佛一定要明理!
所以，在無量法門裡面直接修一心的，就是這部經，這個經的好處就是在此地。你要是得一心，當然你就入一真法界。我講《華嚴》，跟講這個經的時候，常常合起來說;一真法界是所入，所入的境界;一心不亂是能入，只要你得一心，你就入一真法界。入一真法界，那就不是普通的人，在《華嚴經》上說，那是法身大士，那是大菩薩。諸佛菩薩、歷代祖師大德極力提倡這個法門，勸導我們修學這個法門，如果對這個法門有懷疑，不能生信心，不能依教奉行，那就像印光老法師所說的，業障深重!凡是能接受、能依教奉行的，都是善根福德因緣具足之人，這三個條件要是具足，你這一生穩當成就了。
有一年夏天，禪林寺辦大專講座，藍吉富居士來問我一個問題，他說：佛經講成佛要三大阿僧只劫，這個話是真的，還是假的?這個說法大小乘經裡面都有，佛還能說妄語嗎?但是他懷疑，他來問我。我告訴他：亦真亦假。他就迷惑了，怎麼亦真亦假?我就告訴他：善根、福德、因緣這三個條件要是統統具足，他的一生就成佛了，不必要三大阿僧只劫;三個裡面缺少一個，這一生就成不了。我就叫他自己想一想，在一生當中三個條件都具足，這個成分有多少?他一想，真的要三大阿僧祗劫，實實在在不容易!
什麼叫善根?善根是信解。決定沒有懷疑，完全肯定的相信，不但相信又能夠理解，所以信解是善根。什麼是福德?依教修行是福。不肯依教修行，雖然信了，雖然解了，不肯去乾，這個人雖有善根，沒有福德。因緣是增上緣。譬如有人他真有善根有福德，他一生沒有遇到佛法，他遇到外道，外道他也信，他也解，他也認真的去修行，修成一個外道，這個可惜，沒有因緣!
因緣裡面，佛法八萬四千法門，怎能一下遇到淨土法門?淨土法門一生成就，其他的法門一生不能成就，生生世世去修，還是需要三大阿僧只劫。這就說明，如果你相信這個法門，依照這個法門修行，你就一生成佛，不需要三大阿僧只劫。如果不修淨土法門，學禪、學密、學其他的法門，跟諸位說，還是要三大阿僧只劫，這個絕對不是騙人的。
疏【明教非權淺也。】
『教』就是淨土之教，「教」就是教學。這個教學不是『權』，「權」是方便法，不是權是什麼?真實。不是『淺』，那就有相當的深度，這個是確實的，這個法門古德常說：唯佛與佛方能究竟。等覺菩薩都知道得不夠透徹，可見得這個教不淺，不要把它看淺了。
有一些自以為聰明人，不甘心修念佛法門，大概是看到念佛法門修行很容易。就念一句阿彌陀佛，不要觀想，也不要參究，不需要任何儀式，行住坐臥心裡想著佛、口裡念著佛就行了，實在是太容易了。事上行的是容易，理論上甚深。這個法門非常適合現代人的生活，現代人生活相當忙碌，而念佛不妨礙我們的工作。這是說明這個教學。
疏【群典者，引諸經論以證明，言非臆見也。】
大師在注子裡面處處引經據典，沒有一句話是沒有根據的，這是他老人家的好處，絕不以自己假想、推測的話來交代後人。自己所想到的，原來經論裡頭也有，還是引用經典來發明，真正做到依法不依人。
疏【詳如義理部類二門，及後經文中辯。】
到後面，他會詳細給我們說出他寫《疏鈔》的態度，以及引用經論的例子。
疏【消歸自己者，明不專事相，究其歸著，悉皆消化融會，歸於我之本性。】
消歸自性，在聞法修行上這一句非常的重要。我們聽經就在會聽跟不會聽，會聽的人，聽了會開悟;不會聽的人，聽了就增長邪見，所謂「死在言下」，不開悟。讀經也是如此，讀經叫「死在句下」，死在字裡行間，讀死書。所有經論都是啟發我們悟性、幫助我們開悟的，結果我們愈讀愈不能開悟，愈讀障礙愈多，這是不會讀。怎麼才叫會讀?懂得消歸自性，這叫會讀，這個很重要。
如何消歸自性?這個地方簡單明了的跟我們說出，第一個不要著相，就是『不專事相』。現在一般人專門研究名相，名詞術語搞得再好，不過是一部活的《佛學辭典》而已，不能開悟!所以學東西不可以死記名相。名相在佛法裡面是教學的工具，是手段、方法，而不是目的，你要運用它達到目的，目的是開智慧。所以，不可以專於名相，要在名相裡面去參究歸著(歸宿著落)。佛門裡面叫參究，不叫研究。研究跟參究不一樣，研究是用第六意識，用思考。佛法不能用思考，思考是分別執著。佛法教你要離一切分別執著，你現在偏偏用一切分別執著，與佛法整個相違背了。
用心意識，這是開悟最大的障礙。參禪，離心意識就叫做參，用心意識就不叫參。心意識是什麼?「心」是阿賴耶識，阿賴耶識的作用是落印象、落種子。「意」是末那識，它的功能是執著，我法二執。「識」是指第六識，第六識的作用是分別。換句話說，什麼叫離心意識?簡單的講：不分別、不執著、不落印象，這叫做參，參究。參禪要用這個方法，聽經也要用這個方法，讀誦還是用這個方法。乃至於我們念這一句「南無阿彌陀佛」，也不離這個方法，你才能夠念到一心不亂、心不顛倒。一心不亂是大定，稱性的大定，心不顛倒就是開慧了，大徹大悟。
我們不曉得這個原理原則，天天念這句阿彌陀佛還是用分別執著妄想，那叫做盲修瞎練，只可以說念比不念好，為什麼?盲修瞎練，阿賴耶識裡頭落著佛的種子。這樣一說，這個境界就相當高，與最上上的禪、與最高的密，幾乎是沒有兩樣。這樣說起來，我們初學的人恐怕這一生往生沒指望了。諸位儘管放心，為什麼?剛才講，離心意識、消歸自性，那的確是淨土裡面的上品上生，這是到理一心不亂，生實報莊嚴土;你要懂這個門道，離心意識去念。這個法門最殊勝之處，就是凡聖同居土的帶業往生，我們人人都有分了，為什麼?可以分別、執著，也可以打妄想，還是能往生。這個我們一聽，心裡很舒服了，那我也有分，我也可以去了。凡聖同居土人人有分，實報莊嚴土不見得人人都有分，那是鳳毛麟角。但是淨土法門最不可思議的，生到凡聖同居土，那裡面的享受、受用、境界幾乎與實報土沒有兩樣，也等於生實報土了，這是不可思議!
所以，不但很多人不相信淨土，連許多菩薩都不相信。理太深了，可是事真的如此，你要是不信，不肯往生淨土，這個殊勝的因緣當面錯過，實在是可惜!古人有個比喻，好比我們得很重的病，現在遇到一個大夫，大夫一診斷，馬上給你藥，你一吃病就好了。你要是不肯服藥，卻問那個大夫，我這個是什麼病?怎麼生的?什麼道理生的?你的藥從哪裡來的?藥是什麼性質，怎麼能治這個病?要將這些統統搞明白，要去念幾年醫學院，到不了那個時候，你的命已經完了。淨土的理就是如此，所以你相信釋迦牟尼佛，相信阿彌陀佛就好了，其他別問了。把一句彌陀念好，念到帶業往生，就成功了。
功夫成片之後，確實有能力往生，這個時候就看你自己了。你是不是要快點去?還是要再過幾年?再過幾年，跟諸位說，不是貪圖這個世界的享受，要懂這個道理，為什麼?因為在娑婆世界修行比極樂世界難，既然是難，他成就高。所以經上說：西方極樂世界修行一百年，等於我們此地修行一天。我們難，我們這裡修行一天，在他們那裡要修一百年。換句話說，如果我們要是生到凡聖同居土，想升一級生到方便有餘土，要好幾個大劫，時間很長;如果在我們這個地方修行，有幾年功夫就行了。
如果你念到功夫成片，再希望念到事一心不亂，花五年、十年的時間可以到，這樣往生西方占很大的便宜。所以有把握往生而不往生，還在這個地方繼續修行，無非是提高自己的境界，不是接著享受，娑婆世界苦，哪有什麼好享受的!念到事一心不亂，還可以提升到理一心不亂，這是我們一定要明了的。到功夫成片馬上就想往生，固然是好事不是壞事，但是不如在此地以極短的時間把自己的境界品位提升。這個理一定要明了，不明了就障礙你境界的提升。
『消歸』，消是消化、融會。消化什麼?理消化到事上，事融會到理上，理事是一不是二。這就是《華嚴》的境界，理事無礙，事事無礙。如果不能消化融會，它有障礙!很多學佛的同修告訴我：佛法的道理實在是太好，但是與我們的生活脫節，我們日常生活用不上它。這就是理是理、事是事，事就是我們日常生活，這些道理沒有能夠消化融會在我們日常生活當中，所以我們在生活裡頭得不到受用。得不到受用，學佛就學得好苦!如果你得到受用，學佛好樂，好自在!就跟吃東西一樣，我們吃東西，你的腸胃很好，消化力很強，完全能夠吸收變成養分，滋養你的身體，你身體強壯。如果你吃的東西都不消化，病就一天比一天嚴重，愈吃愈苦!學佛就是如此，要把這一句阿彌陀佛變成我們的生活，我們的生活就是阿彌陀佛，這個就自在了。
怎麼把阿彌陀佛變成我們的生活?你一定要懂阿彌陀佛的意思。這一句名號，最簡單的意思是無量覺。這個名號是印度梵語音譯過來的，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，無量覺，就是樣樣都要覺悟，覺就不迷!覺就快樂，迷就有苦。六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，乃至於心裡頭起心動念，統統都是覺而不迷。說得粗淺一點，待人接物、穿衣吃飯沒有一樣迷惑，樣樣都覺而不迷，這就把阿彌陀佛變成我們的生活了;要是細說，這部《疏鈔》從頭到尾都是說這樁事情，一部《大方廣佛華嚴經》也是說這樁事情。一定要把佛法變成為我們生活，真正達到離苦得樂。
譬如，我剛才舉的那個例子，那位同修想算命，算命的開價三十萬。如果碰到迷的人，他真的肯給他算：大概我這個命不錯，叫他算算看，我將來賺三千萬，花三十萬算個命也值得。他就迷了，那個錢供養算命先生。他給你算了，他在法律上沒給你保證。你將來不發財，你去找他，他再給你算一算，你哪個地方損了陰德，哪裡做了不好事情，福報慢慢減掉了。人嘴兩張皮，隨他怎麼說法，說得都有道理，你那個錢就白送給他了。所以，不能迷!他覺而不迷：我有這麼多錢，我去做好事，真正做功德。
覺悟的人不存錢，有錢就做好事。覺悟的人錢不存在銀行，存在哪裡?存在法界裡面，存在一切眾生裡面，他得大自在。諸位讀《了凡四訓》，也許能明白一點這個道理，能夠增長信心。財富從哪裡來的?佛在經論裡面給我們說得太多了，財富是從布施得來的。布施是種因，財布施得財富。所以這個世間發大財的人，你不必羨慕他，他命里有那麼多財，是他前世修財布施修得多。有些人有學問、有智慧，他沒有財富，智慧從哪裡來的?前生法布施得來的。法布施得聰明智慧，財布施得財富，無畏布施得健康長壽，修因一定得果報。
真正懂得這個道理的人，財富放在什麼地方利息最大?給諸位說，布施一切眾生這個利息最大。佛門講「舍一得萬報」，這是真的，可是一般人不相信，這是他的善根不足。信解是善根，信了之後你要肯乾，肯乾是你有福報。財、法、無畏，這三種布施往往是一而三，三而一。譬如印經，印經需要錢，財布施;經典是法，法布施;別人依照這個法去修行，那是無畏布施。修一種布施就包含三種布施，叫圓滿的布施功德，這個道理一定要懂。譬如，台灣有很多發心放生的，放生是屬於無畏布施。可是你自己放生，不如勸大家放生，那個功德更大!所以我常勸放生的同修們印《護生畫集》，多印這些圖畫文字勸大家放生。甚至好的這些圖畫文字，可以從電影院的廣告片打出來，看久了他也許會感動。所以，勸人吃素，勸大眾愛護生物，這是更廣義的放生，這個功德更大!
要把理論融會到生活裡面，使我們生活完完全全是佛法的理論，這樣的佛法學了才有用。假如，學了佛法跟我們生活不相干，諸位想想，我們學它幹什麼?佛法學了為來世的，來世還沒到，我們也不必這麼著急!如果佛法就是我們現前的生活，而且是最幸福的生活、最圓滿的生活、最快樂的生活，那我想人人都想要學了。
疏【良繇世出世間，無一法出於心外，淨土所有依報正報，一一皆是本覺妙明。】
這一句就是說明其所以然的道理，就是說為什麼要消歸自性。不消歸自性不行嗎?不消歸自性真的不行。為什麼?世出世間法，『世間』是講三界六道以內的，『出世間』是講四聖法界：佛、菩薩、緣覺、聲聞，這就是佛門常講的十法界，十法界依正莊嚴，『無一法出於心外』。這個道理很深很深!《華嚴》、《圓覺》這些大經裡面，佛跟我們說：唯心所現。十法界怎麼來的?是你心的相分，「唯心所現，唯識所變」。一切變化原理是識，識能變，心能現，識與心是一不是二。說心是講體，說識是講作用。本體能現，作用能變，才有十法界依正莊嚴、森羅萬象，但是總不出一心。
心清淨了，不但眼前一切事物你很明了，過去、未來都能知道。知道過去、未來，以為這個人就是神仙，錯誤了!這個沒什麼了不起，這是我們的本能，我們每一個人都有。為什麼他有而我沒有?他心清淨，他有;我們的心不清淨，這個能力喪失了。宿命通、他心通，這些神通是從定中得來的，換句話說，這是定中本有的功能。定就是清淨心，我們講一心不亂，心愈清淨、愈接近一，這個能力逐漸都恢復，所以沒什麼奇怪的。
但是這個神通，除了自己本能，真正定功之外，還有一種是鬼神附在身上的。他自己心並沒有得清淨，並沒有得定功，但是有鬼神附在他身上，他也有這個能力，也能知道過去、現在、未來，這個像《楞嚴經》上所說的，如果鬼神離開他的身體，他這個能力馬上就喪失，為什麼?不是他自己的，是鬼神藉他的身體來起神通的作用。現在這個世間，這一類的事情太多了，無論在中國、在外國，很多是妖魔鬼怪附在身上，可是這個很容易辨別，不是不容易辨別，為什麼?他心術不正，所作所為都不是正道，而且常常要脅人，要你給他辦事情，他要蓋廟，他要化緣，你要替他募化多少。換句話說，你被他利用了，這都是妖魔鬼怪附在身上。
佛法決定不如是，為什麼?佛法第一個大目標就是要求一心不亂，就是要求心不顛倒，換句話說，就是修定、修慧。如果常常攀緣，諸位想想，你的定怎麼能得到?你那個心怎麼會清淨?不可能!所以佛教給我們隨緣而不攀緣，我們心才能得到清淨。我們這個道場從建築以來，一直到今天，我們沒有去化過緣。大家幫助我們這個道場，也好像是恰到好處，道場月月沒有結餘，月月開銷都夠，這個好!這個妙極了!我們想多辦一點事，這個月就多一點收入，不辦事收入就少了，妙得很，不操心!凡是想做一樁什麼事情，這個事情一定能做得成功，不攀緣，沒有積蓄，身心清淨，沒有任何壓力，這個才自在!我們一定要怎麼做法怎麼做法，要想辦法去找錢，要去化緣，累死人!那個是得不償失，那是絕對錯誤。這就是說明我們修清淨心是第一，清淨心裏面自然就生智慧，能夠恢復我們的本能。不但世出世間一切法，當然也包括西方淨土，西方淨土也是在一心之內，也不是在十法界之外的。
『淨土所有依報正報』，這是指西方阿彌陀佛的世界，『一一皆是本覺妙明』，這個就特別顯出它的殊勝處。前面講「無一法出於心外」，我們這個心有淨有穢、有迷有悟，所以才有十法界。淨土，只有悟沒有迷，只有淨沒有染，這是我們往生西方淨土必須具備的條件。心淨則土淨!要想到西方極樂世界，就時時刻刻保持自己的清淨心，不要被境界所染污。所謂染污就是動心，起貪瞋痴慢就被染污了。順自己心的起了貪愛，你染污了，不順自己心的起了瞋恚，你被瞋恚染污了。諸位要曉得，七情五欲就是染污之相，染污的樣子。如果我們對一切境界不起七情五欲，保持心的清淨平等，對境界一切了了分明，該做的，我們盡心盡力去做，做得圓圓滿滿，這個心就是清淨心。這樣的心才能夠生淨土，與淨土就相應，這是「本覺妙明」。「本覺妙明」這四個字出自《楞嚴經》，《圓覺經》上也有。下面有個比喻：
疏【譬之瓶環釵釧，器器唯金。】
古德常用這個比喻，「以金作器，器器皆金」。金比作體，這些器是相，相雖然不同，體是一樣的。『瓶』是水瓶或者花瓶，『環』是耳環，『釵』是髮簪，『釧』是手鐲，這些東西全是金的，器雖然不一樣，但是質料是相同的，器器皆金。
疏【溪澗江河，流流入海。】
這是第二個比喻，比喻水。『溪澗』是小的河流，『江河』是大的河流。不管是大河、小溪，水是相同的，而且這個水都往大海流。
疏【無不從此法界流，無不還歸此法界也。】
這就說明，十法界依正莊嚴，包括西方極樂世界依正二法在內，都是唯心所現、唯識所變，是從一心變現出來的，還歸一心，沒有離開一心之外。所以一心是本體，宇宙萬有的本體。一心，心在哪裡?這是一個很大的問題。如果你說心在我們身體裡面，諸位要是看過《楞嚴經》就曉得，佛問阿難心在什麼地方?阿難先說心在裡面，被釋迦牟尼佛問得沒話說，逼得沒有辦法，大概心不在身內，在身外，在外也不是，里也不是，中間也不是。他很聰明，想了七處地方，釋迦牟尼佛樣樣把它駁倒，七處都不是，心到底在哪裡?如果把這段的文能體會到，你就恍然大悟，心是無所不在。
前面講過，「唯心所現，唯識所變」，現的變的還能超出心的範圍之外嗎?超不出。所以經上佛告訴我們，「心包太虛，量周沙界」。我們的心太大太大了，盡虛空遍法界都在我們心裏面，心量大!現在我們這個心量很小，兩個人都不能容納，可憐，真可憐!他迷了。為什麼兩個人都不能容納?因為他起了分別，起了執著。分別、執著不是心，心裡沒有分別執著，識裡面有分別執著。所以我們講心是講真心，識是妄心。妄心裏面有分別執著，真心裏面沒有，真心是清淨平等的。當我們的心在清淨平等的時候，一切法界的確是一不是二，才能真正做到消化融會。所以心量小，沒有辦法消化，沒有法子融會，為什麼?他界限太多，就是分別執著太多了。如果把分別執著拿掉，就消化，就融會，萬法歸一，就融會了。這一融會，在佛法里另外一個名詞，你證得清淨法身。清淨法身就是依正性相融通無礙，就證得法身。證得法身，我們通常叫成佛，唯有佛才能證得法身。
演【世出世間不出心外者，世間染法，出世間淨法。】
世間是染法，就是六凡法界;出世間是淨法，四聖法界。四聖位置最低的是阿羅漢，阿羅漢是見思煩惱都斷了。見惑有五大類：「身見」，執著這個身是我。現在哪一個不說身是我呢?對這個身非常的愛護，以為身就是我，這是錯誤的。因為你有這個執著，所以你不能得一心，不能得清淨，不能夠了生脫死，為什麼?你執著這個身是我，身是生滅的，那就一定要生死。幾時你要是曉得這個身不是我，那問問：哪一個生死?沒有生死。生死真的就沒有了。實在這個身不是我，身裡面沒有我，這裡頭有很深的道理在。「邊見」，邊見也是分別執著。凡是相對的，都是邊見。有大就有小，有我就有人，有是就有非，有正就有邪，這都叫邊見。「見取見」、「戒取見」，這兩種我們一般人叫成見，某人成見很深。在修因、修行方面的成見，叫做戒取見;在果報上的成見，叫做見取見。「邪見」，不屬於上面四大類，一切錯誤的見解都叫邪見。阿羅漢這五大類錯誤的見解沒有了，心真正清淨了。
思惑有五大類：貪瞋痴慢疑。貪愛、瞋恚、愚痴，愚痴就是邪正、是非、真妄不能辨別，慢是貢高我慢，疑是對佛法、正法懷疑。這五種錯誤的思想，阿羅漢也沒有了。可見得他的心這個時候真正到了清淨，佛學上有個名詞加給他，叫正覺。阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。這叫出世淨法，阿羅漢上面是辟支佛、菩薩、佛，那當然更不必說了。
演【染淨雖殊。】
『殊』是不一樣。
演【不離自心。】
『染』是自心變現的，『淨』也是自心變現的。自心淨就變四聖法界，自心染就變六凡法界，全是一心變出來的。
演【以離心無六道，離心無三乘故。】
『三乘』，就是小乘、中乘、大乘。
演【淨土依正，皆是本覺者。】
根據本經以及《無量壽經》、《觀經》裡面所講的：
演【依即寶池行樹等，正即佛及菩薩三輩九品等。】
凡是往生西方極樂世界的這些人，都是屬於『正』。
演【如後文所明。寶池即自性之汪洋沖融，行樹即自性之出生眾善。】
『樹』是樹立、建樹、建立的意思，建立一切善法，取這個意思。
演【聲聞即自性真，菩薩即自性俗，佛即自性中。】
『中』是中道，這是講三諦：真諦、俗諦、中諦。
演【又復一念具足三千，而三千中，生陰二千為正。】
『生』是眾生、有情眾生。『陰』是五陰，凡是一切眾生的身都是五陰身，色受想行識。『三千』是表示世出世間一切善惡、性相等法。
演【國土一千屬依。】
這是講依報。
演【國土依正既居一心，一心豈分能所，故曰一一皆是。器器唯金，是全妄全真義。流流入海，是會妄歸真義。】
我們要體會經文裡面這個意思。
演【無不從此法界流，無不還歸此法界者，法界謂一真法界，即起信心真如門。流有流出義，謂從平等法界，一念不覺，流出三細六粗種種境界。還有還轉義，謂若離心念，則無一切境界之相，而一切境界全是妙明。】
這一段意思很深，下次我們再細講。今天時間到了。