這樣跟極樂世界做個比較，極樂世界太殊勝了，這個地方能不去嗎?不能不去。《無量壽經》念一遍，往生的願望就加一分，對極樂世界、對阿彌陀佛的信心也增長一分，我們這一天就沒有白過。希望這個信心與日俱進，天天有進步，願心一天比一天進步，決定求生淨土。
讀這個經、學習這個經，就是想念老家。極樂世界是我們的老家，阿彌陀佛是我們的依靠，唯一靠得住的親人，比父母還要親。我們跟彌陀的關係——師生關係，我們稱他為「本師」。所以這經天天要念，教天天要學，一天不學，一天就疏遠了，疏遠就很容易被外面環境干擾。
念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡?就在這裡，信、願這個心不定，時時被外面六塵境界干擾，干擾你就不能前進。不能前進就是退轉，所以我們每天進得少退得多，這就是不能往生的原因。真往生，我們這個生命放下了，身體別顧它了，一心稱念，完全求佛菩薩加持，毛病自然就好了。這個例子很多，我們親眼所見、親耳所聞，在我們這個年代最近這幾年，一心念佛 ，什麼毛病都念好了，不是沒有。
為什麼我自己沒有效?我們自己條件不具足，那就是還是受外面境界困擾，它干擾，我們真的接受，捨不得這個身體，捨不得居住的環境，捨不得眼前種種事業，問題出在這個上面，沒放下。真正放下，效果不可思議，別人能達到，我們也會達到，一定要有堅定的信心。
【解】「徹照」者，無微不顯，無遠不見也。
微觀世界，無微不顯，無遠不見，巨觀的宇宙，近，現在物理學家，確實是向兩個極端走，一個走天文，無遠不見，一個走量子力學，無微不顯，這是現前我們看到科學家，向兩個方向去發展。
【解】「希有」者，《涅槃經》曰：「譬如水中，生於蓮花，非為希有。火中生者，是乃希有。」
這個蓮花不是在水中生的，在火中生的，這叫稀有，這是用比喻。
【解】極樂國土，莊嚴清淨。光潔如鏡，照見十方。
極樂世界這是殊勝之處，世尊在此地告訴我們，這個話釋迦牟尼佛講的，極樂世界莊嚴清淨，光，光明，清潔像鏡子一樣，照見十方，無論在什麼地方，在寶樹行間，或者在七寶蓮池，一切萬物當中，都能照見十方世界，下面舉《觀經》裡面所說的。
【解】如《觀經》中，大勢至菩薩天冠「有五百寶華。
大勢至菩薩戴的帽子，這個帽子有五百寶華。
【解】一一寶華，有五百寶台。一一台中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。
大勢至菩薩戴的帽子，天冠，在這個帽子寶華裡面，能看到十方三世過去、現在、未來一切諸佛剎土，都在裡面現相、都看到，而且看得很清楚。到極樂世界，智慧焉能不開?!佛道焉能不成?!這個現象，在十方世界沒聽說過。
【解】故知彼土，小大相容，廣狹無礙。一毛一塵，悉皆映照十方。
「毛」是我們身體每一根汗毛，「塵」是物外面的環境，每一粒微塵，都有光明照見的功德，所以到西方極樂世界，一切時、一切處，你看到的是十方世界。剛才講過了，十方裡頭包括三世——過去、現在、未來，你全都看到，這些眾生說話你全都聽到『哪些眾生跟自己有緣，你都看清楚了。有緣是他肯聽話，你能幫助他往生極樂世界;沒有緣的，你去接引他、教化他，他不放在心上，沒當回事。所以說「佛不度無緣眾生」。但是佛關心他，暗中保佑他、加持他，這是佛大慈悲心自然的流露，對無緣眾生都如是，何況有緣!
我們要想發大心普度眾生，心有餘而力不足，辦不到。那今天我們看到極樂世界了，看到這本書，這本書裡頭所說的，你都記得清楚、你都看得清楚、聽得明白，自然就想到，十方世界的有緣眾生，他們還沒有遇到這個法門。沒有遇到這個法門，學佛通途，八萬四千法門，無量劫才能成就。如果知道這個法門，沒有一個不是一生成就，這個忙幫大了，這個功德利益也不可思議。不可思議就是無法想像，這都是真實的，這不是假的。
我們以這一生有限的光陰，很短促的時光，好好抓住，先求自己生淨土，再就能幫助遍法界虛空界，十方三世一切有緣眾生，無緣眾生跟他結緣，就是統統變成有緣了，這是十方諸佛剎土皆從中現。
【解】《往生論》曰：「宮殿諸樓閣，觀十方無礙。」
這給你說得很具體，居住的宮殿樓閣，都能照見十方剎土，沒有障礙。換句話說，往生到西方極樂世界，就等於我們往生到一切諸佛剎土，一個都不漏。與佛有緣的人，善根深厚的人，聽到這句話會寒毛直豎，法喜充滿，我們再也不會被外頭境界誘惑了，不會被外面境界動搖了，一個方向，一個目標，哪有不成就的道理?!
【解】曇鸞師注曰：「如淨明鏡。十方國土，淨穢諸相，善惡業緣，一切悉現。」
這是果上說的，我們常講的十法界，六道，十法界裡面四聖法界是淨土，六道輪迴是穢土，全都見到，淨穢諸相，善惡業緣，一切悉現，這就是我們講的因果報應，一切悉見，你統統見到了，善因感善果，惡因感惡報，看到果不知道因，看到因不知道後果，這叫愚痴，極樂世界能把業因果報統統現前給你看，看多了，看清楚了，看明白了，跟世尊在經上的經文合起來，一對照，一點都不錯。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，你自然不放在心上。
不放在心上，就是不受外面的染污，不受外面環境的影響，無論是善因惡因、善緣惡緣，清清楚楚、明明了了，心上乾乾淨淨，一塵不染，這叫真修行。我們心要覺，念念覺，覺就是明了，明了就是不被外境所染，不會把外面境界放在心上，這叫覺。還要把外境放在心上就迷了。心外無境，境外無心，心境一如，心不可得。真心沒有形相，沒有物質形相，沒有念頭，沒有心理現象，也沒有自然現象，統統沒有，不可得，真心不生不滅。在哪裡?無時不在，無處不在，任何一法不離自性。自性就是自心、就是真心，離了真心哪有一法可得!為什麼?一切法是心現的，它的體就是自性，就是我們自己的真心，真心現一切相。惠能大師《壇經》上所說的，「何期自性，能生萬法」。
要記住，所有一切現象是自心現的，自心可以現，不要被它騙了。怎麼是騙?你起心動念，分別執著就被它騙了。所以六根對六塵境界，這真修行。怎麼修?修不起心，不動念，不分別，不執著，如如不動。見色如是，聞聲亦如，嗅香如是，舌嘗味亦如是，乃至於意知法都如是，清清楚楚、明明白白，那是自性的性德，就是智慧照注，智慧在觀照，沒有起心動念、分別執著，有起心動念、分別執著就迷了，就把自性變成阿賴耶。
六道裡面的眾生、十法界裡面的眾生，無一不如是，他六根接觸六塵境界，用什麼心?用八識五十一心所，在六道裡面這叫凡夫，在四聖法界裡面叫菩薩，權教菩薩，沒有明心見性，他用阿賴耶用得正，斷惡修善，用得正。六道輪迴裡面眾生用錯了，用得邪、偏，不是中正，是偏邪，用阿賴耶。
行善，斷惡修善，來生三善道受報;造作惡業，來生三惡道受報，就如是而已，這是六道輪迴。六道輪迴裡頭冤冤相報，好苦、好可憐。所以佛提醒我們，「冤家宜解不宜結」，千萬不要跟人結怨!已經結的怨，過去今生結的怨，要把它解開。解開不必求對方，求自己!自己心裡頭把這個怨恨放下，不再怨他了，不再恨他了，不再報復了，而且把自己天天修積的功德回向給他，來生再遇到的時候是好朋友，不是冤家對頭了，化解了。
知道化解冤結，怎麼肯跟人結怨?!這是最可怕的事情，不跟眾生結怨，眾生跟我結怨，我不跟他結怨。
用真誠心對待眾生，用慈悲心對待眾生，時時刻刻念著要幫助他們，我們想到極樂世界，我也幫助他們到極樂世界。我們真到極樂世界去了，無論這些人在哪一道我們都看到，他說什麼我們都聽到，我們在冥冥當中保佑他、加持他，幫助他遠離惡業，這叫修行，這真修、真乾。所以真修行是在生活當中修，在工作、在處事待人接物之處修行。修正所有的錯誤，錯誤的根源就是起心動念，那是根，那叫做根本無明。
不起心、不動念，根本無明拔掉了。這一條說得很簡單，不容易做到，什麼人能做到?大徹大悟、明心見性的人能做到。他六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，明心見性做到了。換句話說，也真正做到他才能大徹大悟。大徹大悟在圓教初住菩薩，在別教初地菩薩，不同的場所，不同的稱呼，境界是平等的。
經不能不讀，年歲大了，來日不多，這許多大乘經典想讀，沒有時間了;想聽，沒人講了。這都是自己的業報，不能怪人，怎麼辦?有辦法。兩土導師慈悲到極處，我們此土是本師釋迦牟尼佛，西方世界是阿彌陀佛，慈悲到極處，用信願持名，一向專念「阿彌陀佛」，就能往生。
只希望你能夠做到念佛不間斷，一句接著一句，沒有得「一心不亂」也能往生。這個例子太多了，這個方法世間每個人都能做到，與貧富貴賤不相干，與有沒有文化也不相干。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，來佛寺三個人，加上他附近的老德和尚，四個人都不認識字，都沒有念過書，有善根，本質好，好在哪裡?統統都是老實、聽話、真乾，這三個條件他們四個人都具足，四個都成就。成就不可思議，預知時至，自在往生，表演給我們看，是真的，不是假的。我們讀《來佛三聖永思集》，不能白讀，他是我們現前的最好榜樣。