(壹)題前概述
一、判教
判三時教
根據《解深密經》所講，佛說法分為三個時期：
第一，阿含教時期。佛以「四諦」理論，宣說「人無我」法，專門指示小乘聲聞弟子如何修行、如何清淨身心，回小向大，達到無餘依涅槃而脫離生死。所講經典以《阿含經》為主。
第二，般若教時期。佛為發心修菩薩乘的大眾講「一切法空」，是為了破斥「有」見，以「隱密相」宣說一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，指示小乘「回小向大」(即轉聲聞乘向菩薩乘)，空除「人我執」和「法我執」(即不執著所謂「主觀的我」和「主觀的我所對待的客觀的法」)，進而斷除「煩惱障」和「所知障」，最終以無上菩提證無住涅槃的境界。所講主要經典有《大般若經》等。
第三，深密教(屬於唯識法相中道了義之教)時期。佛在報身土廣為發心修一切乘的大眾開顯「真空妙有」之真實義，以「顯了相」宣說一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，講「三界唯心」、「萬法唯識」。一方面講「遍計所執」是「假有」，一方面講「依他起」(染淨因果緣起)是「幻有」，同時倡明「圓成實」是真如法性，是「勝義有」。講「空」就是空除「人我執、法我執」，但不否定「妙有」，否則就會墮入「頑空」之見。佛以「四無畏」(一切智無畏，漏盡無畏，說障道無畏，說盡苦道無畏)發獅子吼，止息一切爭論。所講主要經典有《解深密經》、《華嚴經》、《楞伽經》等。
中國大乘八宗
佛教在東漢初年正式從印度傳到中國來後，發展到唐朝時形成了大乘八大宗派。其中偏重行持的有禪宗、淨土宗、律宗、密宗;偏重闡教的有三論宗(空宗)、慈恩宗(講唯識法相，又名「唯識宗」或「法相宗」)、天台宗(講「一心三觀」)、賢首宗(講「一真法界」，又名法界宗、華嚴宗)。
「八宗」之中屬「般若空宗」的有三論宗、禪宗、天台宗;屬於講唯識法相(一切唯心造)的有慈恩宗、賢首宗、密宗、律宗、淨土宗。
不管哪個宗派，佛法五乘所共通的就是講因果和因緣生法。一切事物的生起都要有主因和助緣才能產生所謂的結果，不論是精神的物質的、善的惡的、苦的樂的等等，都是因緣生法。佛法的中心是建立因果，說明因緣生法的要義，唯識法相中道了義經教在這方面闡述得很詳盡。
二、本經緣起
《般若波羅蜜多心經》(簡稱《心經》)的譯本有十餘種之多，我們現在學的是玄奘法師的譯本。根據其他人的翻譯，《般若波羅蜜多心經》也有序分和流通分，本經在這裡為了記誦方便而節略了。
《心經》是佛在靈鷲山說的，是由於舍利弗啟請佛開示觀世音菩薩的禪定境界而宣說的，其主要部分翻譯成漢字僅二百餘字。
舍利子三義
「舍利子」指代的事物有多種。
一是佛菩薩及大德高僧入涅槃後火化的靈骨，很堅固，且異色異狀。佛涅槃後有很多舍利子，很多大德圓寂後都有，如太虛大師(太虛大師的心臟沒有燒壞)、虛雲法師、弘一律師等。這是學佛人修行功夫的明證。
二是指《阿彌陀經》中的舍利鳥，譯為鶖鷺，即它的聲音像百靈鳥一樣美妙靈巧。
三是代表人名，指舍利之子——舍利弗。舍利是舍利弗母親的名字，她身形端嚴、聰明靈巧。據歷史記載，舍利原先並不聰明，懷了舍利弗後突然變得聰明靈巧了。
舍利弗依止佛修行的因緣
舍利弗同目犍連在佛的十大弟子中地位非常重要。舍利弗是智慧第一，目犍連是神通第一。二人最初都是學婆羅門教及外道哲學的，但感到不滿意。
有一天他們在路上遇到馬勝比丘，見其威儀嚴肅、行為端莊，覺得很奇怪，就上前問他：「你是學什麼的?」
馬勝比丘答道：「我是學佛的。」
又問：「學哪個佛?」
馬勝比丘答：「學釋迦牟尼佛。」
問：「佛指示些什麼?」
答：「諸法因緣生，緣謝法還滅，我佛大沙門，常作如是說。」因佛常講一切法是因緣生法，緣聚則生，緣散則滅。
當時舍利弗和目犍連就有所領悟。又問：「佛在哪裡?」
馬勝比丘說：「佛在靈鷲山說法。」
於是他們就去找到佛並皈依出家，依止佛修行，後證得阿羅漢果。舍利弗因「回小向大」修菩薩乘，經佛陀授記，將於未來成佛。
三、《心經》概論
《心經》是《金剛經》的精要
《心經》是佛在第二個時期所講般若空宗的經教之一，其他經典主要有《大般若經》、《金剛般若波羅蜜多經》(簡稱《金剛經》)等。《大般若經》共六百卷，篇幅很龐大，教理很精深，注釋也頗多，其中就有龍樹菩薩造的《大智度論》。由於《大般若經》的篇幅繁多，佛又演說了《金剛經》。《金剛經》是《大般若經》的簡縮，《心經》又是《金剛經》的簡縮，義理部分只有二百多字，因此該經是《金剛經》的精要，其重要性是不言而喻的。
懺悔最好持誦《心經》
根據高僧大德們的解釋，該經說明了般若的功德，若持誦此經，其功德能消除業障，增長福德智慧。所以當我們懺悔時，最好持誦《金剛經》、《心經》，並仔細思考其甚深真實之義。只要能誠懇持誦，就能逐步業消智朗，達到懺悔的目的。有一首偈言：
罪性本空由心造，
心若滅時罪亦亡。
心亡罪滅兩俱空，
是則名為真懺悔。
罪由心造，亦由心滅。心造業是由虛妄分別起惑，從而才有罪業，你若能去掉虛妄心，破除「人我執、法我執」，就能恢復真實心體，真正達到業消智朗。
俗話說：放下屠刀，立地成佛。哪怕是個嗔恨心很重的殘暴的人，只要他消滅了嗔心，知道放下屠刀，就可消除虛妄心，慢慢修行就可恢復真心。如此積累下去，就有功德並消除業障，恢復自性，即可走向成佛之路。比如我們在受戒時，只要能真實求懺悔，認識自己的錯誤，並痛下決心悔過，就能在剎那間使清淨心恢復而得到戒體。這點很重要!
眾生境界痛苦很多，在座的很多老年人經歷豐富，應該深有體會。我們這個娑婆世界叫做「五濁惡世」，是個痛苦很深的世界，原因是眾生起惑造業所感。「心染國土染，心淨國土淨」，學佛要抓根本，我們這麼多煩惱痛苦，完全是由自心所造。比如現在打擊刑事犯罪分子，為什麼把他們抓住送進監牢，受鐐銬之苦呢?其原因就是他們的心不善良，貪心重、嗔心重、損人害己的心重，不顧他人的痛苦、只圖自己享樂，窮奢極侈，處處損人利己，觸犯了法律，結果自食其果。因此一切痛苦都是由心起惑造業所得的果報。
我們學佛人在修行過程中一定要多聽經教，多聞善知識的開示，增長自己的正知正見，以鞏固正信，這樣才能徹底消除虛妄心，不起無明煩惱，不造惡業，才不受生死痛苦。佛法是以「無我慧」為先導。所以懺悔時，最好持誦《心經》，這樣可以開啟智慧，破除執著。智慧的威力很大，功夫用好了，可明心見性，消除一切業障。
玄奘法師取經成功的兩件法寶
玄奘法師在去印度求法的路途中，在一座廟子裡碰到一個印度僧人，那個僧人生了病，身上長疥瘡，很多人都不理他。玄奘法師一向對老年師父都很恭敬，於是就去照顧他，照應他穿衣吃藥。後來這僧人深受感動，就把《心經》傳授給玄奘法師，教他讀熟，多持誦。
在玄奘法師去印度取經的神話小說《西遊記》中，說有孫悟空、豬八戒、沙僧等跟隨他，這是虛構的。實際上最初是有幾個人跟隨他，是騎了馬的，後來因這些人病的病、走的走，最後就只剩下他一人，克服一切困難，堅定不移地前行，前後共十七年。玄奘法師西行取經，在歷史上立下了不朽的功勳，這是靠他堅定的信心和兩件法寶取得的成果。我讀過《慈恩傳》，其中提到玄奘法師去印度取經是靠觀世音菩薩聖號和《心經》這兩件法寶，把在途中沙漠地帶遇到的鬼怪、風暴、飢餓等各種困難消除掉。
因此，誠懇恭敬地稱念觀世音菩薩聖號、持誦《心經》的功德很大。在稱念持誦過程中，自然會得到感應。這種感應的事跡很多，古今中外各國都有記載，可以說是不勝枚舉。在座的有不少居士親自受到過感應，我本人在最近三十年來的苦厄中，能維持生命、保持正念，也是因為稱念持誦觀世音菩薩聖號和《心經》而得到觀音菩薩的加持。所以大家要堅信觀世音菩薩的威力及《心經》的功德。
明了持誦《心經》和稱念觀世音菩薩聖號的功德，再進一步理解這些道理，就能真正恢復自己本來的佛性，最終證得菩提、涅槃。這是《心經》的真正力量所在。
乘般若船到涅槃岸
觀世音菩薩不但有大智，還有大悲，由大智產生大悲。觀世音菩薩如何產生大智，《心經》作了重要的敘述。
「智」在印度語為「般若」，學佛人就是要靠智慧一步一步趨向無上菩提。「摩訶般若波羅蜜多」意謂靠偉大的智慧達到解脫生死輪迴的彼岸。我們眾生在這娑婆世界中遭受著種種痛苦和煩惱，眾生處在生死苦海的此岸，要達到菩提涅槃的彼岸，就必須乘坐般若船。
「般若」分三種：
一是文字般若。即佛說的教法，教典有三藏十二部，都是為了使眾生明白真理、破除愚痴的方便法門，故又名「方便般若」。
二是觀照般若。即實際修行，修習止觀，在明白佛法真義的基礎上不捨無上菩提心，由持戒到修禪定而產生智慧，運用觀察功夫來觀「我」，觀「執著」，這叫「觀照般若」。
三是實相般若。由觀照般若的功夫觀察照見一切法的真實相後，證得真如法性，同時也證得無漏無分別的根本智和後得智，由根本智和後得智洞徹真如法性的境界，從真顯俗，二諦圓融。
這三種功夫對學佛人都很重要，你們在座的有些居士，不要因自己沒文化就灰心喪氣，佛法講薰習是「種因」，講「聞、思、修」三慧，先能多聽聞正法就很好。
宗喀巴大師的三士道
西藏宗喀巴大師是黃教的祖師，達賴、班禪兩支就是他的後代。他精通教義、顯密圓融，是西藏歷史上了不起的人物。在大師以前，有白教、紅教、黑教，但戒規不嚴。宗喀巴大師從學佛到出家，建立了密宗黃教，使西藏佛教得以復興。大師一生著作很多，其中《菩提道次第廣論》中把修行分為三品，即下士道品、中士道品、上士道品。
「下士道品」講修人天乘果，皈依三寶，修五戒十善;「中士道品」講修解脫行，觀「四諦」、「十二因緣」而證解脫果;上士道品，講修菩薩「六度四攝」之行，觀真空、證無我慧而證無上菩提果。
宗喀巴大師在講到「下士道品」時，根據佛法提出，學佛人首先要保持人身，人身難得，佛法難聞，在無常到來時至少要保持人身。這裡有幾個法則：一依止善知識，二多聽聞經教，三皈依三寶，四明因識果。這也是下士道品的精要。
多聽開示，多聞經教，多讀經書，可開啟智慧，由此才能生起正知正見，逐步去掉虛妄分別，遇到事情才能洞察明了，臨境不迷。「聞、思、修」三慧，是所有出家眾在家眾在修行過程中的必備環節。多聽聞佛法，沒有文化的也要多聽，從聽聞中啟發自己的正知正見，逐步去掉迷惑與無明，開發智慧引生正見，從而鞏固正信。
因此，文字般若很重要，三藏十二部教典哲理深邃、篇幅宏大，都屬文字般若。其中講的全是因果、四諦十二因緣、緣起性空、唯識法相的真理，這些真理能夠破除人我執、法我執，去掉迷惑，從而達到解脫自在的涅槃境界。故佛法不是迷信，而是智慧的信仰。這都要靠多聞薰習的功夫。
觀照般若在修禪定時體現
由文字般若達到觀照般若。觀照般若就是能夠觀察照見一切事理、一切真相，洞明其真理。這主要靠佛教禪定，即修止觀的行持功夫。學佛人的行持包括念經、拜佛、修禪等。
禪定的力量很大。中國禪宗祖師達摩，從印度到中國來，一葦渡江，到了少林寺，面壁九年，修習止觀。我親自去看過達摩洞，當時還現了達摩祖師的影子。周總理曾作詩云：
大江歌罷掉頭東，
邃密群科濟世窮。
面壁十年圖破壁，
難忘蹈海思英雄。
達摩祖師靜修禪觀進入很高的境界，並傳衣缽與弟子，還把坐禪余時練的武功也傳了下來。
坐禪是一種了不起的功夫，禪修好了能調身調息。現在的氣功是一種科學，能治病，在過去還不清楚是怎麼一回事，現在才發現氣功豈止能治病，還能發出神通呢。印度有一種瑜伽功，練好了可以發揮奇異的功能，耳能見、眼能聽，甚至入水水不能淹、入火火不能燒，這是事實，但這只不過是禪功一角。
禪定功夫真正很深了，能調身調心，再結合修止觀，就能夠發生智慧，進而發出神通。故禪定的力量很大。這是為什麼呢?因這裡邊有觀照功夫，就是觀照般若。觀照般若離不開禪定境界，入禪定才能修止觀，才能觀察一切事理、啟發智慧、開發神通。羅漢的神通就是由此產生出來的，一般人認為很神奇，其實它是一種特異功能，到了佛菩薩境界更高。當然，神通不是用來隨便耍的，而是為度眾生才使用的!
悲智雙運的菩薩心法
由觀照般若可證得「實相般若」。「實相」就是諸法的真實性，亦稱法性、實性、真如性等等，見真實性才叫做有智慧，又叫無漏智、無分別智、根本智。
《心經》就是講觀世音菩薩在因位修行中，由於多聞薰習，進一步修觀照般若，不為主觀的我、客觀的法所轉移和牽引，不為一切外境所轉移，不為六塵境界所動搖，消滅無明煩惱，斷除惡行，證得空性，消除我執、法執，達到人我空、法我空，然後就能自度度人，度一切苦厄。這是這部經的重點。
上次「打七」講的《觀世音菩薩普門品》中重點講了觀世音菩薩的大悲心之功德，以大慈大悲解救眾生的苦厄。《心經》是講觀世音菩薩有大智，由大智產生大悲，有了大悲才能度脫一切眾生的苦厄，即由痛苦的此岸達到菩提涅槃的彼岸。這就是悲智雙運的菩薩心法。
《心經》重在「破」
佛法一方面講「立」，一方面講「破」。「立」是建立言教，不否定世間、出世間的一切因果法則，承認因緣生法是有的。「破」即否定、破除之意，對一切妄情執著要徹底加以否定，破除「人我執、法我執」，進一步斷除「煩惱障」和「所知障」。
佛教的「破」與「立」是要在了解「真空妙有」的中道實義的基礎上才能通達的。《心經》一方面講「空」，另一方面承認「有」，但主要是講「破」。《大般若經》、《金剛經》、《心經》主要都是「破」。「般若空宗」的祖師龍樹菩薩、提婆菩薩，他們弘法也重在「破」。
中國的祖師大德們運用的方法很靈活，除了參禪打坐外，教誡弟子還用棒打、喝斥、瞪眼睛等方式方法，所謂「七尺棒頭開正眼，一聲吼下息狂機」就是禪宗的風範。吼你一聲、用棒打你一下，從中使你警覺、破除妄情執著，當機得悟，這完全是「破」的實際體現，也是「般若空宗」的主要精神。
《心經》注重「空」、「不」、「無」三字。《金剛經》裡有兩句精要的話：「應無所住而生其心」，「離一切相，即名諸佛」。它的「無」和「離」是與《心經》中的「空」、「不」、「無」三字相通的。「空」即空除人我執、法我執，「不」就是不要有所執著，具「無所得」的精神。
佛法涵攝一切法，不出於「世俗諦」和「勝義諦」，即世間和出世間的真理。有一首偈：
佛說一切法，
不離於二諦，
一者世俗諦，
二者勝義諦。
佛說的法門包括兩種，即世間法和出世間法的真理。世間法的真理叫「世俗諦」，出世法的真理叫「勝義諦」。《心經》裡說的「五蘊」、「十二處」、「十八界」都屬於世俗諦;「四諦」、「十二因緣」、菩薩般若智(其中包括六度和所證的菩提涅槃果)就是「勝義諦」。所以「空、不、無」中的「無」指學佛者先破除對「世俗諦」的執著，進一步破除對「勝義諦」的執著，達到心如太虛、無掛無礙、點塵不染的清淨境界。這是學佛人應具有的廣闊心胸和遠大目標。
佛教的宇宙觀、人生觀和方法論
學佛人講的「無我慧」有兩種，即「人無我慧」和「法無我慧」。唯識法相也講修行者要達到「人無我、法無我」的境界，轉「八識」成「四智」，證得無我慧，才能恢復「三身四智」。因此我們學佛決不是盲從迷信，是講智慧的。
趙朴初會長曾在我們開會期間有一段很精要的話，他根據佛的哲理來說明佛法的精神，其內容主要關於佛教的宇宙觀、人生觀和方法論。
佛教的宇宙觀，時間上講無始無終，空間上講無邊無際，從生物關係上講，包括飛、潛、動、植之間，都有著廣泛的因果關聯，彼此之間互為因果，這就是宇宙的因果網。一個人的心念及行為對家庭、社會、國家乃至全世界都有影響。所以佛教徒要注重自己的心，在行為上更要起好的影響。這是佛教的宇宙觀。
人生觀，就是說明我們流轉生死和解脫生死的原因，要注重因果，轉惡成善、轉染成淨，要解脫自己、也要解脫他人，就是要自度度他、莊嚴國土、利樂有情。此為佛教人生觀。
其方法論是：闡明一切佛法真理是有理論根據的，要注重現實、明因識果，這是科學。要講唯識法相、講現證，也要講因明、講推論，這是一種科學方法。
以上這幾點論述是趙朴初會長的見解。這說明他很有智慧，若沒有智慧就不會有此見解。
(貳)經題與譯者
一、釋經題
般若
《心經》全名為《般若波羅蜜多心經》。
「般若」是印度語，漢譯為「智慧」，不同於凡夫的世智辨聰，指的是「無我慧」，即「人無我慧」和「法無我慧」。「人無我」是指對所謂主觀上的東西不起執著;「法無我」是指對主觀所對待的一切客觀現象了了分明，不起執著。「摩訶般若」和「金剛般若」是分別形容「般若」的功德和功能。
「摩訶般若」是形容般若智慧像大海一樣廣大淵深。「摩訶」，是大的意思，形容般若的功德很大。
「金剛般若」是形容般若像金剛一樣能斬斷一切堅固的東西，能破除一切無明煩惱。有些經上說：要以金剛劍斬斷魔軍。一方面是指護法神金剛菩薩手裡拿的法器，象徵能護持正法、降伏一切妖魔鬼怪;另一方面指學佛人應修智慧、具足「正見」，才能破除無明煩惱。無明是眾生的生死根本，像惡魔一樣，使眾生沉沒在生死苦海中，不能解脫。學佛人不怕外面的妖魔鬼怪，外魔只要好好的行持即可降伏。而無明這一內心的妖魔鬼怪不破除，就會永沉於生死苦海中，不能由此岸到達彼岸。所以佛說以金剛劍降伏魔軍，就是以智慧來破除無明這個魔，就可到達解脫生死的彼岸。
波羅蜜多
「波羅蜜多」漢譯為「到彼岸」、「度無極」等。你們從朝天門過河來，須乘輪渡，那邊是此岸，這邊是彼岸。不過這裡的「岸」有所不同，是指眾生淪落在娑婆世界、五濁惡世、充滿著痛苦的此岸，要到達解脫痛苦的清淨境界的彼岸，如何去?那就要乘般若船，靠自己的「無我慧」長時間地從今生至後世，乃至生生世世(佛經講要經三大阿僧祇劫)的修行，才可穩坐此船，衝破一切風浪到達彼岸。此般若船包括「戒、定、慧」三學，以「戒」約束自己，以「定」消滅虛妄分別，以「慧」洞見、觀察事物的真實道理，否則就經不起風吹浪打。有些人信了佛還有反覆，信仰不堅定，就是因沒有般若慧，沒乘般若船，就達不到彼岸。
心、經之義
「心」在此表明「最精要」、「最重點」，此經是般若空宗最精要的部分;也指明我們學習佛法要消除虛妄心，恢復真實心。
「經」音譯為「修多羅」，漢譯為「契經」。「契」者謂此法門上契諸佛之理，下應眾生之機，既契合於諸佛菩薩所說的道理，也很適應眾生的根機，並有一定的法則和組織。眾生若能依此方法修行，就有規可循，信守此法可得解脫。
已釋經名。該經名說明要以智慧到彼岸，使修行人有法可依。
二、譯者簡介
本經譯者是玄奘法師。他是中國唐代學識廣博、道高德重的法師，十三歲出家，由於聰明過人被朝廷破格選為出家人(在當時出家，必須通過國家考試選拔，還有年齡限制，他年齡不合格)。出家後，他隨師學習大小乘經典，把當時全國已譯出的經典都學完了，但未滿足，且感到有些經論殘缺，有的文意不能明達，於是發心去印度學習。
他二十九歲時去印度，依止中印度那蘭陀寺戒賢論師學習唯識法相宗、空宗等經典。他學習了《瑜伽師地論》及唯識十大論師的著作，還學了《大般若經》、《大智度論》以及戒律和小乘佛學等。他不單單是鑽研佛學，還學印度的古典哲學及其它學說，可見他是一個真正的博學多能之人，為求學問孜孜不倦。在離開印度前，戒日王為他在曲女城舉辦了無遮大會，有萬人以上來參加。當時玄奘法師把他的《大乘真唯識量》貼在外面宣布：若誰能破一字，願給他當徒弟!結果沒有一人能破。當時小乘人稱他為「解脫天」，大乘人稱他為「大乘天」。後來戒日王禮送他回國。
唐太宗聽說玄奘法師回來了，很高興，就派大臣去迎接。玄奘法師回國後翻譯了很多大小乘經典，如《大般若經》六百卷、《瑜伽師地論》一百卷等等。
《大般若經》共六百卷，是玄奘法師最後翻譯的一部經。他在譯此經時，由於白天譯經，晚上還要給弟子們講經，很辛苦，體力透支。後來他快支撐不住了，就在佛前發願，求佛菩薩加被他譯完這部經，終於譯完了，去世時才六十餘歲。
我們學佛人最珍貴的是法寶，這是眾生的法身慧命。玄奘法師為了去印度取經求學，願意捨身;回來後又晝夜不懈地譯經、講經，就是為了使法寶能夠傳播下來，令眾生聞法得解脫。他臨終前仍能夠保持「空」的精神。一般人臨逝時很痛苦，而玄奘法師卻很泰然，一直念《心經》，最後不能念完時就念「色不可得，受不可得，想不可得，行不可得，識不可得，不可得亦不可得」，以徹底「空」的精神空除我、法二執，空掉一切虛妄分別，真正達到無礙解脫的境界。
(叄)釋正文
一、總綱
[經文]「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
「離一切相，修一切善」為本經總綱
此段總攝觀世音菩薩在因位上的成就。「離一切相，修一切善」為《心經》的總綱。「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」即是離一切相，「度一切苦厄」即是修一切善。
何謂觀自在
「觀世音菩薩」是《普門品》中的稱號，這是根據菩薩大慈大悲的殊勝功德而稱頌的;而「觀自在菩薩」是就他的大智慧來稱頌的。這要加以區別。觀世音菩薩以大悲心為體，觀自在菩薩是以大智為體。
在《普門品》的重頌中有言：
真觀清淨觀，
廣大智慧觀，
悲觀及慈觀，
常願常瞻仰。
這幾個「觀」字把「觀自在」解釋清楚了，說明觀世音菩薩有廣大的智慧。觀世音菩薩就是「尋聲救苦度群迷，千處有苦千處應」，即觀照世間的音聲而救度，體現了觀世音菩薩的大悲心。
根據佛經記載菩薩早已成佛，只是為救度眾生才現菩薩身應機說法。據《千手千眼大悲經》載，觀世音菩薩有不可思議的威力，在無量劫以前已成了佛，名「正法明如來」。成佛後以大悲願救度眾生而現菩薩身。
據《大乘悲華經》記載，觀世音菩薩在寶藏佛時，是轉輪聖王的第一太子，發心供養三寶，修設供養了三個月。在廣修供養的過程中，菩薩於佛前發願：願世界所有苦惱眾生在受苦時，若能稱他的名號，他即以天眼遙觀、天耳遙聞，進行救度，若不救度，即不成佛。當時，寶藏佛就讚嘆他：你一定成佛!並稱他為「觀世音菩薩」。另據《大佛頂首楞嚴經》記載，觀世音菩薩在因位修行過程中，以耳根反觀聞性，因修此觀照方法而悟道，悟此聞性即眾生本來的心性。
「觀自在菩薩」一稱，是從菩薩大智的殊勝功德方面來講的，是第八不動地菩薩的境界。為什麼稱做「觀自在菩薩」呢?「觀」是觀察、觀照，即能觀一切法的空性，如實了解緣起性空之理，能做到這一步就必須靠一切智。
以三智修三觀
以天台宗講，「智」有三種：
第一是「一切智」，即能認識「空」的道理，有一切智才能空除人我執、法我執，才能認識「真空」之理。故又稱之為「真觀」。
第二是「道種智」，即能觀察世間法、出世間法的因果現象，不否定因緣生法，徹底了解宇宙人生的真實相，認識到妙有。菩薩具備「道種智」，能以出世的精神而入世，在世間為眾生多做善事，難行能行，難忍能忍，處污泥而不染，達到三業清淨。故又稱「清淨觀」。
第三是「一切種智」，即廣大智慧觀照力。既能觀真空，又能觀妙有，於真空中見妙有，於妙有中見真空，亦即「中道觀」。「中道觀」才是廣大的智慧觀。
要具足此三智就須修此三觀，觀行功夫深了，進一步修「悲觀」及「慈觀」。悲能拔苦，慈能與樂，運用在行動上對眾生就能修「無緣慈，同體悲」，以慈眼視眾生、以悲心度眾生，廣修六度萬行。故據此「觀」字就能概括整個佛教教義，其內容很深奧。有了這個「觀」，具足了觀照般若，也就無掛無礙、無煩惱無顛倒，即可得自在。
真正的自在
眾生境界豈有自在可言?眾生身有痛苦、心有煩惱，有牽累就不會有自在。有人說，錢多了就自在，地位高了就自在，孰不知這還是不自在。錢多了怕盜賊偷、土匪搶，弄得心神不安，故不自在;地位高了怕遭刺殺，如現在有的總統國王被刺殺，為了名利你殺我、我殺你，哪個自在了?幾千年來都如此。又有人說吃得好、穿得好就自在。這似乎自在，其實不自在，一時的感覺過去就完，絲毫不能停駐，且為追求過度享受就會逐步造業，而失去這種享受時又會倍感痛苦，所以都不自在。
真正的自在必須具足佛的智慧，能正觀一切法皆是真空妙有的道理。所謂「真空」者，即能破除「我見」;「妙有」者即能明因識果，相信一切因緣生法的道理，不起無明和顛倒妄想，做到離掛礙相、煩惱相、顛倒相，即不受一切牽累，那就真自在了。菩薩在因位中入了第八「不動地」就得到此境界，達到無功用行的境界，即憑觀照般若修無相觀，住於無相觀，不為外境所動搖;長住於定中，無能取相、所取相、愛憎相、得失相、取捨相。以這種「觀」行，就真正能夠不為「八風」所動。蘇東坡曾作偈讚嘆佛：
稽首天中天，
毫光照大千，
八風吹不動，
端坐紫金蓮。
此「風」不是指自然界吹倒房子、吹走人的風，而是比這更厲害的稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽之八風。具體講，就是無論受了稱讚譏諷、遭受痛苦享受快樂、得到利益或是地位降低、財產增了失了、受人敬仰或鄙視等等，都不為之所動，這就要保持相當的定力才行啊!
何謂菩薩
「菩薩」是「菩提薩埵」的簡稱，漢譯為「覺有情」，並含有「勇力」之義。即學菩薩之人不但要自覺，還要使一切眾生都要覺悟，並且勇猛精進，這才叫菩薩。有些人把城隍、土地等都稱作「菩薩」，其實不然，他們在神道，也是佛菩薩度化的對象。真正的菩薩要發大悲願、修六度萬行、具無上菩提心。
三種般若
「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」此開顯三種般若：其一，「行深般若波羅蜜多時照見」屬觀照般若;其二，「五蘊皆空」屬實相般若;其三，「度一切苦厄」屬方便般若。這三種般若又是密不可分的。
「行深」，即觀照功夫在此時已達到微妙甚深的境界。「深」有二義：第一，就「行深」講，到了此時內心忘記了能取相和所取相，達到了無相的境界，去掉了主客觀上的虛妄分別，就是佛教講的無我相、法相。第二，就「境深」講，境界高了就不受時空的限制，時空都是有限的，都是凡夫虛妄心所建立的。一個人活七十、八十甚至一百多歲，總要死，是有限的。在空間認識上也僅限於家庭、國家、社會乃至國際、自然、宇宙，受時空的限制境界不會高深。有些人不懂此道理，以世間學問來衡量佛菩薩的境界，認為這很神秘，是迷信。實非如此!這是一種實證境界，不是語言文字能表達的，是思想所不能想到的，所以不可思議。觀世音菩薩修此智慧，功行與境界到了微妙甚深的時候，故說「行深般若波羅蜜多時。」
「照見」具足一切種智
「照見」，「照」即朗照，照得明明白白的。「見」就是看見、觀見，但不是肉眼見，佛教講有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
「肉眼」指一般凡夫的眼，有眼珠、眼球、視網膜等，看東西有限度，患青光眼或有翳病的眼睛根本看不見，近視眼看不見遠處的東西，遠視眼看不清近處的東西。一般凡夫的肉眼只看得到眼前的花花世界，看到有權有勢的人就羨慕，你說因果輪迴，種善得樂、種惡得苦，他不相信，因他眼睛看不遠，只看到眼前，看不到過去和未來，不相信因果，不知培修功德，所以稱「肉眼」。
能明因識果，明白修五戒十善，叫有「天眼」。
「慧眼」能進一步了解因果的道理，知道苦海滔滔，回頭是岸，知道修厭離心、修解脫行，如聲聞、緣覺之眼就叫「慧眼」。
「法眼」就能進一步洞徹「真空妙有」之理，能發大悲願，能修菩薩行，是菩薩具備的眼，稱「法眼」。
「佛眼」圓證了一切智，具足了佛的「三身四智」，就如佛的十種名號之一「正遍知」，這就叫「佛眼」。
這裡的「照見」，具足一切種智，包括慧眼、法眼、佛眼，以慧眼觀「一切法自性本空」之理，以法眼觀「一切妙有」之理，以佛眼觀「真空妙有」之理。這就不是一般的眼睛所能看得到的了。
五蘊包括一切物質精神界
「五蘊皆空」，「五蘊」是世俗諦，代表一切法、一切現象，包括精神的、物質的。
狹義講，「五蘊」就指我們的五蘊身，色、受、想、行、識。「蘊」者積聚義，人身就由這五種「元素」合成，如「色蘊」包括肉體五根、五臟六腑、四肢百骸;「受、想」就代表「心所」，其中「受」是對外境的感受，以領納為性，「想」即心中之相，所謂的思想，以想像為性;「行」是內心造作潛流不息，意志上的行動，所以「行」是以造作為性;「識」是各種根、境相觸而產生的了別作用。
任何人的生理、心理現象都離不開這幾種。《大乘百法明門論》裡講「一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法」。心法指八個「識」;心所有法指「受」、「想」和四十九個相應行法;色法有十一個;心不相應行法有二十四個;無為法有六個;合計百法。所以，色受想行識就代表了人的本身，指肉體和精神的結合。
廣義講，「五蘊」包括一切物質界、精神界。如「色」，一般人解釋為顏色、美色，也有解釋為色空，大觀園的美景最後是一場空，色情空叫色空。其實這是片面的、狹隘的。佛教中的「色」以質礙為義，凡是物理現象都有障礙。依法相唯識學的分析，「色」有多種，具體講有十一種，五根和六塵，其基本元素是「地、水、火、風」四大元素。「地」以堅硬為性，水以流動為性，火以暖和為性，風以飄動為性，這是物質的性質。而後有所造色十一種：眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法處所攝色。其中，法處所攝色是意識之對境，包括極略色、極迥色、受所引色、定自在所生色、遍計所起色等。
極略色，指分析物質而至於極微，眼睛看不到的很微妙的東西，如現在科學上講的分子、原子、粒子之類的;極迥色，指分析影、光、明、暗至極微，如現在講的光波，如X光等;受所引色，受是領受，引是引取，由感受引起的，如受戒過程中得了戒體，受了惡人的引誘就種惡種，因此造善造惡是有體的，又名無表色;定自在所生色，指在定中自在變現出生之色體，由修禪定產生的神通;遍計所起色，指由第六意識之妄分別所變起之空華水月等無實事之諸色相，如我相等。
色又可分為內色、外色、顯色、表色、形色五種。內色是指眼耳鼻舌身之五根，因屬於內身，故名內色;外色是指色聲香味觸之五境，因屬於外境，故名外色;顯色是指我們常見的各種顏色，如青黃赤白等等;表色是指有情眾生色身的各種動作，如取捨伸屈等等之表相;形色是指物體的形狀，如長短方圓等等。
「照見五蘊皆空」，即說觀世音菩薩在因位修行到了不動地，修觀照般若的功夫達到甚深微妙之時，能照見五蘊皆空，證見一切法的真實相，即一切物質、精神之法，本體即空。
「空」代表實相般若
關於「空」的含義，有人誤會地說學佛人萬事皆空，出家人一切皆空，什麼都不要了，其實這是錯誤的，因他不知「空」的真實含義。要認識「空」的含義，首先要了解因緣生法的道理。佛法講一切法都是因緣生法，沒有主因和助緣一切現象都不能生起。從時間上講，一切法是有變化的，不是永遠存在的，換句話，就是沒有常恆不變的實體;從空間上講，一切法不是孤立的，是法法相望、法法平等的。佛教的宇宙觀就是如此，時間無始無終，空間無邊無際，但卻是相望的，有因果聯繫的，這是佛教的法界觀。既然一切法是因緣生法，是變化的，故說「空」。
一般凡夫不了解這個道理，從主觀、客觀上生起無明煩惱，產生虛妄分別，主觀上執著我、客觀上執著法，於是有自他、人我等種種差別、種種界限，因而起惑造業、輪轉生死，見不到此真理。
所謂「空」者，即因緣生法，本體即空，從「空」中破除「我、法」二執，證得「我、法」二空，此智叫般若智，有此智才能見到真實相，即「空相」。「空相」又名真如法性、法身、佛性。空掉了妄執，見到了諸法真實相，才能恢復真實性，即真如法性。所以「空」就代表實相般若。
觀世音菩薩以微妙智廣救眾生
「度一切苦厄」，即方便般若，修四攝六度廣救眾生。觀世音菩薩具足此智後，修大悲心方便行，隨類現身為眾生說法。故《普門品》云：
眾生被困厄，
無量苦逼身，
觀音妙智力，
能救世間苦。
眾生處在各種艱難困厄痛苦之中，有七難：水難、火難、鬼難、王難、羅剎難、枷鎖難、怨賊難;有三毒：貪毒、嗔毒、痴毒。因有這些難和毒就會受苦，人生本來就是苦，加上這些災害，更是痛苦不堪。佛經講人生本具八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，所以人生是在苦難中，這一點老年人深有體會。
「眾生受困厄，無量苦逼身」，眾生被很多痛苦殘害身心。「觀音妙智力，能救世間苦」，觀世音菩薩能以微妙的智慧，度一切苦厄，只有大慈大悲的觀世音菩薩才具有此功德。
美國有個金玉堂居士，是中國蘇州人，很信觀世音菩薩，她年輕時就學佛，小時常隨祖母上寺里。在未出國前，因是個大資本家，做了許多生意，到了一定時間要去結帳。有一天晚上，她夢見自己落在水裡了，從空中下來一位老婆婆把她提了起來。第二天，她就準備去結帳。剛要上火車時，覺得自己有什麼東西忘拿了，於是馬上回去找，回家耽誤了時間，沒有趕上火車。後來這火車出事了，她跑脫了。她寫有一篇文章敘述了很多觀世音菩薩感應事跡。她的丈夫叫應行久，也很信佛，在聯合國工作，建寺、印經書、賑災等凡是功德事業他倆都盡力而為，在政治上維護和平，經濟上廣積功德。他們在美國買了六十畝耕地修大乘寺，還修了一個觀音閣。金玉堂居士專門供養觀世音菩薩，每天要用一個多小時從觀音閣外拜到閣內，有人認為她是迷信，其實是因親自得了感應。
在北京潭柘寺觀音閣內的石地板上面有雙腳印，據說是元世祖的女兒妙嚴公主留下的，因她出家後，在潭柘寺里天天禮拜觀世音菩薩，一直到死。現在寺里還建有她的塔。
這是信仰觀世音菩薩得到感應的古今實例。
二、明所觀境
[經文]「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」
真空妙有之真理
此句明真空妙有之中道義,於真空中顯妙有，於妙有中顯真空，色空不二。
「色不異空，空不異色」是破執。從凡夫到二乘，對諸法實相都沒有明確的認識。凡夫執著一切現象是常恆不變的實體;二乘人雖主張無我，但承認法有，對法的空性沒有徹底的認識。大乘人中，持「空見」論者，片面強調「空」，認為「空」就是一切都沒有了，否定因緣生法，結果成了「斷滅空」。這裡是破除凡夫、小乘和一部分大乘論者的執著。
「色」與「空」不是相對的，是二而一的。「色」是因緣生法變化之色，了解了「空」的道理才能了解「色」，故「色」同於「空」。「空」是從因緣生法中建立起來的，是從妙有中建立起來的，可說「空」與「色」是相等的。於妙有中見真空，於真空中見妙有，二者不相離。凡夫及小乘論者執著色體實有，故不能見「空」;一部分大乘論者認為空是「斷滅空」，否認因緣生法(妙有)的存在。
故不能執著「一切法實有」或「空無」。「實有」即「常見」、常恆之見，從而產生我見、法見;「空無」就生起「斷滅見」。真正的真空妙有要遠離常見、斷見這二種邊見。太虛大師有首詩云：
佛法欣聞坦蕩途，
人人在握有靈珠。
四邊莫觸真般若，
中道何曾落有無。
這首詩指，你聽到佛法就是走上了光明大道，因為「人人在握有靈珠」，聽聞佛法就是要把靈珠發現出來，此靈珠指我們眾生的佛性、法性、真如性。我們學佛的目的就在於此。「四邊莫觸真般若，中道何曾落有無」，要發現靈珠就須修般若慧，不執著「有、無、常、斷」。如果落於「有、無、常、斷」，就是愚痴、無明，反之才是真般若、真智慧，這就是「中道」。亦有亦無，非有非無，妙有真空就叫中道。
「色即是空，空即是色」進一步解釋因緣生法的妙有之色為真空，當體即空。顯現的現象既是色，又是妙有之真空，真空即是妙有。此句是表「色不異空，空不異色」的真理。一切因緣所生之色，因其變化而顯現出本體是空，空體所顯現出的現象就是現見的色。色空不分，並不是不同。此句破執著，因此不執著實有見和斷見就是中道。
「受、想、行、識亦復如是」。在五蘊中，「受想行識」四蘊是心法(精神方面)，也是與色法(物質方面)一樣：受即是空，空即是受;想即是空，空即是想;在究竟的理體上「行、識」同理。既不執著物質，也不執著精神，去掉我法二執，斷除煩惱、所知二障，達到我法二空，才是真正見到了真如法性，才能發現我們的靈珠，恢復我們的佛性。眾生個個都有靈珠，只是不知道而已。我們學佛就是發現它，使它發光，這就要修無我慧，即觀察真空妙有的道理。
三、解空相
[經文]「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」
空相是諸法實相
此句明空相即是諸法實相，其本性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。
「諸法」即一切世間法和出世間法，或有為法和無為法，或世俗諦和勝義諦。五蘊、十二處(六根及六塵)、十八界(六根、六塵、六識)是世間法;四諦(又叫四聖諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦)、十二因緣(又叫十二有支、十二因生等，即：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，是構成有情生存之十二條件)、菩薩「四攝六度」乃至菩提涅槃都是出世間法。
「是諸法空相」，上述這一切世間法、出世間法本性即空。這裡的諸法空相之「空」是「自性空」。佛法講的性空是體與相「二而一」，性是體性，相即現象。「空相」就是由空的自性顯的現象，即諸法實相。空相在其它地方又叫法性、空性、真如性、佛性、圓成實性。法性代表實相，空相就觀察緣起講的。即從因緣生法中認識一切法自性本空稱為空性，一切法的真如性(本體)叫法性，佛所證的真如性，也是眾生本具的佛性稱真如。真如之「真」謂「真實」，「如」謂「如常、不變異」，所以無妄曰真，不變曰如。如來所證的妙覺明心是法身，佛的「三身」之一。唯識法相學裡講轉「八識」成「四智」，轉阿賴耶識成「大圓鏡智」，「大圓」形容智慧廣大圓滿，象鏡子一樣能朗照森羅萬象，即佛圓滿的智慧。此是「二空」(性空、相空)所顯，去掉了遍計所執(人我執、法我執)，斷除了煩惱障、所知障所證得的。圓成實性者就是圓滿成就的真實法性，必須具有無我智才能證得，故此空性是二空所顯之性，是去掉了妄情分別所見的諸法真性，要證此真性就必須要了解因緣生法，進一步破除我法二執，要經過實修實證。
學佛修行的菩薩要經過資糧位、加行位、見道位、修道位直至究竟位，共有這「五位」。禪宗講「直指本心，見性成佛。」這「見性」二字不能理解成實證真性，並不是修禪之人馬上就成佛，只能經參禪打坐悟理而趣入成佛之路。菩薩在見道位(初地)見了實相後，從初地到十地，進一步修行，分分斷、分分證，斷掉煩惱障和所知障的「現行」和「種子」，由金剛道進入等覺，由妙覺入佛果，才能圓滿證得法性、圓成法身。
須菩提修空觀第一個見到佛
佛出世剛剛幾天，母親摩耶夫人就去世，此後由姨母摩訶波舍波提撫養。他非常思戀母親，出家成道後仍如此。佛成道後，知道母親在忉利天，便去忉利天為母說法，其母聽法後得了解脫，佛就回到人間。很多弟子知道後都去迎接，其中有一個名叫蓮花色的比丘尼有神通，她很想第一個見到佛，於是她就化身為國王，身後還有許多文臣武官跟隨著，很神氣的樣子。此時佛的弟子須菩提(解空第一、十大弟子之一)，知道見佛要見佛的法身，要了解性空的道理就要修空觀，於是穩坐不動。
佛下來後，弟子以及國王大臣把他迎接到了，蓮花色比丘尼就恢復了原形來禮拜佛說：「佛啊，我今天很高興，第一個見到你。」
佛微笑了一下說：「蓮花色，第一個見到我的不是你，是須菩提，儘管須菩提不在，但他以修空觀見了如來的法身，而你只是以形象見佛，沒有見到真身佛。」
《金剛經》言：「佛可以具足色身見不?不也，世尊。如來不應以具足色身見」，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」真正的如來是法身，即二空所顯的真如法，不是形象可以代表的，而佛當時是化身。
現在寺廟內所供養的佛菩薩像，有泥塑、木雕、繪畫等，不能代表如來的真身。「文革」時期紅衛兵毀佛像，有人認為佛菩薩遭難了，於是很悲憫，其實真正的佛菩薩怎麼會遇難呢?紅衛兵毀的是自己的慧命。這是以形象來看佛，很有限、很不究竟。
天女散花的故事
《維摩詰經》中有個天女散花的故事。
維摩詰居士是個在家菩薩身，其智慧很大。有一次他示現疾病，佛就派弟子去看他，最先派羅漢僧的迦葉、阿難、優波離等去，但他們都不敢去，說：維摩詰居士的智慧很大，我們辯不過他，因我們曾經與他辯論輸過，故不想去看他。
後來，佛就派文殊菩薩去。維摩詰居士住的房子長寬才各一丈(方丈室的來歷)，當時去的菩薩很多，有千位以上，這時他的房子變大，把所去的人都容納下了。文殊菩薩與維摩居士的問答說的都是大乘無相之法、大乘圓覺之法。在說到精要的地方，空中有一天女散花，此時天花亂墜，花落到菩薩身上就掉下來，落在聲聞身上就粘住不掉。
舍利弗問天女：「你散此花，為什麼散在菩薩身上掉了，落在聲聞身上不掉?」
天女下來說：「因你在著花，花就不落。」因聲聞境界有法執，而菩薩沒有此虛妄分別執著。
舍利弗又問：「你為什麼現天女身?」
天女答言：「男女相是你的執著。」天女就立刻現神通使舍利弗變成天女相，天女變成舍利弗相。
天女又問：「你是舍利弗還是天女?」
舍利弗想了一下即刻悟到無所謂天女相、舍利弗相、男相、女相。
離一切諸相即名諸佛
在《金剛經》開頭，須菩提請問佛：菩薩修行應如何住心?如何降伏其心?
如何住心?「應無所住而生其心。」對一切境界都要無所住、無所貪戀、無所執著，就叫無所住。無所住，即是離一切相;生其心，即修一切善。離一切相，修一切善，菩薩應如是住心。
如何降伏其心?「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」結合實際行動修六度四攝，對所有卵、胎、濕、化等都要救度，使其證得無餘涅槃。這就需要不著於相，要「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無法相、亦無非法相」，這樣才能降伏其心，能如此修行才是真正的修行人。
為了能證得菩提涅槃，在修行過程中就要真正調心、降伏心，應做到「應無所住而生其心」。「離一切諸相即名諸佛」，遠離一切相就可證得空性、空相、真如、佛性，可使妄心轉為真心，這是《金剛經》、《心經》之精要。
禪宗六祖慧能大師，原來是打柴賣柴的，很有孝道。有一次途經旅館，聽有人念《金剛經》中「應無所住而生其心」、「離一切相即名諸佛。」就有所開悟。此後就堅決要出家，回去把母親安排好後，就去依止禪宗五祖弘忍大師學佛。禪宗也是般若空宗的系統。
有為法與無為法
「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」生滅、垢淨、增減是有為法，形容一切有漏(世間)法，都是有生滅、垢淨、增減相的。有生就有滅，就體講有生滅，人有生老病死，宇宙有成住壞空，事物有生住異滅。就相講有垢淨，以眾生境界來說，一方面修善法是清淨的，另一方面行惡是染污的，垢淨相對。增減就數量而講，其勢力增長時曰增，減少時曰減，如一個資本家錢多時曰增，錢少時曰減，數量上有差異。生滅、垢淨、增減相都是世間有為法，就體或相講都有變化。
有為法是相對的，有美就有醜，有善就有惡，有苦就有樂。而空性、法性、真如、佛性，遠離一切相對，不能以世間有為法來衡量，不能以語言文字來衡量。語言文字包括勝義諦，如四諦、十二處、十八界、四攝六度等都是佛所說，都是以語言文字建立，但不能執著，因它不能代表真相，不過像船一樣，過了河就無用了。因真如本身是不生不滅、不垢不淨、不增不減的;無生滅之體;本來清淨，不能另外分出它的垢淨相;本無所增減。所以真如法性在凡不減、在聖不增，凡夫的佛性並不因是凡夫就減少了。故佛說眾生佛性平等，本來有佛性，只因無明蒙蔽了這顆夜明珠，雖不能顯現出來，但確實是存在的。只要我們勤修戒、定、慧三學，就可去掉明珠上的灰塵，無明煩惱去掉了，夜明珠就顯現光輝了，佛性就自現了。
見空相即見如來
空相、空性又名「如來藏」。即說我們眾生本識中含有如來性，但眾生境界被無明障蔽，不能顯現，故稱「如來藏」，又叫「妙明真心」，此真心代表如來的法身，其本性不生不滅、不垢不淨、不增不減。空相如何顯示?《思益梵天所問經》言：
諸法從緣生，自無有定性，
若知此因緣，則達法實性。
若知法實相，是則知空相，
若能知空相，則為見導師。
導師指如來，能了解空相，就等於見了如來。前面講須菩提迎接佛，坐到洞裡修空觀見了如來的法身，就是根據因緣生法明了空相。故我們學佛人要了解因緣生法，就要相信因果，破除我法二執，遣除虛妄分別，消除無明煩惱，掃除一切塵垢，使我們人人本具的這顆靈珠發光。我們學佛人就是要恢復靈珠見空相，《涅槃經》言：「佛性者名第一義空，第一義空名為智慧。」見空即見法，見法即見佛，故智慧很重要。
眾生的心力很大，能豎窮三際，橫遍十方，量周沙界，可發揮廣大的神通。只是由於我見很深、自私心重，被無明所障蔽，不能發揮妙用，一切行為都在造業，像製造出有巨大威力的核子彈，殺傷力很大，嚴重到能毀滅整個地球。還有少數壞分子搗亂社會秩序，更有甚者，像希特勒、東條英機、墨索里尼等納粹發動的第二次世界大戰，導致生靈塗炭，這些都是因為心力用得不正，一切為「我」而服務，我的民族、我的國家、我所愛、我所貪，全是「我執」、「我見」在作怪，因而社會秩序就混亂，環境遭到破壞，人們生活在水深火熱之中。依佛教唯識學講，唯有轉八識成四智，徹底消滅染污意識，消滅末那識的我見，心胸廣大，心力才能發揮妙用，這個世間就能真正成為一個清淨、平等、莊嚴的人間淨土。
四、明破執
[經文]「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。」
《心經》之精要「空、不、無」三字
此段是破執著。我們對內的虛妄執著不破，則正理不顯;無明不除，則智慧不彰。就如天上有烏雲，若不經大風猛吹猛刮，烏雲就不散，明淨天空就不顯，太陽光也射不出來。這是譬喻修行要用的功夫。
《心經》之精要集中於「空、不、無」三字。文中「空」字有七個、「不」字有八個、「無」字有十七個。「空」就是從因緣生法上證得緣起性空達到實相般若。「不」即顯空相、真心的道理。什麼是空相?什麼是實相?什麼是如來性?這是不能以普通凡情來計度的。「無」就是無所得，不要有所執著，「以無所得故」是總的原因，即要有無所得的精神。此「無」，不是說一切皆空，什麼都沒有了，世間、出世間的一切因果現象是有的，不能否定，不能說世出世間法都沒有了。「無」指奪情不奪法，即把虛妄之情遣除乾淨，但世出世間的因果法則，一切三界五趣、四生九有、六凡四聖是有的，情是虛妄之情，就是要破此情。不管執著世出世間法，還是執著世俗、勝義二諦，都要破!
「空」的種類很多，諸家所作空之分類有：二空、三空、四空、六空、七空、十空、十一空、十二空、十四空、十六空、十八空、十九空、二十空。諸分類中，而以《大般若經》中講的十八空為著，即：內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。
總之，講「空」是空除一切執著，空除對世間法、出世間法的執著，空除對世俗諦、勝義諦的執著，若有一點執著就達不到佛的境界。佛的境界如虛空一樣，一塵不染，無掛無礙，若有塵垢，就不能顯出光輝。心如太虛、量周沙界是佛的境界，也就是「空」的意思。
應怎樣認識一切法如幻如化呢?《金剛經》言：
一切有為法，
如夢幻泡影，
如露亦如電，
應作如是觀。
一切法是夢幻泡影，無自性，不能執著，有執著就遣迷不盡，妄情不除，境界不高。《金剛經》言：如來說般若，即非般若，是名般若;如來說布施，即非布施，是名布施;如來說忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜……。這些「非」是破執、遣相、奪情的。為何奪情?因眾生境界裡的我見很深，心胸很狹隘，必須破除。
梁武帝與達摩祖師的問答
梁武帝是歷史上有名的佛教徒。他當皇帝后大興寺廟，大建法會，大興布施，大修供養，九次捨身。按佛教因果律講，其功不可謂不大。但他的功德只局限於人天境界內。當年達摩祖師西來時最先來見他。
梁武帝問達摩祖師：「我修了很多寺廟，齋了許多高僧，舉辦了好多法會，度了很多僧人，請問大師，我有什麼功德?」
達摩祖師答言：「你這不過是人天小果，有漏之因，有什麼功德?」這給了他一記當頭棒喝。
梁武帝又問：「什麼是聖諦第一義?」
達摩祖師回答道：「廓然無聖!」即說什麼都是空洞洞的，有什麼聖不聖呢。
梁武帝又問：「那你又是哪一個?」
師答言：「我認不得。」
達摩祖師見與梁武帝話不投機，一葦渡江就到嵩山少林寺來面壁。
實際上達摩祖師說話處處是在破除梁武帝的執著，使他心胸廣大，但梁武帝沒有這個境界，領悟不到。儘管他是個佛教徒，但沒有大乘心胸。這是歷史上有名的公案。
覓心了不可得
達摩祖師面壁十年期間，慧可前去拜見他。慧可站在達摩祖師面壁的洞前很久，但達摩祖師在定中沒有理他。很長時間過去了，冬天下起了大雪，慧可滿身是雪花，為了表示求法的決心，他就割掉一隻胳膊，血在雪裡到處流。
達摩祖師出定後，看他這麼誠心，就問：「你要求什麼?」
慧可說：「我的心不安，乞師給我安心。」
達摩祖師道：「你說你的心不安，你把你的心拿來我看一下。」
慧可想了半天，東找心、西找心，然後說：「覓心了不可得。」
達摩祖師說：「現在我已給你把心安了。」慧可言下大悟。
以後，達摩祖師把衣缽傳與他。這就是歷史上著名的禪宗二祖斷臂求法的故事。
我們平常東想西想的心是分別心、虛妄心，不是我們的真實心。我們本真之心不在內、不在外、不在中間，豎窮三際、橫遍十方，若有一點執著，就找不到此心，唯有以「無我慧」才能掃除一切執著。若從生理上來分析，那是肉團心，還有人認為腦神經是心，其實那都不是佛教講的心，而是色法的範疇。佛法講一切世間法都如幻如化，是變化的，不能執著，包括大小乘教法也不能執著，有執著，心胸就狹小，相就不能遣除，心量不大所得的功德就有限，也達不到佛果。「破」就是破這些虛妄認識。
一切法都是假法
唯識法相教法講「三性」：遍計所執性、依他起性、圓成實性，在依他起(因緣生法)上遣除遍計所執(人我執、法我執)，證得人我空、法我空而契入圓成實性(真如法性)。這是唯識法相教法的宗旨。此中道了義與般若空宗步調完全一致。
《唯識三十頌》認為一切法(世間法和出世間法)都是「假法」。「假」分為「有體施設假」和「無體隨情假」兩種。「有體施設假」就是因果法則，乃依他起性上假施設之我法，世出世間是有體的，若要了解它，只能根據語言文字來代表，這語言文字是假名安立，所以稱「有體施設假」。「無體隨情假」，指在依他起上眾生周遍計度的一切心、物是根本就沒有的，是隨妄情認為才有的，主觀的我執和客觀的法執都是由妄情產生的。
山河大地、宇宙萬物、世出世間一切知識學問都是有體施設假。世間我法如士農工商、各種民族、國王大臣及科學、哲學、生理學、心理學、物理學、化學、數學等世間學問，出世間我法如阿羅漢、聲聞、獨覺、菩薩等都是名稱的安立。世間法如五蘊、十二處、十八界，出世間的法如四諦、十二因緣、四攝六度等，一切都不離語言音聲，是假安立，不能執著，要遣相去執，才能見到真實相。所以「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。」其中包括就世俗諦和勝義諦，五蘊、十二處、十八界代表世俗諦，四諦、十二因緣、般若、涅槃、菩提代表勝義諦。
無所得可見真空
「以無所得故。」指學佛人修般若就要掃除一切執著，不能執著世俗諦，也不能執著勝義諦，在修行過程中，不要有所執著，要有徹底空的精神，以無所得的精神才能真正見到空，才能生起智慧。故佛法言：「實際理地，不立一塵，佛事門中，不捨一法。」
「實際理地，不立一塵」，指在真如境界一塵都不能沾染它、執著它。一塵即一微塵，真如境界、法性境界、空性境界都叫實際理地。
「佛事門中，不捨一法」指修學佛法的過程中，不能捨棄一法。不管是人天善法、聲聞清淨解脫法，還是菩薩大士行，一點都不能棄捨。若難行能行，難忍能忍，恆不退轉，其精神就偉大了。
本段分別遣凡夫、二乘及一部分大乘對世間法(五蘊、十二處、十八界)出世間法(四諦、十二因緣、菩薩、菩提涅槃)的執著。
遣除凡夫對五蘊、十二處、十八界的執著
首先遣除凡夫對五蘊、十二處、十八界的執著。
「五蘊」指色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。「色」，代表物質，是肉體;「受想行識」代表精神，由物質和精神組成五蘊。「蘊」者「積聚」義，即身體是由色受想行識五個元素組成。眾生執著五蘊身為「我」，其實離開這五個元素有什麼「我」?佛說五蘊意趣，就是指出人身由五蘊和合而成，無我可得，既無「即蘊」之我、也無「離蘊」之我。要破除我執、眾生的妄情執著。有執我就有追求、貪求，故佛宣說五蘊、分析五蘊，是為破我執、破除即蘊我和離蘊我。
「十二處」指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法。緣境後在意識中產生印象，就叫法塵。佛說十二處也是破「我」的。我們的見聞嗅嘗觸知都是由於根塵相觸，六根與六塵相觸，無此緣就不能見聞嗅嘗觸知。並不是我在見、我在聞、我在嘗、我在觸、我在知，並沒有一個我，這也是在破除我執。
「十八界」就是十二處加上前六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。世間除此之外別無他法。
「蘊、處、界」三科，「蘊」以精神為主，「處」以物質為主，「界」以六識為主。我們能認識客觀世界完全是心的作用。這裡強調心體的作用離不開六識。
佛經主要講「識」，《心經》講轉虛妄心為真實心，這是心體的作用。「十八界」主講六識的作用，密意說「一切唯心造」，其中無人我、無法我。心並不是萬能的主宰，它能認識一切、辨別一切，還是靠緣生法而建立。沒有一個萬能的創造一切的上帝，萬法是靠因緣變現而建立，其中也找不到一個我體、法體。所以「蘊、處、界」在佛經里主要是分析世間的法相。小乘講七十五法，大乘講百法。
「蘊」是積聚義。人身是由五種元素集合而成;「處」是生長義，由六根緣六塵可生起六識，在唯識法相中，六根緣六塵起六識，離不開種子而生，故為「處」;「界」呢，就是種類之義，精神、物質的種類分成十八種，各自性能、作用都不同，故稱為「界」。
這裡首先破除對世間法的執著。
「是故空中無色」，了解空的道理，知道外境如幻如化，就不執著;「無受想行識」，不執著精神界有個我。這就是空除五蘊。
「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，不執著十二處，因它們都沒有實體，是變化的。
「無眼界乃至無意識界」，指不能執著十八界，六根、六塵、六識都是有變化的，無一實體。
如此講「蘊、處、界」來破除眾生的我執、法執。主客觀的「我、法」都是妄情，這種執著很普遍。所有的人誰不會貪戀我、誰不追求六塵境界呢?講某個社團，他就有個社團的我，講民族，他思想里就有個民族的我，講國家就個國家的我。由我執造出若干的界限，如第二次世界大戰，希特勒認為他們日耳曼民族最優秀，應由他來統一世界，於是發動世界大戰，這就是由於我執造成的。凡夫境界我執甚深，有種種的我。而佛法講慈悲和平，是本著無我精神的。
以上是空除世間法中一切精神的、物質的、自然的、社會的執著。有執著就有虛妄分別，有執著小則害己，大則害人、害國、害世界。所以要有「無」的精神。要奪情不奪法。
破除獨覺對十二因緣的執著
「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。」這是破除獨覺的執著。小乘分獨覺(緣覺)、聲聞，即通常指的「二乘」。聲聞是聞佛音聲而證道，如跟隨佛的千二百五十人都是經常聽佛說法的，阿難、迦葉、舍利弗、目犍連等都是聲聞乘。獨覺是指生長在佛前佛後，能在水邊林下或山洞寂靜處觀察世間一切法，看花開花落，由自然現象看到人生現象，看到生老病死的流轉而覺悟，他認識到，要遠離生死，就要修無漏因，這就是十二因緣的範圍，也是獨覺所觀察的。
什麼叫十二因緣呢?十二因緣是眾生流轉世間的十二種原因或條件。無明緣行(就是「行」以「無明」為條件，余緣類似)、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。
「無明、行」是過去因，迷於出世解脫之理，有無明就起惑造業，表現於行動上叫行，包括善行、惡行、不動行。善行是修人天的因，惡行修三惡道的因，不動行是欲界以上色界、無色界之世間禪定的因，這些都屬世間因，感世間的果報，這是眾生流轉生死的原因。「識」指投胎之識即第八根本識，也叫生命識，有此因才能投生，才有生命的識體。「名色」是指入母胎後最初和合的肉體，包括精神。「六入」即六根逐步具足，從嬰兒到兒童、壯年都要具足。「觸」指感觸，剛出母胎的小孩對外境也有感觸。「受」有苦受、樂受、舍受。感觸不好的境界稱苦受，感觸好的境界叫樂受，感觸不好不壞的境界名不苦不樂受即舍受。「愛」指對好的境界有貪愛心、追求心。「取」就進一步以實際行動體現，由於貪愛心，想去追求。「有」就造了業，潛伏了因，有了種子，就會有未來的果報。「生」和「老死」就是未來的果報。
由過去的無明、行，就有現在的識、名色、六入、觸、受，繼而由現在的愛、取、有，就召感未來的生、老死。這樣輪轉，無窮無盡。這是三世兩重因果，說明現在的「果」是由過去的「因」感得，未來的「果」是由現在的「因」感得，所以說「欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是。」這就是緣覺所悟的十二因緣的境界。
十二因緣都是世間流轉，那如何消滅流轉之因呢?首先要消滅無明、根除無明，這叫「無明盡」。「無明盡」需明因識果，知道厭離生死而求解脫的道理。宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》強調由下士道至中士道，再由中士道至上士道，鼓勵我們學佛人首先要保持增上生，需修五戒十善;進一步修中士道的出離心;再發菩提心，具足真空之見，為上士道。「無明盡」是中士道的解脫道。
要消滅生死苦就要消滅無明，轉無明為明慧，才能解脫生死。這樣無明滅則行滅，行滅則識滅，……，乃至生滅則老死滅，即從無明盡到老死盡都稱「還滅門」。從無明、行、識到生、老、死叫「流轉門」。這就是緣覺修的十二因緣。修了十二因緣後，不要執著，有了執著境界就不高了。進一步要修菩薩乘，由小歸大，就要有空的精神。「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。」是十二因緣的還滅門，加「無」字表示不要有所著。
破除聲聞對四聖諦的執著
「無苦集滅道，無智亦無得。」這是對聲聞和菩薩講的。「苦、集、滅、道」是佛最初在鹿野苑講的「四聖諦」法。
佛出家未經他父王同意，半夜越城而走。當時只有一個叫車匿的車夫跟隨他。出城後，自己削髮以表決心。其父王捨不得，便派五大臣跟隨他，從苦行林到雪山，五大臣都跟隨著釋迦牟尼佛。後來佛離開雪山在尼蓮禪河沐浴，接受了牧女的供養(為了繼續修行，身體必須恢復。佛法講借假修真，飲食臥具衣服等還是離不開的)。五大臣認為佛退失了道心，就離開佛去鹿野苑修行。佛成道後，最初就在鹿野苑為五大臣說四諦法，這五大臣即是最初的僧團。
「四聖諦」包括世間、出世間的因果真理，諦即真理。
「苦」是世間的果報，代表世間的一切痛苦現象。「苦」有「三苦」：苦苦、壞苦、行苦;「八苦」：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦;還有「一百零八苦」等等。「集」代表世間的因，包括惑業。「苦集」是世間的因果現象。「滅」代表涅槃境界，「滅」者，消滅了一切無明煩惱，到了清淨解脫的境界，這是出世解脫的果報。「道」是解脫的因、解脫的道路。
如何得到解脫的果報，有種種修行的方法，簡單講有「戒、定、慧」三學，廣一點講有「八正道」，再廣一點就有「三十七菩提分」。勤修戒定慧，息滅貪嗔痴稱為「道」。「八正道」即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。「三十七菩提分」指四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道。由修這些可得滅諦，證得涅槃。
「四諦」是佛對小乘聲聞僧講的解脫行。佛初說法即三轉四諦法。小乘以《阿含經》為主，講四諦法的有印度世親菩薩的《俱舍論》二十卷，《大毗婆沙論》，其內容很豐富，是佛教的根本教。聲聞依止修行可證得羅漢果。但是小乘境界對「諦有」起執著，要破此執，故說「無苦集滅道」。
破除菩薩對菩提涅槃的執著
「無智亦無得」為明菩薩道。「智」代表般若慧，修般若而不執著般若，要空掉它，對「勝義諦」的執著也要空。因菩薩境界還未到佛果，還不圓滿，有所執著，內心就不「空」，心胸也就不夠廣大。
「如來德相」分為「智德」和「斷德」兩種。「智德」由智慧證得菩提，「斷德」由斷煩惱證得涅槃。消除無明證得明慧，即由智慧證得菩提果，是「智德」;消除煩惱使內心清淨，得解脫證涅槃，叫「斷德」。智德和斷德是菩薩必須證的果報。但菩薩大士行，雖修般若而不能執著，遣相去執，才能達到心如太虛，量周沙界。
「以無所得故」，是總的原因。學佛人對世間法「蘊處界」不能執著，要破除妄想分別;二乘人不能對「四諦」、「十二因緣」起執著;菩薩不能對般若(包括六度萬行、菩提果)起執著。因此結合我們的修行，修了布施就不要執我在修布施，某人的某東西是我給的，我應如何如何，這樣就達不到空的境界，達不到「三輪體空」。修布施如此，修持戒、忍辱、精進、禪定、般若都要如此。如果沒有「空」的精神，儘管修了六度，功德也是有限量的，說不上不可限量。當然「三輪體空的精神」，並不是否定修行種因，不然因果現象就不成立。
五、明般若果
(一)涅槃果
[經文]「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」
三種悲心
我們學佛不但要求自身覺悟，同時也要本著大悲心、大願力使眾生覺悟，所以要發菩提心，上求佛道，下化眾生，以大悲心廣度眾生。凡能發大菩提心、救度眾生的都是菩薩。如文殊菩薩具足大智、普賢菩薩具足大行、地藏菩薩具足大願、觀世音菩薩具足大悲，各有其殊勝功德。有大悲、大願、大行、大智的就是菩薩，能大利眾生，對胎、卵、濕、化等所有一切眾生都能像對自己兒女一樣，以大悲心去救度。
《華嚴經·入法界品》言善財童子五十三參，在普陀山參禮觀世音菩薩時，觀世音菩薩告訴善財童子修大悲心法門，以大悲心救度眾生。這是觀世音菩薩的殊勝功德，也是我們修學佛法的殊勝法門之一。
觀世音菩薩具足大悲心，有眾生悲、法緣悲、無緣悲。「眾生悲」就是視眾生如父母，眾生無始以來都是我們的六親眷屬，我們覺得苦惱須解脫，眾生也如此，因此要救度他們。「法緣悲」，即視眾生平等，消除一切差別之相，如自他、人我、富貴貧賤之相等。「無緣悲」，修了菩薩行的事業，不執著有能施之人、所施的對象及布施之果，達到「三輪體空」就叫「無緣悲」。大悲與大智相合，即「悲智雙運」。觀世音菩薩就具足此種功德。我們現在應恭敬供養、禮拜、稱念觀世音菩薩，以菩薩之心為心，以菩薩之行為行。
學佛人修悲心，首先對生物要做到戒殺，進而放生，愛護眾生的生命就不要因好吃專門殺生。學佛人縱不能吃素，也要做到戒殺放生，以此來鞏固我們學佛的根本——悲心。其次要敬老憐貧，對自己的父母、師長要恭敬，進而擴展到對一切老年人都恭敬，對一切貧苦人要憐憫、幫助他，這也是鞏固我們的大悲心。再次，要隨喜功德，就是看到別人做好事、塑佛像、講經說法等都應見善隨喜，修隨喜功德，不嫉妒人、不障礙人也是修大悲心。還有就是隨順眾生，普賢十大願里說，「九者恆順眾生」，即以一切力量修布施，滿足眾生的願望，眾生有疾苦、困難、危險等，能想辦法去解救，這就是實際的行動。
《華嚴經·普賢行願品》言：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故?諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」所以大悲心是根本，發了菩提心必須以大悲水來滋潤、輔助它，這樣才能最終圓成正等正覺。因此我們要修大悲心，鞏固大悲心，能這樣做就是因位菩薩。
五種恐怖
「依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」此明修涅槃果。菩薩具足大悲大智，依於廣大的智慧，內心無掛礙，消滅了煩惱就證涅槃果。眾生有業障、煩惱障、異熟障，故處處有掛礙，身心不自在。菩薩由於有真空慧，經過修行能逐步消除三障，離障礙而消滅掛礙。
「無掛礙故無有恐怖。」無掛礙就無恐怖，有恐怖就有多種痛苦逼惱身心，得不到安寧，眾生無時無刻不在恐怖之中。
《雜阿含經》中說恐怖有五種：不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖、死恐怖、惡趣恐怖。一是「不活恐怖」，怕自己無穿、無吃、衣食不足、生活困難、難以養活自己而產生恐怖;二是「惡名恐怖」，怕人毀謗、傷名譽，怕自己的名聲不好;三是「眾中恐怖」，在民眾中生活引起的恐怖，因自己才學差、德行差，怕言行有失;四是「死恐怖」，到死時，生死關頭生起恐怖;五是「惡趣恐怖」，知道三世因果的人，怕死後墮惡道，墮了惡道的眾生是很恐怖的，地獄有八寒八熱、刀山劍樹之苦，有恐怖就有痛苦，由於痛苦逼惱身心，不得安寧就有掛礙。
執著「常樂我淨」為四顛倒
「遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」無掛礙就無恐怖，也就遠離顛倒夢想。所謂「顛倒」就是執著「常、樂、我、淨」，無常計常、不樂計樂、非我計我、不淨計淨，這是大顛倒，稱為「四顛倒」。「夢想」是虛妄之想，對一切萬法非真計真、非有計有。不起顛倒就可去掉一切執著和妄想分別。菩薩證真後，可遠離這些顛倒夢想，達到「究竟涅槃」，即達到究竟圓滿的涅槃境界，身心都證得解脫、不生不死的境界，無掛無礙自在逍遙的境界。菩薩的涅槃是無住涅槃、實相涅槃，即大涅槃，雖處生死而不為生死所擾。
以上說明菩薩是由修般若波羅蜜多所得的涅槃果報。所以學佛人要發菩提心，修菩薩行，具足菩薩之慧。若只求死後趨善道、求無災無病、求轉來世好、求兒孫多福等，這些追求心胸狹小，真正學佛是求解脫，學菩薩自利利他。
(二)菩提果
[經文]「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」
阿耨多羅三藐三菩提
此明由修般若慧證的菩提佛果。佛、菩薩離不開般若慧，必須修般若慧才能證得佛果。
「三世諸佛」的「三世」指過去世、現在世、未來世。佛法分為三大劫，即過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿劫。三大劫中各有千佛出世。我們現在正值賢劫，有釋迦牟尼佛出世，將來還有彌勒佛出世。石刻造像里經常塑有三世佛，以迦葉佛、釋迦佛、彌勒佛分別代表過去、現在、未來三世。這裡的「三世諸佛」是指十方世界一切佛。
這一切佛都依於般若波羅蜜多而證得阿耨多羅三藐三菩提，即在因位中廣行四攝六度修智慧，而證得無上正等正覺。「阿耨多羅三藐三菩提」是印度語，漢譯為「無上正等正覺」。「阿耨多羅」指「無上」;「三藐」是「正等」，其智無邪曰正，無偏曰等;「三菩提」是正覺，謂如來之實智，簡別不是凡夫外道之邪覺。「三藐三菩提」就是「正等正覺」，徹底覺悟之義，簡稱「菩提」，乃斷絕世間煩惱而成就涅槃之智慧，即佛、緣覺、聲聞各於其果所得之覺智，以佛之菩提為無上究竟、無上菩提。
三身四智
依唯識講，佛具有「三身四智」。
三身。「法身」代表真如法性，是佛最高智慧證得的妙覺明心;「報身」代表佛的最高福德智慧，經過三大阿僧祇劫，修了很多福德、智慧資糧所達之境界，即福德圓滿的境界;「化身」是佛成道後為救度眾生所現，是本著悲、願、行救度眾生所現之身。化身又有「應化身」和「變化身」兩種。應化身是釋迦佛「八相成道」，從誕生至入涅槃所現之身，變化身是隨眾生根機隨類示現之身。
四智。「成所作智」，是轉眼耳鼻舌身五識所得之智，可依此為廣大眾生行度化之事。「妙觀察智」是轉第六識所得之智，第六意識在眾生境界不能微細觀察，所見的道理也不正確，轉為妙觀察智後，能微妙地觀察諸法自相、共相以及因果現象。「平等性智」，是由第七末那識轉得的智，末那識在凡夫境界處處執著「我」，轉識成智後能平等待眾生，消除我法二執。「大圓鏡智」，是由第八阿賴耶識轉得的智，此識在凡夫境界含藏的種子是染污的，被染污所障蔽就像鏡子被塵垢遮著一樣，不能明照一切。到了轉成大圓鏡智後，就消除了污垢，純留清淨種子，如太虛能朗照一切，如鏡子去了塵垢，把一切照得清清楚楚，這就證得菩提了。
我們學佛，就是要恢復三身四智，若能這樣，學佛的功德就算圓滿了，這就是最高的佛果。
六、明般若之功德
[經文]「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」
密咒的含義
這裡以咒名經，說明般若的功德。佛教分顯密二教。顯教把道理說得清清楚楚，密教講行持可具足無上的威力和功德。所謂修密，設壇作法、手結印、口誦咒、意觀想，這中間有很大的威力和功德。顯密二教互不相離，即「顯密圓融」。持咒要知其意義，還要體會其精神。
「咒」印度語為「陀羅尼」，漢譯「總持」，總攝教理善法和功德，具足此威力。咒多為密教修的，是佛的心印。佛成道後，有些道理不能以語言顯示，就以咒之音聲代表這最高的道理，此功德和威力能使修般若的人具備無我的空慧。要做到無我，就要按照佛所說的法門修行。
這是個很有威力的咒子。玄奘大師去印度求學就是用《心經》和觀世音菩薩聖號兩大法寶，就表明了該經咒的威力和功德。
念心經等於念咒
佛最後說，你們要知道「般若波羅蜜多，是大神咒」，大神咒者具有無限的威力，能成菩薩，能毀滅一切業障、妖魔鬼怪。
「是大明咒」，是從智慧方面講的，超過了聲聞、獨覺，證得了人我、法我二空，斷除了煩惱、所知二障。六祖大師言：「一燈能除千年暗，一智慧型破萬年愚。」《心經》注重講般若慧，念此經就像大明咒一樣，可消除愚痴，增長智慧，由智慧證得菩提。
「是無上咒」，無上者菩薩之境界，超過了聲聞、獨覺，證得了我法二空，消除了人法二我的境界，斷除了煩惱所知二障，故稱無上。
「是無等等咒」，這是形容佛，由般若證得佛果。佛是不能以「等」來類比的，在世出世法中，是沒有能與之相比的，故稱「無等」，而在佛位平等平等，故又稱「等」，合起來「無等等」。
「能除一切苦，真實不虛」。能夠解除一切憂悲苦惱，經文第一句「度一切苦厄」，即說不但自己能出離痛苦，而且還要解救眾生的痛苦，讓眾生離苦得樂，這就是般若的功德力。
你們能念此《心經》就等於念了大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，這是真實不虛的。佛說法是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，佛教的五戒中有一條就是不誑語。佛說法是真實不虛，所以世間好語佛說盡，這是佛自證的境界，是真實不虛的。
七、以咒作結，讚頌般若之功德
[經文]「故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：「揭諦!揭諦!波羅揭諦!波羅僧揭諦!菩提薩婆訶!」
這是以咒作結語，讚嘆「般若波羅蜜」之無邊功德。此咒語是梵語之音譯，表示對這部心經所闡揚之法義的總持。
學佛注重修心，消除虛妄心，恢復真心。這部《心經》就是《大般若經》之精髓、般若空宗之精要。你們能夠聽此經是很有因緣的，聽講經、吃齋、念佛、拜佛、參加七天拜懺，功德很大。能從第一天堅持到今天，生活也不像在家那麼舒適，為了求懺悔、拜佛、消業障，這種精神很值得讚嘆。